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《孟子集註序說》引《史記列傳》以為《孟子》之書，孟子自作。《韓子》曰：「軻之書，非自著。」謂《史記》近是。而《滕文公》首章「道性善」，註則曰：「門人不能盡記其詞。」又第四章「決汝漢」，註曰：「記者之誤。」吳伯豐以問朱文公，文公答曰：「前說是，後兩處失之。熟讀七篇，觀其筆勢，如鎔鑄而成，非綴緝所就也。」趙氏《孟子章指》引《論語》曰：「力行近仁。」誤以《中庸》為《論語》。無垢《孝經解》，誤以「臨深履薄」為衛武公之詩。致堂《無逸傳》誤以「不解於位」為《泂酌》。吳才老《書裨傳·臣辯》誤以晉侯重耳為申生。誠齋《易傳後序》誤以韓宣子為季劄。
《文選》陳孔璋《為曹洪書》雲：「有子勝斐然之誌。」註引《墨子》曰：「二三子復於子墨子曰：『告子勝仁。』子墨子曰：『未必然也。告子為仁，猶跂以為長，偃以為廣，不可久也。』」勝蓋告子之名，豈即《孟子》所謂告子歟？
《文選註》引《孟子》曰：「墨子兼愛，摩頂致於踵。」趙岐曰：「致，至也。今本作放踵。」註無「致，至也」三字。
《元和郡縣誌》：齊雪宮故趾，在青州臨淄縣東北六里。《晏子春秋》所謂「齊侯見晏子於雪宮」。
《孟子》：以齊王，由反手也。趙岐註：謂譏管、晏不勉其君以王業。文王望道而未之見，註：謂殷錄未盡，尚有賢臣道未得至。王無咎非之曰：「岐名通《孟子》，而實汩之。」琴張，註：謂子張善鼓琴。蓋未知《左傳》有琴張。
周公思兼三王，以施四事。註雲：「四事，禹、湯、文、武所行事也。」而伏生《大傳》雲：「周公兼思三王之道，以施於春秋冬夏。」其說陋矣。
滕定公、文公，按趙氏註：《古紀世本》滕國有考公麇、元公弘，即定公、文公也。《世本》今無傳，此可備參考。
《誌》曰：「喪祭從先祖。」註：引《周禮》小史掌邦國之誌。愚謂：邦國之誌，若「周誌」、「史佚之誌」、「鄭書」、「楚書」、「秦記」之類。
《孟子疏》謂：齊王悅南郭先生吹竽，喜鄒忌鼓琴，安知與眾樂樂？愚考之《史記》，騶忌以鼓琴見齊威王，非宣王也。唯南郭處士吹竽，乃宣王時。見《韓非·內儲說》。
《說苑》：景差相鄭，鄭人有冬涉水者，出而脛寒。後景差過之，下陪乘而載之，覆以上衽。叔向聞之曰：「景子為人國相，豈不固哉？吾聞良吏居之三月而溝渠修，十月而津梁成。六畜且不濡足，而況人乎？」此即《孟子》所言子產以乘輿濟人之事也。叔向之時，鄭無景差，當以《孟子》為正。
曾西，註：以為曾子之孫，《集註》因之。《經典序錄》：曾申，字子西，曾參之子。子夏以《詩》傳曾申，左丘明作《傳》以授曾申。曾西之學，於此可考。楚鬥宜申、公子申，皆字子西，則曾西之為曾申無疑。
郅惲曰：「孟軻以強其君之所不能為忠，量其君之所不能為賊。」與今《孟子》語小異。
謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。愚按：《書大傳》雲：「歲事既畢，餘子皆入學。十五入小學，十八入大學。距冬至四十五日，始出學，傅農事。上老平明坐於右塾，庶老坐於左塾，餘子畢出，然後歸。夕亦如之。餘子皆入，父之齒隨行，兄之齒雁行。朋友不相逾。輕任並重任分，頒白不提挈。出入皆如之。此之謂造士。」《漢書·食貨誌》雲：「春將出民，裏胥平旦坐於右塾，鄰長坐於左塾。雲雲。入者必持薪樵，輕重相分，班白不提挈。」孝悌之義，當以是觀之。
棄禮捐恥，秦所以敗；恥尚失所，晉所以替。恥之於人大矣。
陳蕃諫校獵曰：「齊景公欲觀於海，放乎瑯邪。晏子為陳百姓惡聞旌旗輿馬之音，舉首嚬眉之感，景公為之不行。」此以《孟子》二章為一事。
梁惠王西喪地於秦七百里，潏水李氏曰：「初北地郡屬魏，後盡為秦並。喪於秦，不止七百里也。」《法言·修身篇》引《孟子》曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」今《孟子》無此語，其在《外書》歟？
周子靜端朝。為學官。小司成襲蓋卿以「守氣不如守約」命題，子靜曰：「『氣』不與『約』字對，兩『守』字著略點，晦翁註甚明，豈可破句讀《孟子》？」《屍子》引孔子曰：「誦詩讀書，與古人居。」《金樓子》曰：「曾生謂：誦詩讀書，與古人居；讀書誦詩，與古人期。」《孟子》：頌其詩，讀其書，不知其人可乎？斯言亦有所本。
命不可委，故孟子言立命，心不可委；故南軒以陶淵明委心之言為非。
仁曰仁術，儒曰儒術，術即道也。申不害以術治韓，晁錯言術數，公孫弘謂智者術之原，君子始惡乎術矣。故學者當擇術。
致堂曰：「楊朱與老聃同時，墨翟又在前，宗師大禹，而晏嬰學之。以為楊、墨出於師商，考之不詳甚矣。」朱文公曰：「莊周之學，出於老氏。韓子始謂子夏之後有田子方，子方之後流而為莊周。以其書之稱子方者考之，則子方之學子夏，周之學子方者，皆不可見。」愚謂：觀此二說，則異端之學，非孔門弟子傳流之差也。
莊子曰：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經。」又曰：「將處夫材與不材之間。」此子莫之執中也。
楊之學似老，墨之學似佛。楊朱書，唯見於《列子》。
董仲舒雲：「以仁治人，以義治我。」劉原父雲：「仁字從人，義字從我，豈造文之意邪？」愚謂：告子仁內義外之說，孟子非之。若以人我分仁義，是仁外義內，其流為兼愛為我矣。
《孟子》引費惠公之言，謂小國之君也。春秋時，費為魯季氏之邑。《史記·楚世家》有鄒、費、郯、邳，蓋戰國時以邑為國，意者魯季氏之僭歟？
仁，人心也。求其放心，此孟子直指本心處。但禪學有體無用。
曹交，註：謂曹君之弟。按《左傳》哀公八年，宋滅曹。至孟子時，曹亡久矣。曹交，蓋以國為氏者。
老泉《三子知聖人汙論》，誤以「汙」字為句。趙岐謂：孟子知其言大過，故貶謂之汙下。亦非孟子之意。
《史記·六國表註》：皇甫謐曰：「《孟子》稱禹生石紐，西夷人也。」今無此語。
孟子字未聞。《孔叢子》雲：「子車。」註：一作子居。居貧坎軻，故名軻，字子居。亦稱字子輿。疑皆傅會。《聖證論》雲：「子思書《孔叢子》，有孟子居，即是軻也。」《傅子》雲：「孟子輿。」《孟子正義》雲：「唐林謹思《續孟子》書二卷，謂《孟子》七篇非軻自著，乃弟子共記其言。」與韓文公之說同。
《正義序》雲：「孫奭，《崇文總目》、《館閣書目》、《讀書誌》皆無之。」朱文公謂：邵武士人作。不解名物制度，其書不似疏。
《呂氏春秋》：舜行德三年，而三苗服。孔子聞之曰：「通乎德之情，則孟門、太行不為險矣。」故曰：「德之速，疾乎以郵傳命。」此可以證《孟子》引孔子之言。
墨之治喪以薄。《宋書·禮誌》引《屍子》：禹治水，為喪法曰：「桐棺三寸，制喪三日。」蓋墨家托於禹也。
好樂，好勇，好貨色，齊宣王所以不能用孟子也；文帝好清靜，故不能用賈誼；武帝好紛更，故不能用汲黯。
上有好者，下必甚焉。光武封一卓茂，而節義之俗成；太宗誅一德儒，而諫爭之門辟。信乎，如風之偃草也。
不仁而得天下，未之有也。秦皇以不仁得之矣，二世而失，猶不得也。
惟尹躬暨湯，鹹有一德，克享天心，故湯曰「天吏」，尹曰「天民」。
孟子學伊尹者也。「當今之世，舍我其誰也？」是亦聖之任。
仁在乎熟之而已矣。子路，未熟之五谷；管仲，已熟之荑稗；楊、墨，五谷之螟螣。
照乘之珠，和氏之璧，戰國之君以為寶，故曰諸侯之寶三。
為天吏則可以伐燕，於漢、楚見之。董公未說漢王之前，以強弱角勝負，所謂以燕伐燕也。三軍縞素之後，則為天吏矣。仁義之言，齊、梁以為迂闊者，董公一言而漢、楚之興亡決焉。可謂豪傑之士。
弱而不可輕者民也，古先哲王曰「敬民」，曰「畏民」。石守道謂：湯以七十里亡夏，文王以百里亡商，陳勝以匹夫亡秦，民可不畏乎？故曰：「民為貴。」太史公以陳涉與湯、武並言，涉豈能為湯、武哉？蓋楚、漢間豪傑之餘論也。
善推其所為，此心之充拓也；求其放心，此心之收斂也。致堂曰：「心無理不該，去而不能推，則視之不見，聽之不聞，癢痾疾痛之不知；存而善推，則潛天地，撫四海，致千歲之日至，知百世之損益。」此言充拓之功也。西山曰：「心一而已。由義理而發，無以害之，可使與天地參；由形氣而發，無以檢之，至於違禽獸不遠。」此言收斂之功也。不闔則無辟，不涵養則不能推廣。
守孰為大？守身為大。有猷有為矣，必曰有守；不虧其義矣，必曰不更其守。何德將嘆習曰：「入時愈深，則趨正愈遠。」以守身為法，以入時為戒，可謂士矣。
行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也。諸葛武侯謂漢賊不兩立，其義正矣，然取劉璋之事，可謂義乎？
君子可欺以其方，難罔以非其道。日無再中之理，而新垣平言之；日無漸長之理，而袁充言之。漢文、隋文皆以是改元。漢文悟平之詐，而隋文終受充之欺，此存亡之判歟！
夫道一而已矣。為善而雜於利者，非善也；為儒而雜於異端者，非儒也。
堯使契為司徒，教以人倫，學所以明人倫。舜察於人倫，居中國。去人倫，無君子，如之何其可也。孟子道性善，稱堯、舜，莫大於人倫。此正人心之本原也。
《晏子春秋》曰：「有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥。」《孟子》謂：言無實不祥，不祥之實，蔽賢者當之。蓋古有此言也。
孺子《滄浪之歌》，亦見於《楚辭·漁父》。考之《禹貢》：漢水東為滄浪之水，則此歌楚聲也。《文子》亦雲：「混混之水濁，可以濯吾足乎！泠泠之水清，可以濯吾纓乎！」無恒產而有恒心者，惟士為能，古之士所以異於民也。蘇秦無二頃田，而奔走遊說，豈所謂士哉？水心葉氏雲：「周衰不復取士，孔、孟不以其不取而不教也；孔、孟之徒不以其不取而不學也。道在焉故也。」不得誌，修身見於世。上蔡謝子曰：「天下皆亂而己獨治，不害為太平。」蜀士楊肩吾曰：「天下雖不治平，而吾國未嘗不治且平者，岐周是也。一國雖不治平，而吾家未嘗不治且平者，曾、閔是也。一家雖不治平，而吾身吾心未嘗不治且平者，舜與周公是也。」《文子》亦雲：「不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。」《鹽鐵論》引《孟子》曰：「居今之朝，不易其俗，而成千乘之勢，不能一朝居也。」又雲：「今之士，今之大夫，皆罪人也。」又雲：「王者與人同，而如彼者，居使然也。」與今本不同。
民心之得失，此興亡之大幾也。林少穎雲：「民之思漢，則王莽不能脅之使忘；民之忘漢，則先主不能強之使思。」唐與政雲：「民心思漢，王郎假之而有餘；民心去漢，孔明扶之而不足。」《論語》終於《堯曰篇》，《孟子》終於堯、舜、湯、文、孔子，而《荀子》亦終於《堯問》，其意一也。
利與善之間，君子必審擇而明辨焉。此天理人欲之幾，善惡正邪之分界也。孟子之言公。不夷不惠，可否之間，材與不材之間，楊、莊之言私。
若將終身焉，窮不失義；若固有之，達不離道。能處窮，斯能處達。
養心莫善於寡欲，註雲：「欲，利也。」雖非本指，「廉者招福，濁者速禍」，亦名言也。道家者流謂：丹經萬卷，不如守一。愚謂：不如《孟子》之七字。不養其心而言養生，所謂「舍爾靈龜，觀我朵頤」也。
《呂氏春秋·開春論》雲：「《神農之教》曰：『士有當年而不耕者，則天下或受其饑矣；女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。』故身親耕，妻親績，所以見致民利也。」《管子》引《神農之數》，《文子》亦引《神農之法》，此即許行所為《神農之言》歟？《漢·藝文誌》農家，有《神農》二十篇，劉向《別錄》雲：「疑李悝、商君所說。」孔子、孟子皆不之秦。荀子嘗入秦而譏其無儒。孔子順曰：「秦為不義，義所不入。」其誌如魯仲連。
句容有盜，改置社稷而盜止。下邳多盜，遷社稷於南山之上，盜亦衰息。見陳後山《談叢》。岳州田鼠害稼，雍明遠曰：「迎貓之祭不修也。」命祭之，鼠隨以斃。見《範蜀公集》。《孟子》有變置社稷，《禮記》有八蠟，孰謂古制不可行於今乎？
求在我者，盡性於己；求在外者，聽命於天。李成季曰：「與其有求於人，曷若無欲於己？與其使人可賤，不若以賤自安？」呂居仁亦以見人有求為非。
宿於畫，《水經註》雲：「澅水出時水東，去臨淄城十八里，所謂澅中也。俗以澅水為宿留水，以孟子三宿出澅。」[或雲：當作畫，後漢耿弇進軍畫中。《史記》畫邑人王蠋，《通鑒》作晝邑。]
以刃與政，有以異乎？邵子之論秦曰：「殺人之多，不必以刃。謂天下之人，無生路可趨也。」商鞅富強之術，誘三晉之民力耕於內，而使秦民應敵於外。使梁王用孟子之言，施仁政於民，秦焉得誘之？仁勝不仁，如春融冰泮，故曰：「仁者無敵。」蓋大夫王驩，漢泰山郡蓋縣故城，在沂州沂水縣西北。
趙氏《春秋論》曰：「五伯者，三王之罪人，謂其三代而春秋之也，齊桓其作俑也。今之諸侯，五伯之罪人，謂其春秋而戰國之也，晉定其作俑也。今之大夫，今之諸侯之罪人，謂其戰國而七國之也，晉之韓、趙、魏其作俑也。」止齋曰：「人多言常平出漢耿中丞，顏師古以壽昌為權道，豈知常平蓋古法？孟氏言『狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發』，今文作『檢』，班氏《食貨誌》作『斂』是也。夫豐歲不斂，饑歲不發，豈所謂無常平乎？」陳烈讀「求其放心」，而悟曰：「我心不曾收，如何記書？」遂閉門靜坐，不讀書百餘日，以收放心。然後讀書，遂一覽無遺。前賢之讀書如此。
「若民則無恒產，因無恒心」，孟子言戰國之民也。周之盛時，以井牧授田，以鄉遂設教，攸介攸止，烝我髦士，士亦田野之秀民也。不惟士有常心，民亦有常心矣。故曰：「文、武興，而民好善。」小學
《爾雅註》：漢武帝時，得豹文鼮鼠，孝廉郎終軍知之，賜絹百匹。《文選註》引《竇氏家傳》，以為竇攸，世祖詔諸侯子弟從攸受《爾雅》。二說不同。
《爾雅》：西至於邠國，謂之四極。朱文公曰：「邠國近在秦隴，非絕遠之地。」愚按：《說文》引《爾雅》曰：「西至汃國，謂四極。汃，西極之水也。」府巾切。
《爾雅疏》：案《屍子·廣澤篇》雲：「墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿。其學之相非也，數世矣而已，皆弇於私也。天、帝、後、皇、辟、公、弘、廓、閎、博、介、忳、夏、幙、蒙、贖、昄，皆大也，十有餘名而實一也。若使兼、公、虛、均、衷、平易、別囿一實也，則無相非也。」《仁意篇》述太平之事雲：「燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風。春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。四氣和正光照，此之謂玉燭。甘雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。其風，春為發生，夏為長嬴，秋為方盛，冬為安靜。四氣和為通正，此之謂永風。」《爾雅疏》引舍人雲：「按《經典序錄》：《爾雅》有犍為文學註二卷。」一雲：「犍為郡文學，卒史臣舍人，漢武帝時待詔。」《白虎通》引《親屬記》，即《爾雅·釋親》也。《通典》顏延之曰：「伯叔有父名，則兄弟之子不得稱侄。從母有母名，則姊妹之子不可言甥。且甥侄唯施於姑舅耳。」雷次宗曰：「侄字有女，明不及伯叔。甥字有男，見不及從母。」劉共父刊《二程先生集》，改「侄」為「猶子」，朱文公謂：古人固不謂兄弟之子為侄，亦無雲「猶子」者，記禮者言猶己之子。但雲兄之子、弟之子。然從俗稱侄，亦無害於義理也。
傅負版，郭璞註：未詳。即柳子所為作《蝜蝂傳》者也。《西京賦》戎葵懷羊，《爾雅》葵懷羊，璞亦曰未詳。
陸璣為《詩草木疏》，劉杳為《離騷草木疏》，王方慶有《園庭草木疏》，李文饒有《山居草木記》，君子所以貴乎多識也。然《爾雅》不釋蔝蔜，字書不見栮榿，學者恥一物之不知，其可忽諸？
槚苦荼，註：今呼早采者為荼，晚取者為茗，一名荈。《說文》：茗，荼芽也。東坡詩：「周詩記苦荼，茗飲出近世。」《急就篇註》：牡蒙，一名黃昏。後山詩「黃昏湯」，疑即此也。
終軍之對「鼮鼠」，盧若虛之辯「鼨鼠」，江南進士之問「天雞」，劉原父之識「六駁」，可謂善讀《爾雅》矣。蔡謨不識「彭蜞」，人謂讀《爾雅》不熟。田敏不知「日及」，學之陋也。
唐玄度《十體書》曰：「周宣王太史籀，始變古文，著大篆十五篇。秦焚《詩》、《書》，唯《易》與史篇得全。逮王莽亂，此篇亡失，建武中獲九篇。章帝時王育為作解說，所不通者十有二三。」按《說文》多引王育說，如「天屈西北為無」，「蒼頡出見禿人伏禾中，因以制字」。
《說文敘》：尉律試八體，大篆、小篆、刻符、蟲書、摹印、署書、殳書、隸書。亡新使甄豐等改定古文，時有六書。古文、奇字、篆書、佐書、繆篆、鳥蟲書。佐即隸也。《書正義》亦雲：「秦有八體，亡新六書。」去大篆、刻符、殳書、署書，加古文、奇字。《藝文誌》謂：漢興，蕭何《草律》著其法，曰：「太史試學童，以六體試之。」古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書。律即尉律也。六體非漢興之法，當從《說文敘》，改六為八。
《急就篇》「長樂無極老復丁」，顏氏解為「蠲其子孫之役」，非也，即《參同契》所謂「老翁復丁壯」。朱文公詩：「自慶樽前老復丁。」《黃庭經》亦有此三字。
董彥遠《除正字謝啟》，敘字學，涉獵該洽，其略雲：「殘經不悟於郭亡，闕文徒存於夏有。馬不足一者，既失其全；虎多於六者，自乖其數。書殘武殪，頌亂湯齊；烏寫混淆，魚魯雜糅。增河南之邑為雒，減漢東之國為隋；避上則辠不從辛，絕下則對因去口。棗合而棘氏微，足省而踈姓絕。定文於六穗之禾，訓同於導；分序於八寸之策，執異為宗。丁尾亂真，鉤須失實。書立書肖，而既謬國名；為卷為端，而遂乖服制。篆形誤偽，誰正雲興之祁祁；隸體散亡，共守鸞聲之鉞鉞。鎖定銀鐺之名，車改金根之目；知一束二縫之為來，指二首六身之為亥。郡章立信，救時唯正於四羊；國史傳疑，考義共惑於三豕。傅會作九禾之秀，離析為三刀之州。合樂之奏，妄加文武之為斌；定經之名，誤合日月之為易。字失部居，改白水真人之兆；書忘形象，作非衣小兒之謠。四十八安取於桑？三十七未足語世。梁父七十二家，名雖俱在；尉律四十九類，書蓋已亡。誤存舟二間之為航，安識門五日之為閏？」學者遍觀異書而求其事之所出，亦多識之一也。彥遠有《古文集類敘》雲：「孔安國以隸古易科鬥，故漢人不識古字。開元又廢漢隸，易以今文，故唐人不識隸古。」宋景文公雲：「蕭何自題蒼龍、白虎二闕，後世署書由何始。」《說文》篇，署也，從戶冊。戶冊者，署門戶之文也。
夾漈《金石略》雲：「祀巫鹹《大湫文》，李斯篆。」愚按：方氏跋《詛楚文》，以為秦惠文王二十六年。石湖亦謂：當惠文王之世，後百餘年，東巡泰山刻石。則小篆非出於李斯。
古器銘雲「十有三月」、「十有四月」、「十有九月」，雲「正月乙子」，或雲「丁子」。呂與叔《考古圖》謂：嗣王逾年未改元，故以月數乙子即甲子，丁子即丙子。世質人淳，取其同類，不然，殆不可考。曾子固謂：古字皆重出，此文作丶三者，特二字耳。
《毛伯敦》「祝」下一字，劉原父以為「鄭」，曰：「文、武時，毛叔鄭也。」而呂與叔以為「弁阝」。《簠銘》「中」上一字，歐陽公以為「張」，曰：「宣王時，張仲也。」而與叔以為「弡」。《周姜敦》「伯」下一字，歐陽公以為「冏」，曰：「穆王時，伯冏也。」而與叔以為「百」。古文難考，幾於郢書燕說。
《博古圖》：《晉姜鼎銘》用蘄綽綰眉壽，《伯碩父鼎銘》用祈丐百祿眉壽綰綽，《孟姜敦銘》綰綽眉壽，石湖雲：「似是古人祝延常語。」愚謂：《漢書·安世房中歌》雲「克綽永福」，顏氏註：綽，緩也。亦謂延長。
張燕公《謝碑額表》雲：「孔篆吳劄之墳，秦存展季之壟。」言孔子篆者，始見於此。
《金石錄·汲縣太公碑》雲：「晉太康二年，得竹策之書。其《紀年》曰：『康王六年，齊太公望卒。』參考年數，蓋壽一百一十餘歲。今按《書·顧命》雲『齊侯呂伋』，則成王之末，伋已嗣太公為齊侯矣。」潏水李氏雲：「古印有文曰『祭尊』，非姓名，乃古之鄉官也。《說苑》載鄉官，又有祭正，亦猶祭酒也。」秦《詛楚文》作於惠文王之時，所詛者楚懷王也。懷王遠屈平，邇靳尚，而受商於之欺，致武關之執，非不幸也。然入秦不反，國人憐之，如悲親戚。積怨深怒，發於陳、項，而秦亡也忽焉。六國之滅，楚最無罪。反爾好還，天人之理也。南公曰：「楚雖三戶，亡秦必楚。」籲，秦詛楚邪？楚詛秦邪？
徐楚金《說文系傳》有《通釋》、《部敘》、《通論》、《祛妄》、《類聚》、《錯綜》、《疑義》、《系述》等篇。呂太史謂：元本斷爛，每行滅去數字，故尤難讀。若得精小學者，以許氏《說文》參繹，恐猶可補也。今浙東所刊，得於石林葉氏、蘇魏公本也。
《說文》：飲器象爵者，取其鳴節節足足也。《宋·符瑞誌》：鳳凰其鳴，雄曰節節，雌曰足足。然則爵即鳳凰歟？
宣和中，陜右人發地，得木簡於甕，字皆章草，檄雲「永初二年，六月丁未朔，廿日丙寅」。朱文公《答吳鬥南書》謂：東漢討羌檄，日辰與《通鑒長歷》不同，蓋指此也。今考《通鑒目錄》，漢安帝永初二年，六月乙未朔。《後漢紀》五月有丙寅，七月有戊辰，恐當以《長歷》為正。
《漢·西域傳》：安息國書革，旁行為書記。顏氏註：今西方胡國及南方林邑書，皆橫行不直下。《法苑珠林》雲：「造書凡有三人，長名曰梵，其書右行；次曰佉盧，其書左行；少者蒼頡，其書下行。」夾漈《六書略》雲：「梵書左旋，其勢向右；華書右旋，其勢向左。」韓文公曰：「凡為文辭，宜略識字。」杜子美曰：「讀書難字過。」字豈易識哉？李衡《識字說》曰：「讀書須是識字，固有讀書而不識字者。如孔光、張禹、許敬宗、柳宗元，非不讀書，但不識字。孔光不識『進退』字，張禹不識『剛正』字，許敬宗不識『忠孝』字，柳宗元不識『節義』字。」此可為學者之戒。
《周越書苑》雲：「郭忠恕以為小篆散而八分生，八分破而隸書出，隸書悖而行書作，行書狂而草書聖。」以此知隸書乃今真書。趙明誠謂：誤以八分為隸，自歐陽公始。庾肩吾雲：「隸書，今之正書。」張懷瓘雲：「隸書者，程邈造。字皆真正，亦曰真書。」《千文》雲：「杜槁鐘隸。」《王羲之傳》：尤善隸書。
康節邵子之父古，字天叟，定律呂聲音，以正天下音及古今文。謂天有陰陽，地有剛柔；律有辟翕，呂有唱和。一陰一陽交，而日月星辰備焉；一剛一柔交，而金木水火備焉。一辟一翕，而平、上、去、入備焉；一唱一和，而開發收閉備焉。律感呂，而聲生焉；呂應律，而音生焉。《觀物》之書本於此。謂辟翕者律天，清濁者呂地。先閉後開者春也，純開者夏也，先開後閉者秋也，冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者，亦有所至也。銜、凡，冬聲也。橫渠張子曰：「商、角、徵、羽，皆有主出於唇齒喉舌，獨宮聲全出於口，以兼五聲也。」夾漈鄭氏曰：「聲為經，音為緯。平、上、去、入，四聲也，其體縱，故為經。宮、商、角、徵、羽、半徵、半商，七音也，其體橫，故為緯。」七音三十六字母，出於西域，豈所謂學在四夷者歟？司馬公以三十六字母，總三百八十四聲，為二十圖。夾漈謂：梵人長於音，所得從聞入；華人長於文，所得從見入。華則一音詠一字，梵則一字或貫數音。[鳩摩羅什曰：「天竺國俗，甚重文制。其宮商體韻，以入管弦為善。凡覲國王，必有贊德。《佛經》中偈頌，皆其式也。」]
諧聲，六書之一也，聲韻之學尚矣。夾漈謂：五書有窮，諧聲無窮。五書尚義，諧聲尚聲。《釋文序錄》雲：「古人音書，止為譬況之說，孫炎始為反語。」《考古編》謂周颙始有翻切，非也。
隋陸法言為《切韻》五卷，後有郭知玄等九人增加。唐孫愐有《唐韻》，今之《廣韻》則本朝景德、祥符重修。今人以三書為一，或謂《廣韻》為《唐韻》，非也。鶴山魏氏雲：「《唐韻》於二十八刪、二十九山之後，繼以三十先、三十一仙。今平聲分上下，以一先二仙為下平之首，不知『先』字蓋自『真』字而來。」愚考徐景安樂書，凡宮為上平、商為下平、角為入、徵為上、羽為去，則唐時平聲已分上下矣。米元章雲：「五聲之音，出於五行自然之理。沈隱侯只知四聲，求其宮聲不得，乃分平聲為二。」然後魏江式曰：「晉呂靜仿李登《聲類》之法，作《韻集》五卷，宮商角徵羽各為一篇。」則韻分為五，始於呂靜，非自沈約始也。約《答陸厥》曰：「宮商之聲有五，文字之別累萬。以累萬之繁，配五聲之約，高下低昂，非思力所學。」沈存中雲：「梵學入中國，其術漸密。」《潛虛》以「艹曳」為「天」，古文也。見《廣韻》，而《集韻》不載。[《古文韻》艹曳字，《碧落》文。]
《廣韻》言姓氏甚詳，然充字有充虞，見《孟子》。歸字有齊歸，見《左傳》。其遺闕多矣。賁、育，謂孟賁、夏育也。《廣韻》以「賁」為姓，古有勇士賁育，謬矣。
顏魯公在湖州，集文士，摭古今文字，為《韻海鏡源》三百六十卷，以包荒萬匯。其廣如海，自末尋源，照之如鏡。《崇文總目》僅存十六卷，今不傳。
《韓非·五蠹》曰：「蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公。」《說文》雲：「自營為厶，背厶為公。」宋元憲寶玩《佩觿》三篇；蘇文忠每出，必取聲韻音訓文字，置篋中；晁以道晚年，日課識十五字。
夾漈謂：《說文》定五百四十類，為字之母。然母能生而子不能生，誤以子為母者，二百十類。
吳孫休自制名字以命其子，武曌、劉龑因之，皆字書所無。《梁四公記》亦然。
《隋誌》以《蒼頡》、《訓纂》、《滂喜》為《三蒼》，《說文系傳》以《蒼頡》、《爰歷》、《博學》為《三蒼》，並《訓纂》為四篇。
《急就篇》沐浴、揃搣、寡合同，《莊子·外物篇》眥可以休老，亦作「揃搣」。
「不」字，本方久反，凡書之「不」字，皆點入聲。「其」字本音箕，夜如何其。凡書之「其」字，皆點平聲。《攻媿集》。
李瀚《蒙求》，以平聲與上去入相間。近世續《蒙求》者，不知此。攻媿雲。
經說
「六經」，始見於《莊子·天運篇》。孔子曰：「治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。」以《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《易》、《春秋》為「六藝」，始見於太史公《滑稽列傳》。孔子曰：「六藝於治，一也。」或雲「七經」。後漢趙典學孔子七經。蜀秦宓謂：文翁遣相如東受七經。或以六經、六緯為十二經。《莊子·天道篇》。或以「五經」、「五緯」為「十經」。《南史·周續之》。或雲「九經」。《釋文序錄》：《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《春秋》、《孝經》、《論語》。《唐·谷那律傳》九經庫，始有九經之名。《樂經》既亡，而有「五經」，自漢武立博士始也。邵子定以《易》、《書》、《詩》、《春秋》為「四經」，猶春夏秋冬，皇帝王伯。
《漢·藝文誌》雲：「六藝之文，《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，故無訓；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。」《白虎通》雲：「有五常之道，故曰『五經』：《樂》仁，《書》義，《禮》禮，《易》智，《詩》信也。」二說不同，然「五經」兼五常之道，不可分也。
後漢翟酺曰：「文帝始置一經博士。」考之漢史，文帝時，申公、韓嬰皆以《詩》為博士。所謂《魯詩》、《韓詩》。《五經》列於學官者，唯《詩》而已。景帝以轅固為博士，所謂《齊詩》。而餘經未立。武帝建元五年春，初置《五經》博士。《儒林傳贊》曰：「武帝立《五經》博士，《書》唯有歐陽，《禮》後，《易》楊，《春秋》公羊而已。」立《五經》而獨舉其四，蓋《詩》已立於文帝時，今並《詩》為五也。
石經有七，漢熹平則蔡邕，魏正始則邯鄲淳，晉裴頠，唐開成中唐玄度，後蜀孫逢吉等。本朝嘉祐中楊南仲等。中興高廟禦書。後蜀石經，於高祖、太宗諱，皆缺畫。唐之澤深矣。
《唐·儒學傳序》：文宗定《五經》，鏟之石，張參等是正訛文。按《文粹》，劉禹錫《國學新修五經壁記》雲：「初大歷中，名儒張參為司業，始詳定《五經》，書於論堂東西廂之壁。」《序》以參為文宗時，誤矣。參所定乃書於壁，非鏟石也。《舊史紀》雲：「開成二年十月癸卯，宰臣判祭酒鄭覃進石壁《九經》一百六十卷。」《會要》載是年八月，覆定石經字體官唐玄度狀，今所詳覆，多因司業張參《五經字》為準。《藝文誌》：參有《五經文字》三卷，玄度有《九經字樣》一卷。文宗時是正訛文，乃玄度，非參也。
《皇覽·冢墓記》曰：「漢明帝時，公卿大夫諸儒八十餘人，論《五經》誤失。符節令宋元上言：秦昭王與呂不韋好書，皆以書葬。王至尊，不韋久貴，冢皆以黃腸題湊，處地高燥未壞。臣願發昭王、不韋冢，視未燒《詩》、《書》。」愚謂：儒以《詩》、《禮》發冢，《莊子》譏假經以文奸者爾。乃欲發冢以求《詩》、《書》，漢儒之陋至此。
歐陽文忠公《筆說》雲：「安昌侯張禹曰：『書必博見，然後識其真偽。』」當考所出。
艾軒雲：「日用是根株，文字是註腳。」此即象山「《六經》註我」之意。蓋欲學者，於踐履實地用工，不但尋行數墨也。
虞溥《厲學》曰：「聖人之道，淡而寡味，故學者不好也。及至期月，所觀彌博，所習彌多，日聞所不聞，日見所不知，然後心開意朗，敬業樂群，忽然不覺大化之陶己，至道之入神也。學者不患才不及，而患誌不立。」任子曰：「學所以治己，教所以治人。不勤學無以為智，不勤教無以為仁。」愚謂：此皆天下名言，學者宜書以自儆。
《文中子》言聖人述史三焉，《書》、《詩》、《春秋》三者，同出於一。陸魯望謂：六籍之中，有經有史，《禮》、《詩》、《易》為經，《書》、《春秋》實史耳。舜、臯陶之《賡歌》、《五子之歌》，皆載於《書》，則《詩》與《書》一也。《文中子》之言當矣。
王微之雲：「觀書每得一義，如得一真珠船。」見陸農師詩註。
古未有板本，好學者患無書。桓譚《新論》謂：梁子初、楊子林所寫萬卷，至於白首。南齊沈驎士年過八十，手寫細書，滿數十篋。梁袁峻自寫書課，日五十紙。《抱樸子》所寫，反復有字。《金樓子》謂：細書經、史、《莊》、《老》、《離騷》等，六百三十四卷，在巾箱中。後魏裴漢借異書，躬自錄本。其勤與編蒲緝柳一也。《國史·藝文誌》：唐末，益州始有墨板，多術數、字學小書。後唐詔儒臣田敏，校《九經》鏤本於國子監。國初廣諸義疏音釋，令孔維、邢昺讎定頒布。
《春秋正義》雲：「傅鹹為《七經詩》，王羲之寫。」今按《藝文類聚》、《初學記》載傅鹹《周易》、《毛詩》、《周官》、《左傳》、《孝經》、《論語》詩，皆四言，而闕其一。
鄭康成註二《禮》，引《易說》、《書說》、《樂說》、《春秋說》、《禮家說》、《孝經說》，皆緯候也。《河》、《洛》、七緯合為八十一篇：《河圖》九篇，《洛書》六篇，又別有三十篇；《七經》緯三十六篇。《易》緯：《稽覽圖》、《乾鑿度》、《坤靈圖》、《通卦驗》、《是類謀》、《辨終備》。《書》緯：《琁璣鈐》、《考靈曜》、《刑德放》、《帝命驗》、《運期授》。《詩》緯：《推度災》、《氾歷樞》、《含神務》。《禮》緯：《含文嘉》、《稽命徵》、《鬥威儀》。《樂》緯：《動聲儀》、《稽耀嘉》、《汁圖徵》。《孝經》緯：《援神契》、《鉤命決》。《春秋》緯：《演孔圖》、《元命包》、《文耀鉤》、《運鬥樞》、《感精符》、《合誠圖》、《考異郵》、《保乾圖》、《漢含孳》、《佑助期》、《握誠圖》、《潛潭巴》、《說題辭》。又有《尚書中候》、《論語讖》在七緯之外。按李尋有「五經六緯」之言，蓋起於哀、平，至光武篤信之，諸儒習為內學。隋焚其書，今唯《易》緯存焉。《正義》多引讖緯，歐陽公欲取《九經》之疏，刪去讖緯之文，使學者不為怪異之言惑亂，然後經義純一。其言不果行。
朱文公謂：《五經疏》，《周禮》最好，《詩》、《禮記》次之，《書》、《易》為下。愚考之《隋誌》，王弼《易》、孔安國《書》至齊、梁始列國學，故諸儒之說不若《詩》、《禮》之詳實。
司馬文正公曰：「新進後生，口傳耳剽，讀《易》未識卦爻，已謂《十翼》非孔子之言；讀《禮》未知篇數，已謂《周官》為戰國之書；讀《詩》未盡《周南》、《召南》，已謂毛、鄭為章句之學；讀《春秋》未知十二公，已謂三《傳》可束之高閣。」朱文公曰：「近日學者，病在好高，《論語》未問學而時習，便說一貫；《孟子》未言梁惠王問利，便說盡心；《易》未看六十四卦，便讀《系辭》。此皆躐等之病。」《宋·符瑞誌》雲：「孔子齋戒，向北辰而拜，告備於天曰：《孝經》四卷，《春秋》、《河》、《洛》凡八十一卷，謹已備矣。」見《援神契》。是以聖人為巫史也。緯書謬妄，而沈約取之，無識甚矣。
《家語》：齊太史子餘嘆美孔子雲：「天其素王之乎！」素，空也，言無位而空王之也。董仲舒《對策》雲：「見素王之文。」賈逵《春秋序》雲：「立素王之法。」鄭玄《六藝論》雲：「自號素王。」盧欽《公羊序》雲：「制素王之道。」皆因《家語》之言而失其義，所謂郢書燕說也。《莊子》雲：「玄聖素王之道。」祥符中，謚孔子為玄聖。後避聖祖名，改至聖。
自漢儒至於慶歷間，談經者守訓故而不鑿。《七經小傳》出，而稍尚新奇矣。至《三經義》行，視漢儒之學若土梗。古之講經者，執卷而口說，未嘗有講義也。元豐間，陸農師在經筵，始進講義。自時厥後，上而經筵，下而學校，皆為支離曼衍之詞。說者徒以資口耳，聽者不復相問難，道愈散而習愈薄矣。陸務觀曰：「唐及國初，學者不敢議孔安國、鄭康成，況聖人乎？自慶歷後，諸儒發明經旨，非前人所及，然排《系辭》，毀《周禮》，疑《孟子》，譏《書》之《胤征》、《顧命》，黜《詩》之《序》，不難於議經，況傳註乎？」斯言可以箴談經者之膏肓。
西山先生《大學衍義後序》謂：有進奸言於經幄者，嘗以問西山之子仁甫，答雲：「講《易·乾》之《文言》，知進退存亡，為奸言以罔上。」秦有《誓》而《書》亡；魯有《頌》而《詩》亡；魯郊禘，秦僭畤，而《禮》亡；大夫肆夏，三家《雍》徹，而《樂》亡。
《法言》曰：「古之學者，耕且養，三年通一經。」《藝文誌》曰：「古之學者，耕且養，三年而通一藝。」蓋劉歆《七略》取《法言》之語。