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卷上
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虞仲夷逸隱居放言，古今學者皆以「放」為「置」，謂若默而不言者。余謂不然。古語「放」皆訓「肆」，如「放心於利欲」之類，本無「置」義，逆命，雖音不同，亦直而犯上之義。蓋前論柳下惠少連「言中倫，行中慮」皆有所擇也。「放言」進於「中倫」；「身中清，廢中權」進於「中慮」，言之自有中第次。念掛冠以來，口固未嘗言世務，然親友往來，兒輩環繞，耳目所及，何能自苦至於不言，亦任之耳，時時或自記錄，因目之為《岩下放言》云。
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《易》自孔子《大傳》後未有敢言者，雖孟子亦不言也，不知《易》之大趣皆在老、莊、列
寇三家，殆無一言不相合，世但見無所顯言，遂概以為虛誕不可詰之辭，誤矣。六經未嘗言妙，惟《易》見而老氏首明之，此何道哉？莊周《逍遙遊》第一說鯤鵬處，一部《易》正在其中，然未嘗以《易》證者，乃所以為深知《易》也。至列
寇始知於太始之上設太易，而論一之變，是因《易》意，然不若二氏之冥悟也。列子之書失於太肆。自楊朱力命之後，幾不可讀，亦何必至是。釋氏於作、止、任、滅為四病，列子蓋近於下二等，非不能知，蓋不恤也，言亦不可。《易》之辨於此可見。
古語雖不同，或各從其方言；亦有造字之初未備，假借用之，後有正字，遂別出。如「若」字訓「順」，未有「順」字時，但言「若」；後有「順」字，故言「順」，不言「若」，初無二義，而後人必妄分別。《爾雅》訓釋最為近古，世言周公作，妄矣。其間多是類《詩》中語，而取毛氏說為正，余意此但漢人所作爾。揚雄能識字，親作《訓纂》《方言》，《訓纂》已不復見，而《方言》尚存，亦不為無意矣。然《太元書》作字奇險，多前此所無，其有據耶？抑揚雄自為之耶？有據當有所見，自為之則正字之外別為一字，乃與其以《太元》準《易》同一法門。揚雄言司馬子長好奇，不知己乃好奇之甚者而未悟也。
「堯」「舜」「禹」「湯」四字初皆不可訓釋，若謂古語，後世不能盡通，則包犧為佃漁之始，神農為耕稼之始，少昊以木德，黃帝以土德之類，其義皆坦然易明，「堯」「舜」「禹」「湯」非氏即諡，豈容無說？今人但牽合強析之，非有傳也，以此推之古字，何可自釋？自文武成康之後，即漸顯矣，然兩漢以前人所命名亦多不可考。又如魯隱公名息姑，宣公名倭之類，竟不知為何語。古禮：「子生三月而名」，最為重事。既冠而以字易名，必旁取其義，豈容率爾？若季路字子由，宰予字子我，冉耕字伯牛，與後世何異？言偃字子遊，亦古者謂「<方人>」為遊偃，同音通用。而冉雍字仲弓，端木賜字子貢，則又難盡推。是以學者不可不慎也。
古書多奇險，或謂「當時文體」云爾。《列子》字古而辭平；《老子》字與辭俱平，偶儷音諧，略同秦漢間工於文者，而視古則稍異。乃知奇險未必皆其體，亦各自其為之者。至《孟子》《莊周》雄辨閎衍，如決江河，如蒸雲霧，殆不可以文論，蓋自為其道出之。《商書》《伊訓》《說命》等作非不平，而《盤庚》特異；周詩雅頌非不平，而《鴟鴞》、《雲漢》二篇殆不容讀，豈非係其人乎？使西漢之文不傳後世，但見《太元》，謂西漢皆然，亦不可矣。文章自東漢後頗衰，至齊梁而掃地，豈惟其文之衰？觀當時人物，立身謀國，未有一特然出群者，何以獨能施之於文！至唐終始二百年，僅能成一韓退之，使退之如王楊盧駱之徒，亦不能為矣。
《楚辭》言「些」，沈存中謂梵語「薩縛訶」三合之音，此非是不知梵語何，緣得通荊楚之間，此正方言，各係其山川風氣使然，安可以義考。大抵古文多有卒語之辭，如「螽斯羽，詵詵兮，宜爾子孫繩繩兮。」以「兮」為終，《老子》文亦多；然「母也天隻，不諒人隻」以「隻」為終；「狂童之狂也且」、「椒聊且，遠條且」，以「且」為終；「棠棣之華，室是遠而」「俟我於著乎而」「充耳以素乎而」，以「而」為終；「既曰歸止，曷又懷止」以「止」為終，無不皆然，風俗所習，齊不可移之，宋鄭不可移之。衛後世，文體既變，不復論其終，為辭者類仍用「些」語已誤，更欲窮其義，失之遠矣。
蘇子瞻好謔，一日與客集，有論林和靖詩偶儷精切，如用古人，不獨取以相對，雖其姓名之字亦欲相對，如「伶倫近日無候白，奴僕當年有衛青」之類。子瞻曰：「吾近得一對，但未有用處。」或問之，曰：「『韓玉汝』正可對『李金吾』。」聞者皆大笑。唐人記：有問東方虯何以名虯者，曰：「且要數百年後對西門豹。」正類爾。今日有客來-云顯官張九成，輕薄子或對以「柳三變」，亦的對也。
先事而戒為之「豫」，後事而戒謂之「猶」，「猶豫」本二獸名，古語因物取義，往往便以其物名之，後世沿習，但知其義，不知其物，遂妄為穿鑿，未有不誤者。《說文》「豫」本象之名，物大即處於小而見者罕，故有「豫」義，而「豫」之義不在「豫」文也。余以是知老氏所謂「豫兮若冬涉川」，冬而涉川，人所易見而可前戒者也；「猶兮若畏四鄰」，四鄰我所親狎，可以無畏，而猶畏，則後事而戒者也。惟其知戒，則不輕動，故二文又為疑辭。
人遇物應事，不可無素養，素養者（闕）則猝然自外至者不能為之變。《晉書》：「蘇峻渡江，司馬流之守江濱，忽聞其至，當食不知口。」處人事真有爾者，流何足語此？彼但直畏怯耳。然庾亮本以召峻自任，乃以流當其衛，不亡何待！曹操是何等氣宇人，與魯肅議借荊州，忽聞震雷，遂失匕箸於地。論者謂出其不意，余謂不然。孟德固示驚怕意，當議時必有欺孫權者，有歉於中者。人無素養尚不足以處變，況所懷者先有以奪之乎！
老氏論氣欲專，氣至柔如嬰兒；孟子論氣以至大至剛，以至養而無害，則充乎天地之間。二者正相反。老氏、孟子俱可與至於聖人之室者，從老氏則廢孟子，從孟子則廢老氏，以吾觀之，二說正不相妨，人氣散之則與物敵而剛，專之則反於己而柔。剛不可以勝剛，勝剛者必以柔，則專氣者乃所以為直也，直養而無害於外，則所謂「持其志無暴其氣」者，當能如曾子之守約，約之至積而反於微，則直養者乃所以為柔也。故知道之至，到者本自無二，惟其運動如何，初不矜其同。如揚雄以氣乃善惡之馬，蓋胸中憒憒，本自不了，欲言善則有惡，欲言惡則有善，故不得已而兩存之，以罔後人，幸其或中。不知以善惡論氣，此為何理？世陋三家村裏老書生，殆雄之謂耶？
沈存中論日蝕正、陽之月，分正與陽為兩月，蓋取《爾雅》十月為陽，以正為四月純陽，以陽為十月純陰，不知獨分此兩月為何義。以為天災也，則他月不為災乎？以為當行禮耶，則他月不當行禮乎？考於《春秋》，日食三十六，皆用周正：四月者，六月也；十月者，十二月也。書六月者二，皆記鼓用牲於社；十二月者五，皆無聞焉。則豈十月同四月哉？正陽之言，魯季孫之辭，古無是說也，其意蓋以為惟此月當行禮，他月則否。余為《春秋傳》固正。《夏書》言乃「季秋月朔辰，弗集於房，鼓奏鼓，嗇夫馳，庶人走」，豈以四月乎？況《書》日食皆記天災，而兩六月獨記「鼓用牲於社考」，正以魯人用祀之非，且天災有幣無牲，不當用牲爾。當時固自有辨之者。正者，正也。若以四月純陽為正月，則一歲而有兩正，可乎？正陽不特不可分，雖四月亦不足名，君子所重惟畏天威謹邦禮而已。《詩·十月之交》刺朔日辛卯「日有食之，亦孔之鬼」，但譏純陰盛而於陽以為國鬼，若以對四月，則純陽日雖食，而陽強不足以為鬼，必無是也。
孟子論布縷粟米力役之征，即《周官·載師》所謂「宅不毛者，有裏布；田不耕者，出屋粟；無職事者，出夫家之征」者也。此周公之法，而孟子獨許用其一而緩其二，以為用其二而民有殍，用其三而父子離，安有周公之法而使民至此者乎？周公之為此，蓋為井田設也，夫既以八家為井而人授之田矣，未有無田而坐食者。棄而不為，於是乎苦之。此非資其征以為利，迫之使反本也。當孟子時，井田廢矣，阡陌皆入於兼並，民之無田者蓋不勝數，此豈其罪？而周公之法獨存，蓋當諸侯假是以殘民，豈知周公之意也哉？事不因時而徒泥於古，固不可，況其假
為惡，世不可與之辨，則寧廢周公之法可也。
名生於實，凡物皆然。以斛為石，不知起於何時，自漢以來始見之。石本五權之名，漢制，重百二十斤為石，非量名也。以之取民賦祿，如二千石之類。以穀百二十斤為斛，猶之可也。若酒言石，酒多寡本不係穀數，從其取之醇醨，以今準之，酒之醇者，斛止取七斗或六斗，醨者多至於十五六斗。若以穀百二十斤為斛，酒從其權名，則斛當為酒十五六斗，從其量名則斛當穀八九十斤，進退兩無所合，是漢酒言石者，未嘗有定數也。至於面言斛、石，斛面亦未必正為麥百二十斤，而麥之實又有大小虛實，然沿襲至今，莫知為非。及弓弩較力，言鬥言石，此乃古法，打硾以斤為別，而世反疑之，乃知名實何常之有以妍為鬼，以鬼為妍，以美為惡，以惡為美，惟其所稱，此亦學道之一警也。
法華人發古塚，得磚背有刻字曰：「晉昇平四年三月四日，太學博士，陳留郡雍北縣都鄉周墟裏周閳，字道路；妻活，晉尋陽太守譙國龍堈縣柏逸字茂長小女；父晉安成太守鷹揚男，諱蟠，字永時，皆鐫成之同。」此周閳之妻，柏逸之女墓也。父晉安成太守鷹揚男，諱蟠者蓋閳之父，故獨稱諱，但不知妻名活何義。字畫極分明，無訛。其中無他物，惟得銅銚二，三足、螭柄，面闊四寸餘，深半之，
作不甚工，野人來求售，余適得之。云：「尚有一石，台高二尺許，有花文，先為溪南人取去。」昇平四年至今紹興十六年，正七百八十七年，自有道觀之，殆朝暮耳。今吾復居於此，未知後七百八十七年來者復誰，亦可以為一笑也。
吾少受《易》先君，知為傳注之學而已。中歲稍求老莊，而後知《易》之外有不謀而默契者。古之達人，其所至到無所不同，然亦但見其理，誠有是而未悟其得於心者。晚從佛氏學讀大乘諸經，始廓然洞徹，知前所聞無一非真實語，既信之不疑，則日用踐履亦無適而不與心會，雖欲俯而復從前日之言，有不可得者。今年夏，暑雨彌月，臥載欣堂，百念無復幹其中，案頭適有老氏書，偶取誦之，使模執筆在旁，時記其所欲言，不覺閱九日而終篇。蓋余初未嘗有意於言也，其間雜以《易》及佛書，口到即言，不復更有所擇，或譏余不應如是，必有議於後者，余笑曰：「此猶求我於昔日之吾也，請以今吾為止。」「秋雲放雨靜山林，諸壑相傳共一音」，此王荊公詩，舊讀但愛其清麗耳。今歲既多雨，經梅霖潦，甚於往歲。昨日過午，一雨忽如傾注，移時乃已入夜，既稍涼，枕幾蕭然，不覺睡，至雞將鳴，窗猶未明，聞四山泉流並集，初隱隱，疑有雷，徐而聽之，則高下遠近互相參錯，而各自為聲，或如鍾鼓，或如琴築，或如戰馬之奔，無不可喜，始悟荊公詩良有味，不知公作此句時亦有同於余者乎？所謂「共一音」者，似不徒押韻而已，毗耶有以音聲為佛事，此殆近之。
山中有竹數千竿，皆余累歲手植，但初得數十竿，旦旦觀之，既成，不覺成林，無一處不森茂可喜，嘗自戲善種竹無如余者。頃過吳江，以語王份秀才，份云：「竹殊易種，但得肥地，盡去瓦礫，荊棘深根，頻以水沃取糞壤，更壅培，無不可活，不必擇時。然取美觀則可，如欲為用，不若瘦瘠地磽確。非人力所營，或崖穀間自生者，其質堅實而肉厚，斷之如金石，以為椽，常竹十歲一易者，此必倍之。」吾居前後多竹椽，既歸，一一驗之，無不如其言。乃知余三十年前種竹，初未得真竹，微份余不聞，君子哉若人。份為太學諸生，家故饒財，兵火雖多壞盡，所餘築室，吳江道旁作圃，兼有湖山之勝，客至即飲之酒，不問識不識，人亦以此多附之，近邑之佳士也。
蘇子瞻初未知有禪學，為鳳翔府僉判，有兵官王凱者教之，始大知愛，時歐陽文忠公尚無恙，子瞻既不以疑其數為嫌，後為杭州倅時，過汝陰，反以此勸公，公笑而不答。凱，王銑之父也。舍歐公而從一兵官，可為豪傑矣。自是從辨才等諸人於杭州，所入益深，子由貶筠州監酒，時江西談老，南臨濟禪盛，亦多有偉人，子由日從文關西壽聖聰遊，自謂有得。余固不獲親聞二人之言，而閱其書多矣，質之近世為禪宗者，往往但許其高明善辨，而不許其真至，到此當自知非他人所能察，然子瞻論理超勝，出入大乘諸經，無所留礙，誠為閎妙；子由勉作老子解，乃其心法，自許甚高，與其他解經不類，天下至理不為凝滯所隔，則為聰明所亂，二人後必有能辨之者。
王荊公再罷相，居鍾山，無復他學，作《字說》外，即收藏經讀之，雖廁溷間亦不廢，自言《字說》深處亦多出於佛書，作《金剛經解》，裕陵嘗宣取，令行於世，其餘《楞嚴》《華嚴》《維摩》《圓覺》皆間有說，意以盡其所言，至謂禪學為無有，其徒自作法門以動，世之未有知音者爾。晚清秀、圓通住蔣山，首出所作諸經解示秀，秀不之許，公不樂，秀亦棄去。後舍宅為寺，以文關西主之，未幾，文亦封其所奏。紫衣師號制書不告而去，蓋亦有不契。然荊公方有勢位，且爾不少假二人，亦可謂敵，近歲蓋未之見。或云非荊公無所得，蓋二人自主張其教門，以為使世知，荊公以為然，則其徒無復可言，此亦不然。富鄭公未嘗識圓照，聞法容之言而心悟，既以告照，照即印《大善知識果》，但以主張教門為心，則安能使其傳數百年而終不可泯乎？
懷禪師法嗣雪竇，治平熙寧間再振雲門一派，彌望東南，至今不絕。初得法時，不告，亟去，雪竇自不知有此人。貌極眇陋，嘗飼驢，為驢咬其鼻。始經無為軍，鐵佛即為雪竇燒香，寺甚弊，未甚知名。一日升堂，云：「雁過長空，影沉寒水，雁無遺蹤之意，水無留影之心。今時人學道至此方有少分。」傳至於竇，驚曰：「吾乃有此人乎？」亟先以書通懷，方報之。夫語道而使授者不知，得者不有，此於莊周書寓言或有其人，秦漢後蓋未聞也。懷高弟不可勝數，其最著者四人：惠林本、法雲秀、天缽衝、長盧夫，所在皆為大宗師。得者既多，中間玉石不無相亂。近歲臨濟洞山，道復行江外，懷之傳遂少衰焉，亦安知後不復有來者？乃知天下萬事皆不能無弊，雖斯道亦然，既不可不廣，亦不可不慎。要之，與其失之多，不若失之少也。雁影之言意是其得於懷者，今天下言禪皆以為口實。
「西塞山前白鷺飛，桃花流水鱖魚肥，青箬笠，綠蓑衣，斜風細雨不須歸。」此元真子張志和《漁父辭》也。顏魯公為湖州刺史時，志和客於魯公，多在平望震澤間，今震澤東有泊宅村，野人猶指為志和嘗所居，後人因取其「願為浮家泛宅，往來苕霅間」語以為名此兩間。湖水平闊，望之渺然，澄澈空曠，四旁無甚山，遇景物明霽，見風帆往來如飛鳥，天不上下色，余每過之輒為徘徊不忍去。常其西塞在其近處，求之久，不可得，後觀張芸叟《南行錄》，始知在池州磁湖縣界，孫策破黃巾處也。蘇子瞻極愛此詞，患聲不可歌，乃稍損益，寄《浣溪沙》曰：「西塞山前白鷺飛，散花洲外片帆微，桃花流水鱖魚肥。自蔽一身青箬笠，相隨到處紗蓑衣，斜風細雨不須歸。」黃魯直聞而繼作《江湖間》謂：「山連互入水為磯」，太平洲有磯曰「新婦」，池州有浦曰「女兒」，魯直好奇，每以名對而未有所付，適作此詞，乃云：「新婦磯頭眉黛愁，女兒浦口眼波秋，驚魚錯認月沉鉤。青箬笠前無限事，綠蓑衣底一時休，斜風細雨轉船頭。」子瞻聞而戲曰：「才出新婦磯，便入女兒浦，志和得無一浪子漁父耶？」人皆以為笑，前輩風流略盡，念之慨然。山棲穀隱要不可無方外之士，時相周旋餘非魯公，固不能致志和，然亦安得一似之者而與遊也。
卷中
岩陽尊者嘗問趙州：「不將一物來時如何？」州云：「放下。」著曰：「既不將一物來，放下個什麼？」州云：「放不下時卻將取去。」余讀《
莊子
》，記南榮趎見老子，贏糧七日七夜至老子所，老子曰：「子自楚之所來乎？」曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎瞿然顧其後，老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」吾謂此言與趙州正冥合，夫謂不將物來已將一物來矣。南榮趎不知有何事至贏糧七日七夜，無乃太氣急生？宜老子之厭其人多也。莊周寓言無實，然亦善為戲矣。之人也，命之曰「南榮趎」，夫南矣，又榮焉，走而趨者，失與之俱而方自楚來，其挾何止三人乎？老氏所告曼衍不可捕詰，然彼所謂「忘吾答而失吾問」者，疑亦有僴然而得於中者也。
莊周言萬物出於機、入於機，自「得水為」而下「一二數之無不皆然」，此言兼載《列子》《莊周》書，有闕文，人讀之多不能解。「得水為」上自有「蛙為鶉」一句，其義始可通，不若《列子》之詳也。余居山間，默觀物變固多矣，取其灼然者如蚯蚓為百合，麥之壞為蛾，則每見之，物理固不可盡解，業識流轉，要須有知，然後有所向。若蚯蚓為百合乃自有知為無知；麥之為蛾乃自無知為有知。蚯蚓在土中，方其欲化時，蟠結如球，已有百合之狀；麥蛾一夕而變，紛然如飛塵，以佛氏論之，當須自其一意念真精之極。因緣而有即其近者，雞之伏卵固自出此，今雞伏鴨乃如莊周所謂越雞伏鵠者，此何道哉？麥之為蛾，蓋自蛾種而起，因以化麥，非麥之能為蛾也。由是而言之，一念所生，無論善惡，要自有必至者，後稷履人跡而生，啟自石出，此真實語。《金光明經》記流水長者盡化池魚，皆得生天，更復何疑？但恐人信不及爾。
常上人來吾問：「如來會中阿那律多無目而見，跋難陀龍無耳而聰，僥伽神女非鼻聞香，驕梵缽提異舌知味，舜若多神無身覺觸，此是根塵中來，誰復在根塵外？若言根塵中來，彼自無有，誰為受者？若言在外，我既無內，云誰為外？」常子大笑。若能解此則老氏言：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微」猶是落第二人生，十二時，要須常體，當此一段事，無令泠地有人看見。
晁文元公年四十始娶，前此未嘗知有女色，早從劉海蟾學道，自言得長生之術，故末年康強精明，視聽不少衰。六十後即兼窮佛理，然多從經論講師，以分別名相為主意，將以儒釋道通為一，其自著書號《法藏碎金》，累數萬言，反覆不出此意。書成繼作《道院集》三卷。過八十又為《耄志》，餘書余不及見，而《道院集》亦但申前意而歸要爾。妙湛師嘗謂吾云：「江民表嘗惜此公不一見，正明眼，每有遺恨。」然論其忠實和厚，無一點世間情偽處，則第一等人也。其子孫數世俞盛，天固有以報之。《法藏碎金》自記其所得處云：「耳中常聞天樂和雅之音，有不可勝言者，自見其形，每每在前，既久而加小類，數寸不違眉睫之間。」此恐是海蟾所得，佛氏則無是事，此諸人之所疑也。乃知脫粘除網大是難事，如此公果有未至，則他人可不勉乎！
韓魏公不甚言佛理，蓋平生所厚善而信者歐陽永叔，勢不得不然，每為人言：「自少至老始終所踐履惟在一部《論語》中，未嘗須臾敢離。」文若云：「公晚鎮北門，已六十餘矣，玉汝為都轉運使，公時多病，不甚視政事，數謁告家居，玉汝每攜文若問候，至則直造臥內，几案間不見他物，惟一唾壺與《論語》耳。」乃信傳者不謬，人果欲修身於《論語》，未論盡得，但能行其數十言，隨人品高下大小，無有不為善人君子者，況略見其所，不可得聞者乎？吾嘗為《論語釋言》，未嘗沿襲，徒為世俗傳注，真欲有不愧所聞者，所謂「造次必於是，顛沛必於是」，「立則見其參於前，在輿則見其倚於衡」更須要講解，舉足動步無所非當，用意常須痛自鞭策耳。
正素處士張舉字子厚，昆陵人，治平初試春官，司馬溫公主文賦，公生明以第四人登第，既得官歸，即不仕終身。元祐初，嘗起為穎州教授，力辭不就，余家與之有連，故余冠得拜之。稍長益相親，亦不以不肖視余，清通遠略，不為崖異，與前此號隱居巷然自誇於俗者不類。士大夫既以相與推高，日款其門，隨上下接之，無不滿其意。賀鑄最有口才，好雌黃人物於子厚，亦無間言，每折節事之，常稱曰：「通隱先生。」余嘗叩其棄官之說，子厚笑曰：「吾豈不欲仕者，初但以二親年俱高止，吾一子不忍去左右，既親沒，則吾將老矣，欲仕復何為因循至是耳。」其言大抵若此。家藏書數萬卷，善琴棋，日惟玩此三物，不甚飲酒。余得與之周旋，涉世以來，粗免大過，聞於子厚，為多大觀。初子厚已死，州裏上其行，余適在翰林，蔡魯公亦素知其為人，遂得賜號，官其一子。今其子亦死，諸孫未聞者。西北士不甚知其人，今能言之者絕少。魏野以有閑而名益彰，惜乎子厚之無閑也。
富鄭公少好道，自言吐納長生之術，信之甚篤，亦時為燒煉丹灶事，而不以示人。余鎮福唐，嘗得手書《還元火候訣》一篇於蔡君謨家，蓋至和間持其母服時書以遺君謨者。方知其持養大概。熙寧初，再罷相，守亳州，公已無意於世矣。圓照大本者住蘇州瑞光寺，方以其道震東南穎州，僧正容世號容華嚴者，從之得法以歸，鄭公聞而致之於亳，館於書室，親執弟子禮。一日旦起，公方聽事公堂，容視室中有書櫃數十，其一扃鎖甚嚴，問之，左右曰：「公常手自啟閉，人不得與。」意必道家方術之言，亟使取火焚之，執事者爭不得。公適至，問狀，容即告之曰：「吾先為公去一大病矣。」公初亦色微變，若不樂者，已而意定，徐曰：「無乃太虐戲乎？」即不問，自是豁然，遂有得。容曰：「此非我能為，公當歸之。」吾師乃以書偈通圓照，故世言公得法大本，然公晚年於道亦不盡廢，薨之夕有大星隕於寢洛，人皆其見此，豈偶然哉？妙湛師為余言，親得於其師小本，小本得其師大本云耳。
余中歲少睡，蓋老人之常態，無足怪者，每夜寢過分，輒不能再睡，展轉一榻間，胸中既無纖物，頗覺心志和悅，神宇凝靜，有不能名者，時聞鼠咬，唧唧有聲，亦是一樂事。當門老僕鼻息如雷，間亦為囈語，或悲或喜或怒或歌，聽之，每啟齒，意其亦必自以為得，而余不得與也。嘗在穎州時，初自翰林免官，先君為倅歸養居，後圃三間小室，旁無與鄰，左右惟一黥，意況已如此，嘗有詩云：「城頭曉漏鳴丁丁，窗間月落卻未明。衡陽歸雁過欲盡，汝南荒雞初一鳴。悠悠斷夢了不記，草草微吟還獨成。人生得意須幾許，一睡稍足無餘情。」逮今四十年，了無異者，余每自料，非世間享福人，平生大得志處類不過如是，但能保此一知耳。佛與波斯匿王論見恒河性，有味其言也。
世傳神仙呂洞賓名岩，洞賓其字也。唐呂渭之後，五代間從鍾離權得道。權，漢人，不死者。自本朝以來，與權更出入人間。權不甚靈，而洞賓蹤跡數見，好道者每以為口實。余記童子時，見大父魏公自湖外罷官還道岳州，客有言洞賓事者云：「近歲嘗過城南一古寺，題二詩壁間而去，其一云：『朝遊岳鄂暮蒼梧，袖裏青蛇膽氣粗。三入岳陽人不識，朗唫飛過洞庭湖。』其一云：『獨自行時獨自坐，無限時人不識我。惟有城南老樹精，分明知道神仙過。』」說者云：「寺有一大古松，呂始至時，無能知者，有老人自鬆顛徐下致恭。故詩云。」然先大夫使余誦之，後得李觀所記洞賓事碑與少所聞正同。青蛇，世多言呂初由劍俠入，非是。此正道家以氣煉劍者自有成法。神仙事渺茫不可知，疑信者，蓋相半，然是身本何物，固自有主之者，區區百骸，亦何足言，棄之則為佛，存之則為仙，在去留間耳。洞賓雖非余所得見，然世要必有此人也。
惠遠法師白蓮社在廬山，東林會者佛佗耶舍佛陀跋陀羅、竺道生、慧持、慧叡、曇恒、道禺、道敬、曇詵皆浮屠；劉遺民、雷次宗、周續之、宗炳、張野、張詮皆居士，合十八人。初晉太元中為佛者，道安居泰山，遠從之學，安以為高第，遣行其教，東南至廬山，樂之，因留不去。寺舊不甚廣，元豐間，老南之徒常總主寺事總人物雄邁為其徒之傑，始出大鼎新之，雄麗莊嚴，遂為江湖間第一。而白蓮社者，其遺跡尚在，余少屢欲往遊，訖無因，今老矣，勢必不能至，得李伯時所為圖而愛之，常揭之壁間，意欲得僧俗間勝士十許輩，不必如遠之數，追其故事於山間，有二泉，東泉為尤勝，儲其下流，依山傍崖，為澗為池，亦多種蓮，然三十餘年訖，無甚如余意者，每徘徊澗壑，想見遠時輒慨然如見其人。遠社為浮屠者，吾不能知，而劉遺民、周續之，雷次宗皆見《宋書·隱逸傳》，風調請遠，方知晉宋間風俗之衰，方外超出，絕俗之士，尚不乏如此，豈今而無之乎？第餘無以致之爾。頃蒙恩賜，寺號積善教忠，守其北墓，自閩還，規摹作屋八十楹，去余居無一里，四山環集，兩澗繞其旁，今漸成其三之一，尚意有道生輩肯從之，終以成余志也。
余少好藏三代秦漢間遺器，遭錢塘兵亂，盡亡之。後有遺余古銅鳩杖頭，色如碧玉，因以天台藤杖為幹，植之。每置左右，今年所親章徽州在平江有鬻銅酒器，其首為牛，製作簡質，其間塗金，隱隱猶可見，意古之兕觥。會余生朝，章亟取為余壽，余欣然戲之，曰：「正患吾鳩杖無侶，造物豈以是假之耶？」二物常以自隨，往歲行山間，使童子操杖以從，殆以為觀耳，未必真須此一物也。邇來足力漸覺微，每陟降殆不可無。時坐石間，兒子甥失輩環列於側，輒倚杖，使以觥酌酒而進，即為引滿，常亦自笑其癖。頃有嘲好古者，謬云：「以市古物不計直。」破家無以食，遂為丐猶持所有，顏子陋巷瓢號於人曰：「孰有太公九府錢，乞一枚。」吾得無似之邪？
陶淵明所記桃花源，今鼎州桃源觀即是其處。余雖不及至，數以問湖湘間人，頗能言其勝事，云自晉宋來，由此上昇者六人，山十里間無雜禽，惟二鳥往來觀中，未嘗有增損。鳥新舊更易不可知。耆老相傳，自晉迄今，如此每有貴客來，鳥輒先號庭間，人率以為占。淵明言劉子驥聞之欲往，不果。子驥，見《宋書·隱逸傳》，即劉驎之子，驥其字也。傳記子驥采藥衡山，深入忘返，見一澗水，南有二石囷，其一閉一開，開者水深廣不可過。或說其間皆仙靈方藥諸雜物，既還失道，遇伐木人，問徑，始能歸。後欲更往，終不復得。大類桃源事，但不見其人耳。晉宋間如此異亦頗多，王烈石髓亦其一也。鎮江茅山，世以比桃源，余頃罷鎮建康，時往遊三日，按圖記，問其故事，山中人一一指數，皆可名，然不至大，亦無甚奇勝處。而自漢以來傳之，宜不謬。華陽洞最知名，才為裂石，闊不滿三四尺，其高三尺，不可入，金壇福地，正在其下，道流雲近歲劉混康嘗得入百餘步。其言甚誇，無可考，不知何緣能進。韓退之未嘗過江而有「煩君直入華陽洞，割取乖龍左耳來」，意當有謂，不止為洞言也。
孔子言：「仁者靜，智者動」，吾觀自古功名之士，類皆好動，不但興作事業，雖起居語嘿之間亦不能自已。王荊公平生不喜坐，非睡即行，居鍾山，每早飯已，必跨驢一至山中，或之西庵，或之定林，或中道舍驢遍過野人家，亦或未至山復還。然要必須出，未嘗輟也。作《字說》，時用意良苦，嘗置石蓮百許枚几案上，咀咬以運其思，遇盡未及益，即咬其指，至流血不覺。世傳公初生，家人見有獾人入其產室，有頃生公，故小字獾郎。嘗以問蔡元度，曰：「有之。」物理殆不可曉，蘇子瞻性亦然。初謫黃州，布衣芒履出阡陌，多挾彈擊江水，與客為娛樂，每數日必一泛舟江上，聽其所往，乘興或入旁郡界，經宿不返，為守者極病之。晚貶嶺外，無一日不遊山。晁以道嘗為余言，頃為宿州教授，會公出守錢塘，夜過之，入其書室，見壁間多張古名畫，愛其鍾隱雪雁，欲為題字，而掛適高不能及，因重二桌以上，忽失腳墮地，大笑。二人皆天下偉人，蓋出於智者當爾。吾素頹墮，固非二公之比。自得此山，樂其泉石，欲為藏書之所，日攜數僕，夫荷鍤持畚，平夷澗穀，搜剔岩竇，雖風雨不避，旁觀皆以為甚勞，而余實未嘗倦殆，其役於物耶？新居將成，頗亦自警，夫仁，智性之成德，由是以入聖，雖動其何傷，其必有以養之而後不至於弊，因榜其廳事，東西兩齋曰「近仁」，曰「近智」，而廳曰「樂壽」，非曰能之，蓋雖老猶將學焉，又以戒為子孫者也。
李文饒《平泉草木記》云：「以吾平泉一草一木與人者非吾子孫也。」歐陽永叔嘗笑之，余謂文饒之惑何止平泉草木而已哉。後讀《五代史》至張全義監軍與其孫延古爭醒酒石事，全義殺之，延古可謂克家之子矣。然以與監軍，則違其戒，守其戒，則或因之以至於殺人。一石亦何足言，使文饒而先悟，此豈直無以累後人亦當自免其身矣。好石良是一癖，古今文士每見於詩詠者未必真好也。其好者正自不能解，余紹聖間春試，下第歸道靈壁縣，世以為出奇石，余時病臥舟中，行橐蕭然，聞茶肆多有求售，公私未之貴人亦不甚重，亟得其一，長四尺許，價當八百，取之以歸，探己所有，僅得七百錢，假之同舍而足，不覺病頓愈，夜抱之以眠。知余之好石不特其言也。自行此壑，刳剔岩洞與藏於土中者愈得愈奇，今岩洞殆十餘處，而奇石林立，左右不可以數計，心猶愛之不已，豈非余之癖哉！賴晚粗知道文饒之病，則無復有客，欲得者皆聽其自取以去，未嘗較。嘗戲謂兒輩云：「此不但吾無所累，汝亦可以免矣。」天下事何嘗不類爾。每以文饒之言觀之，世間安得更有一物也。
孔子以治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經而一君，無所鉤用。老子謂六經先王之陳跡，非其所以跡而教之。以白鳩之相視，眸子運而風化，蟲雄鳴於上，雌應於下而風化。孔子居三月不出，得其為烏鵲孺魚傅沫細要者化，有弟而兄嗁，蓋以類覺之也。自以為不與化為，人安能化人？而老子可以化，此正今之所謂禪者。但言之不同耳。世語吾儒之言《易》則達，語佛氏之言禪則眩殆，其不自了而惑於名，故為佛氏者亦不以其情告之，而待其自悟。使人人知孔子之得於老子而老子肯之，世豈復更有禪哉？吾嘗謂古之至理有不謀而冥契者，吾儒之言《易》，佛氏之言禪是也。夫世固有不可言而終不可免於言，吾儒不得已則命之曰《易》，以其運轉無窮而不可執也。佛氏不得已而命之曰禪，以其不傳而可以更相與也。達其不可執而眩其更相與者，禪與《易》豈二道哉。但不知二氏初何以不相為謀而表裏如此，惟其道之一耳。此段老子先之以性不可易，命不可變者，此性命之真不可言傳而語之者也。繼之以時不可止，道不可壅者，此其為不可執而可以更相與者也。孔子許顏淵曰：「其心三月不違仁」，而莊子亦曰：「孔子不出三月而復見老子」。蓋古之論道者必以三月為節，天道一變也，言之同有至是哉？
卷下
楊樸、魏野皆咸平景德間隱士，樸居鄭州，魏野居陝，皆號能詩，樸性癖，常騎驢往來鄭圃，每欲作詩即伏草中冥搜，或得之，即躍而出，適遇之者無不驚。真宗祀汾陰過鄭，召樸，欲命之官，即問：「卿來得無以詩送行者乎？」樸揣知帝意，謬云：「無有，惟臣妻一篇。」帝使誦之，曰：「更休落魄貪杯酒，更莫猖狂愛做詩。今日捉將官裏去，這回斷送老頭皮。」帝大笑，賜束帛遣還山。野和易通俗，人樂從之遊，王魏公當國尤愛之。野數相聞無間。天禧末，魏公屢求退，不許，適野寄以詩曰：「人間宰相惟三載，君在中書四十年。西祀東封俱已了，好來平地作神仙。」魏公急袖以聞，遂得謝政。樸死無子，而野有子閑，能襲其父，風年八十餘，亦得長生之術。司馬溫公陝人，閑死為誌其墓，故世知野者多而樸無甚聞。然皆一節之士，世竟於進取者不可時無此曹，一二警勵之，與指嵩山為仕途捷徑者異也。
郎簡侍郎，錢塘人，慶⒗間能吏，與杜祁公極相厚善。簡長祁公十許歲，祁公以兄事之，既老，謝事，居里中，築別館徑山下，善服食，得養生之術，即徑山澗旁種菖蒲數畝，歲采以自餌，山中人目之。菖蒲田時，祁公亦以老，就第居宋，簡數以書招祁公同處，不果往，然書問與詩往來無虛月。范文正知錢塘亦重其為人。會皇祐大享明堂，亟請召祁公為三老，以任參政，布及簡，五更不報。簡猶後祁公三四年卒，幾九十，雖無甚顯跡，然能善其身終始。祁公未嘗輕與人，獨重簡為契友，亦必有以取之矣。士大夫處世何用事業赫赫，在人耳目，若必求此，將有擾擾，用意營之者若是，安得自適於休靜無事之地，或不免累於仕而不能去。余家先世與簡有素，今日客有自徑山來言菖蒲田，問之，兒子多不知其詳，乃為語之。
余守許昌，時洛中方營西內甚急，宋昇以都轉運使主之，其屬有李寔、韓溶二人最用事，宮室、梁柱、闌檻、窗牖皆用灰布，期既迫竭，洛陽內外豬牛骨不充用，韓溶建議掘漏澤人骨以代，昇欣然從之。一日，李寔暴疾，死而還魂，具言冥官初追正以骨灰事，有數百人訟於庭，冥官問狀，寔言此非我，蓋韓溶。忽有吏趨而出，有頃復至，過寔曰：「果然。君當還，然宋都運亦不免。」既白冥官而下，所抱文字風動其紙，略有「滅門」二字。後三日，溶有三子連死，尚幼，其妻哭之哀，又三日亦死，已而溶亦死。昇時已入為殿中監，未幾，傳昇忽溺不止，經日，下數石而斃。人始信幽冥之事有不可誣者。是時，范德孺卒才數月，其家語余，近有人之鄆州，夜過野中，見有屋百許間，如官府，揭其榜曰「西證獄」，問其故曰：「此范龍圖治西內事也。」家中亦有兆相符會。有屬吏往洛，余使覆其言於李寔，亦然。甚哉，禍福可不畏乎！余素不樂言鬼神幽恠，特書此一事示兒子，以為當官無所忌憚者之戒。
文潞公洛陽居第，袁象先舊基。屋雖不甚宏大，晚得其旁羨地數畝為園，號東田。日挾家僮數輩肩輿與賓客姻戚共遊，無虛時。既罷遣聲妓，取營籍十餘人，月賦以金，每行必命之執事，人以為適然。時公年已高，舍家居而適別館，且未免平昔之好，則猶若有少勞者。杜祁公謝政不造宅，假官舍迥車院居之，積十年，薨於其中。余守宋時，嘗往觀，湫隘與編民不遠，耆老猶指廢屋三間為公之書室。公未嘗出，亦不甚飲酒，客至粟飯一盂，雜以餅餌，他品不過兩種。無客即靜坐不聞人聲，有間之者或賦詩，作草書，未嘗不滿也。一等貴人奢儉所享雖各適其性，然亦必自有賦之者，如潞公出入將相，窮極奉養而能安於約如此，固自不可及。若祁公則尤人之所難。然此但以俗人論耳，稍知道者則何有於是？潞公必不以其約自矜，祁公必不以其廉自異。晉人記有比王逸少蘭亭於金穀而逸少喜者，彼自道其所知，恐未嘗夢見逸少也。
李習之學識實過韓退之，蓋其所知者各異，退之主張吾道千載一人，而余為是言，固不韙矣。然余自不以為疑，曷不取其《原道》讀之。醇粹而不雜，明果而不貳，世皆以比孟子，然究其所終，則得儒者之說，而苟知學孔子者皆能為是言。習之他文不多見而其《復性書》三篇於秦漢以下諸儒略無所襲，獨超然知顏子之用心。若唐人之為佛者，亦或似然，其言矯而中，幸中必有乖忤，未能如習之坦然至到，蓋二人之為儒一也。今世言三代、周公、孔子之道詳者莫如《
禮記
》，《禮記》之言駁而真，得孔子之言者惟《中庸》與《大學》。退之出於《大學》而未至，故《原道》之末，論正心、誠意曰：「古之為是者將以有為，今之為是者外其天下、國家而滅其天常。」蓋以誡佛老意，謂絕仁義棄禮樂，皆以其莊語而不窮，其旨區區，以孟子、荀卿、揚雄為辨，則已下矣，故曰：「未至。」習之學出《
中庸
》而不謬其言，故論至誠，盡性之道自孟子推之至於子思，子思推之至於孔子，合於《
易
》之寂然不動，感而遂通，天下之故知顏子之不遠復，為三月不違仁。卿與雄曾無足議，而退之之所未嘗語也。故曰：「不謬其言。」二人要不可偏廢，將以正人則不可無退之，將以自治則不可無習之。習之惟其所見者明，故其文章合處亦追跡退之，無甚愧。唐人記習之、退之侄壻似不肯相下，雖退之強毅，亦不敢屈以從己，弟子之者，惟籍湜輩耳。近歲無能知習之者，惟老蘇嘗及之，然止與其文辭，子瞻兄弟不復言。甚矣，學之難也。後必有與余同者，然後知余之言不謬。
凡人之生，不過出入二途，讀莊生《達生》一篇使人意蕭然，真若能遺其形者，出所以接物也，入所以養己也。周設為單豹、張毅二名，蓋寓言。張毅張而與物敵，其走高門，縣簿固然。「單」讀當如丹朱之「丹」，以其文避患而虎食之，亦言有其類之賊於內者祻必不在外也，則有心於出入者均不免於有累，不若忘其形而養其神。忘形則能遺生，養神則外物，不能於故物有餘而形不養者，聲色臭味是也。形不離而生，亡者枯槁，沉溺之過而反以自瘠者也。是以其說不以能棄事為貴，必使知事本無，而不足棄，則無與役於外，而形不勞矣。不以能遺生為難，必使知生本無，而不足遺，則無與累於內而精不虧矣。形與精相為表裏者也，形全則精復，二者合而與天為一，則區區滯於人者，亦何足言哉！夫然，則獨善其生而已，雖死可也。故繼言合則成體，《易》所謂「精氣為物」者是也；散則成始，《易》所謂「遊魂為變」者是也。生則自散，移之於合而成體，死則自合，移之於散而成始，是謂能移，此與天為一，而非人也。老氏論「生之徒」，「死之徒」，與「動而之死地」者，皆曰：「十有三人」，多不能曉，曲為異說，不知正謂其形而言爾。故河上公解以四支九竅之數，當之。不知此說自見《韓非子》，非與老略先後其書，人特謂之解老喻老，必不謬。吾為老氏解，特取之。此章先言「出生入死」，蓋為不能明乎出入，是故由之而生，狥之而死，其類雖不一，而自少而壯至老，無非動而之死地者，同以是形也。愛之固已失，委之亦非是，不求其精而求形，未有不為單豹、張毅者也。
孔子與子貢、子夏言詩，皆曰：「起予」，而謂「始可與言詩已矣。」至於顏子乃曰：「回非佐我者也，於我言無所不說。」然後知顏子之異於諸子也。夫道不可言，言即非也。言且不可，而況有所不達而至於辨乎。然此非理之至到，而相與造乎忘言之域，未足以語。顏子於孔子既知其高可仰，堅可鑽，又見其變化而在前後者，雖其欲從而不可及，亦能名其所謂卓，則顏子之於孔子，蓋無不得矣，至之有深淺耳，此孟子所謂「具體而微」者。夫如是，苟不言，言之未有不當於心，則安用於言乎。及他弟子，言而能聞者，文章而已，性與天道雖言之而不得聞，則吾何從可以與之言。夫閉其所不得聞而開其所能聞，則雖言固將有疑，而未遽達者，幸而或中，固孔子之所喜而樂與之言者也。「起予」與「非佐我」於是乎辨。《莊子》記孔子見溫伯雪子而不言，子路曰：「子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何也？」孔子曰：「夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」此意正可與顏子之事相發。溫伯雪子亦寓言也。溫而曰雪，固妙矣。彼見之可以不言，則吾聞之亦可以皆說「然」。孔子以不容聲而不言，顏子以聞其言而猶說，茲顏子之異於孔子者也。故繼之言，步趨言，辨之同，而奔軼絕塵之異，正於一交臂而失之，乃子張、子夏則所謂：「諫我也似子，道我也似父」者歟？
張芸叟侍郎，長安人，忠厚質直，尚氣節而不為名，前朝人物中殆難多數。元豐中有事，西夏五路並入，時廟議經營久，既有定策，欲一舉遂滅夏，五路帥鄜延種諤環慶、高遵裕、涇原劉昌祚其二人，河東王中正、熙河李憲、芸叟為高遵裕機宜，諸軍皆聽遵裕節制，師出，既無功，遵裕坐貶，有得芸叟軍中詩上聞者，坐謗訕，謫監郴州酒。余先大父魏公適為湖南憲，傾意待之，芸叟意感激，自是以兄事大父，始終不少異，故先君與諸父皆得從其遊。芸叟好古博學，喜為詩，然每皆有思致，緩而不迫，非徒為矯忿者。初謫時，言五路事者，其賓客各自為主，不同，芸叟每折中之，以故人皆不樂。會道中聞蛙聲，乃有詩曰：「一夜蛙聲不暫停，近如相和遠如爭。信知不為官私事，應恨流螢徹夜明。」荊公見而笑曰：「舜民此語不為過。」崇寧間以尚阝籍廢居長安，關中人無貴踐，以為父師。余季父官鄜州，特往過之。始當國者欲逐元祐人，召其腹心數輩，更相排擊略盡。已而當國者自衰，復為召致者所攻。芸叟因言：「事苟不以理相乘，自應爾。」指其壁後題字曰：「亦嘗見吾扇詩乎？」季父趣視之，則曰：「扇子解招風，本要熱時用。秋來掛壁間，卻被風吹動。」其詩大抵多類此。夜與棟等語，不甚悉其為人。前輩風流日遠，後生不可不少知，因為道其本末。大父在湖南年才六十餘，求宮祠歸吳中，芸叟有送行詩，先君嘗使余謹藏之，後為兵亂亡去。偶記其全篇，附之云：「把還使節請祠真，便作江湖暫退身。憑軾幾州蒙惠愛，歸裝一味是清貧。相思欲控琴高鯉，卜宅須邀季子鄰。不是諫章論再起，朝廷自重老成人。」 吳下有乘魚橋，云琴高生登仙處，故有控鯉之句。
前史載李廣以殺降終不侯，廣何止不侯，蓋自不能免其身。於公以治獄有陰德，大其門閭而責報於天，如符契，然因果報應之說何必待釋氏而後知也。世傳歐希範《五髒圖》，此慶⒗間，杜杞待制治廣南，賊歐希範所作也。希範本書生，桀黠有智，數通曉文法，嘗為攝官，乘元昊叛，西方有兵，時度王師必不能及，乃與黨蒙幹嘯聚數千人，聲搖湖南。朝廷遣楊畋討之不得，乃以杞代，杞入境即為招降之說，與之通好，希範猖獗久，亦幸以苟免，遂從之，乃與幹挾其酋領數十人皆至，杞大為宴犒，醉之以酒。已乃執於座上。翌日，盡磔於市，且使皆剖腹、刳其腎腸，因使醫與畫人一一探索，繪以為圖。用是遷待制，帥慶州。未幾，若有所睹，一夕，登圊，忽仆於圊中，家人急出之，口鼻皆流血，微言歐希範以拳擊我。後三日竟死。杞有幹，略亦知書，號能吏，歐陽永叔為誌其墓。夫為將不得已而至於殺，彼自有罪，因不得辭，然既已降矣，何至殘忍而重苦之乎？此固造物者所不得私也。計希範起盜賊，其殺無辜亦已多矣，然終不以相易，蓋不可以欺行也。兵興以來，士好功名，如杞所為而有異聞者間有之，余未敢以為盡信，而希範之傳不可誣也，故余出入兵間十餘年，所將幾十萬，所平治不為不多，非特不敢為杞之為，固自不敢萌於心。幕府偏裨，數有以奇策相干，一切皆謝之，今退老一壑，庶幾幸無憾，不然既有希範之聞，亦安得不自疑也。
莊子記孔子藏書於周室，與子路謀，子路告以老聃，免藏史歸居，請試往因焉，孔子見老聃，不許，乃繙十二經以說。此段人多不能了，貴言傳書，周嘗論之矣。藏書者欲藏其言而廢書也。然往周室，則孔子之志。忘乎世者，猶未定也，故與子路謀。凡《論語》載孔子與長沮、桀溺、晨門、荷之徒言，皆命子路，未嘗及他人弟子，蓋子路勇於有聞，欲行其所知，故以激之。今周亦云，達此意矣。言聃免藏史歸居者，子路以聃亦忘世而無言者也，故曰：「住因焉。」欲因聃以定其說也。老聃不許，聃豈真枯槁無言者哉。是故孔子復繙十二經以說。學者或以十二經為《春秋》，是矣。莊周嘗兩言《春秋》，一曰：「春秋經世先王之志，聖人議而不辨。」一曰：「《春秋》以道名，分周於春秋。」知之亦深矣。老聃以為太謾而問其要，則以孔子為不喻其意，欲其出而經世也，故孔子復以兼愛無私為仁義者對，聃復以兼愛為迂，無私乃私，謂《春秋》之作欲利天下而愛之，使是非賞罰一出於公，然不知有為之之跡。則若建鼓而求亡子反，所以亂人之性也。乃放德而行，循道而趨，則仁義固存於其間，雖為《春秋》而無害大旨，以聖人之道在有心無心之間，蔽於有心者，繙十二經，固不可；蔽於無心者，雖藏書亦不可。仁義，無心於為則順人之性，有心於為則亂人之性，老聃之免而歸居，藏書不足以言之，故復以輪扁與齊小白之論終之。此五千言之所以作也。
韓退之有《木居士》詩在衡州耒陽縣鼇口寺，退之作此詩疑自有意，其謂「便有無窮求福人」，蓋當時固已屍祝之矣。至元豐初猶存，遠近祈禱祭祀未嘗缺。一日邑中旱，久不雨，縣令力禱不驗，怒伐而焚之，邑爭救，不聽。蘇子瞻在黃州聞而喜之：「木居士之誅固已晚矣。世間乃有此明眼人乎？過丹霞遠矣。」然邑人念之，終不已。後有主是寺者，復以木仿其像，再刻之。歲仍以祀，或曰：「寺規：其祭享之餘自不能廢。」張芸叟謫郴州，過見之，以詩題其壁曰：「波穿水透本無奇，初見潮州刺史詩。當日老翁終不免，後來居士欲奚為。山中雷雨誰宜主，水底蛟龍自不知。若使天年俱自遂，如今已復有孫枝。」相傳以為口實。余聞蜀人言：陳子昂，閬州人，祠子昂有陳拾遺廟，語訛為十姨，不知何時遂更廟貌為婦人，裝飾甚嚴，有禱，亦或驗。利之所在，苟僅得豚肩卮酒，子昂且屈為婦人，勉應之不辭，矧木居士亦何為不可乎？聞者皆絕倒。
子貢告漢陰丈人以桔槔，忿然作色曰：「有機械則有機事，有機事則有機心。」子貢懼而驚，孔子以為假修混沌之術，識其一不知其二，治其內不知其外。混沌之術雲者，謂上古之世也，執古之道以禦今之俗，則混沌之世亦何必然哉！惟漢陰不能察此，是故一拂其意，遂至於忿然作色，則是非之辨已役其外，而喜怒之情已亂於中矣。是以區區以抱甕為事，終身役而不自知其勞也。師金嘗語顏子以「子曾不見夫桔槔者乎，引之則俯，舍之則仰，彼人之所引昨引人也，故俯仰不得罪於人」，漢陰而知此，亦何傷於桔槔哉！
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