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陽貨篇
陽貨欲見孔子章
或問：「陽貨矙亡以饋孔子，孔子矙亡而往拜之。陽貨之矙亡，此不足責。如孔子亦矙亡而往，則不幾於不誠乎？」曰：「非不誠也，據道理合當如此。彼人矙亡來，我亦矙亡往；一往一來，禮甚相稱。但孔子不幸遇諸塗耳。」去偽
亞夫問：「揚子雲謂孔子於陽貨，『敬所不敬』，為『詘身以信道』，不知渠何以見聖人為詘身處？」曰：「陽貨是惡人，本不可見，孔子乃見之，亦近於詘身。卻不知聖人是理合去見他，不為詘矣。到與他說話時，只把一兩字答他，辭氣溫厚而不自失，非聖人斷不能如此也。」時舉
性相近章
「性相近」，以氣質言；「性善」，以理言。祖道
問：「『性相近』，是本然之性，是氣質之性？」曰：「是氣質之性。本然之性一般，無相近。程子曰：『性與聖，不可一概論。』」節
「性相近」，喚做「近」，便是兩箇物事，這便是說氣質之性。若是「降衷」底，便是沒那相近了，箇箇都只一般。佐
「性相近」，是通善惡智愚說；「上智、下愚」，是就中摘出懸絕者說。僩
問：「『性相近，習相遠。』『惟上智與下愚不移。』書中謂『惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖』，又有移得者，如何？」曰：「上智、下愚不移。如狂作聖，則有之。既是聖人，決不到得作狂。此只是言其人不可不學。」又問：「或言：『人自不移耳。』此說如何？」曰：「此亦未是。有一般下愚底人，直有不可移者。」問：「『雖愚必明』，又是如何？」曰：「那箇是做甚次第工夫：『人一能之，己百之；人十能之，己千之。』」去偽
問此章。曰：「此所謂性，亦指氣質之性而言。『性習遠近』與『上智下愚』本是一章。『子曰』二字，衍文也。蓋習與性成而至於相遠，則固有不移之理。然人性本善，雖至惡之人，一日而能從善，則為一日之善人，夫豈有終不可移之理！當從伊川之說，所謂『雖強戾如商辛之人，亦有可移之理』是也。」謨
先生問木之：「前日所說氣質之性，理會得未？」對曰：「雖知其說，終是胸中未見得通透。兼集注『上智下愚』章，先生與程子說，未理會得合處。」曰：「便是莫要只管求其合，且看聖人所說之意。聖人所言，各有地頭。孔子說『相近』至『不移』，便定是不移了。人之氣質，實是有如此者，如何必說道變得！所以謂之下愚。而其所以至此下愚者，是怎生？這便是氣質之性。孔子說得都渾成；伊川那一段，卻只說到七分，不說到底；孟子卻只說得性善：其所言地頭各自不同。正如今喫茶相似，有喫得盡底，有喫得多底、少底。必要去牽合，便成穿鑿去。」木之
問：「集注謂『氣質相近之中，又有一定而不可易者』，復舉程子『無不可移』之說，似不合。」曰：「且看孔子說底。如今卻自有不移底人，如堯舜之不可為桀紂，桀紂之不可使為堯舜。夫子說底只如此，伊川卻又推其說，須知其異而不害其為同。」因說：「氣化有不可曉之事。但終未理會得透，不能無疑。釋氏之學，只是定靜，少間亦自有明識處。」或問：「他有靈怪處，是如何？」曰：「多是真偽相雜。人都貪財好色，都重死生。卻被他不貪財，不好色，不重死生，這般處也可以降服得鬼神。如六祖衣缽，說移不動底，這只是胡說。果然如此，何不鳴鼓集眾，白晝發去？卻夜間發去做甚麼？」曰：「如今賢者都信他向上底說，下愚人都信他禍福之說。」曰：「最苦是世間所謂聰明之人，卻去推演其說，說到神妙處。如王介甫蘇東坡，一世所尊尚，且為之推波助瀾多矣。今若得士大夫間把得論定，猶可耳。」木之
子之武城章
問「君子學道則愛人，小人學道則易使」。曰「『君子學道』，是曉得那『己欲立而立人，己欲達而達人』，與『乾稱父，坤稱母』底道理，方能愛人。『小人學道』，不過曉得孝弟忠信而已，故易使也。」燾
公山弗擾章
夫子曰：「吾其為東周乎！」興東周之治也。孔子之志在乎東周。然苟有用我者，亦是天命如何爾。聖人胸中自有處置，非可執定本以議之也。人傑
問：「『吾其為東周乎！』使聖人得行其志，只是就齊魯東方做起否？」曰：「也只得就這裏做。」又問：「其如周何？」曰：「這般處難說，只看挨到臨時事勢如何。若使天命人心有箇響合處，也自不由聖人了。使周家修其禮物，作賓于王家，豈不賢於赧王之自獻其邑而滅亡乎！」問：「孔子猶說著周，至孟子則都不說了。」曰：「然。只是當時六國如此強盛，各自抬舉得箇身己如此大了，勢均力敵，如何地做！不知孟子柰何得下，柰何不下？想得也須減一兩箇，方做得。看來六國若不是秦始皇出來從頭打疊一番，做甚合殺！」問：「王者雖曰不『殺一不辜，行一不義』，事勢到不得已處，也只得如此做。」曰：「然。湯東征西怨，南征北怨，武王滅國五十，便是如此。只是也不喚做『殺不辜，行不義』。我這裏方行仁義之師，救民於水火之中，你卻抗拒不服，如何不伐得。聖人做處如此，到得後來，都不如此了。如劉先主不取劉琮而取劉璋，更不成舉措。當初劉琮孱弱，為曹操奪而取之。若乘此時，明劉琮之孱弱，將為曹操所圖，起而取之，豈不正當！到得臨了，卻淬淬地去取劉璋，全不光明了。當初孔明便是教他先取荊州，他卻不從。」或曰：「終是先主規模不大，索性或進或退，所以終做事不成。」曰：「然。」又曰：「唐太宗殺諸盜，如竇建德，猶自得而殺之。惟不殺王世充，後卻密使人殺之，便不成舉措。蓋當初王世充立越王於東都，高祖立代王於關中，皆是叛煬帝，立少主以輔之。事體一般，故高祖負愧而不敢明殺世充也。此最好笑！負些子曲了，更抬頭不起。」又曰：「漢高祖之起，與唐太宗之起不同，高祖是起自匹夫取秦，所以無愧；唐卻是為隋之官，因其資而取之，所以負愧也。要之，自秦漢而下，須用作兩節看。如太宗，都莫看他初起一節，只取他濟世安民之志，他這意思又卻多。若要檢點他初起時事，更不通看。」或曰：「若以義理看太宗，更無三兩分人！」曰：「然。」僩
問：「諸家皆言不為東周。集注卻言『興周道於東方』，何如？」曰：「這是古注如此說。『其』字，『乎』字，只是閑字。只是有用我者，我便也要做些小事，如釋氏言『竿木隨身，逢場作戲』相似。那處是有不為東周底意？這與『二十年之後，吳其為沼乎』辭語一般，亦何必要如此翻轉？文字須寬看，仔細玩味，方見得聖人語言。如『小人之中庸』，分明這一句是解上文。人見他偶然脫一箇『反』字，便恁地硬說去，小人中庸做小人自為中庸，下面文勢且直解兩句。未有那自以為中庸底意，亦何必恁地翻轉。」宇
問：「公山弗擾果能用夫子，夫子果往從之，亦不過勸得他改過自新，舍逆從順而已，亦如何能興得周道？」曰：「便是理會不得。」良久，卻曰：「聖人自不可測。且是時名分亦未定，若謂公山弗擾既為季氏臣，不當畔季氏，所謂『改過』者，不過令其臣順季氏而已。此只是常法，聖人須別有措置。」問：「如此，則必大有所更張否？」曰：「聖人做時，須驚天動地。然卒於不往者，亦料其做不得爾。夫子為魯司寇，齊人來歸女樂，夫子便行。以人情論之，夫子何不略說令分曉？卻只默默而去，此亦不可曉處。且說齊人歸女樂，夫子所以便行者，何也？說論語者謂，受女樂則必怠於政事。然以史記觀之，又以夫子懼其讒毀而去，如曰：『彼婦之口，可以出走！』是以魯仲連論帝秦之害，亦曰：『彼又將使其子女、讒妾為諸侯妃，處梁之宮，梁君安得晏然而已乎！』想當時列國多此等事，夫子不得不星夜急走。」又曰：「夫子墮三都，亦是瞞著三家了做。如季氏已墮術中，及圍成，公斂處父不肯，曰：『若無成，是無孟氏也！』遂連季氏喚醒，夫子亦便休。且說聖人處事，何故亦有做不成者？」必大以「夫子之得邦家」為對。曰：「有土有民，便伸縮在我。若靠他人，則只是羇旅之臣。若不見信用，便只得縮手而退。」又曰：「陽虎云：『吾欲張公室也。』人曰：『家臣而欲張公室，罪莫大焉！』」「此是當時一種議論。」必大。人傑錄頗異，別出。
伯豐問：「夫子欲從公山之召，而曰：『如有用我者，吾其為東周乎！』如何？」曰：「理會不得，便是不可測度處。」人傑問：「墮三都事，費郈已墮，而成不可墮，是不用夫子至於此否？」曰：「既不用，卻何故圍成？當時夫子行事，季孫三月不違，則費郈之墮，出於不意。及公斂處父不肯墮成，次第喚醒了叔季二家，便做這事不成。又齊人以女樂歸之，遂行。不然，當別有處置也。」問：「女樂既歸，三日不朝，夫子自可明言於君相之前，討箇分曉然後去，亦未晚。何必匆遽如此？」曰：「此亦難曉。然據史記之說，卻是夫子恐其害己，故其去如此之速。魯仲連所謂『秦將使其子女、讒妾為諸侯妃』，則當時列國蓋有是事也。」又云：「夫子能墮費郈，而不能墮成，雖聖人亦有做不成底事。」伯豐謂：「如『夫子之得邦家者，所謂「立之斯立」』云云。」曰：「固是。須是有土有民，方能做得。若羇旅之臣，靠著他人，便有所牽制，做事不成。」又問：「是時三家衰微，陪臣執命，故陽虎奔齊，有『吾欲張公室』之語。或謂『家臣而欲張公室，罪莫大焉』！」曰：「便是當時有此一種議論，視大夫專命，以為固然。」又問：「舊見人議論子產叔向輩之賢，其議論遠過先軫舅犯之徒，然事實全不及他。」曰：「如元祐諸臣愛說一般道理相似。」又云：「衛靈公最無道，夫子何故戀戀其國，有欲扶持之意？更不可曉。」人傑
子張問仁章
問：「恭寬信惠，固是求仁之方，但『敏』字於求仁功夫似不甚親切。莫是人之為事才悠悠，則此心便間斷之時多，亦易得走失。若能勤敏去做，便此心不至間斷，走失之時少，故敏亦為求仁之一，是如此否？」曰：「不止是悠悠。蓋不敏於事，則便有怠忽之意。才怠忽，便心不存而間斷多，便是不仁也。」時舉
或問「信則人任焉」。曰：「任，是人靠得自家。如謂任俠者，是能為人擔當事也。」燾
任，是堪倚靠。僩
佛肸召章
「焉能繫而不食」，古注是。?
夫子於佛肸之召，但謂其不能浼我而已。於公山之召，卻真箇要去做。必大
味道問：「佛肸與公山弗擾召孔子，孔子欲往，此意如何？」曰：「此是二子一時善意，聖人之心適與之契，所以欲往。然更思之，則不往矣。蓋二子暫時有尊賢向善之誠心，故感得聖人欲往之意。然違道叛逆，終不能改，故聖人亦終不往也。譬如重陰之時，忽略開霽，有些小光明，又被重陰遮閉了。」曰：「陽貨欲見孔子，卻終不許他，是如何？」曰：「陽貨全無善意，來時便已不好了，故亦不能略感聖人也。」時舉。賀孫錄詳，別出。
「聖人見萬物不得其所，皆陷於塗炭，豈不為深憂，思欲出而救之。但時也要，出不得，亦只得且住。聖人於斯世，固不是苟且枉道以徇人。然世俗一種說話，便謂聖人泊然不以入其心，這亦不然。如孔子云：『天下有道，丘不與易也。』這箇是十分要做不得，亦有不能自已之意。如說聖人無憂世之心，固不可。謂聖人視一世未治，常恁戚戚憂愁無聊過日，亦非也。但要出做不得，又且放下。其憂世之心要出仕者，聖人愛物之仁。至於天命未至，亦無如之何。如云：『君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。』若說『道之不行，已知之矣』上看，恰似一向沒理會，明知不可以行道，且漫去做看，這便不得。須看『行其義也』，便自是去就。出處之大義，亦在這裏。」賀孫因舉公山佛肸之召，皆欲往而終不往者，度得是時終不可為，其人終不可與有為。如南軒云：「守身之常法，體道之大權。」又云：「欲往者，愛物之仁；終不往者，知人之智。」這處說得分明。曰：「然。但聖人欲往之時，是當他召聖人之時，有這些好意來接聖人。聖人當時亦接他這些好意思，所以欲往。然他這箇人終是不好底人，聖人待得重理會過一番，他許多不好又只在，所以終於不可去。如陰雨蔽翳，重結不解，忽然有一處略略開霽，雲收霧斂，見得青天白日，這處自是好。」賀孫
子曰由也章
問「好信不好學，其蔽也賊」。曰：「只為不擇是，我要恁地便恁地，終是害事。」燾
楊問：「『好信不好學』，何故便到賊害於物處？」曰：「聖人此等語，多有相類，如『恭而無禮則勞』處一般。此皆是就子路失處正之。昔劉大諫從溫公學，溫公教之誠，謂『自不妄語始』。劉公篤守其說。及調洛州司法時，運使吳守禮至州，欲按一司戶贓，以問劉公。公對以不知，吳遂去。而公常心自不足，謂此人實有贓，而我不以誠告，其違溫公教乎！後因讀楊子『避礙通諸理』，始悟那處有礙，合避以通之。若只『好信不好學』，固守『不妄語』之說，直說那人有贓，其人因此得罪，豈不是傷害於物？」李謂：「亦有自賊之理。」淳。道夫錄云：「問：『「好信不好學」，如何便至於相賊害？』曰：『「其父攘羊而子證之」是也。昔劉忠定云云。』」「六言、六蔽、五美」等話，雖其意亦是，然皆不與聖人常時言語一樣。家語此樣話亦多。大抵論語後數篇間不類以前諸篇。淳
問：「集注云：『剛者，勇之體；勇者，剛之發。』」曰：「春秋傳云：『使勇而無剛者嘗寇』，則勇者，發見於外者也。」人傑謂：「以五常揆之，則專言勇者，勇屬於義；言剛柔，則剛屬於仁。」曰：「便是這箇物事，看他用處如何，不可以一定名之。揚子雲說：『君子於仁也柔，於義也剛』，亦只是一說。」人傑謂：「以仁為柔，以義為剛，止說得箇情狀體段耳。」曰：「然。」人傑
小子何莫學夫詩章
問：「詩如何可以興？」曰：「讀詩，見其不美者，令人羞惡；見其美者，令人興起。」節
子謂伯魚章
問「為周南召南」。曰：「『為』字，如『固哉高叟之為詩』之『為』，只是謂講論爾。橫渠所謂『近試令家人為周南召南之事』，不知其如何地為。」必大
亞夫問「不為周南召南，其猶正牆面而立」。曰：「不知所以修身齊家，則不待出門，便已動不得了。所以謂之『正牆面』者，謂其至近之地亦行不得故也。」時舉
問「正牆面而立」。曰：「修身齊家，自家最近底事，不待出門，便有這事。去這箇上理會不得，便似那當牆立時，眼既無所見，要動也行不去。」植
問：「先生解『正牆面而立』，曰：『言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。』人若不知修身齊家，則自然推不去，是『一步不可行』也。如何是『一物無所見』？」曰：「自家一身一家，已自都理會不得，又況其遠者乎！」問：「此可見知與行相須之義否？」曰：「然。」廣
明道謂：「二南，人倫之本，王化之基。苟不為之，『其猶正牆面而立』。」是才出門，便不知，便錯了。士毅
色厲內荏章
問：「『色厲而內荏』，何以比之『穿窬』？」曰：「為他意只在要瞞人，故其心常怕人知，如做賊然。」大雅
「不直心而私意如此，便是穿窬之類。」又云：「裏面是如此，外面卻不如此；外面恁地，裏面卻不恁地。」燾
鄉原德之賊章
李問「鄉原德之賊」。曰：「最是孟子說得數句好，曰：『生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』此是鄉原本情。」雉
或問：「鄉原引荀子愿愨之說，何也？」曰：「鄉原無甚見識。其所謂愿，亦未必真愿，乃卑陋而隨俗之人耳。」義剛云：「去冬請問鄉原比老子如何，蒙賜教謂：『老子害倫理，鄉原卻只是箇無見識底人。』今春又問『色取仁而行違』比鄉原如何，蒙賜教謂：『「色取仁而行違」底是大拍頭揮人，鄉原是不做聲，不做氣，做罪過底人。』深玩二說，微似不同。」先生笑云：「便是世間有這一般半間不界底人，無見識，不顧理之是非，一味謾人。看時也似是箇好人，然背地裏卻乖，卻做罪過。」義剛
敬之問「鄉原德之賊」。曰：「鄉原者，為他做得好，使人皆稱之，而不知其有無窮之禍。如五代馮道者，此真鄉原也。本朝范質，人謂其好宰相，只是欠為世宗一死爾。如范質之徒，卻最敬馮道輩，雖蘇子由議論亦未免此。本朝忠義之風，卻是自范文正公作成起來也。」時舉
問「鄉原」一章。曰：「此章『賊』字、『棄』字，說得重而有力。蓋鄉原只知偷合苟容，似是而非，而人皆稱之，故曰『德之賊』。道聽塗說者纔聽來便說了，更不能蓄。既不能有之於心，不能行之於身，是棄其德也，故曰『德之棄』。」必大
古者民有三疾章
問「古之矜也廉」。曰：「廉，是側邊廉隅。這側是那分處。所謂廉者，為是分得那義利去處。譬如物之側稜，兩下分去。」植
惡紫之奪朱章
問「紫之奪朱」。曰：「不但是易於惑人。蓋不正底物事，自常易得勝那正底物事。且如以朱染紫，一染了便退不得，失卻不能變得紫也。紫本亦不是易惑人底，只為他力勢大了，便易得勝。又如孔子云：『惡莠之亂苗。』莠又安能惑人？但其力勢易盛，故苗不能勝之耳。且一邦一家，力勢也甚大。然被利口之人說一兩句，便有傾覆之患，此豈不可畏哉！」時舉
紫近黑色，蓋過了那朱。既為紫了，便做朱不得，便是奪了。元只是一箇色做出來，紫是過則箇。鄭、雅也只是一箇樂，雅較平淡，鄭便過而為淫哇。蓋過了那雅，便是「亂雅」。植
問：「范氏謂：『天下之理，正而勝者常少，不正而勝者常多。』」曰：「此當以時運言之。譬如一日與人一生，能有幾多好底時節！」廣
予欲無言章
問：「『予欲無言』一章，恐是言有所不能盡，故欲無言否？」曰：「不是如此。只是不消得說，蓋已都撒出來了。如『四時行焉，百物生焉』，天又更說箇甚底！若是言不能盡，便是有未盡處。聖人言處也盡，做處也盡，動容周旋無不盡。惟其無不盡，所以不消得說了。」壽
先生問林擇之：「『天何言哉？四時行焉，百物生焉』，此三句何句較好？」對曰：「『四時行，百物生』二句好。」先生因說：「擇之看得是。只『四時行，百物生』，所謂『天何言哉』，已在其中矣。」德
問尹氏之說。曰：「尹氏自說得不緊要了。又辨其不緊要話，愈更不緊要矣。」必大
孺悲欲見孔子章
先生云：「南康一士人云：『聖賢亦有不誠處，如取瑟而歌，出弔東郭之類。說誠不如只說中。」某應之曰：「誠而中，『君子而時中』；不誠而中，『小人之無忌憚』。」閎祖
宰我問三年之喪章
問「鑽燧改火」。直卿曰：「若不理會細碎，便無以盡精微之義。若一向細碎去，又無以致廣大之理。」曰：「須是大細兼舉。」淳
問：「『宰我問三年之喪』，為自居喪時問，或為大綱問也？」曰：「必是他居喪時。」問「成布」。曰：「成布，是稍細成布，初來未成布也。」問「縓緣」。曰：「縓，今淺絳色。小祥以縓為緣。看古人小祥，縓緣者不入，謂縓禮有『四入』之說，亦是漸漸加深色耳。然古人亦不專把素色為凶。蓋古人常用皮弁，皮弁純白，自今言之，則為大凶矣。」劉問布升數。曰：「八十縷為一升。古尺一幅只闊二尺二寸，算來斬衰三升，如今網一般。」又云：「如今漆布一般，所以未為成布也。如深衣十五升布，似如今極細絹一般，這處升數又曉未得。古尺大短於今尺，若盡一十二百縷，須是一幅闊不止二尺二寸，方得如此。所謂『布帛精粗不中數，不粥於市』，又如何自要闊得？這處亦不可曉。」宇
亞夫問宰我問短喪處。曰：「此處聖人責之至嚴。植錄云：「聖人尋常未嘗輕許人以仁，亦未嘗絕人以不仁。」所謂『予之不仁』者，便謂他之良心已死了也。前輩多以他無隱於聖人而取之。蓋無隱於聖人，固是他好處，然卻不可以此而掩其不仁之罪也。」時舉
飽食終日章
問：「『飽食終日，無所用心，難矣哉！』心體本是運動不息。若頃刻間無所用之，則邪僻之念便生。聖人以為『難矣哉』！言其至危而難安也。」曰：「心若有用，則心有所主。只看如今纔讀書，心便主於讀書，纔寫字，心便主於寫字。若是悠悠蕩蕩，未有不入於邪僻。」賀孫
君子尚勇乎章
子路之勇，夫子屢箴誨之，是其勇多有未是處。若知勇於義，知大勇，則不如此矣。又其勇有見得到處，便行將去。如事孔悝一事，卻是見不到，蓋不以出公之立為非，觀其謂正名為迂，斯可見矣。人傑。?錄：「若是勇於義，已不仕季氏。」君子亦有惡乎章
問：「『惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。』勇與果敢如何分？」曰：「勇是以氣加人，故易至於無禮。果敢，是率然敢為。蓋果敢而不窒，則所為之事必當於理。窒而不果敢，則於理雖不通，然亦未敢輕為。惟果敢而窒者，則不論是非而率然妄作，此聖人所以惡之也。」時舉