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微子篇
微子去之章
問：「箕子當時，何必徉狂？」曰：「他已為囚奴，做人不成了，故只得徉狂受辱。」又問：「若箕子地位尚可以諫，想亦未肯住在。必是既已為囚奴，則不復可諫矣。」曰：「既已為囚奴，如何更可以諫！」廣
問：「殷有『三仁』。」曰：「而今也難看。或是孔子當時見他事實。」問：「或去，或奴，或諫不同，如何同歸於仁？」曰：「三子皆詣其至理，故謂之仁。如箕子亦是諫，諫至於極有所不行，故若此也。」一之
「三仁」，且只據他去就、死生論之。然以此一事推及其他，則其所為之當理無私，亦可知矣。閎祖
問：「『三仁』，不知易地而施，皆能遂其本心否？」曰：「都自各就他分上做。自今觀之，『微子去之』，尚在活地上；如箕子之囚，比干之死，便是在死地上了，較之尤難！箕子雖不死，然便死卻又到了。唯是被囚不死不活，這地位如何處？直是難！看『三仁』惓惓憂國之心，直是念念不斷。若如避世之徒，一齊割斷，高舉遠引，這卻無難。故孔子曰：『果哉！末之難矣。』若果於忘世，是不難。」賀孫
問：「『三仁』之事，必不可偏廢否？」曰：「也不必如此看。只是微子是商之元子，商亡在旦暮，必著去之以存宗祀。若箕子比干則自當諫。其死與奴，特適然耳。」又問：「當時若只有微子一人，當如何？」曰：「亦自著去。」吳仁甫問：「夷齊之事，如伯夷已逃去，叔齊以父命與宗社之重，亦自可立否？」曰：「叔齊卻難處。」子升問：「使當時無中子可立，國祀當如何？」曰：「亦須自有宗室等人。」子升問：「令尹子文陳文子之事，集注云：『未知其心果出於天理，而無人欲之私。』又其他行事多悖於道理，但許其忠清，而不許其仁。若其心果出於天理之公，而行事又不悖於道，則可以謂之仁否？」曰：「若果能如此，亦可以謂之仁。」子升又問：「令尹子文陳文子之事，則原其心而不與其仁；至管仲，則以其功而許其仁，若有可疑。」曰：「管仲之功自不可泯沒，聖人自許其有仁者之功。且聖人論人，功過自不相掩，功自還功，過自還過。所謂彼善於此，則有之矣。若以管仲比伊周，固不可同日語；若以當時大夫比之，則在所當取。當是之時，楚之勢駸駸可畏，治之少緩，則中國皆為夷狄，故曰：『微管仲，吾其被髮左衽矣！』如本朝趙韓王，若論他自身，煞有不是處。只輔佐太祖，區處天下，收許多藩鎮之權，立國家二百年之安，豈不是仁者之功！使聖人當時說管仲無『克、伐、怨、欲』，而一純於天理之仁，則不可。今亦不過稱其『九合諸侯，一正天下』之事耳。」因說：「看文字，不要般遞來說。方說這一事未了，又取那一事來比並說。般來愈多，愈理會不得。少間便撰出新奇說話來說將去，元不是真實道理，最不要如此。」木之
問：「『三仁』皆出於至誠惻怛之公。若箕子不死而為之奴，何以見惻怛之心？」曰：「箕子與比干心只一般。箕子也嘗諫紂，偶不逢紂大怒，不殺他。也不是要為奴，只被紂囚繫在此，因徉狂為奴。然亦不須必死於事。蓋比干既死，若更死諫也無益，適足長紂殺諫臣之罪，故因得徉狂。然他處此最難，微子去卻易，比干則索性死。他在半上半下處，最是難。所以易中特說『箕子之明夷』；『利艱貞，晦其明也。內難而能正其志。』外雖徉狂，而心卻守得定。」淳。寓錄云：「宇問：『注言：「三子之行不同，而同出於至誠惻怛之意。」微子之去，欲存宗祀；比干之死，欲紂改行；可見其至誠惻怛處。不知箕子至誠惻怛何以見？』曰：『箕子比干都是一樣心。箕子偶然不衝著紂之怒，自不殺他。然他見比干恁地死，若更死諫，無益於國，徒使人君有殺諫臣之名。就他處此最難，微子去卻易，比干一向諫死，又卻索性。箕子在半上落下，最是難處。被他監繫在那裏，不免徉狂。所以易中特說『箕子之明夷』，可見其難處。故曰：『利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。』外雖狂，心則定也。」或問：「『比干不止是一事之仁』，先生嘗有此語。莫是它分上大節目處有得，見做得徹頭徹尾，與一時一事之仁不同，但未可望聖人之全仁耳。」曰：「箕子微子夷齊之仁，亦是此類。各隨它分上，或去，或奴，或讓底，亦皆可見其終身大體處。」又曰：「諸子之仁雖如此，料得縝密工夫，純粹體段，未如顏子之仁是從實地上做來。」又曰：「曾子啟手足易簀時底心，見得時，便是曾子之仁。更以求仁、害仁處參之，便見『三仁』、夷齊所以全其心德者。而堯卿所問管仲之事，亦可見矣。」觀鳳一羽，則知五色之備。「三仁」。僩
柳下惠為士師章
問「柳下惠為士師」。曰：「三黜非君子之所能免。但不去，便是他失於和處。」時舉
亞夫問柳下惠三黜。曰：「柳下惠瑩然處，皆與伯夷一般。伯夷如一顆寶珠，只常要在水裏。柳下惠亦如一寶珠，在水裏也得，在泥裏也得。」時舉
問：「柳下惠『直道而事人，焉往而不三黜；枉道而事人，何必去父母之邦』！雖可以見其『必以其道而不失焉者』，然亦便有箇不恭底意思，故記者以孔子兩事序於其後。觀孔子之事，則知柳下惠之事亦未得為中道。」曰：「也是如此。惟是孟子說得好，曰：『聖人之行，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。』下惠之行，雖不比聖人合於中道，然『歸潔其身』則有餘矣。」問：「『或遠或近』，是相去之遠近否？」曰：「不然。謂其去人有遠近。若伯夷則直是去人遠矣！」廣
齊景公待孔子章
㬊問：「齊景公待孔子，雖欲『以季孟之閒』，乃以虛禮待之，非舉國以聽孔子。故曰：『吾老矣，不能用也。』遂行。如齊王欲以孟子為矜式，亦是虛禮，非舉國以聽孟子。」曰：「固是。」植
齊人歸女樂章
問：「『齊人歸女樂』，季桓子纔受，孔子不安，便行。孔子向來相定公，做得許多事業，亦是季桓子聽孔子之所為，方且做得。」曰：「固是。」又曰：「當時若致膰胙，孔子去得更從容。惟其不致，故孔子便行。」植
問：「史記載：『魯今且郊，如致膰于大夫，則吾可以止。』設若致膰，則夫子果止否？」曰：「也須去。只是不若此之速，必別討一事故去。且如致膰，亦不是大段失禮處，聖人但因此且求去爾。」宇
問：「今欲出來作事，亦須成敗有命，無必成之理。」曰：「固是。且如孔子所作，亦須見有必成處。但有小人沮之，則不可乃是天。孔子當時在魯，全屬季桓子。其墮三都，乃是乘其機而為之，亦是難。女樂事，論語所載與史記異。若如論語所載，似太匆遽。魯是父母之國，君、大夫，豈得不直告之？告之不從而行，亦未晚，今乃去得如此其急。此事未易輕議，當闕。」可學
楚狂接輿章
問：「楚狂接輿等，伊川謂荷蓧稍高。」曰：「以其尚可告語。若接輿，則全不可曉。」問：「當亂世，必如孔子之才可以救世而後可以出，其他亦何必出？」曰：「亦不必如此執定。『君子之仕，行其義也』，亦不可一向滅跡山林。然仕而道不行，則當去耳。」可學
子路從而後章
問：「不仕無義。」曰：「仕則可以行其義，不仕則無以行其義，便無這君臣之義了。」又問：「下文所謂『君臣之義』，即是這義否？」曰：「然。」燾
「君子之仕也，行其義也」。義，便有進退去就在裏。如丈人，直是截斷，只見一邊。閎祖
亞夫問：「君子之仕也，行其義也。」曰：「這時雖大綱做，行不行亦自有小小從違處，所謂義也。如孟子『迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之』之意，不如長沮桀溺之徒，纔見大綱行不得，便去了。」植
問：「集注云：『仕所以行君臣之義，故雖知道之不行，而不可廢。』末云：『亦非忘義徇祿也。』此『義』字，似有兩意。」曰：「如何是有兩意？只是一意。纔說義，便是摠去、就都說。道合則從，不合則去，即此是義，非但只說要出仕為義。然道合則從，不合則去，唯是出仕方見得。『不仕無義』，纔說不仕，便都無了這義。聖人憂世之心，固是急欲得君行道。到得靈公問陳，『明日遂行』；景公『「以季孟之間待之。」曰：「吾老矣，不能用也」，孔子行』；季桓子受女樂，『孔子行』，無一而非義。」賀孫
亞夫問：「集注云：『謂之義，則事之可否，身之去就，誠有不苟然者。』」曰：「舊時人說此段，只說道合出仕纔仕，便是義。殊不知所謂仕，不是埋頭一向只要仕。如孟子說『所就三，所去三』，與『孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕』，雖是未嘗不欲仕，亦未嘗不顧其義之如何。」賀孫
逸民章
孔子論逸民，先伯夷。道夫