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Work: 詩經集傳
Page title: 詩經集傳/卷之五
Nation: 南宋
Ws Categories: 朱熹

小雅彤弓之什二之三彤弓 ○彤弓弨〈音超〉兮、受言藏之。我有嘉賓、中心貺〈叶虛王反〉之。鐘鼓旣設、一朝饗〈叶虛良反〉之。賦也。彤弓、朱弓也。弨、弛貌。貺、與也。大飮賓曰饗。○此天子燕有功諸侯而錫以弓矢之樂歌也。東萊呂氏曰、受言藏之、言其重也。弓人所獻、藏之王府、以待有功。不敢輕與人也。中心貺之、言其誠也。中心實欲貺之。非由外也。一朝饗之、言其速也。以王府寶藏之弓、一朝舉以畀人。未嘗有遲留顧惜之意也。後世視府藏爲己私分、至有以武庫兵賜弄臣者、則與受言藏之者異矣。賞賜非出於利誘、則迫於事勢。至有朝賜鐵券、而暮屠戮者、則與中心貺之者異矣。屯膏吝賞功臣解體。至有印刓而不忍予者、則與一朝饗之者異矣。 ○彤弓弨兮、受言載〈叶子利反〉之。我有嘉賓、中心喜〈叶去聲〉之。鐘鼓旣設、一朝右〈音又。叶于記反〉之。賦也。載、抗之也。喜、樂也。右、勸也、尊也。 ○彤弓弨兮、受言櫜〈音高。叶古號反〉之。我有嘉賓、中心好〈去聲〉之。鐘鼓旣設、一朝醻〈音酬。叶大到反〉之。賦也。櫜、韜。好、說。醻、報也。飮酒之禮、主人獻賓、賓酢主人。主人又酌自飮、而遂酌以飮賓。謂之醻。醻猶厚也。勸也。彤弓三章章六句。春秋傳寗武子曰、諸侯敵于所愾、而獻其功。於是乎賜之彤弓一、彤矢百、玈弓矢千、以覺報宴。注曰、愾、恨怒也。覺、明也。謂諸侯有四夷之功、王賜之弓矢。又爲歌彤弓、以明報功宴樂。鄭氏曰、凡諸侯賜弓矢、然後專征伐。東萊呂氏曰、所謂專征者、如四夷入邉、臣子簒弑、不容待報者、其它則九伐之法、乃大司馬所職、非諸侯所專也。與後世强臣、拜表輒行者異矣。菁菁者莪 ○菁菁〈音精〉者莪、在彼中阿。旣見君子、樂〈音洛〉且有儀〈叶五何反〉。 ○興也。菁菁、盛貌。莪、蘿蒿也。中阿、阿中也。大陵曰阿。君子、指賓客也。○此亦燕飮賓客之詩。言菁菁者莪、則在彼中阿矣。旣見君子、則我心喜樂、而有禮儀矣。或曰、以菁菁者莪、比君子容貌威儀之盛也。下章放此。 ○菁菁者莪、在彼中沚〈音止〉。旣見君子、我心則喜。興也。中沚、沚中也。喜、樂也。 ○菁菁者莪、在彼中陵。旣見君子、錫我百朋。興也。中陵、陵中也。古者貨貝、五貝爲朋。錫我百朋者、見之而喜、如得重貨之多也。 ○汎汎〈芳劒反〉楊舟、載沈載浮。旣見君子、我心則休。比也。楊舟、楊木爲舟也。載、則也。載沈載浮、猶言載淸載濁、載馳載驅之類。以比未見君子而心不定也。休者、休休然。言安定也。菁菁者莪四章章四句六月 ○六月棲棲〈音西〉、戎車旣飭〈音敕〉。四牡騤騤〈音逵〉、載是常服〈叶蒲北反〉。玁狁孔熾、我是用急〈叶音棘〉。王于出征、以匡王國〈叶于逼反〉。 ○賦也。六月、建未之月也。棲棲、猶皇皇。不安之貌。戎車、兵車也。飭、整也。騤騤、强貌。常服、戍事之常服。以韎韋爲弁、又以爲衣、而素裳白舃也。玁狁、卽獫狁、北狄也。孔、甚。熾、盛。匡、正也。○成康旣沒、周室寖衰。八世而厲王胡暴虐。周人逐之、出居于彘。玁狁内侵、逼近京邑。王崩子宣王靖卽位。命尹吉甫帥師伐之。有功而歸。詩人作歌、以叙其事如此。司馬法、冬夏不興師。今乃六月而出師者、以玁狁甚熾、其事危急、故不得已、而王命於是出征、以正王國也。 ○比〈去聲〉物四驪、閑之維則。維此六月、旣成我服〈叶蒲北反〉。我服旣成、于三十里。王于出征、以佐天子〈叶奬里反〉。 ○賦也。比物、齊其力也。凡大事、祭祀·朝覲·會同也。毛馬而頒之。凡軍事、物馬而頒之。毛馬齊其色、物馬齊其力。吉事尚文、武事尚强也。則、法也。服、戎服也。三十里、一舍也。古者吉行日五十里、師行日三十里。○旣比其物而曰四驪、則其色又齊。可以見馬之有餘矣。閑、習之而皆中法則。又可以見敎之有素矣。於是此月之中、卽成我服。旣成我服、卽日引道不徐不疾。盡舍而止。又見其應變之速、從事之敏、而不失其常度也。王命於此、而出征。欲其有以敵王所愾而佐天子耳。 ○四牡脩廣、其大有顒〈玉容反〉。薄伐玁狁、以奏膚公。有嚴有翼、共〈音恭〉武之服〈叶蒲北反〉。共武之服、以定王國〈叶于逼反〉。 ○賦也。脩、長。廣、大也。顒、大貌。奏、薦。膚、大。公、功。嚴、威。翼、敬也。共、與供同。服、事也。言將帥皆嚴敬、以共武事也。 ○玁狁匪茹〈音孺〉、整居焦穫〈音護〉。侵鎬〈音浩〉及方、至于涇陽。織〈音志〉文鳥章、白旆央央〈於良反〉。元戎十乘〈去聲〉、以先啓行〈叶戸郎反〉。 ○賦也。茹、度。整、齊也。焦穫·鎬·方、皆地名。焦、未詳所在。穫、郭璞以爲瓠中。則今在耀州三原縣也。鎬、劉向以爲千里之鎬。則非鎬京之鎬矣。亦未詳其所在也。方、疑卽朔方也。涇陽、涇水之北、在豐鎬之西北。言其深入爲宼也。織、幟字同。鳥章、鳥隼之章也。白旆、繼旐者也。央央、鮮明貌。元、大也。戎、戎車也。軍之前鋒也。啓、開。行、道也。猶言發程也。○言玁狁不自度量、深入爲宼如此。是以建此旌旗、選鋒銳進、聲其罪而致討焉。直而壯、律而臧、有所不戰、戰必勝矣。 ○戎車旣安〈叶於連反〉、如輊〈音致〉如軒。四牡旣佶〈音吉〉、旣佶且閑〈叶胡田反〉。薄伐玁狁、至于大〈音泰〉原。文武吉甫、萬邦爲憲〈叶許言反〉。 ○賦也。輊、車之覆而前也。軒、車之却而後也。凡車從後視之如輊。從前視之如軒。然後適調也。佶、壯健貌。大原、地名。亦曰大鹵。今在大原府陽曲縣。至于大原、言逐出之而已。不窮追也。先王治戎狄之法如此。吉甫、尹吉甫。此時大將也。憲、法也。非文無以附衆。非武無以威敵。能文能武、則萬邦以之爲法矣。 ○吉甫燕喜、旣多受祉。來歸自鎬、我行永久〈叶舉里反〉。飮〈去聲〉御諸友、炰〈音庖〉鼈膾鯉。侯誰在矣、張仲孝友〈叶同上〉。 ○賦也。祉、福。御、進。侯、維也。張仲、吉甫之友也。善父母曰孝、善兄弟曰友。○此言吉甫燕飮喜樂、多受福祉。蓋以其歸自鎬而行永久也。是以飮酒進饌於朋友。而孝友之張仲在焉。言其所與宴者之賢、所以賢吉甫而善是燕也。六月六章章八句采芑 ○薄言采芑〈音起〉、于彼新田、于此菑〈音緇〉畞〈叶每彼反〉。方叔蒞〈音利〉止。其車三千、師干之試〈叶詩止反〉。方叔率止、乘其四騏。四騏翼翼。路車有奭〈音肸〉、簟茀〈音弗〉魚服〈叶蒲北反〉、鉤膺鞗〈音條〉革〈叶訖力反〉。 ○興也。芑、苦菜也。青白色。摘其葉有白汁出。肥可生食。亦可蒸爲茹。卽今苦藚菜。宜馬食軍行。采之、人馬皆可食也。田一歲曰菑、二歲曰新田、三歲曰畬。方叔、宣王卿士。受命爲將者也。涖、臨也。其車三千、法當用三十萬衆。蓋兵車一乘、甲士三人、歩卒七十二人、又二十五人、將重車在後、凡百人也。然此亦極其盛而言。未必實有此數也。師、衆。干、扞也。試、肄習也。言衆且練也。率、總率之也。翼翼、順序貌。路車、戎路也。奭、赤貌。簟茀、以方丈竹簟爲車蔽也。鉤膺、馬婁頷有鉤、而在膺有樊有纓也。樊、馬大帶。纓、鞅也。鞗革、見蓼蕭篇。○宣王之時、蠻荆背叛。王命方叔南征。軍行采芑而食。故賦其事以起興。曰、薄言采芑、則于彼新田、于此菑畞矣。方叔涖止、則其車三千、師干之試矣。又遂言其車馬之美、以見軍容之盛也。 ○薄言采芑、于彼新田、于此中郷。方叔蒞止。其車三千、旂旐央央。方叔率止、約軧〈音祗〉錯衡〈叶戸郎反〉、八鸞瑲瑲〈音倉〉。服其命服、朱芾〈音弗〉斯皇、有瑲葱珩〈音衡。叶戸郎反〉。 ○興也。中郷、民居。其田尤治。約、束。軧、轂也。以皮纏束兵車之轂、而朱之也。錯、文也。鈴在鑣、曰鑾、馬口兩旁各一、四馬故八也。瑲瑲、聲也。命服、天子所命之服也。朱芾、黃朱之芾也。皇、猶煌煌也。瑲、玉聲。葱、蒼色也。如葱者也。珩、佩首横玉也。禮、三命赤芾葱珩。 ○鴥〈音聿〉彼飛隼〈息允反〉、其飛戾天、亦集爰止。方叔蒞止。其車三千、師干之試。方叔率止、鉦〈音征〉人伐鼓、陳師鞠〈音菊〉旅。顯允方叔、伐鼓淵淵〈叶於巾反〉、振旅闐闐〈音田。叶徒鄰反〉。 ○興也。隼、鷂屬。急疾之鳥也。戾、至。爰、於也。鉦、鐃也、鐲也。伐、擊也。鉦以靜之、鼓以動之。鉦鼓各有人。而言鉦人伐鼓、互文也。鞠、告也。二千五百人爲師、五百人爲旅。此言將戰陳其師旅、而誓告之也。陳師鞠旅、亦互文耳。淵淵、鼓聲平和不暴怒也。謂戰時進士衆也。振、止。旅、衆也。言戰罷而止其衆以入也。春秋傳曰、出曰治兵、入曰振旅、是也。闐闐、亦鼓聲也。或曰、盛貌。程子曰、振旅、亦以鼓行、金止。○言隼飛戾天、而亦集於所止。以興師衆之盛、而進退有節、如下文所云也。 ○蠢爾蠻荊、大邦爲讎。方叔元老、克壯其猶。方叔率止、執訊〈音信〉獲醜〈叶尺由反〉。戎車嘽嘽〈音灘〉、嘽嘽焞焞〈音推〉、如霆如雷。顯允方叔、征伐玁狁、蠻荆來威〈叶音隈〉。 ○賦也。蠢者、動而無知之貌。蠻荆、荆州之蠻也。大邦、猶言中國也。元、大。猶、謀也。言方叔雖老、而謀則壯也。嘽嘽、衆也。焞焞、盛也。霆、疾雷也。方叔蓋嘗與於北伐之功者。是以蠻荆聞其名、而皆來畏服也。采芑四章章十二句車攻 ○我車旣攻、我馬旣同。四牡龐龐〈音籠〉、駕言徂東。賦也。攻、堅。同、齊也。傳曰、宗廟齊豪。尚純也。戎事齊力。尚强也。田獵齊足。尚疾也。龐龐、充實也。東、東都、洛邑也。○周公相成王營洛邑爲東都、以朝諸侯。周室旣衰、久廢其禮。至于宣王、内脩政事、外攘夷狄復文武之境土、脩車馬、備器械、復會諸侯於東都。因田獵而選車徒焉。故詩人作此以美之。首章汎言將往東都也。 ○田車旣好〈叶許厚反〉、四牡孔阜。東有甫草〈叶此苟反〉、駕言行狩〈叶始苟反〉。 ○賦也。田車、田獵之車。好、善也。阜、盛大也。甫草、甫田也。後爲鄭地。今開封府中牟縣西圃田澤是也。宣王之時、未有鄭國圃田、屬東都畿内。故往田也。○此章指言將往狩于圃田也。 ○之子于苗〈叶音毛〉、選徒囂囂〈音翺〉。建旐設旄、搏〈音博〉獸于敖。賦也。之子、有司也。苗、狩獵之通名也。選、數也。囂囂、聲衆盛也。數車徒者、其聲囂囂、則車徒之衆可知。且車徒不譁而惟數者有聲、又見其靜治也。敖、近滎陽。地名也。○此章言至東都、而選徒以獵也。 ○駕彼四牡、四牡奕奕。赤芾金舄、會同有繹。賦也。奕奕、連絡布散之貌。赤芾、諸侯之服。金舄、赤舄而加金飾。亦諸侯之服也。時見曰會、殷見曰同。繹、陳列聮屬之貌也。○此章言諸侯來會朝於東都也。 ○決拾旣佽〈音次。與柴叶〉、弓矢旣調〈讀如同。與同叶〉。射夫旣同、助我舉柴〈音恣〉。 ○賦也。決、以象骨爲之。著於右手大指、所以鉤弦開體。拾、以皮爲之。著於左臂、以遂弦。故亦名遂。佽、比也。調、謂弓强弱與矢輕重相得也。射夫、蓋諸侯來會者。同、協也。柴、說文作■（上此、下手）。謂積禽也。使諸侯之人、助而舉之。言獲多也。○此章言旣會同而田獵也。 ○四黃旣駕、兩驂不猗〈音意。叶於箇反〉。不失其馳〈叶徒臥反〉、舍〈音捨〉矢如破〈叶普過反〉。 ○賦也。猗、偏倚不正也。馳、馳驅之法也。舍矢如破、巧而力也。蘇氏曰、不善射御者、詭遇則獲。不然不能也。今御者不失其馳驅之法、而射者舍矢如破、則可謂善射御矣。○此章言田獵而見其射御之善也。 ○蕭蕭馬鳴、悠悠旆旌。徒御不驚、大庖不盈。賦也。蕭蕭·悠悠、皆閑暇之貌。徒、歩卒也。御、車御也。驚、如漢書夜軍中驚之驚。不驚、言比卒事、不喧譁也。大庖、君庖也。不盈、言取之有度、不極欲也。蓋古者田獵獲禽、面傷不獻、踐毛不獻、不成禽不獻。擇取三等、自左膘而射之、達于右腢爲上殺。以爲乾豆奉宗廟。達右耳本者次之。以爲賓客。射左髀達于右■（骨+上口下月）爲下殺。以充君庖、每禽取三十焉。每等得十、其餘以與士大夫、習射於澤宮中者取之。是以獲雖多、而君庖不盈也。張子曰、饌雖多、而無餘者、均及於衆而有法耳。凡事有法、則何患乎不均也。舊說、不驚、驚也。不盈、盈也。亦通。○此章言其終事嚴而頒禽均也。 ○之子于征、有聞〈音問〉無聲。允矣君子、展也大成。賦也。允、信。展、誠也。聞師之行、而不聞其聲、言至肅也。信矣其君子也、誠哉其大成也。○此章總叙其事之始終、而深美之也。車攻八章章四句。以五章以下考之、恐當作四章章八句。吉日 ○吉日維戊〈叶莫吼反〉、旣伯旣禱〈叶丁口反〉。田車旣好〈叶許口反〉、四牡孔阜。升彼大阜、從其羣醜。賦也。戊、剛日也。伯、馬祖也。謂天駟房星之神也。醜、衆也。謂禽獸之羣衆也。此亦宣王之詩。言田獵將用馬力。故以吉日祭馬祖而禱之。旣祭而車牢馬健。於是可以歷險而從禽也。以下章推之、是日也、其戊辰歟。 ○吉日庚午、旣差我馬〈叶滿浦反〉。獸之所同、麀〈音憂〉鹿麌麌〈音語〉。漆沮〈平聲〉之從、天子之所。賦也。庚午、亦剛日也。差、擇。齊其足也。同、聚也。鹿牝曰麀。麌麌、衆名也。漆沮、水名。在西都畿内涇渭之北、所謂洛水、今自延韋流入鄜坊、至同州入河也。○戊辰之日旣禱矣。越三日庚午、遂擇其馬而乘之。視獸之所聚、麀鹿最多之處、而從之。惟漆沮之旁爲盛。宜爲天子田獵之所也。 ○瞻彼中原、其祁孔有〈叶羽已反〉。儦儦〈音標〉俟俟〈叶于紀反〉、或羣或友〈叶羽已反〉。悉率左右〈叶羽已反〉、以燕天子〈叶奬里反〉。 ○賦也。中原、原中也。祁、大也。趣則儦儦。行則俟俟。獸三曰羣、二曰友。燕、樂也。○言從王者視彼禽獸之多。於是率其同事之人、各共其事、以樂天子也。 ○旣張我弓、旣挾我矢、發彼小豝〈音巴〉、殪〈音意〉此大兕、以御賓客、且以酌醴。賦也。發、發矢也。豕牝曰豝。一矢而死曰殪。兕、野牛也。言能中微而制大也。御、進也。醴、酒名。周官五齊、二曰醴齊。注曰、醴成而汁滓相將。如今甜酒也。○言射而獲禽以爲俎實、進於賓客而酌醴也。吉日四章章六句。東萊呂氏曰、車攻·吉日、所以爲復古者何也。蓋蒐狩之禮、可以見王賦之復焉。可以見軍實之盛焉。可以見師律之嚴焉。可以見上下之情焉。可以見綜理之周焉。欲明文武之功業者、此亦足以觀矣。鴻鴈 ○鴻鴈于飛、肅肅其羽。之子于征、劬勞于野〈叶上與反〉。爰及矜人、哀此鰥寡〈叶果五反〉。 ○興也。大曰鴻、小曰鴈。肅肅、羽聲也。之子、流民自相謂也。征、行也。劬勞、病苦也。矜、憐也。老而無妻曰鰥、老而無夫曰寡。○舊說、周室中衰萬民離散。而宣王能勞來還定安集之。故流民喜之而作此詩。追叙其始而言曰、鴻鴈于飛、則肅肅其羽矣。之子于征、則劬勞于野矣。且其劬勞者、皆鰥寡、可哀憐之人也。然今亦未有以見其爲宣王之詩。後三篇放此。 ○鴻鴈于飛、集于中澤〈叶徒洛反〉。之子于垣〈音袁〉、百堵皆作。雖則劬勞、其究安宅〈叶達各反〉。 ○興也。中澤、澤中也。一丈爲板。五板爲堵。究、終也。○流民自言、鴻鴈集于中澤。以興己之得其所止、而築室以居。今雖勞苦、而終獲安定也。 ○鴻鴈于飛、哀鳴嗷嗷〈音翺〉。維此哲人、謂我劬勞。維彼愚人、謂我宣驕〈叶音高〉。 ○比也。流民、以鴻鴈哀鳴自比、而作此歌也。哲、知。宣、示也。知者聞我歌、知其出於劬勞。不知者謂我閒暇而宣驕也。韓詩云、勞者歌其事。魏風亦云、我歌且謠。不知我者謂我士也驕。大抵歌多出於勞苦。而不知者常以爲驕也。鴻鴈三章章六句庭燎 ○夜如何其〈音基〉。夜未央、庭燎之光。君子至止、鸞聲將將〈音搶〉。 ○賦也。其、語辭。央、中也。庭燎、大燭也。諸侯將朝、則司烜以物百枚、幷而束之、設於門内也。君子、諸侯也。將將、鸞鑣聲。○王將起視朝。不安於寢、而問夜之早晩曰、夜如何哉。夜雖未央、而庭燎光。朝者至、而聞其鸞聲。 ○夜如何其。夜未艾〈叶音又〉、庭燎晰晰〈音制。與艾叶〉。君子至止、鸞聲噦噦〈音諱〉。 ○賦也。艾、盡也。晰晰、小明也。噦噦、近而聞其徐行聲有節也。 ○夜如何其。夜郷〈音向〉晨、庭燎有煇〈音熏〉。君子至止、言觀其旂〈叶渠斤反〉。 ○賦也。郷晨、近曉也。煇、火氣也。天欲明、而見其煙光相雜也。旣至而觀其旂、則辨色矣。庭燎三章章五句沔水 ○沔〈音免〉彼流水、朝〈音潮〉宗于海〈叶虎洧反〉。鴥〈惟必反〉彼飛隼、載飛載止。嗟我兄弟、邦人諸友〈叶羽軌反〉。莫肯念亂、誰無父母〈叶滿洧反〉。 ○興也。沔、水流滿也。諸侯春見天子曰朝、夏見曰宗。○此憂亂之詩。言流水猶朝宗于海。飛隼猶或有所止、而我之兄弟諸友、乃無肯念亂者。誰獨無父母乎。亂則憂或及之。是豈可以不念哉。 ○沔彼流水、其流湯湯〈音傷〉。鴥彼飛隼、載飛載揚。念彼不蹟〈音迹〉、載起載行〈叶戸郎反〉。心之憂矣、不可弭忘。興也。湯湯、波流盛貌。不蹟、不循道也。載起載行、言憂念之深、不遑寧處也。弭、止也。水盛隼揚、以興憂亂之不能忘也。 ○鴥彼飛隼、率彼中陵。民之訛言、寧莫之懲。我友敬矣、讒言其興。興也。率、循。訛、僞。懲、止也。○隼之高飛、猶循彼中陵。而民之訛言乃無懲止之者。然我之友、誠能敬以自持矣、則讒言何自而興乎。始憂於人、而卒反諸己也。沔水三章二章章八句一章章六句。疑當作三章章八句。卒章脫前兩句耳。鶴鳴 ○鶴鳴于九皐、聲聞〈音問〉于野〈叶上與反〉。魚潛在淵、或在于渚。樂〈音洛〉彼之園。爰有樹檀〈叶徒沿反〉、其下維蘀〈音託〉。他山之石、可以爲錯〈入聲〉。 ○比也。鶴、鳥名。長頸竦身。高脚頂赤。身白頸尾黑。其鳴高亮、聞八九里。皐、澤中水溢出所爲坎。從外數至九。喩深遠也。蘀、落也。錯、礪石也。○此詩之作、不可知其所由。然必陳善納誨之辭也。蓋鶴鳴于九皐、而聲聞于野、言誠之不可揜也。魚潛在淵、而或在于渚、言理之無定在也。園有樹檀、而其下維蘀、言愛當知其惡也。他山之石、而可以爲錯、言憎當知其善也。由是四者引而伸之、觸類而長之。天下之理、其庶幾乎。 ○鶴鳴于九皐、聲聞于天〈叶鐵因反〉。魚在于渚、或潛在淵〈叶一均反〉。樂彼之園、爰有樹檀、其下維穀。他山之石、可以攻玉。比也。穀、一名楮。惡木也。攻、錯也。○程子曰、玉之溫潤、天下之至美也。石之麄厲、天下之至惡也。然兩玉相磨不可以成器。以石磨之、然後玉之爲器、得以成焉。猶君子之與小人處也。橫逆侵加然後脩省畏避、動心忍性、增益預防、而義理生焉。道德成焉。吾聞諸邵子云。鶴鳴二章章九句彤弓之什十篇四十章二百五十九句。疑脫兩句。當爲二百六十一句。祈父之什二之四祈父 ○祈父〈音甫〉、予王之爪牙〈叶五胡反〉、胡轉予于恤、靡所止居。賦也。祈父、司馬也。職掌封圻之兵甲。故以爲號。酒誥曰、圻父薄違是也。予、六軍之士也。或曰、司右虎賁之屬也。爪牙、鳥獸所用以爲威者也。恤、憂也。○軍士怨於久役。故呼祈父而告之曰、予乃王之爪牙、汝何轉我於憂恤之地、使我無所止居乎。 ○祈父、予王之爪士、胡轉予于恤、靡所底〈音抵〉止。賦也。爪士、爪牙之士也。底、至也。 ○祈父、亶不聰、胡轉予于恤、有母之尸饔。賦也。亶、誠。尸、主也。饔、熟食也。言不得奉養、而使母反主勞苦之事也。○東萊呂氏曰、越勾踐伐呉、有父母耆老而無昆弟者、皆遣歸。魏公子無忌救趙、亦令獨子無兄弟者歸養。則古者有親老而無兄弟、其當免征役必有成法。故責司馬之不聰。其意謂、此法人皆聞之。汝獨不聞乎。乃驅吾從戎、使吾親不免薪水之勞也。責司馬者、不敢斥王也。祈父三章章四句。序以爲、刺宣王之詩。說者又以爲、宣王三十九年、戰于千畞。王師敗績于姜氏之戎。故軍士怨而作此詩。東萊呂氏曰、太子晉諫靈王之詞曰、自我先王厲•宣•幽•平、而貪天禍、至于今未弭。宣王中興之主也。至與幽厲並數之、其詞雖過、觀是詩所刺、則子晉之言、豈無所自歟。但今考之詩文、未有以見其必爲宣王耳。下篇倣此。白駒 ○皎皎白駒、食我場苗。縶〈音執〉之維之、以永今朝。所謂伊人、於焉逍遙。賦也。皎皎、潔白也。駒、馬之未壯者。謂賢者所乘也。場、圃也。縶、絆其足。維、繫其靷。永、久也。伊人、指賢者也。逍遙、遊息也。○爲此詩者、以賢者之去而不可留也、故託以其所乘之駒、食我場苗、而縶維之、庶幾以永今朝、使其人得以於此逍遙而不去。若後人留客、而投其轄於井中也。 ○皎皎白駒、食我場藿〈音霍〉。縶之維之、以永今夕〈叶祥龠反〉。所謂伊人、於焉嘉客〈叶克各反〉。○ 賦也。藿、猶苗也。夕、猶朝也。嘉客、猶逍遙也。 ○皎皎白駒、賁〈音閟。音奔〉然來〈叶云倶反〉思、爾公爾侯〈叶洪孤反〉、逸豫無期。愼爾優游〈叶汪胡反〉、勉爾遁思〈叶新齎反〉。○ 賦也。賁然、光采之貌也。或以爲、來之疾也。思、語詞也。爾、指乘駒之賢人也。愼、勿過也。勉、毋決也。遁思、猶言去意也。言此乘白駒者、若其肯來、則以爾爲公、以爾爲侯、而逸樂無期矣。猶言橫來大者王、小者侯也。豈可以過於優游、決於遁思、而終不我顧哉。蓋愛之切、而不知好爵之不足縻、留之苦、而不恤其志之不得遂也。 ○皎皎白駒、在彼空谷。生芻〈楚倶反〉一束、其人如玉。毋金玉爾音、而有遐心。賦也。賢者必去而不可留矣。於是歎其乘白駒入空谷、束生芻以秣之、而其人之德美如玉也。蓋已邈乎其不可親矣。然猶冀其相聞而無絕也。故語之曰、毋貴重爾之音聲、而有遠我之心也。白駒四章章六句黃鳥 ○黃鳥黃鳥、無集于穀、無啄〈音卓〉我粟。此邦之人、不我肯穀。言旋言歸、復我邦族。比也。穀、木名。穀、善。旋、回。復、反也。○民適異國、不得其所。故作此詩。託爲呼其黃鳥而告之曰、爾無集于穀、而啄我之粟。苟此邦之人、不以善道相與、則我亦不久於此、而將歸矣。 ○黃鳥黃鳥、無集于桑、無啄我粱。此邦之人、不可與明〈叶謨郎反〉。言旋言歸、復我諸兄〈叶虛王反〉。 ○比也。 ○黃鳥黃鳥、無集于栩〈音許〉、無啄我黍。此邦之人、不可與處。言旋言歸、復我諸父。比也。黃鳥三章章七句。東萊呂氏曰、宣王之末、民有失所者。意他國之可居也。及其至彼、則又不若故郷焉。故思而欲歸。使民如此、亦異於還定安集之時矣。今按詩文、未見其爲宣王之世。下篇亦然。我行其野 ○我行其野、蔽芾〈音沸〉其樗〈音樞〉。昏姻之故、言就爾居。爾不我畜、復我邦家〈叶古胡反〉。○ 賦也。樗、惡木也。壻之父、婦之父、相謂曰婚姻。畜、養也。○民適異國、依其婚姻、而不見收卹。故作此詩。言我行於野中、依惡木以自蔽。於是思婚姻之故、而就爾居。而爾不我畜也、則將復我之邦家矣。 ○我行其野、言采其蓫〈音逐〉。昏姻之故、言就爾宿。爾不我畜、言歸思復。賦也。蓫、牛蘈、惡菜也。今人謂之羊蹄菜。 ○我行其野、言采其葍〈音福。叶筆力反〉。不思舊姻、求我新特。成不以富、亦秖〈音支〉以異〈叶逸織反〉。○ 賦也。葍、■（艹富）、惡菜也。特、匹也。○言爾之不思舊姻、而求新匹也、雖實不以彼之富、而厭我之貧、亦秖以其新而異於故耳。此詩人責人忠厚之意。我行其野三章章六句。王氏曰、先王躬行仁義、以道民厚矣。猶以爲未也。又建官置師、以孝友睦姻任恤六行敎民。爲其有父母也、故敎以孝。爲其有兄弟也、故敎以友。爲其有同姓也、故敎以睦。爲其有異姓也、故敎以姻。爲鄰里郷黨相保相愛也、故敎以任。相賙相救也、故敎以卹。以爲、徒敎之或不率也。故使官師以時書其德行而勸之。以爲、徒勸之或不率也。於是乎有不孝不睦不婣不弟不任不卹之刑焉。方是時也、安有如此詩所刺之民乎。斯干 ○秩秩斯干〈叶居焉反〉、幽幽南山〈叶所旃反〉。如竹苞〈叶補苟反〉矣、如松茂〈叶莫口反〉矣。兄及弟矣、式相好〈去聲。叶許厚反〉矣、無相猶〈叶余久反〉矣。賦也。秩秩、有序也。斯、此也。干、水涯也。南山、終南之山也。苞、叢生而固也。猶、謀也。○此築室旣成、而燕飮以落之、因歌其事言、此室臨水而面山。其下之固、如竹之苞、其上之密、如松之茂。又言居是室者、兄弟相好、而無相謀。則頌禱之辭。猶所謂聚國族於斯者也。張子曰、猶、似也。人情大抵、施之不報則輟。故恩不能終。兄弟之閒、各盡己之所宜施者、無學其不相報而廢恩也。君臣父子朋友之閒、亦莫不用此道。盡己而已。愚按此於文義、或未必然。然意則善矣。或曰、猶當作尤。 ○似續妣〈音比〉祖、築室百堵。西南其戸。爰居爰處、爰笑爰語。賦也。似、嗣也。妣先於祖者、協下韻爾。或曰、謂姜嫄后稷也。西南其戸、天子之宮、其室非一、在東者西其戸、在北者南其戸。猶言南東其畞也。爰、於也。 ○約之閣閣、椓〈音卓〉之橐橐〈音託〉。風雨攸除〈去聲〉、鳥鼠攸去、君子攸芋〈音吁。叶王遇反〉。○ 賦也。約、束板也。閣閣、上下相乘也。椓、築也。橐橐、杵聲也。除、亦去也。無風雨鳥鼠之害。言其上下四旁、皆牢密也。芋、尊大也。君子之所居、以爲尊且大也。 ○如跂〈音企〉斯翼、如矢斯棘、如鳥斯革〈叶訖力反〉、如翬〈音輝〉斯飛。君子攸躋〈音賷〉。○ 賦也。跂、竦立也。翼、敬也。棘、急也。矢行緩則枉、急則直也。革、變。翬、雉。躋、升也。○言其大勢嚴正、如人之竦立而其恭翼翼也。其廉隅整飭、如矢之急而直也。其棟宇峻起、如鳥之警而革也。其簷阿華采而軒翔、如翬之飛而矯其翼也。蓋其堂之美如此、而君子之所升以聽事也。 ○殖殖〈音湜〉其庭、有覺其楹。噲噲〈音快〉其正〈叶音征〉、噦噦〈音嚖〉其冥、君子攸寧。賦也。殖殖、平正也。庭、宮寢之前庭也。覺、高大而直也。楹、柱也。噲噲、猶快快也。正、向明之處也。噦噦、深廣之貌。冥、奧窔之閒也。言其室之美如此、而君子之所休息以安身也。 ○下莞〈音官〉上簟〈叶徒檢徒錦二反一〉、乃安斯寢〈叶于檢于錦二反〉、乃寢乃興、乃占我夢〈叶彌登反〉。吉夢維何、維熊維羆〈音碑。叶彼何反〉、維虺〈音毀〉維蛇〈叶于其土何二反〉。○ 賦也。莞、蒲席也。竹葦曰簟。羆、似熊而長頭高脚、猛憨多力、能拔樹。虺、蛇屬。細頸大頭、色如文綬。大者長七八尺。○祝其君安其室居、夢兆而有祥。亦頌禱之詞也。下章放此。 ○大〈音泰〉人占之、維熊維羆、男子之祥。維虺維蛇、女子之祥。賦也。大人、大卜之屬。占夢之官也。熊羆、陽物。在山、彊力壯毅、男子之祥也。虺蛇、陰物。穴處。柔弱隱伏、女子之祥也。○或曰、夢之有占、何也。曰、人之精神、與天地陰陽流通。故晝之所爲、夜之所夢、其善惡吉凶、各以類至。是以先王建官設屬、使之觀天地之會、辨陰陽之氣、以日月星辰、占六夢之吉凶、獻吉夢贈惡夢。其於天人相與之際、察之詳而敬之至矣。故曰、王前巫而後史。宗祝瞽侑、皆在左右、王中心無爲也、以守至正。 ○乃生男子、載寢之牀、載衣之〈去聲〉裳、載弄之璋。其泣喤喤〈音橫。叶胡光反〉。朱芾〈音弗〉斯皇。室家君王。賦也。半圭曰璋。喤、大聲也。芾、天子純朱、諸侯黃朱。皇、猶煌煌也。君、諸侯也。○寢之於牀、尊之也。衣之以裳、服之盛也。弄之以璋、尚其德也。言男子之生於是室者、皆將服朱芾煌煌然、有室有家、爲君爲王矣。 ○乃生女子、載寢之地、載衣之裼〈音替〉、載弄之瓦〈叶魚位反〉。無非無儀〈叶音義〉、唯酒食是議、無父母詒〈音遺〉罹〈叶音麗〉。○ 賦也。裼、褓也。瓦、紡塼也。儀、善。罹、憂也。○寢之於地、卑之也。衣之以褓、卽其用而無加也。弄之以瓦、習其所有事也。有非、非婦人也。有善、非婦人也。蓋女子以順爲正。無非、足矣。有善、則亦非其吉祥可願之事也。唯酒食是議、而無遺父母之憂、則可矣。易曰、無攸遂。在中饋。貞吉。而孟子之母亦曰、婦人之禮、精五饭、冪酒漿、養舅姑、縫衣裳而已矣。故有閨門之脩、而無境外之志、此之謂也。斯干九章。四章章七句。五章章五句。舊說、厲王旣流于彘、宮室圮壞。故宣王卽位、更作宮室、旣成而落之。今亦未有以見其必爲是時之詩也。或曰、儀禮下管新宮。春秋傳宋元公賦新宮。恐卽此詩。然亦未有明證。無羊 ○誰謂爾無羊、三百維羣。誰謂爾無牛、九十其犉〈音淳〉。爾羊來思、其角濈濈〈音戢〉。爾牛來思、其耳濕濕。賦也。黃牛黑唇曰犉。羊以三百爲羣。其羣不可數也。牛之犉者九十、非犉者尚多也。聚其角、而息濈濈然。呞而動其耳濕濕然。王氏曰、濈濈、和也。羊以善觸爲患。故言其和。謂聚而不相觸也。濕濕、潤澤也。牛病則耳燥。安則潤澤也。○此詩言、牧事有成而牛羊衆多也。 ○或降于阿、或飮于池〈叶唐何反〉、或寢或訛。爾牧來思、何〈上聲〉蓑〈音梭〉何笠〈音立〉、或負其餱〈音侯〉。三十維物〈叶微律反〉、爾牲則具〈叶居律反〉。○ 賦也。訛、動。何。掲也。蓑•笠、所以備雨。三十維物、齊其色而別之。凡爲色三十也。○言牛羊無驚畏、而牧人持雨具、齎飮食、從其所適、以順其性。是以生養蕃息、至於其色無所不備、而於用無所不有也。 ○爾牧來思、以薪以蒸、以雌以雄〈叶于陵反〉。爾羊來思、矜矜兢兢、不騫不崩。麾之以肱、畢來旣升。賦也。麤曰薪、細曰蒸。雌雄、禽獸也。矜矜兢兢、堅强也。騫、虧也。崩、羣疾也。肱、臂也。旣、盡也。升、入牢也。○言牧人有餘力、則出取薪蒸搏禽獸。其羊亦馴擾從人、不假箠楚。但以手麾之、使來則畢來。使升則旣升也。 ○牧人乃夢、衆維魚矣、旐〈音兆〉維旟〈音餘〉矣。大人占之、衆維魚矣、實維豐年〈叶尼因反〉。旐維旟矣、室家溱溱。賦也。占夢之說、未詳。溱溱、衆也。或曰、衆謂人也。旐、郊野所建。統人少。旟、州里所建。統人多。蓋人不如魚之多。旐所統不如旟所統之衆。故夢人乃是魚、則爲豐年。旐乃是旟、則爲人衆。無羊四章章八句節南山 ○節〈音截〉彼南山、維石巖巖。赫赫師尹、民具爾瞻〈叶側衘反〉。憂心如惔〈音談〉、不敢戲談。國旣卒〈子律反〉斬〈何側御反〉、何用不監〈平聲〉。 ○興也。節、高峻貌。巖巖、積石貌。赫赫、顯盛貌。師伊、大師尹氏也。大師、三公。尹氏、蓋吉甫之後。春秋書尹氏卒。公羊子以爲譏世卿者、卽此也。具、倶。瞻、視。惔、燔。卒、終。斬、絕。監、視也。○此詩家父所作。刺王用尹氏以致亂。言節彼南山、則維石巖巖矣。赫赫師尹、則民具爾瞻矣。而其所爲不善、使人憂心如火燔灼。又畏其威而不敢言也。然則國旣終斬絕矣。汝何用而不察哉。 ○節彼南山、有實其猗〈音醫。叶於何反〉。赫赫師尹、不平謂何。天方薦〈音荐〉瘥〈音嵳〉、喪〈去聲〉亂弘多。民言無嘉〈叶居何反〉、憯〈音慘〉莫懲嗟〈叶遭哥反〉。 ○興也。有實其猗、未詳其義。傳曰、實、滿。猗、長也。箋云、猗、倚也。言草木滿其旁倚之畎谷也。或以爲、草木之實猗猗然。皆不甚通。薦、荐。通、重也。瘥、病。弘、大。憯、曾。懲、創也。○節彼南山、則有實其猗矣。赫赫師尹、而不平其心、則謂之何哉。蘇氏曰、爲政者不平其心、則下之荣瘁劳佚、有大相絕者矣。是以神怒而重之以喪亂。人怨而謗讟其上。然尹氏曾不懲創咨磋、求所以自改也。 ○尹氏大〈音泰〉師、維周之氐〈音底。叶都黎反〉。秉國之均、四方是維。天子是毗〈音琵〉、俾民不迷。不弔昊天、不宜空我師〈叶霜夷反〉。○ 賦也。氐、本。均、平。維、持。毗、輔。弔、愍。空、窮。師、衆也。○言尹氏大師、維周之氐、而秉國之均、則是宜有以維持四方、毗輔天子、而使民不迷。乃其職也、今乃不平其心、而旣不見愍弔於昊天矣、則不宜久在其位。使天降禍亂、而我衆幷及空窮也。 ○弗躬弗親、庶民弗信〈叶斯人反〉。弗問弗仕、勿罔君子〈叶奬里反〉。式夷式已、無小人殆〈叶養里反〉。瑣瑣姻亞、則無膴〈音武〉仕。賦也。仕、事。罔、欺也。君子、指王也。夷、平。已、止。殆、危也。瑣瑣、小貌。壻之父曰姻、兩壻相謂曰亞。膴、厚也。○言王委政於尹氏。尹氏又委政於姻婭之小人、而以其未嘗問、未嘗事者、欺其君也。故戒之曰、汝之弗躬弗親、庶民已不信矣。其所弗問弗事、則豈可以罔君子哉。當平其心視所任之人、有不當者、則已之。無以小人之故、而至於危殆其國也。瑣瑣姻婭、而必皆膴仕、則小人進矣。 ○昊天不傭〈敕龍反〉、降此鞠〈音菊〉訩〈音凶〉。昊天不惠、降此大戾。君子如屆〈音戒。叶居例反〉、俾民心闋〈音缺。叶苦桂反〉。君子如夷、惡〈去聲〉怒是違。賦也。傭、均。鞠、窮。訩、亂。戾、乖。屆、至。闋、息。違、遠也。○言昊天不均、而降此窮極之亂。昊天不順、而降此乖戾之變。然所以靖之者、亦在夫人而已。君子無所苟、而用其至、則必躬必親、而民之亂心息矣。君子無所偏而平其心、則式夷式已、而民之惡怒遠矣。傷王與尹氏之不能也。夫爲政不平、以召禍亂者、人也。而詩人以爲、天實爲之者、蓋無所歸咎、而歸之天也。抑有以見君臣隱諱之義焉、有以見天人合一之理焉。後皆放此。 ○不弔昊天〈叶鐵因反〉、亂靡有定〈叶唐丁反〉。式月斯生〈叶桑經反〉、俾民不寧。憂心如酲〈音呈〉、誰秉國成、自爲政〈叶諸盈反〉、卒勞百姓〈叶桑經反〉。○ 賦也。酒病曰酲。成、平。卒、終也。○蘇氏曰、天不之恤。故亂未有所止、而禍患與歲月增長。君子憂之曰、誰秉國成者、乃不自爲政、而以付之姻婭之小人、其卒使民爲之、受其勞弊以至此也。 ○駕彼四牡、四牡項領。我瞻四方、蹙蹙〈音蹴〉靡所騁〈音逞〉。○ 賦也。項、大也。蹙蹙、縮小之貌。○言駕四牡、而四牡項領、可以騁矣。而視四方、則皆昏亂蹙蹙然、無可往之所。亦將何所騁哉。東萊呂氏曰、本根病、則枝葉皆瘁。是以無可往之地也。 ○方茂爾惡、相〈去聲〉爾矛矣。旣夷旣懌、如相醻〈音酬〉矣。賦也。茂、盛。相、視。懌、悅也。○言方盛其惡以相加、則視其矛戟、如欲戰鬭。及旣夷平悅懌、則相與歡然、如賓主而相醻酢、不以爲怪也。蓋小人之性無常、而習於鬭亂。其喜怒之不可期如此。是以君子無所適而可也。 ○昊天不平、我王不寧。不懲其心、覆〈音福〉怨其正〈叶諸盈反〉。○ 賦也。尹氏之不平、若天使之。故曰、昊天不平。若是則我王亦不得寧矣。然尹氏猶不自懲創其心、乃反怨人之正己者、則其爲惡何時而已哉。 ○家父〈音甫〉作誦〈叶疾容反〉、以究王訩。式訛爾心、以畜萬邦〈叶上工反〉。○ 賦也。家、氏。父、字。周大夫也。究、窮。訛、化。畜、養也。○家父自言作爲此誦、以窮究王政昏亂之所由。冀其改心易慮、以畜養萬邦也。陳氏曰、尹氏厲威、使人不得戲談。而家父作詩、乃復自表其出於己、以身當尹氏之怒而不亂者、蓋家父周之世臣、義與國倶存亡故也。東萊呂氏曰、篇終矣、故窮其亂本、而歸之王心焉。致亂者雖尹氏、而用尹氏者、則王心之蔽也。李氏曰、孟子曰、人不足與適也、政不足與閒也、惟大人爲能格君心之非。蓋用人之失、政事之過、雖皆君之非、然不必先論也。惟格君心之非、則政事無不善矣、用人皆得其當矣。節南山十章六章章八句四章章四句。序以此爲幽王之詩。而春秋桓十五年、有家父來求車。於周爲桓王之世、上距幽王之終、已七十五年、不知其人之同異。大抵序之時世、皆不足信。今姑闕焉可也。正月 ○正〈音政〉月繁霜、我心憂傷。民之訛言、亦孔之將。念我獨兮、憂心京京〈叶居良反〉。哀我小心、癙〈音鼠〉憂以痒〈音羊〉。○ 賦也。正月、夏之四月。謂之正月者、以純陽用事、爲正陽之月也。繁、多。訛、僞。將、大也。京京、亦大也。癙憂、幽憂也。痒、病也。○此詩亦大夫所作。言霜降失節、不以其時、旣使我心憂傷矣。而造爲姦僞之言、以惑羣聽者又方甚大。然衆人莫以爲憂。故我獨憂之、以至於病也。 ○父母生我、胡俾我瘉〈音庾〉。不自我先、不自我後〈叶下五反〉。好言自口〈叶孔五反〉、莠〈音酉〉言自口。憂心愈愈、是以有侮。賦也。瘉、病。自、從。莠、醜也。愈愈、益甚之意。○疾痛故呼父母、而傷己適下是時也。訛言之人、虛僞反覆、言之好醜、皆不出於心、而但出於口。是以我之憂心益甚、而反見侵侮也。 ○憂心惸惸〈音煢〉、念我無祿。民之無辜、幷〈去聲〉其臣僕。哀我人斯、于何從祿。瞻烏爰止、于誰之屋。賦也。惸惸、憂意也。無祿猶言不幸爾。辜、罪。幷、倶也。古者以罪人爲臣僕。亡國所虜亦以爲臣僕。箕子所謂商其淪喪、我罔爲臣僕、是也。○言不幸而遭國之將亡、與此無罪之民、將倶被囚虜、而同爲臣僕。未知將復從何人而受祿。如視烏之飛、不知其將止於誰之屋也。 ○瞻彼中林、侯薪侯蒸。民今方殆、視天夢夢〈音蒙。叶莫登反〉。旣克有定、靡人弗勝〈音升〉。有皇上帝、伊誰云憎。興也。中林、林中也。侯、維。殆、危也。夢夢、不明也。皇、大也。上帝、天之神也。程子曰、以其形體謂之天、以其主宰謂之帝。○言瞻彼中林、則維薪維蒸、分明可見也。民今方危殆疾痛號訴於天、而視天反夢夢然、若無意於分別善惡者。然此特値其未定之時爾。及其旣定、則未有不爲天所勝者也。夫天豈有所憎而禍之乎。福善禍淫亦自然之理而已。申包胥曰、人衆則勝天。天定亦能勝人。疑出於此。 ○謂山蓋卑、爲岡爲陵。民之訛言、寧莫之懲。召彼故老、訊〈音信〉之占夢〈叶莫登反〉。具曰予聖。誰知烏之雌雄〈叶胡陵反〉。○ 賦也。山脊曰岡。廣平曰陵。懲、止也。故老、舊臣也。訊、問也。占夢、官名。掌占夢者也。具、倶也。烏之雌雄相似而難辨者也。○謂山蓋卑。而其實則岡陵之崇也。今民之訛言如此矣、而王猶安然莫之止也。及其詢之故老、訊之占夢、則又皆自以爲聖人。亦誰能別其言之是非乎。子思言於衛侯曰、君之國事將日非矣。公曰、何故。對曰、有由然焉。君出言自以爲是、而卿大夫莫敢矯其非。卿大夫出言亦自以爲是、而士庶人莫敢矯其非。君臣旣自賢矣、而羣下同聲賢之。賢之則順而有福。矯之則逆而有禍。如此則善安從生。詩曰、具曰予聖、誰知烏之雌雄。抑亦似君之君臣乎。 ○謂天蓋高、不敢不局〈叶居亦反〉。謂地蓋厚、不敢不蹐〈音𥼃〉。維號〈音豪〉斯言、有倫有脊。哀今之人、胡爲虺〈音毀〉蜴〈音易〉。○ 賦也。局、曲也。蹐、累足也。號、長言之也。脊、理。蜴、螈也。虺蜴、皆毒螫之蟲也。○言遭世之亂、天雖高而不敢不局、地雖厚而不敢不蹐。其所號呼而爲此言者、又皆有倫理而可考也。哀今之人、胡爲肆毒以害人、而使之至此乎。 ○瞻彼阪〈音反〉田、有菀〈音鬱〉其特。天之扤〈音兀〉我、如不我克。彼求我則、如不我得、執我仇仇、亦不我力。興也。阪田、﨑嶇墝埆之處。菀、茂盛之貌。特、特生之苗也。扤、動也。力、謂用力。○瞻彼阪田、猶有菀然之特、而天之扤我、如恐其不我克何哉。亦無所歸咎之詞也。夫始而求之以爲法、則惟恐不我得也。及其得之、則又執我堅固如仇讎然。然終亦莫能用也。求之甚艱、而棄之甚易。其無常如此。 ○心之憂矣、如或結之。今茲之正、胡然厲〈叶力桀反〉矣。燎之方揚、寧或滅之。赫赫宗周、褒姒〈音似〉烕〈呼悅反〉之。賦也。正、政也。厲、暴惡也。火田爲燎。揚、盛也。宗周、鎬京也。褒姒、幽王之嬖妾。褒國女、姒姓也。烕、亦滅也。○言我心之憂如結者、爲國政之暴惡故也。燎之方盛之時、則寧有能撲而滅之者乎。然赫然之宗周、而一褒姒足以滅之。蓋傷之也。時宗周未滅、以褒姒淫妬讒諂、而王惑之。知其必滅周也。或曰、此東遷後詩也、時宗周已滅矣。其言褒姒烕之、有監戒之意、而無憂懼之情。似亦道已然之事、而非慮其將然之詞。今亦未能必其然否也。 ○終其永懷、又窘陰雨。其車旣載〈音在〉、乃棄爾輔〈叶扶雨反〉。載〈如字〉輸爾載〈音在〉、將〈音搶〉伯助予〈叶演汝反〉。○ 比也。陰雨則泥濘而車易以陷也。載、車所載也。輔、如今人縛杖於輻、以防輔車也。輸、墮也。將、請也。伯、或者之字也。○蘇氏曰、王爲淫虐、譬如行險而不知止。君子永思其終、知其必有大難。故曰、終其永懷、又窘陰雨。王又不虞難之將至、而棄賢臣焉。故曰、乃棄爾輔。君子求助於未危。故難不至。苟其載之旣墮、而後號伯以助予、則無及矣。 ○無棄爾輔、員〈音云〉于爾輻〈叶筆力反〉、屢顧爾僕、不輸爾載〈叶節力反〉、終踰絕險、曾是不意〈叶乙力反〉。○ 比也。員、益也。輔、所以益輻也。屢、數。顧、視也。僕、將車者也。○此承上章言。若能無棄爾輔、以益其輻、而又數數顧視其僕、則不墮爾所載、而踰絕險。若初不以爲意者。蓋能謹其初、則厥終無難也。一說、王曾不以是爲意乎。 ○魚在于沼〈叶音灼〉、亦匪克樂〈音洛〉。潛雖伏矣、亦孔之炤〈音灼〉。憂心慘慘、念國之爲虐。比也。沼、池也。炤、明易見也。○魚在于沼、其爲生已蹙矣。其潛雖深、然亦炤然而易見。言禍亂之及、無所逃也。 ○彼有旨酒、又有嘉殽〈音爻〉。洽比〈音鼻〉其鄰、昏姻孔云。念我獨兮、憂心慇慇。賦也。洽比、皆合也。云、旋也。慇慇、疾痛也。○言小人得志、有旨酒嘉殽、以合比其鄰里、怡懌其昏姻、而我獨憂心、至於疾痛也。昔人有言、燕雀處堂、母子相安、自以爲樂也。突決棟焚、而怡然不知禍之將及、其此之謂乎。 ○佌佌〈音此〉彼有屋、蔌蔌〈音速〉方有穀。民今之無祿、天夭〈音腰〉是椓〈音卓。叶都木反〉。哿〈音可〉矣富人、哀此惸獨。賦也。佌佌、小貌。蔌蔌、窶陋貌。指王所用之小人也。穀、祿。夭、禍。椓、害。哿、可。獨、單也。○佌佌然之小人、旣已有屋矣。蔌蔌窶陋者、又將有穀矣。而民今獨無祿者、是天禍椓喪之耳。亦無所歸咎之詞也。亂至於此、富人猶或可勝。惸獨、甚矣。此孟子所以言文王發政施仁必先鰥寡孤獨也。正月十三章。八章章八句。五章章六句十月之交 ○十月之交、朔月辛卯〈叶莫後反〉、日有食之、亦孔之醜。彼月而微、此日而微。今此下民、亦孔之哀〈叶於希反〉。○ 賦也。十月、以夏正言之、建亥之月也。交、日月交會、謂晦朔之閒也。暦法、周天三百六十五度四分度之一、左旋於地、一晝一夜、則其行一周而又過一度。日月皆右行於天、一晝一夜、則日行一度、月行十三度十九分度之七。故日一歲而一周天、月二十九日有奇而一周天、又逐及於日而與之會。一歲凡十二會、方會則月光都盡而爲晦。已會則月光復蘇而爲朔。朔後晦前各十五日、日月相對、則月光正滿而爲望。晦朔而日月之合、東西同度、南北同道、則月揜日而日爲之食。望而日月之對、同度同道、則月亢日而月爲之食。是皆有常度矣。然王者脩德行政、用賢去奸、能使陽盛足以勝陰、陰衰不能侵陽、則日月之行、雖或當食、而月常避日。故其遲速高下、必有參差、而不正相合、不正相對者、所以當食而不食也。若國無政不用善、使臣子背君父、妾婦乘其夫、小人陵君子、夷狄侵中國、則陰盛陽微、當食必食。雖曰行有常度、而實爲非常之變矣。蘇氏曰、日食、天變之大者也。然正陽之月、古以忌之。夏之四月爲純陽。故謂之正月。十月純陰、疑其無陽。故謂之陽月。純陽而食、陽弱之甚也。純陰而食、陰壯之甚也。微、虧也。彼月則宜有時而虧矣。此日不宜虧而今亦虧。是亂亡之兆也。 ○日月告凶、不用其行〈叶戸郎反〉、四國無政、不用其良。彼月而食、則維其常。此日而食、于何不臧。賦也。行、道也。○凡日月之食、皆有常度矣。而以爲不用其行者、月不避日、失其道也。然其所以然者、則以四國無政、不用善人故也。如此則日月之食皆非常矣。而以月食爲其常、日食爲不臧者、陰亢陽而不勝、猶可言也。陰勝陽而揜之、不可言也。故春秋、日食必書、而月食則無紀焉。亦以此爾。 ○爗爗〈音曄〉震電、不寧不令〈叶盧經反〉。百川沸騰、山冢崒崩、高岸爲谷、深谷爲陵。哀今之人、胡憯〈音慘〉莫懲。賦也。爗爗、電光貌。震、雷也。寧、安徐也。令、善。沸、出。騰、乘也。山頂曰冢。崒、崔嵬也。高岸崩陷。故爲谷。深谷塡塞。故爲陵。憯、曾也。○言非但日食而已。十月而雷電、山崩水溢。亦災異之甚者。是宜恐懼脩省、改紀其政。而幽王曾莫之懲也。董氏曰、國家將有失道之敗、而天乃先出災異、以譴告之。不知自省。又出怪異、以警懼之。尚不知變、而傷敗乃至。此見天心仁愛人君、而欲止其亂也。 ○皇父〈音甫〉卿士、番維司徒、家伯冢宰、仲允膳夫、棸〈音鄒〉子内史、蹶〈音愧〉維趣〈七走反〉馬〈叶滿補反〉、楀〈音矩〉維師氏。豔〈音艶〉妻煽〈音扇〉方處。賦也。皇父•家伯•仲允、皆字也。番•棸•蹶•楀、皆氏也。卿士、六卿之外。更爲都官、以總大官之事也。或曰、卿士、蓋卿之士。周禮太宰之屬、有上中下士。公羊所謂宰士。左氏所謂周公以蔡仲爲己卿士。是也。蓋以宰屬、而兼總六官。位卑而權重也。司徒掌邦敎、冢宰掌邦治。皆卿也。膳夫、上士。掌王之飮食膳羞者也。内史、中大夫。掌爵祿廢置殺生予奪之法者也。趣馬、中士。掌王馬之政者也。師氏、亦中大夫。掌司朝得失之事者也。美色曰豔。豔妻、卽褒姒也。煽、熾也。方處、方居其所、未變徙也。○言所以致變異者、由小人用事於外、而嬖妾蠱惑王心於内、以爲之主故也。 ○抑此皇父、豈曰不時。胡爲我作、不卽我謀〈叶謨悲反〉。徹我牆屋、田卒汙〈音烏〉萊〈叶陵之反〉。曰予不戕〈音牆〉、禮則然矣〈叶於姫反〉。○ 賦也。抑、發語辭。時、農隙之時也。作、動。卽、就。卒、盡也。汙、停水也。萊、草穢也。戕、害也。○言皇父不自以爲不時、欲動我以徙、而與我謀。乃遽徹我牆屋、使我田不獲治、卑者汙而高者萊。又曰、非我戕汝、乃下供上役之常禮耳。 ○皇父〈音甫〉孔聖、作都于向〈去聲〉。擇三有事、亶侯多藏〈去聲〉。不憖〈魚覲反〉遺一老、俾守我王。擇有車馬、以居徂向。賦也。孔、甚也。聖、通明也。都、大邑也。周禮、畿内大都方百里、小都方五十里、皆天子公卿所封也。向、地名。在東都畿内、今孟州河陽縣是也。三有事、三卿也。亶、信。侯、維。藏、蓄也。憖者、心不欲而自强之詞。有車馬者、亦富民也。徂、往也。○言皇父自以爲聖、而作都則不求賢、而但取富人以爲卿。又自强留一人以衛天子、但有車馬者、則悉與倶往、不忠於上、而但知貪利以自私也。 ○黽〈音敏〉勉從事、不敢告勞。無罪無辜、讒口囂囂〈音翺〉。下民之孼〈音蘖〉、匪降自天〈叶鐵因反〉。噂〈音樽〉沓〈音遝〉背〈音佩〉憎、職競由人。賦也。囂、衆多貌。孼、災害也。噂、聚也。沓、重複也。職、主。競、力也。○言黽勉從皇父之役、未嘗敢告勞也。尚且無罪而遭讒。然下民之孼、非天之所爲也。噂噂沓沓、多言以相說、而背則相憎、專力爲此者、皆由讒口之人耳。 ○悠悠我里、亦孔之痗〈音妹。叶呼洧反〉。四方有羨〈徐面反〉、我獨居憂。民莫不逸、我獨不敢休。天命不徹〈叶直質反〉、我不敢傚我友自逸。賦也。悠悠、憂也。里、居。痗、病。羨、餘。逸、樂。徹、均也。○當是之時、天下病矣。而獨憂我里之甚病。且以爲四方皆有餘、而我獨憂。衆人皆得逸豫、而我獨勞者、以皇父病之、而被禍尤甚故也。然此乃天命之不均。吾豈敢不安於所遇、而必傚我友之自逸哉。十月之交八章章八句雨無正 ○浩浩昊天、不駿其德。降喪〈去聲〉饑饉〈音覲〉、斬伐四國〈叶于逼反〉。旻天疾威、弗慮弗圖。舍〈音赦〉彼有罪、旣伏其辜。若此無罪、淪胥以鋪〈平聲〉。○ 賦也。浩浩、廣大貌。昊亦廣大之意。駿、大。德、惠也。穀不熟曰餓、蔬不熟曰饉。疾威、猶暴虐也。慮•圖、皆謀也。舍、置。淪、陷。胥、相。鋪、徧也。○此時饑饉之後、羣臣離散。其不去者作詩、以責去者。故推本而言、昊天不大其惠、降此饑饉、而殺伐四國之人。如何旻天、曾不思慮圖謀而遽爲此乎。彼有罪而饑死、則是旣伏其辜矣。舍之可也。此無罪者亦相與陷於死亡、則如之何哉。 ○周宗旣滅、靡所止戾。正大夫離居、莫知我勩〈音異〉。三事大夫、莫肯夙夜〈叶戈灼反〉。邦君諸侯、莫肯朝夕〈叶祥龠反〉。庶曰式臧、覆〈音福〉出爲惡。賦也。宗、族姓也。戾、定也。正、長也。周官八職、一曰正。謂六官之長、皆上大夫也。離居、蓋以饑饉散去、而因以避讒譖之禍也。我、不去者自我也。勩、勞也。三事、三公也。大夫、六卿及中下大夫也。臧、善。覆、反也。○言將有易姓之禍、其兆已見、而天變人離又如此。庶幾曰王改而爲善、乃覆出爲惡而不悛也。或曰、疑此亦東遷後詩也。 ○如何昊天〈叶鐵因反〉、辟言不信〈叶斯人反〉。如彼行邁、則靡所臻。凡百君子、各敬爾身。胡不相畏、不畏于天。賦也。如何昊天、呼天而訴之也。辟、法。臻、至也。凡百君子、指羣臣也。○言如何乎昊天也、法度之言、而不聽信、則如彼行往而無所底至也。然凡百君子、豈可以王之爲惡而不敬其身哉。不敬爾身、不相畏也。不相畏、不畏天也。 ○戎成不退〈叶吐類反〉、飢成不遂。曾〈音層〉我暬〈音薛〉御、憯憯〈音慘〉日瘁〈音悴〉。凡百君子、莫肯用訊〈叶息悴反〉。聽言則答、譖言則退。賦也。戎、兵。遂、進也。易曰、不能退、不能遂、是也。暬御、近侍也。國語曰、居寢有暬御之箴。蓋如漢侍中之官也。憯憯、憂貌。瘁、病。訊、告也。○言兵宼已成、而王之爲惡不退、飢饉已成、而王之遷善不遂、使我暬御之臣、憂之而慘慘日瘁也。凡百君子、莫肯以是告王者。雖王有問而欲聽其言、則亦答之而已。不敢盡言也。一有譖言及己、則皆退而離居、莫肯夙夜朝夕於王矣。其意若曰、王雖不善、而君臣之義、豈可以若是恝乎。 ○哀哉不能言、匪舌是出〈音脆〉、維躬是瘁。哿〈音可〉矣能言、巧言如流、俾躬處休。賦也。出、出之也。瘁、病。哿、可也。○言之忠者、當世之所謂不能言者也。故非但出諸口、而適以瘁其躬。佞人之言、當世所謂能言者也。故巧好其言、如水之流無所凝滯、而使其身處於安樂之地。蓋亂世昏主、惡忠直而好諛佞、類如此。詩人所以深歎之也。 ○維曰于仕、孔棘且殆〈叶養里反〉。云不可使、得罪于天子〈叶奬里反〉。亦云可使、怨及朋友〈叶羽已反〉。○ 賦也。于、往。棘、急。殆、危也。○蘇氏曰、人皆曰往仕耳。曾不知仕之急且危也。當是之時、直道者、王之所謂不可使、而枉道者、王之所謂可使也。直道者、得罪于君、而枉道者、見怨于友。此仕之所以難也。 ○謂爾遷于王都、曰予未有室家〈叶古胡反〉。鼠思〈去聲〉泣血〈叶虛屈反〉、無言不疾。昔爾出居、誰從作爾室。賦也。爾、謂離居者。鼠思、猶言癙憂也。○當是時、言之難能、而仕之多患如此。故羣臣有去者、有居者。居者不忍王之無臣、己之無徒、則告去者、使復還於王都。去者不聽、而扽於無家以拒之。至於憂思泣血、有無言而不痛疾者。蓋其懼禍之深、至於如此。然所謂無家者、則非其情也。故詰之曰、昔爾之去也、誰爲爾作室者。而今以是辭我哉。雨無正七章。二章章十句。二章章八句。三章章六句。歐陽公曰、古之人於詩、多不命題、而篇名往往無義例。其或有命名者、則必述詩之意、如巷伯•常武之類、是也。今雨無正之名、據序所言、與詩絕異。當闕其所疑。元城劉氏曰、嘗讀韓詩、有雨無極篇。序云、雨無極正大夫刺幽王也。至其詩之文、則比毛詩篇首、多雨無其極、傷我稼穡八字。愚按、劉說似有理。然第一二章、本皆十句、今遽增之、則長短不齊、非詩之例。又此詩、實正大夫離居之後、暬御之臣所作。其曰正大夫刺幽王者、亦非是。且其爲幽王詩、亦未有所考也。祈父之什。十篇。六十四章。四百二十六句。小旻之什二之五小旻 ○旻天疾威、敷于下土。謀猶回遹〈音聿〉、何日斯沮〈上聲〉。謀臧不從、不臧覆用〈叶于封反〉。我視謀猶、亦孔之卭〈音節〉。 ○賦也。旻、幽遠之意。敷、布。猶、謀。回、邪。遹、辟。沮、止。臧、善。覆、反。卭、病也。○大夫以王惑於邪謀、不能斷以從善、而作此詩。言旻天之疾威、布于下土、使王之謀猶邪辟、無日而止。謀之善者則不從、而其不善者、反用之。故我視其謀猶、亦甚病也。 ○潝潝〈音吸〉訿訿〈音紫〉、亦孔之哀〈叶於希反〉。謀之其臧、則具是違、謀之不臧、則具是依。我視謀猶、伊于胡底〈音抵。叶都黎反〉。 ○賦也。潝潝、相和也。訿訿、相詆也。具、倶。底、至也。○言小人同而不和。其慮深矣。然於謀之善者則違之。其不善者則從之。亦何能有所定乎。 ○我龜旣厭、不我告猶〈叶于救反〉。謀夫孔多、是用不集〈叶疾救反〉。發言盈庭、誰敢執其咎〈叶巨又反〉。如匪行邁謀、是用不得于道〈叶徒候反〉。 ○賦也。集、成也。○卜筮數則瀆而龜厭之。故不復告其所圖之吉凶。謀夫衆則是非相奪、而莫適所從。故所謀終亦不成。蓋發言盈庭。各是其是、無肯任其責而決之者。猶不行不邁、而坐謀所適。謀之雖審、而亦何得於道路哉。 ○哀哉爲猶。匪先民是程、匪大猶是經。維邇言是聽〈叶平聲〉、維邇言是爭〈叶側陘反〉。如彼築室于道謀。是用不潰于成。賦也。先民、古之聖賢也。程、法。猶、道。經、常。潰、遂也。○言哀哉今之爲謀、不以先民爲法、不以大道爲常、其所聽而爭者、皆淺末之言。以是相持、如將築室、而與行道之人謀之。人人得爲異論、其能有成也哉。古語曰、作舍道邊、三年不成。蓋出於此。 ○國雖靡止、或聖或否〈叶補美反〉。民雖靡膴〈音呼〉、或哲或謀〈叶莫徒反〉、或肅或艾〈音乂〉。如彼泉流、無淪胥以敗〈叶蒲寐反〉。 ○賦也。止、定也。聖、通明也。膴、大也、多也。艾、與乂同。治也。淪、陷。胥、相也。○言國論雖不定、然有聖者焉、有否者焉。民雖不多、然有哲者焉、有謀者焉、有肅者焉、有艾者焉。但王不用善、則雖有善者、不能自存、將如泉流之不反、而淪胥以至於敗矣。聖哲謀肅艾、卽洪範王事之德。豈作此詩者、亦傳箕子之學也與。 ○不敢暴虎、不敢馮〈叶皮氷反〉河。人知其一、莫知其他〈音拖〉。戰戰兢兢、如臨深淵〈叶一均反〉、如履薄氷。賦也。徒搏曰暴、徒涉曰馮。如馮几然也。戰戰、恐也。兢兢、戒也。如臨深淵、恐墜也。如履薄氷、恐陷也。○衆人之慮、不能及遠、暴虎馮河之患、近而易見、則知避之。喪國亡家之禍、隱於無形、則不知以爲憂也。故曰、戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄氷。懼及其禍之詞也。小旻六章三章章八句。三章章七句。蘇氏曰、小旻·小宛·小弁·小明四詩、皆以小名篇。所以別其爲小雅也。其在小雅者、謂之小。故其在大雅者、謂之召旻·大明、獨宛·弁闕焉。意者孔子刪之矣。雖去其大、而其小者、猶謂之小、蓋卽用其舊也。小宛 ○宛〈音苑〉彼鳴鳩、翰飛戾天〈叶鐵因反〉。我心憂傷、念昔先人。明發不寐、有懷二人。興也。宛、小貌。鳴鳩、斑鳩也。翰、羽。戾、至也。明發、謂將旦而光明開發也。二人、父母也。○此大夫遭時之亂、而兄弟相戒以免禍之詩。故言、彼宛然之小鳥、亦翰飛而至于天矣。則我心之憂傷、豈能不念昔之先人哉。是以明發不寐、而有懷乎父母也。言此以爲相戒之端。 ○人之齊聖、飮酒溫克。彼昏不知、壹醉日富。各敬爾儀、天命不又〈叶夷益反〉。 ○賦也。齊、肅也。聖、通明也。克、勝也。富、猶甚也。又、復也。○言齊聖之人、雖醉猶溫恭、自持以勝。所謂不爲酒困也。彼昏然而不知者、則一於醉而日甚矣。於是言、各敬謹爾之威儀。天命已去將不復來。不可以不恐懼也。時王以酒敗德。臣下化之。故此兄弟相戒、首以爲說。 ○中原有菽〈音叔〉、庶民采〈叶此禮反〉之。螟〈音苑〉蛉〈音零〉有子、蜾〈音果〉蠃〈音裸〉負〈叶蒲美反〉之。敎誨爾子、式穀似〈叶養里反〉之。興也。中原、原中也。菽、大豆也。螟蛉、桑上小青蟲也。似歩屈。蜾蠃、土蜂也。似蜂而小腰。取桑蟲負之、於木空中七日、而化爲其子。式、用。穀、善也。○中原有菽、則庶民采之矣。以興善道人皆可行也。螟蛉有子、則蜾蠃負之。以興不似者可敎而似也。敎誨爾子、則用善而似之可也。善也、似也、終上文兩句所興而言也。戒之以不惟獨善其身、又當敎其子使爲善也。 ○題〈音弟〉彼脊令〈音零〉、載飛載鳴。我日斯邁、而月斯征。夙興夜寐、毋忝爾所生〈叶桑經反〉。 ○興也。題、視也。脊令飛則鳴、行則搖。載、則。而、汝。忝、辱也。○視彼脊令、則且飛而且鳴矣。我旣日斯邁、則汝亦月斯征矣。言當各務努力。不可暇逸取禍。恐不及相救恤也。夙興夜寐、各求無辱於父母而已。 ○交交桑扈〈音戸〉、率場啄粟。哀我塡〈音顚〉寡、宜岸宜獄。握粟出卜、自何能穀。興也。交交、往來之貌。桑扈、竊脂也。俗呼青觜。肉食不食粟。塡、與瘨同。病也。岸、亦獄也。韓詩作犴。郷亭之繫曰犴、朝廷曰獄。○扈不食粟、今則率場啄粟也。病寡不宜岸獄、今則宜岸宜獄矣。言王不恤鰥寡、喜陷之於刑辟也。然不可不求所以自善之道。故握持其粟、出而卜之曰、何自而能善乎。言握粟、以見其貧窶之甚。 ○溫溫恭人、如集于木。惴惴〈音贅〉小心、如臨于谷。戰戰兢兢、如履薄氷。賦也。溫溫、和柔貌。如集于木、恐隊也。如臨于谷、恐隕也。小宛六章章六句。此詩之詞、最爲明白。而意極懇至。說者必欲爲刺王之言。故其說穿鑿破碎、無理尤甚。今悉改定。讀者詳之。小弁 ○弁〈音盤〉彼鸒〈音豫〉斯〈叶先齎反〉、歸飛提提〈音匙〉。民莫不穀、我獨于罹。何辜于天、我罪伊何。心之憂矣、云如之何。興也。弁、飛拊翼貌。鸒、雅烏也。小而多羣。腹下白。江東呼爲鴨烏。斯、語詞也。提提、羣飛安閒之貌。穀、善。罹、憂也。○舊說、幽王太子宜臼被廢而作此詩。言弁彼鸒斯、則歸飛提提矣。民莫不善、而我獨于憂、則鸒斯之不如也。何辜于天、我罪伊何者、怨而慕也。舜號泣于旻天曰、父母之不我愛、於我何哉。蓋如此矣。心之憂矣、云如之何、則知其無可奈何、而安之之詞也。 ○踧踧〈音笛〉周道〈叶徒苟反〉、鞠〈音菊〉爲茂草〈叶北苟反〉。我心憂傷、惄〈音溺〉焉如擣〈音搗。叶丁口反〉。假寐永歎、維憂用老〈叶魯口反〉。心之憂矣、疢〈音趂〉如疾首。興也。踧踧、平易也。周道、大道也。鞠、窮。惄、思。擣、舂也。不脫衣冠而寐、曰假寐。疢、猶疾也。○踧踧周道、則將鞠爲茂草矣。我心憂傷、則惄焉如擣矣。精神憒眊、至於假寐之中、而不忘永嘆。憂之之深。是以未老而老也。疢如疾首、則又憂之甚矣。 ○維桑與梓〈叶奬里反〉、必恭敬止。靡瞻匪父、靡依匪母〈叶滿彼反〉。不屬〈音燭〉于毛、不離于裏。天之生我、我辰安在〈叶此里反〉。 ○興也。桑·梓、二木。古者五畞之宅、樹之墻下、以遺子孫、給蠶食、具器用者也。瞻者、尊而仰之。依者、親而倚之。屬、連也。毛、膚體之餘氣末屬也。離、麗也。裏、心腹也。辰、猶時也。○言桑梓父母所植、尚且必加恭敬。况父母至尊致親、宜莫不瞻依也。然父母之不我愛、豈我不屬于父母之毛乎。豈我不離于父母之裏乎。無所歸咎、則推之於天曰、豈我生時不善哉。何不祥至是也。 ○菀〈音鬱〉彼柳斯、鳴蜩〈音條〉嘒嘒。有漼〈千罪反〉者淵、萑〈音丸〉葦淠淠〈音譬〉。譬彼舟流、不知所屆〈音戒〉。心之憂矣、不遑假寐。興也。菀、茂盛貌。蜩、蝉也。嘒嘒、聲也。漼、深貌。淠淠、衆也。屆、至。遑、暇也。○菀彼楊斯、則鳴蜩嘒嘒矣。有漼者淵、萑葦淠淠矣。今我獨見棄逐、如舟之流于水中、不知其何所至乎。是以憂之之深、昔猶假寐而今不暇也。 ○鹿斯之奔、維足伎伎〈音祁〉。雉之朝雊〈音姤〉、尚求其雌〈叶千西反〉。譬彼壞〈音瘣〉木、疾用無枝。心之憂矣、寧莫之知。興也。伎伎、舒貌。宜疾而舒、留其羣也。雊、雉鳴也。壞、傷病也。寧、猶何也。○鹿斯之奔、則足伎伎然。雉之朝雊、亦知求其妃匹。今我獨見棄逐、如傷病之木、憔悴而無枝。是以憂之、而人莫之知也。 ○相〈去聲〉彼投兎、尚或先〈去聲。叶蘇晉反〉之。行有死人、尚或墐〈音覲〉之。君子秉心、維其忍之。心之憂矣、涕旣隕〈音蘊〉之。興也。相、視。投、奔。行、道。墐、埋。秉、執。隕、墜也。○相彼被逐而投人之兎、尚或有哀其窮、而先脫之者。道有死人、尚或有哀其暴露、而埋藏之者。蓋皆有不忍之心焉。今王信讒棄逐其子。曾視投兎死人之不如、則其秉心亦忍矣。是以心憂而涕隕也。 ○君子信讒、如或醻〈叶市救反〉之。君子不惠、不舒究之。伐木掎〈音己。叶居何反〉矣、析薪扡〈音侈。叶湯何反〉矣。舍〈音捨〉彼有罪、予之佗〈音唾。叶湯何反〉矣。賦而興也。醻、報。惠、愛。舒、緩。究、察也。掎、倚也。以物倚其巓也。扡、隨其理也。侘、加也。○言王惟讒是聽、如受醻爵得卽飮之。曾不加惠愛舒緩、而究察之。夫苟舒緩而究察之、則讒者之情得矣。伐木者尚倚其巓、析薪者尚隨其理、皆不妄挫折之。今乃捨彼有罪之譖人、而加我以非其罪、曾伐木析薪之不若也。此則興也。 ○莫高匪山〈叶所旃反〉、莫浚〈音濬〉匪泉。君子無易〈去聲〉由言、耳屬〈音燭〉于垣。無逝我梁、無發我笱。我躬不閱、遑恤我後。賦而比也。山極高矣。而或陟其巓。泉極深矣。而或入其底。故君子不可易於其言。恐耳屬于垣者、有所觀望左右、而生讒譖也。王於是卒以褒姒爲后、伯服爲太子。故告之曰、毋逝我梁、毋發我笱、我躬不閱、遑恤我後。蓋比詞也。東萊呂氏曰、唐德宗將廢太子而立舒王。李泌諫之、且曰、願陛下還宮。勿露此意。左右聞之、將樹功於舒王、太子危矣。此正君子無易由言、耳屬于垣之謂也。小弁之作、太子旣廢矣、而猶云爾者、蓋推本亂之所由生、言語以爲階也。小弁八章章八句。幽王娶於申、生太子宜臼。後得褒姒而惑之。生子伯服、信其讒、黜申后逐宜臼。而宜臼作此以自怨也。序以爲、太子之傅、述太子之情、以爲是詩。不知其何所據也。傳曰、高子曰、小弁小人之詩也。孟子曰、何以言之。曰怨。曰固哉、高叟之爲詩也。有人於此。越人關弓而射之、則己談笑而道之。無他、疎之也。其兄關弓而射之、則己埀涕泣而道之。無他、戚之也。小弁之怨、親親也。親親、仁也。固矣夫、高叟之爲詩也。曰、凱風何以不怨。曰、凱風、親之過小者也。小弁、親之過大者也。親之過大而不怨、是愈疎也。親之過小而怨、是不可磯也。愈疎、不孝也。不可磯、亦不孝也。孔子曰、舜其至孝矣。五十而慕。巧言 ○悠悠昊天、曰父母且〈音疽〉。無罪無辜、亂如此幠〈音呼〉。昊天已威〈叶紆胃反〉、予愼無罪〈叶音悴〉。昊天泰幠、予愼無辜。賦也。悠悠、遠大之貌。且、語詞。幠、大也。已·泰、皆甚也。愼、審也。○大夫傷於讒無所控告、而訴之於天曰、悠悠昊天、爲人之父母。胡爲使無罪之人、遭亂如此其大也。昊天之威已甚矣。我審無罪也。昊天之威甚大矣。我審無辜也。此自訴而求免之詞也。 ○亂之初生、僭〈音譖〉始旣涵〈音含〉。亂之又生、君子信讒。君子如怒〈叶奴五反〉、亂庶遄〈音椽〉沮〈上聲〉。君子如祉〈音恥〉、亂庶遄已。賦也。僭始、不信之端也。涵、容受也。君子指王也。遄、疾。沮、止也。祉、猶喜也。○言亂之所以生者、由讒人以不信之言始入、而王涵容不察其眞僞也。亂之又生者、則旣信其讒言而用之矣。君子見讒人之言、若怒而責之、則亂庶幾遄沮矣。見賢者之言、若喜而納之、則亂庶幾遄已矣。今涵容不斷、讒信不分。是以讒者益勝、而君子益病也。蘇氏曰、小人爲讒於其君、必以漸入之。其始也進而嘗之。君容之而不拒、知言之無忌。於是復進。旣而君信之。然後亂成。 ○君子屢盟〈叶謨郎反〉、亂是用長〈上聲。叶直良反〉。君子信盜、亂是用暴。盜言孔甘、亂是用餤〈音談〉。匪其止共〈音恭〉、維王之卭〈音筇〉。 ○賦也。屢、數也。盟、邦國有疑、則殺牲歃血、告神以相要束也。盜、指讒人也。餤、進。卭、病也。○言君子不能已亂、而屢盟以相要、則亂是用長矣。君子不能堲讒、而信盜以爲虐、則亂是用暴矣。讒言之美、如食之甘。使人嗜之而不厭、則亂是用進矣。然此讒人不能供其職事、徒以爲王之病而已。夫良藥苦口、而利於病。忠言逆耳、而利於行。維其言之甘而悅焉、則其國豈不殆哉。 ○奕奕寢廟、君子作之。秩秩大猷、聖人莫之。他人有心、予忖度之。躍躍〈音笛〉毚〈音殘〉兎、遇犬獲〈叶黃郭反〉之。興而比也。奕奕、大也。秩秩、序也。猷、道。莫、定也。躍躍、跳疾貌。毚、狡也。○奕奕寢廟、則君子作之。秩秩大猷、則聖人莫之。以興他人有心、則予得而忖度之。而又以躍躍毚兎、遇犬獲之比焉。反覆興比、以見讒人之心、我皆得之、不能隱其情也。 ○荏〈音忍〉染柔木、君子樹〈叶上主反〉之。往來行言、心焉數之。蛇蛇〈音移〉碩言、出自口〈叶孔五反〉矣。巧言如簧、顏之厚〈叶胡五反〉矣。興也。荏染、柔貌。柔木、桐梓之屬、可用者也。行言、行道之言也。數、辨也。蛇蛇、安舒貌。碩、大也。謂善言也。顏厚者、頑不知恥也。○荏染柔木、則君子樹之矣。往來行言、則心能辨之矣。若善言出於口者宜也。巧言如簧、則豈可出於口哉。言之徒可羞愧、而彼顏之厚、不知以爲恥也。孟子曰、爲機變之巧者、無所用恥焉。其斯人之謂與。 ○彼何人斯、居河之麋〈音眉〉。無拳〈音權〉無勇、職爲亂階〈叶居奚反〉。旣微且尰〈市勇反〉、爾勇伊何。爲猶將多、爾居徒幾〈音紀〉何。賦也。何人、斥讒人也。此必有所指矣。賤而惡之。故爲不知其姓名、而曰何人也。斯、語辭也。水草交、謂之麋。拳、力。階、梯也。骭瘍爲微。腫足爲尰。猶、謀。將、大也。○言此讒人居下濕之地。雖無拳勇可以爲亂、而讒口交鬭、專爲亂之階梯。又有微尰之疾、亦何能勇哉。而爲讒謀則大且多如此。是必有助之者矣。然其所與居之徒衆幾何人哉。言亦不能甚多也。巧言六章章八句。以五章巧言二字名篇。何人斯 ○彼何人斯、其心孔艱〈叶居銀反〉。胡逝我梁、不入我門〈叶眉貧反〉。伊誰云從、維暴之云。賦也。何人、亦若不知其姓名也。孔、甚。艱、險也。我、舊說以爲、蘇公也。暴、暴公也。皆畿内諸侯也。○舊說暴公爲卿士、而譖蘇公。故蘇公作詩以絕之。然不欲直斥暴公。故但指其從行者而言。彼何人者、其心甚險。胡爲往我之梁、而不入我之門乎。旣而問其所從則暴公也。夫以從暴公而不入我門、則暴公譖己也明矣。但舊說於詩無明文可考。未敢信其必然耳。 ○二人從行、誰爲此禍。胡逝我梁、不入唁我。始者不如、今云不我可。賦也。二人、暴公與其徒也。唁、弔失位也。○言二人相從而行。不知誰譖己而禍之乎。旣使我得罪矣。而其逝我梁也、不入而唁我。汝始者與我親厚之時、豈嘗如今不以我爲可乎。 ○彼何人斯、胡逝我陳。我聞其聲、不見其身。不愧于人、不畏于天〈叶鐵因反〉。 ○賦也。陳、堂塗也。堂下至門之徑也。○在我之陳、則又近矣。聞其聲而不見其身、言其蹤跡之詭秘也。不愧于人、則以人爲可欺也。天不可欺。女獨不畏于天乎。奈何其譖我也。 ○彼何人斯、其爲飄風〈叶孚愔反〉。胡不自北、胡不自南〈叶尼心反〉。胡逝我梁、祇〈音支〉攪〈音絞〉我心。賦也。飄風、暴風也。攪、擾亂也。○言其往來之疾、若飄風然。自北自南、則與我不相値也。今則逝我之梁、則適所以攪亂我心而已。 ○爾之安行、亦不遑舍〈叶商居反〉。爾之亟〈音棘〉行、遑脂爾車。壹者之來、云何其盱〈音吁〉。 ○賦也。安、徐。遑、暇。舍、息。亟、疾。盱、望也。字林云、盱、張目也。易曰、盱豫悔。三都賦云、盱衡而誥。是也。○言爾平時徐行猶不暇息。而況亟行、則何暇脂其車哉。今脂其車、則非亟也。乃託以亟行、而不入見我、則非其情矣。何不一來見我、如何使我望汝之切乎。 ○爾還而入、我心易〈去聲。叶以支反〉也。還而不入、否難知也。壹者之來、俾我祇也。賦也。還、反。易、說。祇、安也。○言爾之往也、旣不入我門矣。儻還而入、則我心猶庶乎其說也。還而不入、則爾之心、我不可得而知矣。何不一來見我、而使我心安乎。董氏曰、是詩至此、其詞益緩。若不知其爲譖矣。 ○伯氏吹壎〈音塤〉、仲氏吹篪〈音池〉。及爾如貫。諒不我知。出此三物、以詛〈側助反〉爾斯〈叶先齎反〉。 ○賦也。伯仲、兄弟也。倶爲王臣、則有兄弟之義矣。樂器、土曰壎。大如鵝子。銳上平底。似稱錘。六孔。竹曰篪。長尺四寸、圍三寸、七孔。一孔上出。徑三分、凡八孔。橫吹之。如貫、如繩之貫物也。言相連屬也。諒、誠也。三物、犬豕雞也。刺其血以詛盟也。○伯氏吹壎、而仲氏吹篪。言其心相親愛、而聲相應和也、與汝如物之在貫。豈誠不我知而譖我哉。苟曰誠不我知、則出此三物以詛之可也。 ○爲鬼爲蜮〈音域〉、則不可得。有靦〈音腆〉面目、視人罔極。作此好歌、以極反側。賦也。蜮、短狐也。江淮水皆有之。能含沙以射水中人影。其人輒病。而不見其形也。靦、面見人之貌也。好、善也。反側、反覆不正直也。○言汝爲鬼爲蜮、則不可得而見矣。女乃人也。靦然有面目與人相視、無窮極之時。豈其情終不可測哉。是以作此好歌、以究極爾反側之心也。何人斯八章章六句。此詩、與上篇文意相似。疑出一手。但上篇先刺聽者。此篇專責讒人耳。王氏曰、暴公不忠於君、不義於友、所謂大故也。故蘇公絕之。然其絕之也、不斥暴公、言其從行而已。不著其譖也、示以所疑而已。旣絕之矣。而猶告以壹者之來、俾我祇也。蓋君子之處己也忠、其遇人也恕、使其由此悔悟更以善意從我、固所願也。雖其不能如此、我固不爲已甚。豈若小大夫然哉。一與人絕、則醜詆固拒、唯恐其復合也。巷伯 ○萋〈音妻〉兮斐兮、成是貝錦。彼譖人者、亦已大〈音泰〉甚。比也。萋斐、小文之貌。貝、水中介蟲也。有文彩似錦。○時有遭讒而被宮刑、爲巷伯者作此詩。言因萋斐之形而文、致之以成貝錦。以比讒人者因人之小過、而飾成大罪也。彼爲是者亦已大甚矣。 ○哆〈昌者反〉兮侈兮、成是南箕。彼譖人者、誰適〈音的〉與謀〈叶謨悲反〉。 ○比也。哆侈、微張之貌。南箕、四星。二爲踵、二爲舌。其踵狹而舌廣、則大張矣。適、主也。誰適與謀、言其謀之閟也。 ○緝緝翩翩〈音篇。叶批賓反〉、謀欲譖人。愼爾言也、謂爾不信〈叶斯人反〉。 ○賦也。緝緝、口舌聲。或曰、緝緝、人之罪也。或曰、有條理貌。皆通。翩翩、往來貌。譖人者、自以爲、得意矣。然不愼爾言、聽者有時而悟。且將以爾爲不信矣。 ○捷捷幡幡〈音翻。叶芬邅反〉、謀欲譖言。豈不爾受、旣其女〈音汝〉遷。賦也。捷捷、儇利貌。幡幡、反覆貌。王氏曰、上好譖、則固將受女。然好譖不已、則遇譖之禍、亦旣遷而及女矣。曾氏曰、上章及此、皆忠告之詞。 ○驕人好好、勞人草草。蒼天蒼天〈叶鐵因反〉、視彼驕人、矜此勞人。賦也。好好、樂也。草草、憂也。驕人、譖行而得意。勞人、遇譖而失度。其狀如此。 ○彼譖人者〈叶掌與反〉、誰適與謀〈叶滿補反〉。取彼譖人、投畀豺虎。豺虎不食、投畀有北。有北不受〈叶承呪反〉、投畀有昊〈叶許候反〉。 ○賦也。再言彼譖人者、誰適與謀者、甚嫉之、故重言之也。或曰、衍文也。投、棄也。北、北方、寒凉不毛之地也。不食不受、言讒譖之人、物所共惡也。昊、昊天也。投畀昊天、使制其罪。○此皆設言、以見欲其死亡之甚也。故曰、好賢如緇衣、惡惡如巷伯。 ○楊園之道、猗〈音倚〉于畞丘〈叶法奇反〉。寺人孟子、作爲此詩。凡百君子、敬而聽之。興也。楊園、下地也。猗、加也。畞丘、高地也。寺人、内小臣。蓋以讒被宮、而爲此官也。孟子、其字也。○楊園之道、而猗于畞丘。以興賤者之言、或有補於君子也。蓋譖始於微者、而其漸將及於大臣。故作詩使聽而謹之也。劉氏曰、其後王后太子及大夫、果多以讒廢者。巷伯七章。四章章四句。一章五句。一章八句。一章六句。巷、是宮内道名。秦·漢所謂永巷、是也。伯、長也。主宮内道官之長、卽寺人也。故以名篇。班固司馬遷贊云、迹其所以自傷悼、小雅巷伯之倫。其意亦謂、巷伯本以被譖而遭刑也。而楊氏曰、寺人、内侍之微者出入於王之左右、親近於王而日見之。宜無閒之可伺矣。今也亦傷於讒、則疎遠者可知。故其詩曰、凡百君子、敬而聽之。使在位知戒也。其說不同。然亦有理。姑存於此云。谷風 ○習習谷風、維風及雨。將恐將懼、維予與女〈音汝〉。將安將樂〈音洛〉、女轉棄予〈叶演女反〉。 ○興也。習習、和調貌。谷風、東風也。將、且也。恐懼、謂危難憂患之時也。○此朋友相怨之詩。故言、習習谷風、則維風及雨矣。將恐將懼之時、則維予與女矣。奈何將安將樂、而轉棄予哉。 ○習習谷風、維風及頹。將恐將懼、寘予于懷〈叶胡隈反〉。將安將樂、棄予如遺〈叶夷回反〉。 ○賦也。頹、風之焚輸者也。寘、與置同。置于懷親之也。如遺、忘去而不復存省也。 ○習習谷風、維山崔嵬。無草不死、無木不萎〈叶於回反〉。忘我大德、思我小怨。比也。崔嵬、山巓也。○習習谷風、維山崔嵬、則風之所被者廣矣。然猶無不死之草、無不萎之木。况於朋友、豈可以忘大德、而思小怨乎。或曰、興也。谷風三章章六句蓼莪 ○蓼蓼〈音六〉者莪、匪莪伊蒿。哀哀父母、生我劬勞。比也。蓼蓼、長大貌。莪、美菜也。蒿、賤草也。○人民勞苦、孝子不得終養、而作此詩。言昔謂之莪、而今非莪也、特蒿而已。以比父母生我以爲美材、可賴以終其身。而今乃不得其養以死。於是乃言父母生我之劬勞、而重自哀傷也。 ○蓼蓼者莪、匪莪伊蔚〈音尉〉。哀哀父母、生我勞瘁。比也。蔚、牡菣也。三月始生、七月始華。如胡麻華而紫赤。八月爲角、似小豆。角銳而長。瘁、病也。 ○缾之罄矣、維罍之恥。鮮〈上聲〉民之生、不如死之久〈叶舉里反〉矣。無父何怙、無母何恃。出則銜恤、入則靡至。比也。缾、小。罍、大。皆酒器也。罄、盡。鮮、寡。恤、憂。靡、無也。○言缾資於罍、而罍資缾。猶父母與子相依爲命也。故缾罄矣、乃罍之恥。猶父母不得其所、乃子之責。所以窮獨之民、生不如死也。蓋無父則無所怙、無母則無所恃。是以出則中心銜恤、入則如無所歸也。 ○父兮生我、母兮鞠我。拊〈音撫〉我畜〈音旭〉我、長〈上聲〉我育我、顧我復我、出入腹我。欲報之德、昊天罔極。賦也。生者本其氣也。鞠·畜、皆養也。拊、拊循也。育、覆育也。顧、旋視也。復、反覆也。腹、懷抱也。罔、無。極、窮也。○言父母之恩如此。欲報之以德、而其恩之大、如天無窮。不知所以爲報也。 ○南山烈烈、飄風發發。民莫不穀、我獨何害〈叶音曷〉。 ○興也。烈烈、高大貌。發發、疾貌。穀、善也。○南山烈烈、則飄風發發矣。民莫不善、而我獨何爲遭此害哉。 ○南山律律、飄風弗弗〈叶分聿反〉。民莫不穀、我獨不卒。興也。律律、猶烈烈也。弗弗、猶發發也。卒、終也。言終養也。蓼莪六章。四章章四句。二章章八句。晉王裒、以父死非罪每讀詩、至哀哀父母、生我劬勞、未嘗不三復流涕。受業者、爲廢此篇。詩之感人如此。大東 ○有饛〈音蒙〉簋〈音軌〉飧〈音孫〉、有捄〈音求〉棘匕〈音比〉。周道如砥〈音紙〉、其直如矢。君子所履、小人所視〈叶善止反〉。睠〈音眷〉言顧之、潸〈音山〉焉出涕〈音體〉。 ○興也。饛、滿簋貌。飧、熟食也。捄、曲貌。棘匕、以棘爲匕。所以載鼎肉而升之於俎也。砥、礪石。言平也。矢、言直也。君子、在位。履、行。小人、下民也。睠、反顧也。潸、涕下貌。○序以爲、東國困於役、而傷於財。譚大夫作此以告病。言有饛簋飧、則有捄棘匕。周道如砥、則其直如矢。是以君子履之、而小人視焉。今乃顧之而出涕者、則以東方之賦役、莫不由是而西輸於周也。 ○小東大東〈叶都郎反〉、杼〈音佇〉柚〈音逐〉其空〈叶枯郎反〉。糾糾葛屨、可以履霜。佻佻〈音挑〉公子、行彼周行〈叶戸郎反〉。旣往旣來〈叶六直反〉、使我心疚〈叶訖力反〉。 ○賦也。小東大東、東方小大之國也。自周視之、則諸侯之國皆在東方。杼、持緯者也。柚、受經者也。空、盡也。佻、輕薄不奈勞苦之貌。公子、諸侯之貴臣也。周行、大路也。疚、病也。○言東方小大之國、杼柚皆已空矣。至於以葛屨履霜、而其貴戚之臣、奔走往來、不勝其勞、使我心憂而病也。 ○有洌〈音列〉氿〈音軌〉泉〈叶才匀反〉、無浸穫薪。契契〈音器〉寤歎、哀我憚〈丁佐反〉人。薪是穫薪、尚可載〈叶節力反〉也。哀我憚人、亦可息也。興也。洌、寒意也。側出曰氿泉。穫、艾也。契契、憂苦也。憚、勞也。尚、庶幾也。載、載以歸也。○蘇氏曰、薪已穫矣。而復漬之則腐。民已勞矣。而復事之則病。故已艾、則庶其載而畜之。已勞、則庶其息而安之。 ○東人之子、職勞不來〈音賚。叶六直反〉。西人之子、粲粲衣服〈叶蒲北反〉。舟人之子、熊羆是裘〈叶渠之反〉。私人之子、百僚是試〈叶申之反〉。 ○賦也。東人、諸侯之人也。職、專主也。來、慰撫也。西人、京師人也。粲粲、鮮盛貌。舟人、舟楫之人也。熊羆是裘、言富也。私人、私家皁隷之屬也。僚、官。試、用也。舟人·私人、皆西人也。○此言賦役不均、羣小得志也。 ○或以其酒、不以其漿。鞙鞙〈音琄〉佩璲〈音遂〉、不以其長。維天有漢、監〈音鑒〉亦有光。跂彼織女、終日七襄。賦也。鞙鞙、長貌。璲、瑞也。漢、天河也。跂、隅貌。織女、星名。在漢旁。三星跂然如隅也。七襄、未詳。傳曰、反也。箋云、駕也。駕、謂更其肆也。蓋天有十二次。日月所止舍。所謂肆也。經星一晝一夜、左旋一周而有餘、則終日之閒、自卯至酉、當更七次也。○言東人或饋之以酒、而西人曾不以爲漿。東人或與之以鞙然之佩、而西人曾不以爲長。維天之有漢、則庶乎其有以監我、而織女之七襄、則庶乎其能成文章以報我矣。無所赴愬而言、維天庶乎其恤我耳。 ○雖則七襄、不成報章。睆〈音莞〉彼牽牛、不以服箱。東有啓明〈叶謨郎反〉、西有長庚〈叶古郎反〉。有捄天畢、載施之行〈音杭〉。 ○賦也。睆、明星貌。牽牛、星名。服、駕也。箱、車箱也。啓明·長庚、皆金星也。以其先日而出、故謂之啓明。以其後日而入、故謂之長庚。蓋金水二星、常附日行。而或先或後。但金大水小。故獨以金星爲言也。天畢、畢星也。狀如掩兎之畢。行、行列也。○言彼織女、不能成報我之章、牽牛、不可以服我之箱、而啓明·長庚·天畢者、亦無實用、但施之行列而已。至是則知、天亦無若私何矣。 ○維南有箕、不可以簸〈波我反〉揚。維北有斗、不可以挹〈音揖〉酒漿。維南有箕、載翕〈音吸〉其舌。維北有斗、西柄之揭〈音訐〉。 ○賦也。箕·斗、二星。以夏秋之閒、見於南方。云北斗者、以其在箕之北也。或曰、北斗常見不隱者也。翕、引也。舌、下二星也。南斗柄固指西。若北斗而西柄、則亦秋時也。○言南箕旣不可以簸揚糠粃。北斗旣不可以挹酌酒漿。而箕引其舌、反若有所呑噬。斗西揭其柄、反若有所挹取於東。是天非徒無若我何、乃亦若助西人而見困。甚怨之詞也。大東七章章八句四月 ○四月維夏〈叶後五反〉、六月徂暑。先祖匪人、胡寧忍予〈叶演女反〉。 ○興也。徂、往也。四月·六月、亦以夏正數之、建巳·建未之月也。○此亦遭亂、自傷之詩。言四月維夏、則六月徂暑矣。我先祖豈非人乎。何忍使我遭此禍也。無所歸咎之詞也。 ○秋日凄凄、百卉具腓。亂離瘼〈音莫〉矣、奚其適歸。興也。淒淒、凉風也。卉、草。腓、病。離、憂。瘼、病。奚、何。適、之也。○秋日淒淒、則百卉倶腓矣。亂離瘼矣、則我將何所適歸乎哉。 ○冬日烈烈、飄風發發。民莫不穀、我獨何害〈音曷〉。 ○興也。烈烈、猶栗烈也。發發、疾貌。穀、善也。○夏則暑、秋則病、冬則烈。言禍亂日進、無時而息也。 ○山有嘉卉、侯栗侯梅〈叶莫悲反〉。廢爲殘賊、莫知其尤〈叶于其反〉。 ○興也。嘉、善。侯、維。廢、變。尤、過也。○山有嘉卉、則維栗與梅矣。任位者變爲殘賊、則誰之過哉。 ○相〈去聲〉彼泉水、載淸載濁〈叶殊玉反〉。我日構禍、曷云能穀。興也。相、視。載、則。構、合也。○相彼泉水、猶有時而淸、有時而濁。而我乃日日遭害、則曷云能善乎。 ○滔滔江漢、南國之紀。盡瘁以仕、寧莫我有〈叶羽已反〉。 ○興也。滔滔、大水貌。江漢、二水名。紀、綱紀也。謂經帶包絡之也。瘁、病也。有、識有也。○滔滔江漢、猶爲南國之紀。今也盡瘁以仕。而王何其不我有哉。 ○匪鶉〈音團〉匪鳶〈音沿。叶以旬反〉、翰飛戾天〈叶鐵因反〉。匪鱣〈音氊〉匪鮪、潛逃于淵〈叶一均反〉。 ○賦也。鶉、鵰也。鳶、亦鷙鳥也。其飛上薄雲漢。鱣鮪、大魚也。○鶉鳶則能翰飛戾天。鱣鮪則能潛逃于淵。我非是四者、則亦無所逃矣。 ○山有蕨薇、隰有杞桋〈音夷〉。君子作歌、維以告哀〈叶於希反〉。 ○興也。杞、枸檵也。桋、赤楝也。樹葉細而岐銳、皮理錯戾、好叢生山中。中爲車輞。○山則有蕨薇、隰則有杞桋。君子作歌、則維以告哀而已。四月八章章四句小旻之什十篇六十五章。四百十四句北山之什二之六北山 ○陟彼北山、言采其杞。偕偕士子〈叶奬里反〉、朝夕從事〈叶上止反〉。王事靡盬、憂我父母〈叶滿彼反〉。 ○賦也。偕偕、强壯貌。士子、詩人自謂也。○大夫行役而作此詩自言、陟彼北山而采杞以食者、皆强壯之人、而朝夕從事者也。蓋以王事不可以不勤、是以貽我父母之憂耳。 ○溥〈音普〉天之下〈叶後五反〉、莫非王土。率土之濱、莫非王臣。大夫不均、我從事獨賢〈叶下珍反〉。 ○賦也。溥、大。率、循。濱、涯也。○言土之廣、臣之衆、而王不均平。使我從事獨勞也。不斥王而曰大夫。不言獨勞、而曰獨賢。詩人之忠厚如此。 ○四牡彭彭〈叶鋪郎反〉、王事傍傍〈音崩。叶布光反〉。嘉我未老、鮮我方將、旅力方剛、經營四方。賦也。彭彭、然不得息也。傍傍、然不得已也。嘉、善。鮮、少也。以爲少而難得也。將、壯也。旅、與膂同。○言王之所以使我者、善我之未老而方壯、旅力可以經營四方耳。猶上章之言獨賢也。 ○或燕燕居息、或盡瘁事國〈叶越逼反〉。或息偃在牀、或不已于行〈叶戸郎反〉。 ○賦也。燕燕、安息貌。瘁、病。已、止也。○言役使之不均也。下章放此。 ○或不知叫號〈音毫〉、或慘慘劬勞。或栖〈音西〉遲偃仰、或王事鞅〈音快〉掌。賦也。不知叫號、深居安逸、不聞人聲也。鞅掌、失容也。言事煩勞、不暇爲儀容也。 ○或湛〈音躭〉樂飮酒、或慘慘畏咎。或出入風〈音諷〉議〈叶魚覊反〉、或靡事不爲。賦也。咎、猶罪過也。出入風議、言親信而從容也。北山六章三章章六句三章章四句無將大車 ○無將大車、祗〈音支〉自塵兮。無思百憂、祗自疧兮。興也。將、扶進也。大車、平地任載之車、駕牛者也。祗、適。疧、病也。○此亦行役勞苦、而憂思者之作。言將大車、則塵汚之。思百憂則病及之也。 ○無將大車、維塵冥冥〈叶莫迥反〉。無思百憂、不出于熲〈音耿〉。 ○興也。冥冥、昏晦也。熲、與耿同。小明也。在憂中耿耿然、不能出也。 ○無將大車、維塵雝〈上平二聲〉兮。無思百憂、祗自重〈上平二聲〉兮。興也。雝、猶蔽也。重猶累也。無將大車三章章四句小明明明上天、照臨下土。我征徂西、至于艽〈音求〉野〈叶上與反〉。二月初吉、載離寒暑。心之憂矣、其毒大〈音泰〉苦。念彼共〈音恭〉人、涕零如雨。豈不懷歸、畏此罪罟〈音古〉。 ○賦也。征、行。徂、往也。艽野、地名。蓋遠荒之地也。二月、亦以夏正數之、建卯月也。初吉、朔日也。毒、言心中如有藥毒也。共人、僚友之處者也。懷、思。罟、網也。○大夫以二月西征。至于歲暮而未得歸。故呼天而訴之。復念其僚友之處者、且自言其畏罪而不敢歸也。 ○昔我往矣、日月方除〈去聲〉。曷云其還、歲聿云莫。念我獨兮、我事孔庶。心之憂矣、憚〈丁佐反〉我不暇〈叶胡故反〉。念彼共人、睠睠〈音眷〉懷顧。豈不懷歸、畏此譴怒。賦也。除、除舊生新也。謂二月初吉也。庶、衆。憚、勞也。睠睠、勤厚之意。譴怒、罪責也。○言昔以是時往。今未知何時可還、而歲已莫矣。蓋身獨而事衆。是以勤勞而不暇也。 ○昔我往矣、日月方奧〈音郁〉。曷云其還、政事愈蹙〈音蹴〉。歲聿云莫、采蕭穫菽。心之憂矣、自詒伊戚〈叶子六反〉。念彼共人、興言出宿。豈不懷歸、畏此反覆〈音福〉。 ○賦也。奧、暖。蹙、急。詒、遺。戚、憂。興、起也。反覆、傾側無常之意也。○言以政事愈急、是以至此歲莫、而猶不得歸。又自咎其不能見幾遠去、而自遺此憂、至於不能安寢、而出宿於外也。 ○嗟爾君子、無恆安處。靖共爾位、正直是與。神之聽之、式穀以女〈音汝〉。 ○賦也。君子、亦指其僚友也。恆、常也。靖、與靜同。與、猶助也。穀、祿也。以、猶與也。○上章旣自傷悼。此章又戒其僚友曰、嗟爾君子、無以安處爲常。言當有勞時、勿懷安也。當靖共爾位。惟正直之人是助、則神之聽之、而以穀祿與女矣。 ○嗟爾君子、無恆安息。靖共爾位、好〈去聲〉是正直。神之聽之、介爾景福〈叶筆力反〉。 ○賦也。息、猶處也。好是正直、愛此正直之人也。介·景、皆大也。小明五章三章章十二句二章章六句鼓鍾鼓鍾將將〈音槍〉、淮水湯湯、憂心且傷。淑人君子、懷允不忘。賦也。將將、聲也。淮水、出信陽軍桐栢山、至楚州漣水軍入海。湯湯、沸騰之貌。淑、善。懷、思。允、信也。○此詩之義、未詳。王氏曰、幽王鼓鐘淮水之上、爲流連之樂、久而忘反。聞者憂傷、而思古之君子、不能忘也。 ○鼓鍾喈喈〈音皆。叶居奚反〉、淮水湝湝〈音諧。叶賢雞反〉、憂心且悲。淑人君子、其德不回〈叶乎爲反〉。 ○賦也。喈喈、猶將將。湝湝、猶湯湯。悲、猶傷也。回、邪也。 ○鼓鍾伐鼛〈音高。叶居尤反〉、淮有三洲、憂心且妯〈音抽〉。淑人君子、其德不猶。賦也。鼛、大鼓也。周禮作皐云。皐鼓、尋有四尺。三洲、淮上地。蘇氏曰、始言湯湯、水盛也。中言湝湝、水流也。終言三洲、水落而洲見也。言幽王之久於淮上也。妯、動。猶、若也。言不若今王之荒亂也。 ○鼓鍾欽欽、鼓瑟鼓琴、笙磬同音。以雅以南〈叶尼心反〉、以籥〈音藥〉不僭〈叶上心反〉。 ○賦也。欽欽、亦聲也。磬、樂器。以石爲之。琴瑟在堂、笙磬在下。同音、言其和也。雅、二雅也。南、二南也。籥、籥舞也。僭、亂也。言三者皆不僭也。○蘇氏曰、言幽王之不德、豈其樂非古歟。樂則是、而人則非也。鼓鍾四章章五句。此詩之義、有不可知者。今姑釋其訓詁名物、而略以王氏蘇氏之說解之。未敢信其必然也。楚茨楚楚者茨、言抽其棘。自昔何爲、我蓺〈音藝〉黍稷。我黍與與〈音餘〉、我稷翼翼。我倉旣盈、我庾維億。以爲酒食、以饗以祀〈叶逸織反〉、以妥以侑〈音又。叶夷益反〉、以介景福〈叶音璧〉。賦也。楚楚、盛密貌。茨、蒺藜也。抽、除也。我、爲有田祿而奉祭祀者之自稱也。與與翼翼、皆蕃盛貌。露積曰庾。十萬曰億。饗、獻也。妥、安坐也。禮曰、詔妥尸。蓋祭祀、筮族人之子爲尸。旣奠迎之使處神坐、而拜以安之也。侑、勸也。恐尸或未飽、祝侑之曰、皇尸未實也。介、大也。景、亦大也。○此詩、述公卿有田祿者、力於農事、以奉其宗廟之祭。故言、蒺藜之地、有抽除其棘者。古人何乃爲此事乎。蓋將使我於此蓺黍稷也。故我之黍稷旣盛、倉庾旣實、則爲酒食以饗祀妥侑、而介大福也。 ○濟濟〈上聲〉蹌蹌〈音槍〉、絜爾牛羊、以往烝嘗。或剝或亨〈音烹。叶鋪郎反〉、或肆或將、祝祭于祊〈音崩。叶補光反〉、祀事孔明〈叶謨郎反〉。先祖是皇、神保是饗〈叶虛郎反〉。孝孫有慶〈叶祛羊反〉、報以介福、萬壽無疆。賦也。濟濟蹌蹌、言有容也。冬祭曰烝、秋祭曰嘗。剝、解剝其皮也。亨、煮熟之也。肆、陳之也。將、奉持而進之也。祊、廟門内也。孝子不知神之所在。故使祝博求之於門内待賓客之處也。孔、甚也。明、猶備也、著也。皇、大也、君也。保、安也。神保、蓋尸之嘉號。楚詞所謂靈保。亦以巫降神之稱也。孝孫、主祭之人也。慶、猶福也。 ○執爨〈音竄〉踖踖〈音積。叶七略反〉、爲俎孔碩〈叶常約反〉。或燔〈音煩〉或炙〈音隻。叶陟略反〉。君婦莫莫〈音麥。叶木各反〉、爲豆孔庶〈叶陟略反〉。爲賓爲客〈叶克各反〉。獻酬交錯、禮儀卒度〈叶徒洛反〉、笑語卒獲〈叶黃郭反〉。神保是格〈叶剛鶴反〉、報以介福、萬壽攸酢。賦也。爨、竃也。踖踖、敬也。俎、所以載牲體也。碩、大也。燔、燒肉也。炙、炙肝也。皆所以從獻也。特牲、主人獻尸、賓長以肝從。主婦獻尸、兄弟以燔從。是也。君婦、主婦也、莫莫、淸靜而敬至也。豆、所以盛肉羞·庶羞、主婦薦之也。庶、多也。賓客筮而戒之、使助祭者。旣獻尸、而遂與之相獻酬也。主人酌賓曰獻、賓飮主人曰酢。主人又自飮、而復飮賓曰酬。賓受之奠於席前而不舉、至旅而後少長相勸、而交錯以徧也。卒、盡也。度、法度也。獲、得其宜也。格、來。酢、報也。 ○我孔熯〈音善〉矣、式禮莫愆〈叶起巾反〉。工祝致告、徂賚孝孫〈叶須倫反〉。苾〈音邲〉芬孝祀〈叶逸織反〉、神嗜飮食。卜爾百福〈叶筆力反〉、如幾〈音機〉如式。旣齊旣稷、旣匡旣敕。永錫爾極、時萬時億。賦也。熯、竭也。善其事曰工。苾芬、香也。卜、予也。幾、期也。春秋傳曰、易幾而哭。是也。式、法。齊、整。稷、疾。匡、正。敕、戒。極、至也。○禮行旣久、筋力竭矣。而式禮莫愆、敬之至也。於是祝致神意、以嘏主人曰、爾飮食芳潔、故報爾以福祿、使其來如幾、其多如法。爾禮容莊敬、故報爾以衆善之極、使爾無一事而不得乎此。各隨其事、而報之以其類也。少牢嘏詞曰、皇尸命工祝、承致多福無疆、于女孝孫、來女孝孫。使女受祿于天、宜稼于田、眉壽萬年、勿替引之。此大夫之禮也。 ○禮儀旣備〈叶蒲北反〉、鍾鼓旣戒〈叶訖力反〉。孝孫徂位〈叶力入反〉、工祝致告〈叶古得反〉。神具醉止、皇尸載起、鼓鍾送尸、神保聿歸。諸宰君婦、廢徹不遲。諸父兄弟、備言燕私〈叶息夷反〉。 ○賦也。戒、告也。徂位、祭事旣畢、主人往阼階下、西面之位也。致告、祝傳尸意告利成於主人。言孝子之利養成畢也。於是神醉而尸起。送尸而神歸矣。曰皇尸者、尊稱之也。鼓鐘者、尸出入奏肆夏也。鬼神無形。言其醉而歸者、誠敬之至、如見之也。諸宰、家宰。非一人之稱也。廢、去也。不遲、以疾爲敬。亦不留神惠之意也。祭畢旣歸賓客之俎。同姓則留與之燕、以盡私恩。所以尊賓客親骨肉也。 ○樂具入奏〈音族〉、以綏後祿。爾殽旣將、莫怨具慶〈叶祛羊反〉。旣醉旣飽〈叶補苟反〉、小大稽首。神嗜飮食、使君壽考〈叶去九反〉。孔惠孔時、維其盡〈叶子忍反〉之、子子孫孫、勿替引之。賦也。凡廟之制、前廟以奉神、後寢以藏衣冠。祭於廟、而燕於寢。故於此將燕、而祭時之樂、皆入奏於寢也。且於祭旣受祿矣。故以燕爲將受後祿而綏之也。爾殽旣進、與燕之人、無有怨者。而皆歡慶醉飽、稽首而言曰、向者之祭神旣嗜君之飮食矣。是以使君壽考也。又言、君之祭祀、甚順甚時、無所不盡。子子孫孫、當不廢而引長之也。楚茨六章章十二句。呂氏曰、楚茨極言祭祀所以事神受福之節、致詳致備。所以推明先王致力於民者盡、則致力於神者詳。觀其威儀之盛、物品之豐、所以交神明逮羣下、至於受福無疆者。非德盛政修、何以致之。信南山信彼南山、維禹甸〈音殿。叶徒鄰反〉之。畇畇〈音匀〉原隰、曾孫田〈叶地因反〉之。我疆我理、南東其畞〈叶滿彼反〉。 ○賦也。南山、終南山也。甸、治也。畇畇、墾辟貌。曾孫、主祭者之稱。曾、重也。自曾祖以至無窮、皆得稱之也。疆者、爲之大界也。理者定其溝塗也。畞壟也。長樂劉氏曰、其遂東入于溝、則其畞南矣。其遂南入于溝、則其畞東矣。○此詩大指與楚茨略同。此卽其篇首四句之意也。言信乎此南山者、本禹之所治。故其原隰墾闢而我得田之。於是爲之疆理、而順其地勢水勢之所宜。或南其畞、或東其畞也。 ○上天同雲、雨〈去聲〉雪雰雰。益之以霢〈音麥〉霂〈音木〉。旣優旣渥〈叶烏谷反〉、旣霑旣足、生我百穀。賦也。同雲、雲一色也。將雪之候如此。雰雰、雪貌。霢霂、小雨貌。優、渥。霑、足。皆饒洽之意也。冬有積雪、春而益之、以小雨潤澤、則饒洽矣。 ○疆場〈音亦〉翼翼、黍稷彧彧〈音郁。叶于逼反〉。曾孫之穡。以爲酒食、畀〈音祕〉我尸賓、壽考萬年〈叶泥因反〉。 ○賦也。場、畔也。翼翼、整飭貌。彧彧、茂盛貌。畀、與也。○言其田整飭、而穀茂盛者、皆曾孫之穡也。於是以爲酒食、而獻之於尸及賓客也。陰陽和、萬物遂、而人心歡悅。以奉宗廟、則神降之福。故壽考萬年也。 ○中田有廬、疆埸〈音亦〉有瓜〈叶攻乎反〉。是剝是菹〈側居反〉、獻之皇祖、曾孫壽考〈叶孔五反〉、受天之祜〈音戸〉。 ○賦也。中田、田中也。菹、酢菜也。祜、福也。○一井之田、其中百畞爲公田、内以二十畞、分八家爲廬舍、以便田事。於畔上種瓜、以盡地利瓜成、剝削淹漬以爲菹、而獻皇祖。貴四時之異物、順孝子之心也。 ○祭以淸酒、從以騂〈音觪〉牡、享于祖考〈叶去久反〉。執其鸞刀、以啓其毛、取其血膋〈音聊。叶音勞〉。 ○賦也。淸酒、淸潔之酒、鬱鬯之屬也。騂、赤色。周所尚也。祭禮、先以鬱鬯灌地、求神於陰。然後迎牲。執者、主人親執也。鸞刀、刀有鈴也。膋、脂膏也。啓其毛以告純也。取其血以告殺也。取其膋以升臭也。合之黍稷、實之於蕭而燔之、以求神於陽也。記曰、周人尚臭。灌用鬯臭鬱合鬯、臭陰達於淵泉。灌以圭璋、用玉氣也。旣灌然後迎牲、致陰氣也。蕭合黍稷、臭陽達於牆屋。故旣奠、然後焫蕭合羶薌。凡祭愼諸此。魂氣歸于天、形魄歸于地。故祭求諸陰陽之義也。 ○是烝是享〈叶虛良反〉、苾苾芬芬、祀事孔明〈叶謨郎反〉。先祖是皇、報以介福、萬壽無疆。賦也。蒸、進也。或曰、冬祭名。信南山六章章六句甫田 ○倬〈音卓〉彼甫田〈叶地因反〉、歲取十千〈叶倉新反〉。我取其陳、食〈音嗣〉我農人。自古有年〈叶泥因反〉、今適南畞〈叶滿彼反〉、或耘或耔〈音子。叶獎里反〉、黍稷薿薿〈音蟻〉。攸介攸止、烝我髦〈音毛〉士。賦也。倬、明貌。甫、大也。十千、謂一成之田。地方十里、爲田九萬畞、而以其萬畞爲公田。蓋九一之法也。我、食祿主祭之人也。陳、舊粟也。農人、私百畞而養公田者也。有年、豐年也。適、往也。耘、除草也。耔、雝本也。蓋后稷爲田、一畞三畎、廣尺深尺、而播種於其中。苗葉以上、稍耨壠草。因壝其土、以附苗根。壠盡畎平、則根深而能風與旱也。薿、茂盛貌。介、大。烝、進。髦、俊也。俊士、秀民也。古者士出於農、而工商不與焉。管仲曰、農之子恆爲農、野處而不暱。其秀民之能爲士者、必足賴也、卽謂此也。○此詩述公卿有田祿者、力於農事、以奉方社田祖之祭。故言於此大田、歲取萬畞之入、以爲祿食。及其積之久而有餘、則又存其新而散其舊、以食農人、補不足助不給也。蓋以自古有年。是以陳陳相因、所積如此。然其用之之節、又合宜而有序如此。所以粟雖甚多、而無紅腐不可食之患也。又言自古旣有年矣。今適南畞、農人方且或耘或耔、而其黍稷又已茂盛、則是又將復有年矣。故於其所美大止息之處、進我髦士、而勞之也。 ○以我齊〈音咨〉明〈叶謨郎反〉、與我犧羊、以社以方。我田旣臧、農夫之慶〈叶祛羊反〉。琴瑟擊鼓、以御〈牙嫁反〉田祖、以祈甘雨、以介我稷黍、以穀我士女。賦也。齊與粢同。曲禮曰、稷曰明粢。此言齊明、便文以協韻耳。犧羊、純色之羊也。社、后土也。以句龍氏配。方、秋祭四方報成萬物。周禮所謂羅弊獻禽、以祀祊、是也。臧、善。慶、福。御、迎也。田祖、先嗇也。謂始耕田者、卽神農也。周禮籥章、凡國祈年于田祖、則吹豳雅、擊土鼓、以樂田畯、是也。穀、養也。又曰、善也。言倉廩實、而知禮節也。○言奉其齊盛犠牲、以祭方社而曰、我田之所以善者、非我之所能致也。乃賴農夫之福而致之耳。又作樂以祭田祖而祈雨、庶有以大其稷黍、而養其民人也。 ○曾孫來止、以其婦子〈叶奬里反〉、饁〈音曄〉彼南畞〈叶滿彼反〉。田畯〈音俊〉至喜。攘〈音穰〉其左右〈叶羽已反〉、嘗其旨否〈叶補美反〉。禾易長畞、終善且有〈叶羽已反〉。曾孫不怒、農夫克敏〈叶母鄙反〉。 ○賦也。曾孫、主祭者之稱。非獨宗廟爲然。曲禮、外事曰曾孫某侯某。武王禱名山大川。曰、有道曾孫周王發、是也。饁、餉。攘、取。旨、美。易、治。長、竟。有、多。敏、疾也。○曾孫之來、適見農夫之婦子來饁耘者。於是與之偕至其所、而田畯亦至而喜之。乃取其左右之饋、而嘗其旨否。言其上下相親之甚也。旣又見其禾之易治、竟畞如一、而知其終當善而且多。是以曾孫不怒、而其農夫益以敏於其事也。 ○曾孫之稼、如茨如梁。曾孫之庾、如坻〈音池〉如京〈叶居良反〉。乃求千斯倉、乃求萬斯箱。黍稷稻粱、農夫之慶〈叶祛羊反〉、報以介福、萬壽無疆。賦也。茨、屋蓋。言其密比也。梁、車梁。言其穹隆也。坻、水中之高地也。京、高丘也。箱、車箱也。○此言收成之後、禾稼旣多、則求倉以處之、求車以載之。而言、凡此黍稷稻粱、皆賴農夫之慶而得之。是宜報以大福、使之萬壽無疆也。其歸美於下、而欲厚報之如此。甫田四章章十句大田大田多稼〈去聲〉、旣種旣戒。旣備乃事〈叶上止反〉、以我覃〈音剡〉耜〈叶養里反〉、俶載南畞〈叶滿彼反〉。播厥百穀〈叶工洛反〉、旣庭且碩〈叶常約反〉。曾孫是若。賦也。種、擇其種也。戒、飭其具也。覃、利。俶、始。載、事。庭、直。碩、大。若、順也。○蘇氏曰、田大而種多。故於今歲之冬、具來歲之種、戒來歲之事。凡旣備矣、然後事之。取其利耜、而始事於南畞、旣耕而播之。其耕之也勤、而種之也時。故其生者皆直而大、以順曾孫之所欲。此詩爲農夫之詞、以頌美其上。若以答前篇之意也。 ○旣方旣皁〈叶子苟反〉、旣堅旣好〈叶常約反〉、不稂〈音郎〉不莠〈音酉〉。去〈上聲〉其螟〈音冥〉螣〈音特〉、及其蟊賊、無害我田穉〈音稚〉。田祖有神、秉畀炎火〈叶虎委反〉。 ○賦也。方、房也。謂孚甲始生、而未合時也。實未堅者曰皁。稂、童梁。莠、似苗。皆害苗之草也。食心曰螟、食葉曰螣、食根曰蟊、食節曰賊。皆害苗之蟲也。穉、幼禾也。○言其苗旣盛矣、又必去此四蟲、然後可以無害田中之禾。然非人力所及也。故願田祖之神、爲我持此四蟲、而付之炎火之中也。姚崇遣使捕蝗。引此爲證。夜中設火、火邊掘坑、且焚且瘞。蓋古之遺法如此。 ○有渰〈音掩〉萋萋〈音妻〉、興雨祁祁。雨我公田、遂及我私〈叶息夷反〉。彼有不穫穉、此有不歛穧〈音嚌〉、彼有遺秉、此有滯穗、伊寡婦之利。賦也。渰、雲興貌。萋萋、盛貌。祁祁、徐也。雲欲盛。盛則多雨。雨欲徐。徐則入土。公田者、方里而井。井、九百畞。其中爲公田。八家皆私百畞、而同養公田也。穧、束。秉、把也。滯、亦遺棄之意也。言農夫之心、先公後私。故望此雲雨而曰、天其雨我公田、而遂及我之私田乎。冀怙君德、而蒙其餘惠。使收成之際、彼有不及穫之穉禾、此有不及歛之穧束、彼有遺棄之禾把、此有滯漏之禾穗。而寡婦尚得取之以爲利也。此見其豐成有餘而不盡取、又與鰥寡共之。旣足以爲不費之惠、而亦不棄於地也。不然、則粒米狼戾、不殆於輕視天物而慢棄之乎。 ○曾孫來止、以其婦子、饁彼南畞。田畯至喜。來方禋〈音因〉祀〈叶逸織反〉。以其騂黑、與其黍稷、以享以祀〈同上〉、以介景福〈叶筆力反〉。 ○賦也。精意以享、謂之禋。○農夫相告曰、曾孫來矣。於是與其婦子、饁彼南畞之穫者。而田畯亦至而喜之也。曾孫之來、又禋祀四方之神而賽禱焉。四方各用其方色之牲。此言騂黑、舉南北以見其餘也。以介景福、農夫欲曾孫之受福也。大田四章。二章章八句。二章章九句。前篇有擊鼓以御田祖之文。故或疑此楚茨·信南山·甫田·大田四篇、卽爲豳雅。其詳見於豳風之末。亦未知其是否也。然前篇上之人、以我田旣臧、爲農夫之慶、而欲報之以介福、此篇農夫以雨我公田、遂及我私、而欲其享祀以介景福、上下之情、所以相賴而相報者如此。非盛德、其孰能之。瞻彼洛矣瞻彼洛矣、維水泱泱〈音秧〉。君子至止、福祿如茨。韎〈音昧〉韐〈音閤〉有奭〈音赩〉、以作六師。賦也。洛、水名、在東都。會諸侯之處也。泱泱、深廣也。君子、指天子也。茨、積也。韎、茅蒐所染色也。韐、韠也。合韋爲之。周官所謂韋弁、兵事之服也。奭、赤貌。作、猶起也。六師、六軍也。天子六軍。○此天子會諸侯于東都、以講武事、而諸侯美天子之詩。言天子至此洛水之上、御戎服而起六師也。 ○瞻彼洛矣、維水泱泱。君子至止、鞞〈補頂反〉琫〈音菶〉有珌〈音必〉。君子萬年、保其家室。賦也。鞞、容刀之鞞。今刀鞘也。琫、上飾。珌、下飾。亦戎服也。 ○瞻彼洛矣、維水泱泱。君子至止、福祿旣同。君子萬年、保其家邦〈叶上工反〉。 ○賦也。同、猶聚也。瞻彼洛矣三章章六句裳裳者華裳裳者華、其葉湑〈上聲〉兮。我覯之子、我心寫〈叶想與反〉兮。我心寫兮、是以有譽處兮。興也。裳裳、猶堂堂。董氏云、古本作常。常棣也。湑、盛貌。覯、見。處、安也。○此天子美諸侯之詞。蓋以答瞻彼洛矣也。言堂裳者華、則其葉湑然而美盛矣。我覯之子、則其心傾寫而悅樂之矣。夫能使見者悅樂之如此、則其有譽處宜矣。此章與蓼蕭首章文勢全相似。 ○裳裳者華、芸其黃矣。我覯之子、維其有章矣。維其有章矣、是以有慶〈叶虛羊反〉矣。興也。芸、黃盛也。章、文章也。有文章、斯有福慶矣。 ○裳裳者華、或黃或白〈叶僕各反〉。我覯之子、乘其四駱。乘其四駱、六轡沃若。興也。言其車馬威儀之盛。 ○左〈叶祖戈反〉之左〈同上〉之、君子宜〈叶牛何反〉之。右〈叶羽已反〉之右〈同上〉之、君子有〈叶羽已反〉之。維其有〈同上〉之、是以似〈叶養里反〉之。賦也。言其才全德備。以左之、則無所不宜、以右之、則無所不有。維其有之於内、是以形之於外者、無不似其所有也。裳裳者華四章。章六句北山之什十篇。四十六章。三百三十四句桑扈之什二之七桑扈 ○交交桑扈〈音戸〉、有鶯其羽。君子樂〈音洛〉胥〈叶思呂反〉、受天之祜〈音戸〉。○ 興也。交交、飛往來之貌。桑扈、竊脂也。鶯然、有文章也。君子、指諸侯。胥、語詞。祜、福也。○此亦天子燕諸侯之詩。言交交桑扈、則有鶯其羽矣。君子樂胥、則受天之祜矣。頌禱之詞也。 ○交交桑扈、有鶯其領。君子樂胥、萬邦之屛〈音丙〉。○ 興也。領、頸。屛、蔽也。言其能爲小國之藩衛。蓋任方伯連帥之職者也。 ○之屛之翰〈叶胡見反〉、百辟〈音璧〉爲憲。不戢〈音緝〉不難〈叶乃多反〉、受福不那。賦也。翰、幹也。所以當墻兩邊障土者也。辟、君。憲、法也。言其所統之諸侯、皆以之爲法也。戢、歛。難、愼。那、多也。不戢、戢也。不難、難也。不那、那也。蓋曰、豈不歛乎。豈不愼乎。其受福豈不多乎。古語聲急而然也。後放此。 ○兕觥其觩〈音求〉、旨酒思柔。彼交匪敖〈去聲〉、萬福來求。賦也。兕觥、爵也。觩、角上曲貌。旨、美也。思、語詞也。敖、傲通。交際之閒、無所傲慢、則我無事於求福、而福反來求我矣。桑扈四章章四句鴛鴦 ○鴛鴦于飛、畢之羅之。君子萬年、福祿宜〈叶牛何反〉之。興也。鴛鴦、匹鳥也。畢、小罔長柄者也。羅、罔也。君子、指天子也。○此諸侯所以答桑扈也。鴛鴦于飛、則畢之羅之矣。君子萬年、則福祿宜之矣。亦頌禱之詞也。 ○鴛鴦在梁、戢其左翼。君子萬年、宜其遐福〈叶筆力反〉。○ 興也。石絕水爲梁。戢、歛也。張子曰、禽鳥並棲、一正一倒。戢其左翼、以相依於内、舒其右翼、以防患於外。蓋左不用而右便故也。遐、遠也、久也。 ○乘〈去聲〉馬在廐〈音救〉、摧〈音剉〉之秣〈音末。叶莫佩反〉之。君子萬年、福祿艾〈叶魚肺反〉之。興也。摧、莝。秣、粟。艾、養也。蘇氏曰、艾、老也。言以福祿終其身也。亦通。○乘馬在廐、則摧之秣之矣。君子萬年、則福祿艾之矣。 ○乘馬在廐、秣之摧〈叶如字。又音剉〉之。君子萬年、福祿綏〈叶如字。又士果反〉之。興矣。綏、安也。鴛鴦四章章四句頍弁 ○有頍〈音跬〉者弁、實維伊何。爾酒旣旨、爾殽旣嘉〈叶居何反〉。豈伊異人、兄弟匪他〈音拖〉。蔦〈音鳥〉與女蘿〈音羅〉、施〈音異〉于松栢〈叶逋莫反〉。未見君子、憂心弈弈〈叶弋灼反〉。旣見君子、庶幾說〈音悅〉懌〈叶弋灼反〉。 ○賦而興、又比也。頍、弁貌。或曰、舉首貌。弁、皮弁。嘉·旨、皆美也。匪他、非他人也。蔦、寄生也。葉似當盧、子如覆盆子、赤黑甜美。女蘿、兎絲也。蔓連草上、黃赤如金。此則比也。君子、兄弟爲賓者也。弈弈、憂心無所薄也。○此亦燕兄弟親戚之詩。故言、有頍者弁、實維伊何乎。爾酒旣旨、爾殽旣嘉、則豈伊異人乎。乃兄弟而匪他也。又言、蔦蘿施于木上。以比兄弟親戚纏綿依附之意。是以未見而憂、旣見而喜也。 ○有頍者弁、實維何期。爾酒旣旨、爾殽旣時。豈伊異人、兄弟具來〈叶陵之反〉。蔦與女蘿、施于松上〈叶時亮反〉。未見君子、憂心怲怲〈音柄。叶兵旺反〉。旣見君子、庶幾有臧〈叶才浪反〉。 ○賦而興、又比也。何期、猶伊何也。時、善。具、倶也。怲怲、憂盛滿也。臧、善也。 ○有頍者弁、實維在首。爾酒旣旨、爾殽旣阜。豈伊異人、兄弟甥舅。如彼雨〈去聲〉雪、先集維霰〈音線〉。死喪〈去聲〉無日、無幾〈音己〉相見。樂酒今夕、君子維宴。賦而興、又比也。阜、猶多也。甥舅、謂母姑姊妹妻族也。霰、雪之始凝者也。將大雨雪、必先微溫雪自上下、遇溫氣摶。而謂之霰。久而寒勝、則大雪矣。言霰集則將雪之候。以比老至則將死之徴也。故卒言、死喪無日、不能久相見矣。但當樂飮以盡今夕之歡。篤親親之意也。頍弁三章章十二句車舝 ○閒關車之舝兮、思孌〈音臠〉季女逝兮。匪飢匪渴、德音來括、雖無好友〈叶羽已反〉、式燕且喜。賦也。閒關、設舝聲也。舝、車軸頭鐵也。無事則脫、行則設之。昬禮、親迎者乘車。孌、美貌。逝、往。括、會也。○此燕樂其新昬之詩。故言、閒關然設此車舝者、蓋思孌然季女、故乘此車往而迎之也。匪飢匪渴也。望其德音來括、而心如飢渴耳。雖無他人、亦當燕飮以相喜樂也。 ○依彼平林、有集維鷮〈音驕〉。辰彼碩女、令德來敎〈叶居爻反〉。式燕且譽、好〈去聲〉爾無射〈音亦。叶都故反〉。 ○興也。依、茂木貌。鷮、雉也。微小於翟走而且鳴。其尾長肉甚美。辰、時。碩、大也。爾、卽季女也。射、厭也。○依彼平林、則有集維鷮。辰彼碩女、則以令德來配己而敎誨之。是以式燕且譽、而悅慕之無厭也。 ○雖無旨酒、式飮庶幾。雖無嘉殽、式食庶幾。雖無德與女〈音汝〉、式歌且舞。賦也。旨·嘉、皆美也。女、亦指季女也。○言我雖無旨酒·嘉殽·美德以與女、女亦當飮食歌舞以相樂也。 ○陟彼高岡、析〈音錫〉其柞〈音昨〉薪〈叶音襄〉。析其柞薪、其葉湑〈上聲〉兮。鮮我覯爾、我心寫〈叶想羽反〉兮。興也。陟、登。柞、櫟。湑、盛。鮮、少。覯、見也。○陟岡而析薪、則其葉湑兮矣。我得見爾、則我心寫兮矣。 ○高山仰〈叶五剛反〉止、景行行〈叶戸郎反〉止。四牡騑騑〈音霏〉、六轡如琴。覯爾新昏、以慰我心。興也。仰、瞻望也。景行、大道也。如琴、謂六轡調和如琴瑟也。慰、安也。○高山則可仰。景行則可行。馬服御良、則可以迎季女而慰我心也。此又舉其始終而言也。表記曰、小雅曰、高山仰止、景行行止。子曰、詩之好仁如此。郷道而行、中道而廢、忘身之老也。不知年數之不足也。俛焉日有孳孳斃而後已。車舝五章章六句青蠅 ○營營青蠅、止于樊〈音煩。叶汾乾反〉。豈弟君子、無信讒言。比也。營營、往來飛聲。亂人聽也。青蠅、汚穢能變白黑。樊、藩也。君子、謂王也。○詩人以王好聽讒言、故以青蠅飛聲比之、而戒王以勿聽也。 ○營營青蠅、止于棘。讒人罔極、交亂四國〈叶越逼反〉。○ 興也。棘、所以爲藩也。極、猶已也。 ○營營青蠅、止于榛。讒人罔極、構〈音姤〉我二人。興也。構、合也。猶交亂也。己與聽者爲二人。青蠅三章章四句賓之初筵 ○賓之初筵、左右秩秩。籩豆有楚、殽核維旅。酒旣和旨、飮酒孔偕〈音皆。叶舉里反〉。鍾鼓旣設〈叶書質反〉、舉醻逸逸。大侯旣抗〈叶居郎反〉、弓矢斯張、射夫旣同、獻爾發功、發彼有的〈叶丁藥反〉、以祈爾爵。賦也。初筵、初卽席也。左右、筵之左右也。秩秩、有序也。楚、列貌。殽、豆實也。核、籩實也。旅、陳也。和旨、調美也。孔、甚也。偕、齊一也。設、宿設而又遷于下也。大射樂人宿縣、厥明將射乃遷樂于下。以避射位、是也。舉醻、舉所奠之醻爵也。逸逸、往來有序也。大侯、君侯也。天子、熊侯、白質。諸侯、麋侯、赤質。大夫、布侯、畫以虎豹。士、布侯、畫以鹿豕。天子侯、身一丈、其中三分、居一白質畫熊。其外則丹地、畫以雲氣。抗、張也。凡射張侯而不繫左下綱、中掩束之。至將射、司馬命張侯。弟子脫束、遂繫下綱也。大侯張而弓矢亦張、節也。射夫旣同、比其耦也。射禮、選羣臣爲三耦。三耦之外、其餘各自取匹、謂之衆耦。獻、猶奏也。發、發矢也。的、質也。祈、求也。爵、射不中者、飮豐上之觶也。○衛武公飮酒悔過、而作此詩。此章言因射而飮者、初筵禮儀之盛、酒旣調美而飮者齊一。至於設鍾鼓舉醻爵、抗大侯、張弓矢、而衆耦拾發。各心競云、我以此求爵汝也。 ○籥舞笙鼓、樂旣和奏〈叶宗五反〉。烝衎〈音看〉烈祖、以洽百禮。百禮旣至、有壬有林。錫爾純嘏、子孫其湛〈音耽。叶持林反〉。其湛曰樂〈音洛〉、各奏爾能〈叶奴金反〉。賓載手仇〈音拘。叶音求其〉、室人入又〈叶音由怡〉。酌彼康爵、以奏爾時〈叶音醻〉。○ 賦也。籥舞、文舞也。烝、進。衎、樂。烈、業。洽、合也。百禮、言其備也。壬、大。林、盛也。言禮之盛大也。錫、神錫之也。爾、主祭者也。嘏、福。湛、樂也。各奏爾能、謂子孫各酌獻尸、尸酢而卒爵也。仇、讀曰■（奭斗）。室人、有室中之事者、謂佐食也。又、復也。賓手挹酒、室人复酌爲加爵也。康、安也。酒、所以安體也。或曰、康、讀曰抗。記曰、崇坫康圭。此亦謂坫上之爵也。時、時祭也。蘇氏曰、時物也。○此言因祭而飮者、始時禮樂之盛如此也。 ○賓之初筵、溫溫其恭。其未醉止、威儀反反〈叶分邅反〉。曰旣醉止、威儀幡幡〈叶分邅反〉。舍〈音捨〉其坐遷、屢舞僊僊。其未醉止、威儀抑抑。曰旣醉止、威儀怭怭〈音弼〉。是曰旣醉、不知其秩。賦也。反反、顧禮也。幡幡、輕數也。遷、徙。屢、數也。僊僊、軒舉之狀。抑抑、愼密也。怭怭、媟嫚也。秩、常也。○此言凡飮酒者、常始乎治、而卒乎亂也。 ○賓旣醉止、載號〈音毫〉載呶〈音鐃〉。亂我籩豆、屢舞僛僛〈音欺〉。是曰旣醉、不知其郵〈叶于其反〉。側弁之俄、屢舞傞傞〈音娑〉。旣醉而出、並受其福〈叶筆力反〉。醉而不出、是謂伐德。飮酒孔嘉〈叶居何反〉、維其令儀〈叶牛何反〉。○ 賦也。號、呼。呶、讙也。僛僛、傾側之狀。郵、與尤同。過也。側、傾也。俄、傾貌。傞傞、不止也。出、去。伐、害。孔、甚。令、善也。○此章極言醉者之狀。因言、賓醉而出、則與主人倶有美譽。醉至若此、是害其德也。飮酒之所以甚美者、以其有令儀爾。今若此、則無復有儀矣。 ○凡此飮酒、或醉或否〈叶補美反〉。旣立之監、或佐之史。彼醉不臧、不醉反恥。式勿從謂、無俾大〈音泰〉怠〈叶養里反〉。匪言勿言、匪由勿語。由醉之言、俾出童羖〈音古〉。三爵不識〈叶音失志〉、矧敢多又〈叶夷益夷豉二反〉。○ 賦也。監史、司正之屬。燕禮郷射、恐有解倦失禮者、立司正以監之、察儀法也。謂、告。由、從也。童羖、無角之羖羊、必無之物也。識、記也。○言飮酒者、或醉或不醉。故旣立監而佐之以史、則彼醉者所爲不善、而不自知、使不醉者反爲之羞愧也。安得從而告之、使勿至於大怠乎。告之若曰、所不當言者勿言。所不當從者勿語。醉而妄言、則將罰汝、使出童羖矣。設言必無之物、以恐之也。女飮至三爵、已昏然無所記矣。况敢又多飮乎。又丁寧以戒之也。賓之初筵五章。章十四句。毛氏序曰、衛武公刺幽王也。韓氏序曰、衛武公飮酒悔過也。今按此詩、意與大雅抑戒相類。必武公自悔之作。當從韓義。魚藻 ○魚在在藻、有頒〈音焚〉其首。王在在鎬、豈〈音愷〉樂〈音洛〉飮酒。興也。藻、水草也。頒、大首貌。豈亦樂也。○此天子燕諸侯、而諸侯美天子之詩也。言魚何在乎。在乎藻也、則有頒其首矣。王何在乎。在乎鎬京也、則豈樂飮酒矣。 ○魚在在藻、有莘其尾。王在在鎬、飮酒樂豈〈叶去幾反〉。○ 興也。莘、長也。 ○魚在在藻、依于其蒲。王在在鎬、有那其居。興也。那、安。居、處也。魚藻三章章四句采菽 ○采菽采菽、筐〈音匡〉之筥〈音舉〉之。君子來朝〈音潮〉、何錫予〈音與〉之。雖無予之、路車乘〈去聲〉馬〈叶滿補反〉、又何予之、玄袞及黼〈音甫〉。○ 興也。菽、大豆也。君子、諸侯也。路車、金路以賜同姓、象路以賜異姓也。玄袞、玄衣而畫以卷龍也。黼、如斧形。刺之於裳也。周制、諸公袞冕九章、已見九罭篇。侯伯鷩冕七章、則自華蟲以下。子男毳冕五章、衣自宗彝以下、而裳黼黻。孤卿絺冕三章、則衣粉米、而裳黼黻。大夫玄冕、則玄衣黻裳而已。○此天子所以答魚藻也。采菽采菽、則必以筺筥盛之。君子來朝、則必有以錫予之。又言、今雖無以予之、然已有路車乘馬玄袞及黼之賜矣。其言如此者、好之無已。意猶以爲薄也。 ○觱〈音必〉沸〈音弗〉檻〈胡覽反〉泉〈叶才匀反〉、言采其芹〈音勤〉。君子來朝、言觀其旂〈音祈。叶巨斤反〉。其旂淠淠〈音譬〉、鸞聲嘒嘒。載驂載駟、君子所屆〈叶居氣反〉。○ 興也。觱沸、泉出貌。檻泉、正出也。芹、水草、可食。淠淠、動貌。嘒嘒、聲也。屆、至也。○觱沸檻泉、則言采其芹。諸侯來朝、則言觀其旂。見其旂、聞其鸞聲。又見其馬、則知君子之至於是也。 ○赤芾〈音弗〉在股、邪幅在下〈叶後五反〉。彼交匪紓〈音舒。叶上與反〉、天子所予〈音與〉。樂〈音洛〉只〈音止〉君子、天子命〈叶彌幷反〉之。樂只君子、福祿申之。賦也。脛本曰股。邪幅、偪也。邪纏於足。如今行縢。所以束脛在股下也。交、交際也。紓、緩也。○言諸侯服此芾偪、見于天子、恭敬齊遬、不敢紓緩、則爲天子所與、而申之以福祿也。 ○維柞之枝、其葉蓬蓬。樂只君子、殿〈多見反〉天子之邦〈叶十工反〉。樂只君子、萬福攸同。平平〈音楩〉左右、亦是率從。興也。柞、見車舝篇。蓬蓬、盛貌。殿、鎭也。平平、辯治也。左右、諸侯之臣也。率、循也。○維柞之枝、則其葉蓬蓬然。樂只君子、則宜殿天子之邦、而爲萬福之所聚。又言、其左右之臣、亦從之而至此也。 ○汎汎〈芳劔反〉楊舟、紼〈音弗〉纚〈音黎〉維之。樂只君子、天子葵之。樂只君子、福祿膍〈音琵〉之。優哉游哉、亦是戾〈叶郎之反〉矣。興也。紼、繂也。纚·維、皆繫也。言以大索纚其舟而繫之也。葵、揆也。揆、猶度也。膍、厚。戾、至也。○汎汎楊舟、則必以紼纚維之。樂只君子、則天子必葵之、福祿必膍之。於是又歎其優游而至於此也。采菽五章章八句角弓 ○騂騂〈音觪〉角弓、翩〈音篇〉其反〈叶分邅反〉矣。兄弟昏姻、無胥遠〈叶於圓反〉矣。興也。騂騂、弓調和貌。角弓、以角飾弓也。翩、反貌。弓之爲物、張之則内向而來。弛之則外反而去。有似兄弟昏姻親疎遠近之意。胥、相也。○此刺王不親九族、而好讒佞、使宗族相怨之詩。言騂騂角弓、旣翩然而反矣。兄弟昏姻、則豈可以相遠哉。 ○爾之遠〈同前〉矣、民胥然矣。爾之敎矣、民胥傚矣。賦也。爾、王也。上之所爲、下必有甚者。 ○此令兄弟、綽綽有裕〈預與二音〉。不令兄弟、交相爲瘉〈同上〉。○ 賦也。令、善。綽、寬。裕、饒。瘉、病也。言雖王化之不善、然此善兄弟、則綽綽有裕而不變。彼不善之兄弟、則由此而交相病矣。蓋指讒己之人而言也。 ○民之無良、相怨一方。受爵不讓〈叶如羊反〉、至于己斯亡。賦也。一方、彼一方也。○相怨者、各據其一方耳。若以責人之心責己、愛己之心愛人、使彼己之閒、交見而無蔽、則豈有相怨者哉。况兄弟相怨相讒、以取爵位、而不知遜讓、終亦必亡而已矣。 ○老馬反爲駒〈叶去聲〉、不顧其後〈叶下故反〉。如食〈音嗣〉宜饇〈音飫〉、如酌孔取〈叶音娶〉。 ○比也。饇、飽。孔、甚也。○言其但知讒害人以取爵位、而不知其不勝任。如老馬憊矣、而反自以爲駒。不顧其後、將有不勝任之患也。又如食之已多而宜飽矣。酌之所取亦已甚矣。 ○毋敎猱升木、如塗塗附。君子有徽猷、小人與屬〈音蜀。叶殊遇反〉。 ○比也。猱、獼猴也。性善升木。不待敎而能也。塗、泥。附、著。徽、美。猷、道。屬、附也。○言小人骨肉之恩本薄。王又好讒佞以來之。是猶敎猱升木、又如於泥塗之上、加以泥塗附之也。苟王有美道、則小人將反爲善以附之、不至於如此矣。 ○雨〈去聲〉雪瀌瀌〈音標〉、見晛〈音現〉曰消。莫肯下〈去聲〉遺、式居婁〈音慮〉驕。比也。瀌瀌、盛貌。晛、日氣也。張子曰、讒言遇明者當自止。而王甘信之、不肯貶下而遺棄之、更益以長慢也。 ○雨雪浮浮、見晛曰流。如蠻如髦〈叶莫侯反〉、我是用憂。比也。浮浮、猶瀌瀌也。流、流而去也。蠻、南蠻也。髦、夷髦也。書作髳。言其無禮義、而相殘賊也。角弓八章。章四句菀柳 ○有菀〈音鬱〉者柳、不尚息焉。上帝甚蹈、無自暱焉。俾予靖之、後予極焉。比也。柳、茂木也。尚、庶幾也。上帝、指王也。蹈、當作神。言威靈可畏也。暱、近。靖、定也。極、求之盡也。○王者暴虐諸侯不朝、而作此詩。言彼有菀然茂盛之柳、行路之人、豈不庶幾欲就止息乎。以比、人誰不欲朝事王者。而王甚威神、使人畏之而不敢近耳。使我朝而事之、以靖王室、後必將極其所欲、以求於我。蓋諸侯皆不朝、而己獨至、則王必責之無已。如齊威王朝周、而後反爲所辱也。或曰、興也。下章放此。 ○有菀者柳、不尚愒〈音器〉焉。上帝甚蹈、無自瘵〈音債。叶子例反〉焉。俾予靖之、後予邁〈叶力制反〉焉。比也。愒、息。瘵、病也。邁、過也。求之過其分也。 ○有鳥高飛、亦傅〈音附〉于天〈叶鐵因反〉。彼人之心、于何其臻。曷予靖之、居以凶矜。興也。傅·臻、皆至也。彼人、斥王也。居、猶徒然也。凶矜、遭凶禍而可憐也。○鳥之高飛、極至於天耳。彼王之心、於何所極乎。言其貪縱無極、求責無已。人不知其所至也。如此則豈予能靖之乎。乃徒然自取凶矜耳。菀柳三章。章六句桑扈之什十篇。四十三章。二百八十二句。都人士之什二之八都人士 ○彼都人士、狐裘黃黃。其容不改、出言有章。行歸于周、萬民所望〈叶音亡〉。 ○賦也。都、王都也。黃黃、狐裘色也。不改、有常也。章、文章也。周、鎬京也。○亂離之後、人不復見昔日都邑之盛、人物儀容之美、而作此詩、以歎惜之也。 ○彼都人士、臺笠緇撮〈叶租悅反〉。彼君子女、綢直如髮〈叶方月反〉。我不見兮、我心不說〈音悅〉。 ○賦也。臺、夫須也。緇撮、緇布冠也。其制小、僅可撮其髻也。君子女、都人貴家之女也。綢直如髮、未詳其義。然以四章五章推之、亦言其髮之美耳。 ○彼都人士、充耳琇〈音秀〉實。彼君子女、謂之尹吉。我不見兮、我心苑〈音韞〉結〈叶繳質反〉。 ○賦也。琇、美石也。以美石爲瑱。尹吉、未詳。鄭氏曰、吉讀爲姞。尹氏姞氏、周之昏姻舊姓也。人見都人之女、咸謂尹氏姞氏之女、言其有禮法也。李氏曰、所謂尹吉、猶晉言王謝、唐言崔盧也。苑、猶屈也、積也。 ○彼都人士、埀帶而厲〈叶落蓋反〉。彼君子女、卷〈音權〉髮如蠆〈音瘥〉。我不見兮、言從之邁。賦也。厲、埀帶之貌。卷髮、鬢傍短髮、不可歛者、曲上卷然以爲飾也。蠆、螫蟲也。尾末揵然、似髮之曲上者。邁、行也。蓋曰、是不可得見也。得見、則我從之邁矣。思之甚也。 ○匪伊埀之、帶則有餘。匪伊卷之、髮則有旟。我不見兮、云何盱〈音吁〉矣。賦也。旟、揚也。盱、望也。說見何人斯篇。○此言士之帶、非故埀之也。帶自有餘耳。女之髪、非故卷之也。髪自有旟耳。言其自然閑美、不假脩飾也。然不可得而見矣。則如何而不望之乎。都人士五章章六句采綠 ○終朝采綠、不盈一匊〈音菊〉。予髮曲局、薄言歸沐。賦也。自旦及食時爲終朝。綠、王芻也。兩手曰匊。局、卷也。猶言首如飛蓬也。○婦人思其君子、而言終朝采綠、而不盈一匊者、思念之深、不專於事也。又念其髪之曲局、於是舍之、而歸沐以待其君子之還也。 ○終朝采藍、不盈一襜〈尺占反。叶都甘反〉。五日爲期、六日不詹〈音占。叶多其反〉。 ○賦也。藍、染草也。衣蔽前謂之襜。卽蔽膝也。詹、與瞻同。五日爲期、去時之約也。六日不詹、過期而不見也。 ○之子于狩〈音獸〉、言韔〈音暢〉其弓〈叶姑弘反〉。之子于釣、言綸之繩。賦也。之子、謂其君子也。理絲曰綸。○言君子若歸而欲往狩耶、我則爲之韔其弓。欲往釣耶、我則爲之綸其繩。望之切、思之深、欲無往而不與之倶也。 ○其釣維何、維魴〈音房〉及鱮〈音叙。叶音湑〉。維魴及鱮、薄言觀者〈叶掌與反〉。 ○賦也。於其釣而有獲也。又將從而觀之。亦上章之意也。采綠四章章四句黍苗 ○芃芃〈音蓬〉黍苗、陰雨膏〈去聲〉之。悠悠南行、召伯勞〈去聲〉之。興也。芃芃、長大貌。悠悠、遠行之意。○宣王封申伯於謝。命召穆公往營城邑。故將徒役南行。而行者作此言。芃芃黍苗、則唯陰雨能膏之。悠悠南行、則唯召伯能勞之也。 ○我任〈音王〉我輦、我車我牛〈叶魚其反〉。我行旣集、蓋云歸哉〈叶將黎反〉。 ○賦也。任、負任者也。輦、人輓車也。牛、所以駕大車也。集、成也。營謝之役。旣成而歸也。 ○我徒我御、我師我旅。我行旣集、蓋云歸處。賦也。徒、歩行者。御、乘車者。五百人爲旅、五旅爲師。春秋傳曰、君行師從、卿行旅從。 ○肅肅謝功、召伯營之。烈烈征師、召伯成之。賦也。肅肅、嚴正之貌。謝、邑名。申伯所封國也。今在鄧州信陽軍。功、工役之事也。營、治也。烈烈、威武貌。征、行也。 ○原隰旣平、泉流旣淸。召伯有成、王心則寧。賦也。土治曰平、水治曰淸。○言召伯營謝邑、相其原隰之宜、通其水泉之利。此功旣成、宣王之心則安也。黍苗五章章四句。此宣王時詩。與大雅崧高相表裏。隰桑 ○隰桑有阿、其葉有難〈音那〉。旣見君子、其樂〈音洛〉如何。興也。隰、下濕之處。宜桑者也。阿、美貌。難、盛貌。皆言枝葉條埀之狀。○此喜見君子之詩。言隰桑有阿、則其葉有難矣。旣見君子、則其樂如何哉。詞意大槩與菁莪相類。然所謂君子、則不知其何所指矣。或曰、比也。下章放此。 ○隰桑有阿、其葉有沃〈叶鬱縛反〉。旣見君子、云何不樂。興也。沃、光澤貌。 ○隰桑有阿、其葉有幽〈叶於交反〉。旣見君子、德音孔膠〈音交〉。 ○興也。幽、黒色也。膠、固也。 ○心乎愛〈叶許旣反〉矣、遐不謂矣。中心藏之、何日忘之。賦也。遐、與何同。表記作瑕。鄭氏註曰、瑕之言胡也。謂猶告也。○言我中心誠愛君子。而旣見之、則何不遂以告之。而但中心藏之。將使何日而忘之耶。楚辭所謂思公子兮未敢言。意蓋如此。愛之之根於中者深。故發之遲而存之久也。隰桑四章章四句白華 ○白華〈音花〉菅〈音姦〉兮、白茅束兮。之子之遠、俾我獨兮。比也。白華、野菅也。已漚爲菅。之子、斥幽王也。俾、使也。我、申后自我也。○幽王娶申女以爲后。又得褒姒而黜申后。故申后作此詩。言白華爲菅、則白茅爲束。二物至微、猶必相須爲用。何之子之遠、而俾我獨耶。 ○英英白雲、露彼菅茅〈叶莫侯反〉。天步艱難、之子不猶。比也。英英、輕明之貌。白雲、水土輕淸之氣。當夜而上騰者也。露、卽其散而下降者也。步、行也。天步、猶言時運也。猶、圖也。或曰、猶、如也。○言雲之澤物、無微不被。今時運艱難、而之子不圖。不如白雲之露菅茅也。 ○滮〈符彪反〉池北流、浸彼稻田〈叶知因反〉。嘯歌傷懷、念彼碩人。比也。滮、流貌。北流、豐鎬之閒、水多北流。碩人、尊大之稱。亦謂幽王也。○言小水微流、尚能浸灌。王之尊大、而反不能通其寵澤、所以使我嘯歌傷懷而念之也。 ○樵彼桑薪、卬〈音昴〉烘于煁〈音忱〉。維彼碩人、實勞我心。比也。樵、采也。桑薪、薪之善者也。卬、我。煁、燎也。煁、無釜之竈。可燎而不可烹飪者也。桑薪宜以烹飪、而但爲燎燭。以比嫡后之尊、而反見卑賤也。 ○鼓鍾于宮、聲聞〈音問〉于外。念子懆懆〈音慥〉、視我邁邁。比也。懆懆、憂貌。邁邁、不顧也。○鼓鐘于宮、則聲聞于外矣。念子懆懆、而反視我邁邁、何哉。 ○有鶖〈音問〉于在梁、有鶴在林。維彼碩人、實勞我心。比也。鶖、禿鶖也。梁、魚梁也。○蘇氏曰、鶖·鶴、皆以魚爲食。然鶴之於鶖、淸濁則有閒矣。今鶖在梁、而鶴在林、鶖則飽、而鶴則飢矣。幽王進褒姒而黜申后。譬之養鶖而棄鶴也。 ○鴛鴦在梁、戢其左翼。之子無良、二三其德。比也。戢其左翼、言不失其常也。良、善也。二三其德、則鴛鴦之不如也。 ○有扁〈音辯〉斯石、履之卑兮。之子之遠、俾我疷〈音抵。叶喬移反〉兮。比也。扁、卑貌。俾、使。疷、病也。○有扁然而卑之石、則履之者亦卑矣。如妾之賤、則寵之者亦賤矣。是以之子之遠、而俾我疷。白華八章章四句緜蠻 ○緜蠻黃鳥、止于丘阿。道之云遠、我勞如何。飮〈去聲〉之食〈音嗣〉之、敎之誨之、命彼後車、謂之載之。比也。緜蠻、鳥聲。阿、曲阿也。後車、副車也。○此微賤勞苦、而思有所託者、爲鳥言以自比也。蓋曰、緜蠻之黃鳥自言、止於丘阿、而不能前。蓋道遠而勞甚矣。當是時也、有能飮之食之敎之誨之、又命後車以載之者乎。 ○緜蠻黃鳥、止于丘隅。豈敢憚行、畏不能趨。飮之食之、敎之誨之、命彼後車、謂之載之。比也。隅、角。憚、畏也。趨、疾行也。 ○緜蠻黃鳥、止于丘側。豈敢憚行、畏不能極。飮之食之、敎之誨之、命彼後車、謂之載之。比也。側、傍。極、至也。國語云、齊朝駕則夕極魯國。緜蠻三章章八句瓠葉 ○幡幡〈音翻〉瓠葉、采之亨〈叶鋪郎反〉之。君子有酒、酌言嘗之。賦也。幡幡、瓠葉貌。○此亦燕飮之詩。言幡幡瓠葉、采之亨之、至薄也。然君子有酒、則亦以是酌而嘗之。蓋述主人之謙詞。言物雖薄、而必與賓客共之也。 ○有兎斯首、炮〈音庖〉之燔〈音煩。叶汾乾反〉之。君子有酒、酌言獻〈叶虛言反〉之。賦也。有兎斯首、一兎也。猶數魚以尾也。毛曰炮、加火曰燔。亦薄物也。獻、獻之於賓也。 ○有兎斯首、燔之炙〈音隻。叶陟略反〉之。君子有酒、酌言酢之。賦也。炕火曰炙。謂以物貫之、而舉於火上、以炙之。酢、報也。賓旣卒爵、而酌主人也。 ○有兎斯首、燔之炮〈叶蒲侯反〉之。君子有酒、酌言醻〈音酬〉之。賦也。醻、導飮也。瓠葉四章章四句漸漸之石 ○漸漸〈音巉〉之石、維其高矣。山川悠遠、維其勞矣。武人東征、不遑朝〈叶直高反〉矣。賦也。漸漸、高峻之貌。武人、將帥也。遑、暇也。言無朝旦之暇也。○將帥出征、經歷險遠、不堪勞苦、而作此詩也。 ○漸漸之石、維其卒〈音崒〉矣。山川悠遠、曷其沒〈叶莫筆反〉矣。武人東征、不遑出矣。賦也。卒、崔嵬也。謂山巓之末也。曷、何。沒、盡也。言所登歷、何時而可盡也。不遑出、謂但知深入、不暇謀出也。 ○有豕白蹢〈音的〉、烝涉波矣。月離于畢、俾滂沱矣。武人東征、不遑他〈音拖〉矣。賦也。蹢、蹄。烝、衆也。離、月所宿也。畢、星名。豕涉波、月離于畢。將雨之驗也。○張子曰、豕之負塗曳泥、其常性也。今其足皆白、衆與涉波而去、水患之多可知矣。此言久役、又逢大雨。甚勞苦而不暇及他事也。漸漸之石三章章六句苕之華 ○苕〈音條〉之華〈音花〉、芸〈音云〉其黃矣。心之憂矣、維其傷矣。比也。苕、陵苕也。本草云、卽今之紫葳。蔓生附於喬木之上。其華黃赤色。亦名凌霄。○詩人自以身逢周室之衰、如苕附物而生。雖榮不久。故以爲比、而自言其心之憂傷也。 ○苕之華、其葉青青〈音精〉。知我如此、不如無生〈叶桑經反〉。 ○比也。青青、盛貌。然亦何能久哉。 ○牂〈音臧〉羊墳〈音焚〉首、三星在罶〈音柳〉。人可以食、鮮〈上聲〉可以飽〈叶補苟反〉。 ○賦也。牂羊、牝羊也。墳、大也。羊瘠則首大也。罶、笱也。罶中無魚而水靜、但見三星之光而已。○言餓饉之餘、百物彫耗如此。苟且得食足矣。豈可望其飽哉。苕之華三章章四句。陳氏曰、此詩其詞簡、其情哀。周室將亡、不可救矣。詩人傷之而已。何草不黃 ○何草不黃、何日不行〈叶戸郎反〉。何人不將、經營四方。興也。草衰則黃。將、亦行也。○周室將亡、征役不息、行者苦之。故作此詩。言何草而不黃。何日而不行。何人而不將、以經營於四方也哉。 ○何草不玄〈叶胡匀反〉、何人不矜〈音鰥〉。哀我征夫、獨爲匪民。興也。玄、赤黑色也。旣黃而玄也。無妻曰矜。言從役過時、而不得歸、失其室家之樂也。哀我征夫、豈獨爲非民哉。 ○匪兕匪虎、率彼曠野〈叶上與反〉。哀我征夫、朝夕不暇〈叶五反〉。 ○賦也。率、循也。曠、空也。○言征夫匪兕匪虎、何爲使之循曠野、而朝夕不得閒暇也。 ○有芃〈音蓬〉者狐〈興車叶〉、率彼幽草。有棧〈士板反〉之車、行彼周道。興也。芃、尾長貌。棧車、役車也。周道、大道也。言不得休息也。何草不黃四章章四句都人士之什十篇四十三章二百句

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