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道體
〈
凡五十一條。
〉
此卷論性之本原，道之體性，蓋學問之綱領也。
1、
濂溪
先生曰：無極而太極。
〈
此周子因易有太極之辭，默契道體之本原，立象盡意，而復著說以明其蘊也。無極止言其無形，太極者，大而無以復加之至理也。言上天之載，無聲無臭，而沖漠無朕之中，萬象萬化，森然已具。蓋本無形迹可求，而實為造化之樞紐，品彙之根柢也。
〉
太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根。分陰分陽，兩儀立焉。
〈
太極者，理也有理即有氣，有氣而機見矣。機一動即為陽，是太極之動也。而已生陽矣。動無終動之理，故動極而靜，機一靜即為陰，是太極之靜也，而生陰矣。靜亦無終之理，故靜極復動，夫動極而靜，是動不一動，即為靜之根也，靜極復動，陰有陰之界，則分為陰，陽有陽之界，則分為陽。而陰儀陽儀，兩者相對待而立焉。
〉
陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。
〈
陰陽既分，兩儀既立，其中遂不能不相交，而生成之用著矣。陽趨乎陰，則主於施而為變。陰迎乎陽，則主於受而為合，是陽一變生水，而陰以六合成之。陰以六合成之，陰二合生火。而陽以七變成之，陽三變生木。而陰以八合成之，陰四合生金，而陽以九變成之，陽金水之五氣，遂順布於又地間。而木氣行於春，火氣行於夏，金氣行於秋，水氣行於冬，土氣寄行於四季，則四時行焉而順布，亦有自然之序也。
〉
五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極本無極也。
〈
五行既有生成順布之妙，可見造化發育之具，錯綜變化，無有紀極。然推本言之，則五行雖清濁異質，而質不外陰陽，先後異時，而時不外陰陽。彼此異位，而位不外陰陽，推之無不皆然，是五行一陰陽也。若陰陽之散見，雖無物不有，無時不然，而實乃太極之動靜，是陰陽一太極也。至於太極之所以然，則存其理，初無聲臭之可聞，形象之可見，是太極本無極也。
〉
五行之生也，各一其性。
〈
五行固同出於太極矣。而其生也有成質，則理隨氣質而具，途各專於一以成其性。如木以曲直為性，火以炎上為性，金以從革為性，水以潤下為性，土以稼穡為性，是五行各具一太極，而性之無物不有，可知也。
〉
無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。
〈
五行雖各一性，而其本實出於無極。蓋無極原是實有之理，所謂真也。至於二氣五行，戴理以出，其中無非粹然之氣，所謂精也。真實之理，精醇之氣，妙於會合，而凝聚成形。則見其陽之健者，乾道也。實成為男，而父道以立，立陰之順者，坤道也。實成為女，而母道以立。於是理宰乎氣，而二氣錯綜變化以生萬物，是人物之以氣而生者，原得理氣真精之妙，而萬物同出於太極也。既氣化成形，而萬物遂各以形氣交感，生生不已。而陽變陰化，靡有窮盡是人物之以形化而生者。又各得理氣真精之妙，而萬物各有一太極也。夫合言之，而萬物統體一太極，分言之，而萬物各具體一太極，則物之不能離性，而性之隨在各足，不又大彰明較者哉。
〉
惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義。而主靜，立人極焉。
〈
此承上文言，人為萬物之靈，但眾人因物有遷，而聖人之教，不得不立也。蓋萬物雖同具太極，同有其性，而人則得天地之秀，而心獨靈於凡物。夫陰之聚而成形者，既生而有其質矣。陽之運而為神者，又發而有其知矣。於是仁義禮智信五性，感動而動，或得義理之正，進乎陽明而為善，或任血氣之偏，入於陰暗而為惡，善惡從此分，而遇事接物，萬變不同，萬事從此出矣。不有以定之，將欲動情性，其不同於禽獸者幾希。幸有聖人出，氣質清明，尤為秀中之秀，乃念人同此性，性同此理。於是修道為教，而定之以大中之禮，至正之智，不忍之仁，合宜之義。凡此皆全體太極，無分動靜，其動處必如乎靜，然後為陰陽合德，性量無虧。故一主平靜，而人極因以立焉。然則同具動靜之理，而眾人失之於動者。聖人則以動亦定靜亦定者立人極，以一天下之動，其成已成物之功，抑何大耶。
〉
故聖人與天地合其德，日月合其明。四時合其序，鬼神合其吉凶。
〈
承上文言，聖人全體太極，表裡精粗，渾然天理，無往而不合也。故覆載者，天地之德，而聖人之道德，與之合其廣大、光華者，日月之明，而聖人之睿智，與之合其照臨，四時之代嬗，昭其序也。聖人合之，而變通皆出於自然，鬼神之禍福，見其吉凶也。聖人合之，而彰癉悉歸於至當，夫是以成位其中，而陰陽動靜之理，直上下與同流矣。
〉
君子脩之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知生死之說。」〈
此言太極之理，非獨聖人宜全，乃人品所由分，吉凶所由係，兼三才者惟此，徹死生者亦惟此也。夫聖人主靜立極，固不思不勉，全體太極，而動靜循環，皆從容而中乎中正仁義之道矣。未能如此，則必修之，敬義夾立，而作德日休，君子所以吉也。不知有此，則相與悖之，肆欲妄行，而作偽日拙，小人所以凶也。君子小人之分，止在敬肆，人可不勉力持敬，使靜虛動直，以庶聖人之學乎。聖人所以能兼三才之道，通死生之說者，止是實體太極道理耳，故易說卦曰，立天之道，曰陰與陽，陰陽者，太極之成象者也。立地之道，曰柔與剛，柔剛者，太極之成質者也。立人之道，曰仁與義，仁義者，太極之成德者也。隨處著見為三才則皆一太極也。繫辭曰，原始反終，故知死生之說，推原本始，乃神之伸，然亦祗陽耳仁耳，太極之動為之也。反觀厥終，乃鬼之歸，然猶是陰耳柔耳義耳，太極之靜為之也。人能兼溫乎此，則三才既備，而參贊在我，死生順受，而造化無違，吉凶又不足言矣。
〉
大哉易也，斯其至矣。
〈
結言此圖乃所以明易之故也。蓋廣大悉備，易之書也。而此圖乃易中之至微，難以言盡，而無以復加者也。既圖其象，復著為說，其示人之意，益深切矣。
〉
2、濂溪曰：「誠無爲，〈此周子欲人全盡天理，而先指未發之體，使人知本然之至善也。誠者，真實無妄之謂；無為者，實理自然，不涉人為也。蓋人生而靜，此理真實無妄，何為之有，寂然不動之中，但覺渾然至善，能守最初之靜正，便是天地之全人，此即太極也。〉幾善惡。〈此欲人之慎動也。幾者，動之微也。自然之發則為善，一有所雜即為惡其端甚微，辨之貴早，蓋人心不能無動，一有所動，則天理自此呈露，人欲亦自此潛萌，所謂道心惟微，人心惟危者也。此陰陽之象也。〉德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。〈此欲人知性中所具之理而盡之也。道得於身謂之德，蓋幾雖有善惡之分，而善乃性中本然之理所發見，既得之於身，而體用可知矣。體不可見，於用處見之，其心之惻隱能愛，而仁之理可指名也。心之裁制合宜，而義之理可指名也。心之秩序有條理，而禮之理可指名也。心之明哲能周通，而智之理可指名也。心之確實有操守，而信之理可指名也。此即五行之性也。〉性焉安焉之謂聖，〈性則得天獨優，安則自全天理，聖者，大而化之之謂，蓋人同此誠，同此幾，同此德〉復焉執焉之謂賢。發微不可見，充周不可窮之謂神。」3、
伊川
曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」中也者，言「寂然不動」者也。故曰「天下之大本。」「發而皆中節，謂之和」和也者，言「感而遂通」者也。故曰：「天下之達道。」〈
程子引易大傳之文，以證明中庸未發之義，言喜怒哀槳樂，皆性之動而為情者，而未接於物，在未發之時，乃性體之本然也。以其渾淪無所倚謂之中，即易所云寂然不動者。雖曰不動，萬事萬物，皆從此出，正是源頭處，故為天下之大本，及夫喜怒哀樂之發，道理流露，而適如本然之節，則情之自然也。以其無過不及無所拂戾謂之和，即易所云感而遂通者，隨其所感，有箇恰好準備，不待安排，而實天下古今所共由，故為天下之達道。要而言之，中者和之體，和者中之用，寂即所謂體，以其靜者言也。性也。感即所謂用，以其動者言也。情也。性非兩事，寂感非兩理，易與中庸相發明，而程子示人之意切矣。
〉
4、伊川曰：心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見何如耳。
〈
心統性情，故有體用，具眾理者其體，應萬事者其用，寂然不動者其體，感而遂通者其用，體即性，指其靜存於中者言之，用即情，指其動於外者言之。隨其所指，各有所見，亦惟觀其所見，故體用以分也。要之言體而用在其中，言用而體亦於斯焉著矣。
〉
5、伊川曰：乾，天也。天者，乾之形體，乾者，天之性情。乾健也。健而無息之謂乾。夫天專言之，則道也。「天且弗違」是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。
〈
此程子釋乾名義而從而分別之。以見名有不同，為道一也。蓋乾之象為天，天言其形體，乾言其性情，則有是形體，乾之德為健，健之體是性，健之用是情，惟其性情之健，所以無息，審此，而天之為天，可推論矣。夫天非出於理之外，專而言之，即道也。易曰，天且弗遠，是也。而分而言之，則有天帝之名，有鬼神與神之名，復有乾之名，要之非有二也。形體之高大而無涯者，氣之為，主宰之運用而有定者，理之為，功用造化之有迹者，如日月往來，萬物屈伸之類，屬氣，妙用造化之無迹者，如運量之莫知其方，變化之莫測其端，屬理，性情則理與氣合，而健行乎其閒，只是一箇道理，分別許多名目，會觀而體認之可也。
〉
6、伊川曰：四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。
〈
人得天地之理以生，故在天為元亨利貞之四德，在人即為仁義禮智信之五常。而元者天地之生理也。猶仁者人心之生理也生理不息，循環無端。是以偏而言之，則元者四德之一，仁者五常之一。若專言之，則亨只是生理之通，利只是生理之遂。貞只是生理之藏，一元可以包之。禮者仁之節文，義者仁之裁制，智者仁之明辨。信者仁之真實，一仁可以包之。易曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天，謂統乎天。則終始周流，都是一元。孟子四端之說，亦以惻隱一端，貫通乎辭讓羞惡是非之端而為之統焉。觀此而程子之言，允為不易之論矣。
〉
7、天所賦爲命，物所受爲性。
8、鬼神者，造化之迹也。
9、剝之爲卦，諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存。如碩大之果，不見食，將有復生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽無可盡之理。變於上則生於下，無間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道，不可亡也。或曰：「剝盡則爲純坤，豈復有陽乎？」曰：以卦配月，則坤當十月。以氣消息言，則陽剝爲坤，陽來爲復，陽未嘗盡也。剝盡於上，則復生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。陰亦然。聖人不言耳。
10、一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜爲見天地之心，蓋不知動之端，乃天地之心也。非知道者孰能識之？
11、仁者，天下之公，善之本也。
12、有感必有應。凡有動皆爲感，感則必有應。所應復爲感，所感復有應，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。
13、天下之理，終而復始，所以恒而不窮。恒，非一定之謂也。一定則不能恒矣。惟隨時變易，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能識之？
14、人性本善，有不可革者何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉。自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者。雖昏愚之至，皆可漸磨而進。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不爲。雖聖人與居，不能化而入也。仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也。往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也、在物爲理，處物爲義。
16、動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？
17、仁者天下之正理。失正理則無序而不和。
18、
明道先生
曰：天地生物，各無不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫婦有多少不盡分處。
19、「忠信所以進德」、「終日乾乾。」君子當終日「對越在天」也。蓋「上天之載，無聲無臭。」其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性，率性則謂之道，脩道則謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說神「如在其上，如在其左右」。大小大事而只曰「誠之不可揜如此。」夫徹上徹下，不過如此。「形而上爲道，形而下爲器。」須著如此說，器亦道，道亦器。但得道在，不繫今與後，己與人。
20、醫書言「手足痿痹爲不仁。」此言最善名狀。仁者以天地萬物爲一體，莫非己也。認得爲己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟衆，乃聖之功用。仁至難言，故止曰「己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」欲令如是觀仁，可以得仁之體。
21、生之謂性。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡。然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡。是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性。人生而靜，以上不容說。才說性時便已不是性也。凡人說性，只是說「繼之者善也。」孟子言性善是也。夫所謂「繼之者善也」者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海終無所汙。此何煩人力之爲也？有流而未遠固已漸濁。有出而甚遠方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不爲水也。如此則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也。不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中爲兩物相對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而脩之，各得其分則教也。自天命以至於教，我無加損焉。此舜有天下而不與焉者也。
22、觀天地生物氣象。
23、萬物之生意最可觀，此元者善之長也。斯可謂仁也。
24、滿腔子是惻隱之心。
25、天地萬物之理無獨必有對。皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。
26、中者，天下之大本。天地之間，亭亭當當，直上直下之正理。出則不是。惟敬而無失最盡。
27、伊川先生曰：公則一，私則萬殊。「人心不同如面」只是私心。
28、凡物有本末，不可分本末爲兩斷事。「灑掃應對」是其然，必有所以然。
29、楊子拔一毛不爲，墨子又摩頂放踵爲之。此皆是不得中。至如子莫執中，欲執此二者之中。不知怎麽執得？識得則事事物物上皆天然有箇中在那上，不待人安排也。安排著則不中矣。
30、問時中如何？曰：中字最難識，須是默識心通。且試言一廳，則中央爲中。一家則廳中非中而堂爲中。言一國則堂非中而國之中爲中。推此類可見矣。如「三過其門不入」在禹稷之世爲中，若「居陋巷」則非中也。居陋巷在顔子之時爲中，若「三過其門不入」，則非中也。
31、無妄之謂誠，不欺其次矣。
32、冲漠無朕，萬象森然已具。未應不是先，已應不是後。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。不可道上面一段事，無形無兆卻待人旋安排，引入來教入塗轍。既是塗轍，卻只是一箇塗轍。
33、近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只於鼻息之間見之。屈伸往來，只是理不必將既屈之氣，復爲方伸之氣。生生之理，自然不息。如復卦言「七日來復」，其間元不斷續，陽已復生。「物極必返。」其理須如此。有生便有死，有始便有終。
34、明道先生曰：天地之間，只有一箇感與應而已。更有甚事？
35、問仁。伊川先生曰：此在諸公自思之。將聖賢所言仁處，類聚觀之，體認出來。孟子曰：「惻隱之心，仁也。」後人遂以愛爲仁。愛自是情，仁自是性，豈可專以愛爲仁？孟子言：「惻隱之心，仁之端也。」既曰仁之端，則不可便謂之仁。退之言：「博愛之謂仁」，非也。仁者固博愛，然便以博愛爲仁則不可。
36、問仁與心何異？曰：心譬如穀種。生之性，便是仁。陽氣發處，乃情也。
37、義訓宜，禮訓別，仁當何訓？說者謂訓覺訓人，皆非也。當合孔孟言仁處，大概研窮之，二三歲得之未晚也。
38、性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善？發而中節，則無往而不善。凡言善惡，皆先善而後惡。言吉凶，皆先吉而後凶。言是非，皆先是而後非。
39、問心有善惡否？曰：在天爲命，在物爲理，在人爲性，主於身爲心，其實一也。心本善，發於思慮則有善有不善。若既發則可謂之情，不可謂之心。譬如水，只可謂之水。至如流而爲派，或行於東或行於西，卻謂之流也。
40、性出於天，才出於氣。氣清則才清，氣濁則才濁。才則有善有不善，性則無不善。
41、性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。
42、心，生道也。有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也。
43、橫渠先生曰：氣块然太虛，升降飛揚，未嘗止息。此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚結爲風雨，爲霜雪。萬品之流行，山川之融結。糟粕煨燼，無非教也。
44、遊氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。
45、天體物不遺，猶仁體事而無不在也。「禮儀三百，威儀三千。」無一物而非仁也。「昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾遊衍。」無一物之不體也。
46、鬼神者，二氣之良能也。
47、物之初生，氣日至而滋息。物生既盈，氣日反而遊散。至之謂神，以其伸也。反之謂鬼，以其歸也。
48、性者萬物之一源，非有我之得私也。惟大人爲能盡其道。是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣。
49、一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺。不待心使至此而後覺也。此所謂「感而遂通」，「不行而至，不疾而速」也。
50、心統性情者也。
51、凡物莫不有是性。由通蔽開塞，所以有人物之別。由蔽有厚薄，故有知愚之別。塞者牢不可開。厚者可以開而開之也難。薄者開之也易。開則達於天道與聖人。