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蔡攸嘗賜飲禁中，徽宗頻以巨觥宣勸之。攸懇辭不任杯杓，將至顛踣。上曰：“就令灌死，亦不至失一司馬光也。”由是言之，則上之尊光而薄攸至矣。然光已死，不免削奪，而攸迄被眷寵，是可嘆也。
唐子西在惠州，名酒之和者曰“養生主”，勁者曰“齊物論”。楊誠齋退休，名酒之和者曰“金盤露”，勁者曰“椒花雨”，嘗曰：“余愛椒花雨，甚於金盤露”，心蓋有為也。余嘗謂，與其一於和勁，孰若和勁兩忘。頃在太學時，同舍以思堂春合潤州北府兵廚，以慶遠堂合嚴州瀟灑泉，飲之甚佳。余曰：不剛不柔，可以觀德矣；非寬非猛，可以觀政矣。厥後官於容南，太守王元邃以白酒之和者，紅酒之勁者，手自劑量，合而為一，殺以白灰一刀圭，風韻頓奇。索余作詩，余為長句云：“小槽真珠太森嚴，兵廚玉友專甘醇。兩家風味欠商略，偏剛偏柔俱可憐。使君袖有轉物手，鸕鶿杓中平等分。更憑石髓媒妁之，混融並作一家春。季良不用笑伯高，張竦何必譏陳遵。時中便是尼父聖，孤竹柳下成一人。平雖有智難獨任，勃也未可嫌少文。黃龍丙魏要兼用，姚宋相濟成開元。試將此酒反觀我，胸中問學當日新。更將此酒達觀國，宇宙皆可歸經綸。書生觸處便饒舌，以一貫萬如斫輪。使君聞此卻絕倒，罰以太白眠金尊。”
《書》曰：“若作和羹，爾惟鹽梅。”《詩》曰：“摽有梅，其實七兮。”又曰：“終南何有？有條有梅。”毛氏曰：梅，楠也。陸璣曰：“似杏而實酸。蓋但取其實與材而已，未嘗及其花也。至六朝時，乃略有詠之者，及唐而吟詠滋多，至本朝，則詩與歌詞，連篇累牘，推為群芳之首，至恨《離騷》集眾香草而不應遺梅。余觀《三百五篇》，如桃李芍藥棠棣蘭之類，無不歌詠，如梅之清香玉色，敻出桃李之上，豈獨取其材與實而遺其花哉！或者古之梅花，其色香之奇，未必如後世，亦未可知也。蓋天地之氣，騰降變易，不常其所，而物亦隨之。故或昔有而今無，或昔無而今有，或昔庸凡而今瑰異，或昔瑰異而今庸凡，要皆難以一定言。且如古人之祭，炳蕭酌郁鬯，取其香也。而今之蕭與郁金，何嘗有香？蓋《離騷》已指蕭艾為惡草矣。又如牡丹，自唐以前未有聞，至武後時，樵夫探山乃得之。國色天香，高掩群花。於是舒元輿為之賦，李太白為之詩，固已奇矣。至本朝，紫黃丹白，標目尤盛。至於近時，則翻騰百種，愈出愈奇。又如荔枝，明皇時所謂“一騎紅塵妃子笑”者，謂瀘戎產也，故杜子美有“憶向瀘戎摘荔枝”之句。是時閩品絕未有聞，至今則閩品奇妙香味皆可仆視瀘戎。蔡君謨作譜，為品已多，而自後奇名異品，又有出於君謨所譜之外者。他如木犀、山礬、素馨、茉莉，其香之清婉，皆不出蘭芷下，而自唐以前，墨客槧人，曾未有一語及之者，何也？遊成之曰：“一氣埏埴，孰測端倪，烏知古所無者，今不新出，而昔常見者，後不變滅哉！人生須臾，即以耳目之常者，拘議造物，亦已陋矣。”余聞秦中不產竹，昔年山崩，其下乃皆鉅竹頭。由是言之，古固產竹矣。晉葛洪欲問丹砂，求為勾漏令。勾漏縣隸容州，余嘗為法曹，親至其地，求所謂丹砂者，顆粒不可得。豈非昔有而今無哉！蓋非特物然也，巴邛、閩嶠，夙號荒陋，而漢唐以來，漸產人才，至本朝益盛。古稱山西出將，山東出相。又曰汝潁多奇士，燕趙多佳人，其說拘矣。
或曰：“以德報怨何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”佛經載，釋迦佛在山中修行，歌利王入山獵獸，問佛獸何在，佛不忍傷生，不應。歌利王怒，截落佛左手，又問，不應，又截落右手。佛是時即發願曰：“我若成佛，先度此人，無令枉害眾生。”其後成佛，即先度之。十大弟子中，陳𢞟如尊者是也。余謂釋迦佛好一個闊大肚腸，好一個慈湣心性，人能將此段公案降伏其心，則省得冤冤相報，沙界眾生悉成佛矣，何至幹戈斧鉞如林而起哉！然以儒教論之，是乃以德報怨，非以直報怨也。夫以德報怨，可論慈悲廣大，孤高卓絕，過人萬萬矣。然夫子不取者，謂其不可通行於世也。吾儒之道，必欲其可通行。故曰中庸，又曰近人情。
紹興辛巳，金主亮南侵，高宗下詔親征。其詞云：“惟天惟祖宗，既共扶於基運；有民有社稷，敢自逸於燕安！”又云：“歲星臨於吳分，定成淝水之勛；鬥士倍於晉師，可決韓原之勝。”洪容齋筆也。車駕次平江，亮授首，遂班師。次年壬年內禪，孝宗即位。銳意規恢，起張魏公督師。南軒以內機入奏，引見德壽宮，時盧仲賢使金，高宗問曾見仲賢否。對曰：“臣已見之。”又問卿父謂如何，莫便議和否。對曰：“臣嘗謂金人必衰敗，國家必隆興。”上曰：“何如？”對曰：“太上皇帝仁孝之德，上格於天，又傳位聖子，雖古唐虞無以過，而金人不道，篡奪相仍，無復君臣父子，不知天心祐國家乎？祐金人乎？臣有以知其然也。”上曰：“極是，今日金人誠衰乎？”對曰：“自亮送死之後，士馬物故甚眾，諸國背叛，人心怨離，金誠衰矣。”上曰：“自亮死，非特金人衰弱，吾國亦未免力弱。但仲賢等既回，何以應之？”對曰：“臣父職在邊隅，戰守是謹，此事看廟堂如何議，但願審處而徐應之，無貽後悔。”上曰：“只是說與卿父，今日國家須更量度民力國力，早收拾取。聞契丹與金相攻，若契丹事成，他日自可收卞莊子刺虎之功。若金未有亂，且務恤民治軍，待時而動可也。”高宗懲於變故，意不欲戰，且聞金人議欲尊我為兄，故頗喜之。孝宗初年，規恢之誌甚銳，而卒不得逞者，非特當時謀臣猛將雕喪略盡，財屈兵弱未可展布，亦以德壽聖誌主於安靜，不思違也。厥後蓄積稍羨，又嘗有意用兵，祭酒芮國器奏曰：“陛下只是被數文腥錢使作，何不試打算了得幾番犒賞。”上曰：“朕未知計也，待打算報卿。”後打算只了得十三番犒賞，於是用兵之意又寢。乃知南北分合，自有定數，雖英明之主，不能強也。
元次山避水於高原，糇糧不繼，遂餓而死。陳後山為館職，當侍祠郊丘，非重裘不能禦寒，後山止有其一。其內子與趙挺之之內，親姊妹也。乃為趙假一裘以衣之。後山問所從來，內以實告。後山曰：“汝豈不知我不著他衣裳耶！”卻去之，止衣一裘，竟感寒疾而死。嗚呼！二子可謂“誌士不忘在溝壑”者矣。充二子之才識德望，曳絲乘車，食養賢之鼎，其誰曰不宜？然誌節清亮，寧甘於餓死凍死，而不肯少枉其道，少失其身，此所以皓皓乎不可尚也。陸龜蒙《杞菊賦》曰：“我豈不知屠沽兒有酒食耶？”亦略有二子風味。揚子雲曰：“古者高餓顯，下祿隱。”楊誠齋曰：“李杜饑寒能幾日，卻教富貴不論年。”
《楞嚴經》曰：“將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。”由是言之，今之釋子，大半是釋迦佛之罪人。文中子曰：“通也，受夫子罔極之恩。”《孟子》曰：“不失其身而能事其親者，吾聞之矣。失其身而能事其親者，吾未之聞也。”由是言之，今儒者，大半是吾夫子之罪人。
歲將饑，小民餐必倍多。俗諺謂之作荒。此天地之氣先餒也。開禧兵興之先，江西草木秋冬生花，有山礬而生梔子花，桃樹而生李實者，村落鐵釜生金花或神佛像，此天地之氣先亂也。馮此山為余言，謂其家尊厚齋之說。
唐子西詩云：“山靜似太古，日長如小年。”余家深山之中，每春夏之交，蒼蘚盈階，落花滿徑，門無剝啄，松影參差，禽聲上下。午睡初足，旋汲山泉，拾松枝，煮苦茗啜之。隨意讀《周易》、《國風》、《左氏傳》、《離騷》、《太史公書》及陶杜詩、韓蘇文數篇。從容步山徑，撫松竹，與麛犢共偃息於長林豐草間。坐弄流泉，漱齒濯足。既歸竹窗下，則山妻稚子，作筍蕨，供麥飯，欣然一飽。弄筆窗間，隨大小作數十字，展所藏法帖、墨跡、畫卷縱觀之。興到則吟小詩，或草《玉露》一兩段。再烹苦茗一杯，出步溪邊，邂逅園翁溪友，問桑麻，說粳稻，量晴校雨，探節數時，相與劇談一餉。歸而倚杖柴門之下，則夕陽在山，紫綠萬狀，變幻頃刻，恍可人目。牛背笛聲，兩兩來歸，而月印前溪矣。味子西此句，可謂妙絕。然此句妙矣，識其妙者蓋少。彼牽黃臂蒼，馳獵於聲利之場者，但見袞袞馬頭塵，匆匆駒隙影耳，烏知此句之妙哉！人能真知此妙，則東坡所謂“無事此靜坐，一日是兩日，若活七十年，便是百四十”，所得不已多乎！
予少年時，於鐘陵邂逅日本國一僧，名安覺，自言離其國已十年，欲盡記一部藏經乃歸。念誦甚苦，不舍晝夜，每有遺忘，則叩頭佛前，祈佛陰相，是時已記藏經一半矣。夷狄之人，異教之徒，其立誌堅苦不退轉至於如此。朱文公云：“今世學者，讀書尋行數墨，備禮應數，六經《語》《孟》，不曾全記得三五板，如此而望有成，亦已難矣。”其視此僧，殆有愧色。僧言其國稱其國王曰“天人國王”，安撫曰“牧隊”，通判曰“在國司”，秀才曰“殿羅罷”，僧曰“黃榜”，硯曰“松蘇利必”，筆曰“分直”，墨曰“蘇彌”，頭曰“加是羅”，手曰“提”，眼曰“媚”，口曰“窟底”，耳曰“弭弭”，面曰“皮部”，心曰“毋兒”，腳曰“又兒”，雨曰“下米”，風臼“客安之”，鹽曰“洗和”，酒曰“沙嬉”。
史言蜀諸賢雕喪，孔明身當軍國之務，罰二十以上皆親之，以勞瘁致斃。此真兒童之論也。夫孔明不死，則漢業可復，禮樂可興。孔明死，則為五胡亂華，為六朝幅裂，其所關系大矣。中營隕星之變，天意蓋可知矣，豈因罰二十以上皆親之而致斃乎？且孔明死時，年才五十四，初非癃老不任勞苦之時。況以孔明之明達，豈不能量事之小大，身之勞逸，而顧弊精神於瑣瑣，以自殞其軀乎？此決無之理也。杜少陵知之，故曰：“伯仲之間見伊呂，指麾若定失蕭曹。福移漢祚難恢復，誌決身殲軍務勞。”言孔明之死，乃漢福已移，漢祚已終，大數不可支持耳。誌決身殲，豈因軍務之勞乎？蓋不然史臣之說也。
龍洲劉改之詩云：“退一步行安樂法，道三個好喜歡緣。”真西山喜誦之。或曰，退一步行，可也，至於道三個好，乃隨俗徇情耳，何足言乎？余曰，古人直道而行。理之所在，驀直行將去，仕止久速，莫不皆然，烏有所謂退一步者？自後世貪榮競進，爭一階半級，至於殺人，於是始以退一步行為安樂法矣。古人是則曰是，非則曰非，明白正直，曾何回護？自後世惡直好佞，以直言賈禍者，比比皆是，於是始以道三個好為喜歡緣矣，此處衰世之法也。蓋萬事稱好，不特司馬德操為然，而吾夫子固有危行言孫之說矣。好盡言以翹人之過，此國武子所以見殺也，可不戒哉！
裴休《圓覺經序》云：“終日圓覺，而未嘗圓覺者，凡夫也。欲證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也。具足圓覺，而住持圓覺者，如來也。”蓋言凡夫日用飲食而不知，菩薩精思勉行而未至，如來備道全美而無虧耳。近時禪家，又作一轉語曰：“終日圓覺，而未嘗圓覺者，豈凡夫哉！正是如來境界也。”此意又高。蓋此有二意：文王不識不知順帝則，夫子從心所欲不逾矩，此一意也。文王望道而未之見，夫子丘未能一，又一意也。蓋必如是，然後周萬有而不勞，歷萬變而不息，儒者之事也。佛者之教，其等級次第，皆與吾儒同，特其端異耳，故曰異端。
孝宗禦字，高宗在德壽，光宗在青宮，寧宗在平陽邸，四世本支之盛，亙古未有。楊誠齋時為官僚，賀光宗誕辰詩云：“祖堯父舜真千載，禹子湯孫更一家。”讀者服其精切。又云：“天意分明昌火德，誕辰三世總丁年。”蓋高宗生於丁亥，孝宗生於丁未，光宗生於丁卯也。丁年字出李陵書，借用亦佳。
張子房蓋俠士之知義、策士之知幾者，要非儒也。故早年頗似荊軻，晚歲頗似魯仲連。得老氏不敢為天下先之術，不代大匠斫，故不傷手，善於打乖。荊公詩云：“漢業存亡俯仰中，留侯於此每從容。固陵始議韓彭地，復道方謀雍齒封。”蓋因機乘時，與之斡旋，未嘗自我發端，故消弭事變，全不費力。朱文公云：“子房只是占便宜，不肯自犯手做，如為韓報秦，攛掇高祖入關，及項羽殺韓王成，又使高祖平項羽，兩次報仇，皆不自做。後來定太子事，他亦自處閑地，又只教四老人出來做。後來誅僇功臣時，更討他不著。邵康節之學，亦與子房相似。康節本是要出來有為之人，又不肯深犯手做。凡事直待可做處，方試為之，才覺難，便拽身退。如《擊壤集》中以道觀道等語，是物各付物之意，蓋自家都不犯手，又凡事只到半中央便止，如‘春花切勿看離披’是也。”
世之言仙者曰蓬萊，言佛者曰天竺。蓬萊，東也；天竺，西也。《抱樸子》曰：自齊州至日出之所，號曰“太平地”。而佛經亦謂西方為“極樂世界”。太幹極樂，獨稱於東西，何也？自古戰爭，惟曰南北，而罕曰東西。惟漢高皇與項羽，宇文泰與高歡是東西相距，然不過一二十年耳。
楊誠齋夫人羅氏，年七十余，每寒月黎明即起，詣廚躬作粥一釜，遍享奴婢，然後使之服役。其子東山先生啟曰：“天寒何自苦如此？”夫人曰：“奴婢亦人子也。清晨寒冷，須使其腹中略有火氣，乃堪服役耳。”東山曰：“夫人老，且賤事，何倒行而逆施乎？”夫人怒曰：“我自樂此，不知寒也。汝為此言，必不能如吾矣！”東山守吳興，夫人嘗於郡圃種佇，躬紡緝以為衣，時年蓋八十余矣。東山月俸，分以奉母。夫人忽小疾，既愈，出所積券，曰：“此長物也，自吾積此，意不樂，果致疾。今宜悉以謝醫，則吾無事矣。”平居首飾止於銀，衣止於綢絹。生四子三女，悉自乳，曰：“饑人之子，以哺吾子，是誠何心哉？”誠齋父子，視金玉如糞土。誠齋將漕江東，有俸給僅萬緡，留庫中，棄之而歸。東山帥五羊，以俸錢七千緡，代下戶輸租。其家采椽土階，如田舍翁，三世無增飾。東山病且死，無衣衾，適廣西帥趙季仁饋纈絹數端。東山曰：“此賢者之賜也，衾材無憂矣。”史良叔守廬陵，官滿來訪。入其門，升其堂，目之所見，無非可敬可仰、可師可法者，所得多矣，因命畫工圖之而去。誠齋、東山清介絕俗，固皆得之天資，而婦道母儀所助亦已多矣。《左傳》：文伯之母老而猶績，文伯曰：“以歜之家而主猶績乎？”其母嘆曰：“魯其亡乎！使僮子備官而未之聞也。居，吾語汝！民勞則思，思則善心生；逸則淫，淫則惡心生。沃土之民不才，淫也；瘠土之民莫不向義，勞也。是故王後親織玄統，公侯之夫人加以纮綖，卿之內子為大帶，命婦成祭服，列士之妻加之以朝服，自庶士以下，皆衣其夫。社而賦事，烝而獻功，男女效績，愆則有辟，古之制也。吾冀而朝夕修曰：‘必無廢先人。’爾今曰：‘胡不自安。’以是承君之官，予懼穆伯之絕嗣也。”因是觀誠齋夫人，乃知古今未嘗無烈女，未嘗無賢母。