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佛說立世阿毘曇論卷第六
陳西印度三藏真諦譯
云何品第二十
云何為夜。云何為晝。因日故夜。因日故晝。欲界者自性黑暗。日光隱故是則為夜。日光顯故是則為晝。云何黑半。云何白半。由日黑半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月被覆則晝是日黑半滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿日月。若最相離行是時月圓。世間則說白半圓滿日月。若共一處是名合行。世間則日黑半圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光麁故被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都盡。隨後行時是名黑半。若日在月前行。日日開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行時是名白半。云何冬時說醯曼多。此時雪應落寒已至故。是故冬時說名醯曼多。世間立此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日照炙時是正熱時正是渴時。故說春時名為禽河。世間立此自性名為禽河。云何夏時名為跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。是故說夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地大濕滑火大向下水氣上昇。所以知然。深水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙不久。陽氣在內食消則速。以是事故冬時則寒。云何春熱。是禽河時水界長起。已減已盡草木乾萎地已燥坼。水氣向下火氣上昇。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬時已過日行內路照炙則久。身內火羸故春時熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸欝。若風吹時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無戲樂故。無憘樂故。無行出故。無福德故。因不除離業故於中生。復說此道於欲界中最為下劣。名曰非道。因是事故。故說地獄名泥犁耶。云何禽獸名底(都履反)栗車。因諂曲業於中受生。復說此道眾生多覆身行故說名底栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多故其生與王同類故名閃多。復說此道與餘道往還。善惡相通故名閃多。云何說阿脩羅道名阿脩羅。不能忍善不能一心。下意諦聽善語。種種教化其心不動。以憍慢故非善健兒。又非天故名阿脩羅。云何天道說名提婆。言提婆者善行之名。因善行故於此道生。復說提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰聖道。又提婆者名曰意樂。又提婆者名曰上道。又提婆者應修應長一切善業。以是義故名曰提婆。云何人道說名摩菟沙。一聰明故。二者勝故。三意微細故。四正覺故。五智慧增上故。六能別虛實故。七聖道正器故。八聰慧業所生故。故說人道為摩菟沙。云何此地名剡浮提。因剡浮樹故得是名。云何說名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿易悉皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土為西瞿耶尼。云何名為東毘提訶。此地在剡浮東故。形相可愛利養勝故。故說東毘提訶。云何名北欝單越。此地在剡浮北故。心直善故復上勝故。一切貲勝他處故。故說名為北欝單越。云何第一天名大王天提頭吒等。四大王於中為增上為上首故云何第二天名為忉利。三十三天王於是中為帝主。王位自在故說為忉利天。云何第三天名為夜摩。日夜時節分分度時說如是言。咄哉不可思議歡樂故名夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂飽滿於其資具自知滿足。於八聖道不生知足。故說名為兜率陀天。云何第五天名為維摩羅昵。是中諸天如意化作。宮殿園林一切樂具。於中受樂故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩婆奢。他所化作宮殿園林一切樂具。於中作自在計。此是我所於中受樂。故名波羅維摩婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入色界前。至此處故說梵先行。云何第二名梵眾。大梵王眷屬多故故名梵眾。云何第三名大梵。最勝初禪中間所造業所生故。自在不係他故。能觀別他事故。為已生應生作主故名大梵。云何第二禪初天名曰少光。說語時口中出光明少故。故名少光。云何第二名無量光。是諸天等若說語時。口中無量光明顯照故。名無量光。云何第三梵名遍勝光。是諸天等若說言時。口出光明遍一切處。圓滿無餘故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨。是中諸天所受樂少。寂靜愛樂與三禪相應。受此少樂故。名少淨。云何第二天名無量淨。是中諸天樂勝於前寂靜愛樂。與三禪相應故。名無量淨。云何第三名曰遍淨。是中受樂遍滿。身心究竟無餘。寂靜愛樂與三禪相應。諸天受此故。名遍淨。云何第四禪初天名曰無雲。苦樂前滅故。於先方便憂喜沒盡故。此中捨受智念清淨故。是中諸天受此捨受故名無雲。云何第二天名曰生福。福者智念捨等相應諸禪所生故。生已受用如此三枝故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容果功力及報所生。此二者能攝定慧及離欲依止故。名廣果。云何第四名無想天。是中諸天無有想故。何者為想。通別二想。各異生報。此中無故。唯有色陰及不相應行陰故。名無想天。云何那含天。一名善現。昔在因地。可令見實無倒義。可令受可令解故名善現。云何第二名曰善見。昔在因地增壽命具。四支提財及他貲產。并利益事善正守護。於中生正見不除不取。因前善現。及如此因故。名善見。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。無妨礙意。無相逼意。因前善現。及此業故。是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不困苦他。自他亦樂行速疾通達故。因前善現。及此業故。名無燒。云何第五名阿迦尼吒。迦尼吒者名曰下品。前十七地並已過故。復有從下品天至究竟天於中般涅槃故。復有諸天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼吒。云何無色界第一天名曰空無邊入。空者非所作非有為不可塞礙。過於礙相種種有相。一想心所緣故。無二無別。因於此空業所生故。故說名為空無邊入。云何第二名識無邊入天。識者第六意識。此識內故細於外空。過於礙相過於外相。一想心所緣故。無二無別。因於此識業所生故。故說名為識無邊入。云何第三名無所有入天。無所有者除前二麁相。離此二外無別境界。過內外相。一想心所緣故。無二無別。因於此心業所生故。故說名為無所有入。云何第四名為非想非非想入天。非想者細故。非前七定故說非想。非非想者若無想定及無心定。如此兩定名無想定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於此定業所生故。故說名為非想非非想入。從剡浮提向下二萬由旬。是處無間大地獄。從剡浮提向下一萬由旬。是夜摩世間地獄。此二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬。是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬。是三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬。是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由旬。是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四萬由旬。是化樂天住處。從剡浮提向上十二億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問佛世尊。從剡浮提至梵處為若近遠。佛言比丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。相異相離。比丘。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無礙。到後歲九月月圓滿時至剡浮提。梵處剡浮提近遠如是。從梵處至少光天。復倍於前。從少光天至無量光天。復遠一倍。從無量光天至遍勝光天。復遠一倍。從遍勝光天至少淨天。復遠一倍。從少淨天至無量淨天。復遠一倍。從無量淨天至遍淨天。復遠一倍。從遍淨天至無雲天。復遠一倍。從無雲天至生福天。復遠一倍。從生福天至廣果天。復遠一倍。從廣果天至無想天。復遠一倍。從無想天至善現天。又遠一倍。從善現天至善見天。復遠一倍。從善見天至不煩天。又遠一倍。從不煩天至不燒天。又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒天。復遠一倍。
而說偈言。
從阿迦尼吒 至剡浮提地
放大密石山 六萬五千年
五百三十五 中間若無礙
方至於剡浮
剡浮提人若離神通及他功力。無能於山壁柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者。唯能至於大小黑山。若離神通及他功力。不能過此西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無有能於山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海邊。若離神通及他功力。不能過此東弗婆提。人若離神通及他功力。無有能於山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海邊。若離神通及他功力。不能過此北欝單越。人若離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無礙。若遊行者唯至其地際山內邊。若離神通及他功力。無能過此四天王天自宮殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山內。若離神通及他功力。不能過此忉利諸天自宮殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山際。若離神通及他功力。不能過此夜摩兜率陀天化樂他化自在。及梵先行梵眾諸天自宮殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無礙。若遊行者唯在一世界內。若離神通及他功力。不能過此大梵王天自宮殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無礙。若遊行者唯在千世界內。若離神通及他功力。不能過此從第二禪。乃至阿迦尼吒天自宮殿處。亦如前說。若遊行者唯在一千世界內。若離神通及他功力。不能過此大地獄中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻羅王作王富自在。一切禽獸及水羅剎。以婆婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆脩吉龍王作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王富自在。諸象龍者以婁闍耆利象王作王富自在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足步行眾生。以師子王作王富自在。一切鬼道以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道。以四脩羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毘摩質多。四婆利毘盧遮。閻浮提中以轉輪王作王富自在。一處王作王富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以轉輪王作王富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如劫初立。北欝單越以轉輪王作王富自在。有時無王。四天王處。以四大天王作王富自在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以善足意王作王富自在。化樂天者以善化王作王富自在。他化自在天。以令自在王作王富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富自在。若剡浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如剡浮提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日。如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歲。四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父母大。如剡浮提兒生七歲。忉利天處初生嬰兒亦如是。生至七日等於成人。如剡浮提兒生八歲。夜摩天處初生亦爾。生至七日等於成人。如剡浮提兒生九歲。兜率陀天初生亦爾。生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦尼吒天。稱其形相生便具足。剡浮提一尋半是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆提一尋。東弗婆提一尋半。是北欝單越一尋。四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝釋身者長三伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。並長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天。並長自身四肘。剡浮提眾生身色種種不同。有白色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黑色者。如跋婆羅劍蒱闍等國。有青色者。如陀眉羅辛訶羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毘羅等國。有黃色者。如基羅多及罽賓等國。東弗婆提西瞿耶尼。唯除黑色。餘悉如剡浮。北欝單越一切人民悉皆白淨。四天王天有四種色。有紺有赤有黃有白。一切欲界諸天色皆亦如是。云何諸天色有四種。初受生時若見紺華身則紺色。餘色亦爾。剡浮提人衣服。有迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣[佉*力]波樹子衣。西瞿耶尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣[佉*力]波樹子衣。東弗婆提人。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。欝單越人。[佉*力]波樹子衣。長二十肘廣十肘。重一波羅(南稱一兩)。四天王天亦[佉*力]波衣。長四十肘。廣二十肘。重半波羅。忉利諸天亦著[佉*力]波衣。長八十肘。廣四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著[佉*力]波衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之一。兜率陀天著[佉*力]波衣。長三百二十肘。廣百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長髮分為兩髻。或有剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆除。名周羅髻。或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚。或有編髮。或有被髮。或有剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊飾。並皆被髮上下著衣。如首陀阿毘羅國。東弗婆提人髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北欝單越人所莊飾鬚髮翠黑。恒如剃羅。五日頭髮自然長。橫七指無有增減。四天王天莊飾種種不同。或有長髮分作兩髻。或有剃落髮鬚。或頂留一髻餘髮皆除。名周羅髻。或拔除鬚髮。或有剪髮剪鬚。或有編髮或有被髮。或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆上露下。或覆下露上。或上下俱覆。或止障前後。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯麨食魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西瞿耶尼人所食飲。食粳米飯麥飯及麨魚肉。細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及麨魚肉。細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。奢利粳米飯最饒。北欝單越人唯食奢利粳米飯。不種自生無粃無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似㰕者若人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱器。飯成熟時石自還冷。仍用前㰕次第盛貯。若餘人來欲須食者隨意取食。不作此意彼人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食竟時擲之而去。所餘器物及殘食等地裂受之受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色界諸天從初禪中。乃至遍淨以喜為食。上去諸天以意業為食。剡浮提人所資博易。或生熟金銀或米穀等。或諸雜物真珠摩尼種種諸寶。或取眾生以為貿易。西瞿耶尼貨易交關唯用[牛*秦]牛。東弗婆提貨易交關所用米穀。北欝單越無有交關。四天王天所資博易。或生熟金銀或米穀等。或諸雜貿易珠摩尼種種諸寶。或取眾生以為貿易。一切欲界諸天亦復如是。色界則無同欝單越。剡浮提人或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若有自死則食其肉。北欝單越自不殺生。不令他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。西瞿耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷屬死。不送喪不燒不棄。鳥為送屍是鳥啄屍。將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死。亦不送屍不燒不棄。如光焰沒無有屍骸。其上諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹餘四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上說。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀玻梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越有樹名散多那。其花悉呵利多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦復如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙。如高大殿葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以為住屋。四天王天有五種殿堂。金銀琉璃玻梨柯呵利多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊悋心而行布施望得果報。今於果地所得宮殿。光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無褊悋心而行布施不望來果。我有彼無我主彼不。是正道理是法相應。若能主者施不主者。若行布施心淨安隱。為莊嚴心為治淨心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。西瞿耶尼東弗婆提北欝單越。若離他功力則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天若離神通及他功力。於自處所不能通見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山內之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之外。忉利諸天於自宮殿。若離神通及他功力。不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山內。若離神通及他功力。不能徹見鐵圍山外。從夜摩天乃至梵眾並皆如是。大梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一千世界之內。若離神通及他功力。不能徹見。剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人不索他女。亦不迎妻不賣不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲羨男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。是人看汝即為夫妻。若男子不見女看。餘男報言。是人看汝亦為夫妻。若自相見便即相隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提西瞿耶尼北欝單越亦皆如是。四天王天及忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相抱為欲。兜率陀天執手為欲。化樂諸天共笑為欲。他化自在天相視為欲。西瞿耶尼受諸欲樂。兩倍勝於剡浮提人。乃至他化自在諸天欲。勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡食者。有胎長者有初產者有飲兒者。西瞿耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡食者。有胎長者有生產者唯不飲兒。若生男兒及女兒者放四衢道。母以手指內其口中。若行路人從此過者。亦以手指內兒口中。因此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生時七日成人便入女群。若男女初作欲意相携樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若不覆蔽便各相離。知是邪婬即不敢犯。四天王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生兒亦不飲兒。男女天者或於膝上。或於眠處皆得生兒。若於母膝及母眠處生者。女天作意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父一母。若於父膝及父眠處生。唯有一父而諸妻妾皆得為母。剡浮提人一生欲事無數無量。亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或至十。亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者或至五六。亦有諸人修清淨行至死無欲。欝單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如是。凡一切女人以觸為樂。一切男子不淨出時以此為樂。若一切男子以不淨為欲。若諸天欲者以泄氣為樂。剡浮提人有三因緣。勝欝單越及忉利天。何者為三。一者勇猛。二者憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因緣。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。二者壽量決定一千歲。三者後必上昇忉利。諸天有三因緣。勝剡浮提及欝單越。一者壽量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義佛世尊說。如是我聞。
立世阿毘曇論卷第六