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捭闔第一
〈
捭，撥動也。闔，閉藏也。凡與人之言道，或撥動之令有言，示其同也；或閉藏之令自言，示其異也。
〉
粵若稽古，聖人之在天地間也，
〈
若，順；稽，考也。聖人在天地間，觀人設教，必順考古道而爲之。
〉
爲衆生之先，
〈
首出庻物，以前人用先知覺後知，用先覺覺後覺，故爲衆生先。
〉
觀隂陽之開闔以名命物；
〈
陽開以生物，隂闔以成物。生成旣著，須立名以命之也。
〉
知存亡之門戶，
〈
不忘亡者存，有其存者亡。能知吉凶之先見者，其唯知幾者乎！故曰「知存亡之門戶」也。
〉
籌策萬類之終始，逹人心之理，見變化之朕焉，
〈
萬類之終始，人心之理，變化之朕，莫不朗然
元
悟而無幽不測，故能籌策逺見焉。朕，迹也。
〉
而守司其門戶。
〈
門戶，即「上存亡之門戶」也。聖人旣逹物理之終始，知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。○案︰《道藏》夲注「門戶」上有「司，主守也」四字。
〉
故聖人之在天下也，自古及
〈
○案︰「及」，《道藏》夲作「之」，鮑夲作「至」。
〉
今，其道一也。
〈
莫不背亡而趣存，故曰「其道一也」。
〉
變化無窮，各有所歸，
〈
其道雖一，行之不同，故曰「變化無窮」。然有條而不紊，故曰「各有所歸」。
〉
或隂或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。
〈
此言象法各異，施教不同。
〉
是故聖人一
〈
○案︰《意林》無「一」字。
〉
守司其門戶，審察其所
〈
○案︰《意林》引無「所」字。
〉
先後，
〈
政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。
〉
度權量能，校其伎巧短長。
〈
權，謂權謀。能，謂才能。伎巧，謂百工之役。言聖人之用人，必量度其謀能之優劣，校考其伎巧之長短，然後因材而任之。
〉
夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無爲以牧之。
〈
言賢不肖、智愚、勇怯，材性不同，各有差品。賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之，智之與勇可進而遺之，愚之與怯可退而賤之。賢愚各當其分，股肱各盡其力，但恭己無爲，牧之而已矣。
〉
審定有無，與
〈
○案︰《道藏》夲作「以」。
〉
其實虛，隨其嗜欲，以見其志意。
〈
言任賢之道，必審定其材術之有無，性行之虛實，然後隨其嗜欲而任之，以見其志意之眞僞也。
〉
㣲排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利。
〈
凡臣言事者，君則㣲排抑其所言，撥動以反難之，以求其實情。實情旣得，又自閉藏而撥動彼，以求其所言之利何如耳。
〉
或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。
〈
開而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠也。
〉
可與不可，審明其計謀，以原其同異。
〈
凡臣所言，有可有不可，必明審其計謀，以原其同異。○案︰「凡臣」，《道藏》本作「凡有」。
〉
離合有守，先從其志。
〈
謂其計謀雖離合不同，但能有所執守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。
〉
即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴㣲，
〈
○案︰《文選》注引云︰「即欲聞之貴密，密之貴㣲。」〉
而與道相追。
〈
言撥動之，貴其周徧；閉藏之，貴其隱密。而此二者，皆須㣲妙，合於道之理，然後爲得也。
〉
捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。
〈
料，謂簡擇。結，謂繫束。情有眞僞，故須簡擇；誠或無終，故須繫束也。
〉
皆見其權𢖍輕重，乃爲之度數，聖人因而爲之慮。
〈
權𢖍旣陳，輕重自分，然後爲之度數，以制其輕重。得所，因而爲設謀慮，使之遵行也。
〉
其不中權𢖍度數，聖人因而自爲之慮。
〈
謂輕重不合於斤兩，長短不充於度數，便爲廢物，何所施哉？聖人因是自爲謀慮，更求其反也。
〉
故捭者，或捭而出之，或捭而納
〈
○案︰「內」，《道藏》夲作「納」，古字「內」通作「納」。
〉
之。
〈
謂中權𢖍者，出而用之；其不中者，內而藏之也。
〉
闔者，或闔而取之，或闔而去之。
〈
誠者，闔而取之；不誠者，闔而去之。
〉
捭闔者，天地之道。
〈
闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，故謂「天地之道」。
〉
捭闔者，以變動隂陽，四時開閉，以化萬物縱橫，
〈
隂陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。縱橫，謂廢起也。萬物或開以起之，或闔而廢之。
〉
反出、反覆、反忤，必由此矣。
〈
言捭闔之道，或反之令出於彼，或反之覆來於此，或反之於彼，忤之於此，皆從捭闔而生。故曰「必由此」也。
〉
捭闔者，道之大化，說之變也，必豫審其變化，
〈
言事無開闔，則大道不化，言說無變。故開閉者，所以化大道，變言說。事雖大，莫不成之於變化，故必豫審之。
〉
吉凶大命繫焉。
〈
天命，謂聖人禀天命王天下，然此亦因變化而起，故曰「吉凶大命繫焉」。○案︰《道藏》夲缺正文及注。
〉
口者，心之門戶也；心者，神之主也。
〈
心因口宣，故「口者，心之門戶也」。神爲心用，故曰「心者，神之主也」。
〉
志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶
〈
○案︰《意林》作「智謀皆從之出」。
〉
出入。
〈
凡此八者，皆往來於口中，故曰「由門戶出入」也。
〉
故闗之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，黙也，隂也。
〈
言八者若無開閉，事或不節，故闗之以捭闔者，所以制其出入。開言於外，故曰陽也；閉情於內，故曰隂也。
〉
隂陽其和，終始其義。
〈
開閉有節，故隂陽和；先後合宜，故終始義。
〉
故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、
〈
○案︰一夲作「榮顯名譽」。
〉
愛好、財利、得意、喜欲，爲陽，曰始。
〈
凡此皆欲人之生，故曰始、曰陽。
〉
故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，爲隂，曰終。
〈
凡此皆欲人之死，故曰隂、曰終。
〉
諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事。諸言法隂之類者，皆曰終，言惡以終其謀。
〈
謂言說者，有於陽言之，有於隂言之，聽者宜知其然也。
〉
捭闔之道，以隂陽試之。
〈
謂或撥動之，或閉藏之，以隂陽之言試之，則其情慕可知。
〉
故與陽言者，依崇高；與隂言者，依卑小。
〈
謂與陽情言者，依崇高以引之；與隂情言者，依卑小以引之。
〉
以下求小，以高求大。
〈
隂言卑小，故曰「以下求小」；陽言崇高，故曰「以高求大」。
〉
由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。
〈
隂陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎？
〉
可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。
〈
無所不可，故所說皆可也。
〉
爲小無內，爲大無外。
〈
盡隂則無內，盡陽則無外。
〉
益損、去就、倍反，皆以隂陽御其事。
〈
以道相成曰益，以事相賊曰損。義乖曰去，志同曰就。去而遂絶曰倍，去而復來曰反。凡此不出隂陽之情，故曰「皆以隂陽御其事」也。
〉
陽動而行，隂止而藏；陽動而出，隂隱而入；陽還終隂，隂極反陽。
〈
此言君臣相成，由隂陽相生也。○案︰「君臣」，《道藏》夲作「上下」，下竝同。
〉
以陽動者，徳相生也；以隂靜者，形相成也。以陽求隂，苞以徳也；以隂結陽，施以力也。
〈
此言君以爵禄養下臣，臣以股肱宣力。
〉
隂陽相求，由捭闔也。
〈
君臣所以能相求者，由開閉而生也。
〉
此天地隂陽之道，而說人之法也。
〈
言旣體天地，象隂陽，故其法可以說人也。
〉
爲萬事之先，是謂圓方之門戶。
〈
天圓地方，君臣之義也。理盡開閉，然後生萬物，故爲萬事先。君臣之道因此出入，故曰「圓方之門戶」。圓，君也；方，臣也。○案︰《道藏》夲無「圓君也」六字。
〉
反應第二
〈
聽言之道，或有不合，必反以難之。彼因難以更思，必有以應也。○案︰《太平御覽》引作「《反覆篇》」。据本文，當作「反覆」。
〉
古之大化者，乃與無形俱生。
〈
大化者，謂古之聖人，以大道化物也。無形者，道也，動必由道，故曰「無形俱生」也。
〉
反以觀往，覆以驗來。反以知古，覆以知今。反以知彼，覆以知此。
〈
言大化聖人，稽衆舍己，舉事重慎，反覆詳驗。欲以知來，先以觀往；欲以知今，先以考古；欲以知己，先度於彼。故能舉無遺䇿，動必成功。○案︰《道藏》夲作「覆以知己」。据注，應作「知己」爲是。
〉
動靜虛實之理，不合於今，反古而求之。
〈
動靜由行止也，虛實由眞僞也。其理不合於今，反求於古者也。
〉
事有反而得覆者，聖人之意也，
〈
事有不合，反而求彼，翻得覆會於此。成此在於考彼，契今由於求古，斯聖人之意也。
〉
不可不察。
〈
不審則失之於幾，故不可不察。
〉
人言者，動也；己黙者，靜也。因其言，聽其辭，
〈
以靜觀動，則所見審；因言聽辭，則所得明。
〉
言有不合者，反而求之，其應必出。
〈
謂言者或不合於理，未可即斥，但反而難之，使自求之，則契理之應怡然自出也。
〉
言有象，事有比。其有象比，以觀其次。
〈
應理既出，故能言有象，事有比。前事既有象比，更當觀其次，令得自盡。象，謂法象。比，謂比例。
〉
象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲。
〈
理在
元玄
㣲，故無形也。無言則不彰，故以無形求有聲，即言也。比，謂比類也。
〉
其釣語合事，得人實也。
〈
得魚在於投餌，得語在於發端。發端則語應，投餌則魚來，故「釣語」則事合，故曰「合事」。明試在於敷言，故曰「得人實也」。○案︰《道藏》夲注「釣語」上有「曰」字，「釣語」下有「語」字。
〉
其猶張罝網而取獸也，多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網也。
〈
張網而司之，彼獸自得；道合其事，彼理自出。理旣彰，聖賢斯辨，雖欲自隱，其道無由，故曰「釣人之網也」。
〉
常持其網驅之，其不言無比，乃爲之變。
〈
持釣人之網，驅令就職事也。或乖彼，遂不言無比，如此則爲之變。變常易網，更有以象之者矣。○案︰「象」，《道藏》夲作「動」。據下文「以象動之」，則注文「象」、「動」二字當並存。
〉
以象動之，以報其心。見其情，隨而牧之。
〈
此言其變也。報，猶合也。謂更開法象以動之，旣合其心，其情可見，因隨其情而牧養之也。
〉
己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。
〈
己反往以求彼，彼必覆來而就職，則竒䇿必申。故言有象比，則口無擇言，故可以定邦家之基也。
〉
重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。
〈
謂象比之言旣可以定基，然後重之襲之，反之覆之。皆謂再三詳審，不容謬妄，故能萬事充愜，無復失其辭也。
〉
聖人所誘愚智，事皆不疑。
〈
聖人誘愚，則閉藏以知其誠；誘智，則撥動以盡其情。咸得其實，故事皆不疑也。
〉
故善反聽者，乃變鬼神，以得其情。
〈
言善反聽者，乃坐忘遺鑒，不思
元
覽，故能變鬼神，以得其情，洞幽㣲而㝠會。夫鬼神夲密，今則不能，故曰變也。
〉
其變當也，而牧之審也。
〈
言旣變而當理，然後牧之道審也。
〉
牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。
〈
情明在於審牧，故不審則不明；審基在於情明，故不明則不審。
〉
變象比，必有反辭，以還聽之。
〈
謂言者於象比有變，必有反辭以難之，令其有言，我乃還靜以聽之。○案︰「有言」，《道藏》夲作「先說」。
〉
欲聞其聲反默，欲張反歛，
〈
○案︰《道藏》夲作「瞼」。《北史‧姚僧垣傳》︰「瞼垂覆目不得視。」與此義合。
〉
欲高反下，欲取反與。
〈
此言反聽之道，有以誘致之。故欲聞彼聲，我反靜黙；欲彼開張，我反瞼歛；欲彼高大，我反卑下；欲彼收取，我反施與。如此，則物情可致，無能自隱也。○案︰「瞼歛」，錢夲作「歛歛」，似誤，今從《道藏》夲改正。
〉
欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。
〈
欲開彼情，先設象比以動之。彼情既動，將欲生辭，徐徐牧養，令其自言。譬猶鶴鳴于隂，聲同必應，故能實理相歸也。
〉
或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。
〈
謂所言之事，或因此𤼵端，或因彼𤼵端。其事有可以事上，可以牧下也。
〉
此聽眞僞，知同異，得其情詐也。
〈
謂眞僞、同異、情詐，因此上事而知也。
〉
動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式。
〈
謂動作言黙，莫不由情，與之出入。至於或喜或怒，亦由此情以見其式也。
〉
皆以先定爲之法則，
〈
謂上六者皆以先定於情，然後法則可爲。
〉
以反求覆，觀其所託，故用此者。
〈
反於彼者，所以求覆於此，因以觀彼情之所託，此謂信也。知人在於見情，故言用此也。
〉
己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。
〈
謂聽言之道，先自平靜，旣得其辭，然後察其事，或論序萬物，或分別雄雌也。
〉
雖非其事，見㣲知類。
〈
謂所言之事雖非時要，然觀此可以知彼，故曰「見㣲知類」也。○案︰「彼」，《道藏》夲作「㣲」。
〉
若探人而居其內，量其能，射其意，符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。
〈
聞其言則可知其情。故若探人而居其內，則情原必盡。故量能射意，萬無一失，若合符契；螣蛇所指，禍福不差；羿之引矢，命處輙中。聽言察情，不異於此，故以相况也。
〉
故知之始己，自知而後知人也。
〈
知人者智，自知者明。智從明生，明能生智。故欲知人，必須自知也。
〉
其相知也，若比目之魚；見形也，若光之與影。
〈
我能知彼，彼須我知，必兩得之，然後聖賢道合，故「若比目之魚」。聖賢合則理自彰，猶光生而影見也。○案︰《太平御覽》引《反覆篇》云︰「其和也，若比目魚；其伺言也，若聲與嚮。」注曰：「和，答問也。因問而言，申叙其解，如比目魚相須而行，候察言辭，往來若影之隨形，嚮之應聲。」〉
其察言也不失，若磁石之取鍼，舌之取燔骨。
〈
以聖察賢，復何所失？故「若磁石之取鍼，舌之取燔骨」也。
〉
其與人也㣲，其見情也疾。
〈
聖賢相與，其道甚㣲，不移寸隂，見情甚疾。
〉
如隂與陽，如圓與方，
〈
君臣之道取類股肱，比之一體，其來尚矣。故其相成也，如隂與陽；其相形也，猶圓與方。○案︰《道藏》夲正文「如隂與陽」下有「如陽與隂」句，「如圓與方」下有「如方與圓」句。
〉
未見形，圓以道之；旣見形，方以事之。
〈
謂臣向晦入息未見之時，君當以圓道導之，亦既出潛離隱、見形之後，即以才職任之。○案︰《道藏》夲無「君」、「臣」二字。
〉
進退左右，以是司之。
〈
此言用臣之道，或升進，或黜退，或貶左，或崇右，一凖上圓方之理，故曰「以是司之」。
〉
己不先定，牧人不正，
〈
方圓進退，己不先定，則於牧人之理不得其正也。
〉
事用不巧，是謂忘情失道。
〈
用事不巧，則操末續顚，圓鑿方枘，情道兩失，故曰「忘情失道」也。
〉
己審先定以牧人，䇿而無形容，莫見其門，是謂天神。
〈
己能審定，以之牧人，至徳潛暢，
元
風逺扇，非形非容，無門無戶，見形而不及道，日用而不知，故謂之天神也。○案︰注「之牧人至徳」五字，據《道藏》夲補。
〉
內揵第三
〈
揵者，持之令固也。言君臣之際，上下之交，必內情相得，然後結固而不離。
〉
君臣上下之事，有逺而親，近而疏；
〈
道合則逺而親，情乖則近而疏。
〉
就之不用，去之反求；
〈
非其意則就之而不用，順其事則去之而反求。
〉
日進前而不御，遙聞聲而相思。
〈
分違則日進前而不御，理𢍆則遙聞聲而相思。○案︰《意林》引「或遙聞而相思，或進前而不御」。
〉
事皆有內揵，素結夲始。
〈
言或有逺而相親，去之反求聞聲而思者，皆由內合相待，素結其始，故曰「皆有內揵，素結夲始」也。
〉
或結以道徳，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。
〈
結以道徳，謂以道徳結連於君，若帝之臣，名爲臣，其實爲師也。結以黨友，謂以友道結連於君，王者之臣，名爲臣也，其實爲友也。結以貨財、結以采色，謂若桀、紂之臣費仲、惡來之類是也。
〉
用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就，欲去則去；欲求則求，欲思則思。
〈
自入出已下八事，皆用臣之意，随其所欲，故能固志於君，物莫能間也。
〉
若蛈母之從其子也，出無間，入無朕，獨往獨來，莫之能止。
〈
蛈母，螲蟷也，似蜘蛛，在穴中有蓋。言蛈母養子，以蓋覆穴，出入往來，初無間朕，故物不能止之。今內揵之臣委曲從君，以自結固，無有間隙，亦由是也。
〉
內者，進說辭也。揵者，揵所謀也。
〈
說辭既進，內結於君，故曰「內者，進說辭也」。度情爲謀，君必持而不捨，故曰「揵者，揵所謀也」。
〉
欲說者務隱度，計事者務循順。
〈
說而𨼆度，則其說必行；計而循順，則其計必用。
〉
隂慮可否，明言得失，以御其志。
〈
謂𨼆慮可否，然後明言得失，以御君志也。
〉
方來應時，以合其謀。
〈
方，謂道術。謂以道術來進，必應時宜，以合會君謀也。
〉
詳思來揵，往應時當也。
〈
詳思計慮，來進於君，可以自固。然後往應時宜，必當君心也。
〉
夫內有不合者，不可施行也。
〈
計慮不合於君，則不可施行也。
〉
乃揣切時宜，從便所爲，以求其變。
〈
前計既有不合，乃更揣量切摩當時所爲之便，以求所以變計也。
〉
以變求內者，若管取揵。
〈
以管取揵，揵必離；以變求內，內必合。
〉
言往者，先順辭也；說來者，以變言也。
〈
往事已著，故言之貴順辭；來事未形，故說之遺通變也。
〉
善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於隂陽，
〈
善變者，謂善識通變之理，審知地勢，則天道可知，故曰「乃通於天」。知天則四時順理而從化，故曰「以化四時」。鬼神者，𦔳隂陽以生物者也。道通天地，乃能使鬼神，合徳於隂陽也。
〉
而牧人民。見其謀事，知其志意。
〈
既能知地通天，化四時，合隂陽，乃可以牧養人民。其養人也，必見其謀事而知其志意也。
〉
事有不合者，有所未知也。
〈
謂知之即與合，未知即不與合也。
〉
合而不結者，陽親而隂疏。
〈
或有離合而不結固者，謂以陽外相親，隂內相疏也。
〉
事有不合者，聖人不爲謀也。
〈
不合，謂圓鑿而方枘，故聖人不爲謀也。
〉
故逺而親者，有隂徳也。近而疏者，志不合也。
〈
隂徳，謂隂私相得之徳也。
〉
就而不用者，䇿不得也。去而反求者，事中來也。
〈
謂所言當時未合，事過始驗，故曰「中來」也。
〉
日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀待決事
〈
○案︰「待决事」三字，据《道藏》夲增。
〉
也。
〈
謂彼所行合於己謀，待之以决其事，故曰「遙聞聲而相思」也。
〉
故曰：不見其類而爲
〈
○案︰「爲」，《道藏》夲作「說」。
〉
之者，見逆；不得其情而說之者，見非。
〈
言不得其情類而爲說者，若北轅適楚，東軫遊秦，所以見非逆也。○案︰注「爲說者」，《道藏》夲作「說之者」。
〉
得其情
〈
○案︰「得」字上，一夲有「必」字。
〉
乃制其術，
〈
得其情則鴻遇長風，魚縱大壑，沛然莫之能禦，故能制其術也。
〉
此用可出可入，可揵可開。
〈
此用者，謂其情也，則出入自由，揵開任意也。
〉
故聖人立事，以此先知而揵萬物。
〈
言以得情立事，故能先知可否。萬品所以結固而不離者，皆由得情也。
〉
由夫道徳仁義，禮樂計謀，
〈
由夫得情，故能行其道徳仁義已下事也。
〉
先取詩書，混說損益，議論去就。
〈
混，同也。謂先考詩書之言以同己說，然後損益時事，議論去就也。
〉
欲合者用內，欲去者用外。
〈
內謂情內，外謂情外。得情自合，失情自去，此盖理之常也。
〉
外內者，必明道數。揣䇿來事，見疑决之。
〈
言善知內外者，必明識道術之數，預揣來事，見疑能决也。
〉
䇿無失計，立功建徳。
〈
既能明道數，故䇿無失計；䇿無失計，乃立功建徳也。
〉
治名入産業，曰揵而內合。
〈
理君臣之名，使上下有序，入貢賦之業，使逺近無差，上下有序，則職分明。逺近無差，則徭役簡，如此則爲國之基日固，故曰「揵而內合」也。
〉
上暗不治，下亂不寤，揵而反之。
〈
上暗不治，其任下亂，不寤其萌。如此，天下無邦，域中曠主。兼昧者可行其事，侮亡者由是而興。故曰「揵而反之」。
〉
內自得而外不留，說而飛之。
〈
言自賢之主自以所行爲得，而外不留賢者之說，如此者則爲作聲譽而飛揚之，以釣歡其心也。
〉
若命自來，己迎而御之。
〈
君心既善己，必自有命來召己，則迎而御之，以行其志。
〉
若欲去之，因危與之。
〈
翔而後集，意欲去之，因將危與之辭矣。
〉
環轉因化，莫知所爲，退爲大儀。
〈
去就之際，反覆量宜，如圓環之轉，因彼變化。雖優者莫知其所爲，如是而退，可謂全身大儀。儀者，法也。
〉
抵巇第四
〈
抵，擊實也。巇，釁隙也。墻崩因隙，器壞因釁。方其釁隙而擊實之，則墻器不敗。若不可救，因而除之，更有所營置。人事亦猶是也。○案︰「巇」，《太平御覽》引作「𢹍」。劉逵注左思賦云︰「《鬼谷先生書》有《抵戲篇》。」又作「戲」。《漢書‧杜業傳》贊︰「業因勢而抵陒。」服䖍曰：「抵音紙。陒音羲。《蘇秦書》有此法。」顔師古注：「抵，擊也。陒，毁也。陒音詭。一說陒讀與戲同，音許宜反。亦險也。言擊其危險之處。《鬼谷》有《抵戲篇》也。」〉
物有自然，
〈
○案︰《文選》注引樂氏注曰︰「自然，繼夲名也。」〉
事有合離。
〈
此言合離者，乃自然之理。
〉
有近而不可見，有逺而可知。近而不可見者，不察其辭也；逺而可知者，反往以驗來也。
〈
察辭觀行，則近情可見；反往驗來，則逺事可知。
〉
巇者，罅也。罅者，𡼏也。𡼏者，成大隙也。
〈
隙大則崩毁將至，故宜有以抵之也。
〉
巇始有眹，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。
〈
眹者，隙之將兆，謂其㣲也。自中成隙者，可抵而塞。自外來者，可抵而卻。自下生者，可抵而息。其萌㣲者，可抵而匿。都不可捄者，可抵而得。深知此五者，然後盡抵巇之理也。
〉
事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，
〈
○案︰《太平御覽》引「身」作「用」，《道藏》夲亦作「用。」〉
通逹計謀，以識細㣲。
〈
形而上者謂之聖人，故危兆纔形，朗然先覺，既明且哲，故獨保其身也。因化說事，隨機逞術，通逹計謀，以經緯識細㣲而預防之也。
〉
經起秋毫之末，揮之於太山之夲。
〈
漢高奮布衣以登皇極，殷湯由百里而取萬邦。經，始也。揮，發也。
〉
其施外兆萌牙櫱之謀，皆由抵巇。抵巇之隙，爲道術用。
〈
言亂政施，外兆萌芽櫱之時，智謀因此而起。蓋由善抵巇之理，故能不失其機。然則巇隙既發，乃可行道術，故曰「抵巇爲道術用」也。
〉
天下紛錯，上無明主，公侯無道徳，則小人讒賊，賢人不用，聖人竄匿，貪利詐僞者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙巇罅。
〈
此謂亂政萌牙，爲國之巇罅。伐射，謂相攻伐而激射也。
〉
聖人見萌牙巇罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。
〈
如此，謂抵而塞之。如彼，謂抵而得之。反之，謂助之爲理。覆之，謂自取其國。
〉
五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之；
〈
五帝之政，世猶可理，故曰抵而塞之，是以有禪讓之事。三王之事，世不可理，故抵而得之，是以有征伐之事。
〉
諸侯相抵，不可勝數。當此之時，能抵爲右。
〈
謂五伯時。右，由上也。
〉
自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。
〈
合離，謂否泰。言天地之道，正觀尚有否泰，爲之巇隙，而况於人乎？故曰「不可不察」也。
〉
察之以捭闔，能用此道，聖人也。
〈
捭闔，亦否泰也。體大道以經人事者，聖人也。
〉
聖人者，天地之使也。
〈
後天而奉天時，故曰「天地之使」也。
〉
世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則爲之謀；可以上合，可以檢下。
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上合，謂抵而塞之，助時爲治。檢下，謂抵而得之，使來歸己也。
〉
能因能循，爲天地守神。
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言能因循此道，則大寳之位可居，故能爲天地守其神化也。○案︰注「神化」，鮑夲作「神祀」。
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鬼谷子卷上
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嘉慶十年乙丑冬十月，甘泉吳漣寫，江都秦伯敦父校刋，計十二葉。
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