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佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第四
四明沙門柏庭善月述
釋教化品之餘
時諸大眾下。眾既聞法深廣。其得法利亦復稱是。故經云云。謂以類則六道八部之別。以益則無生正位之殊。得道賒促歷生多少。入位有異。疏簡惡道得忍。可知。無生法忍正當諸教證真之位。大約與正位無別。如普賢觀明無生入正位是也。據今所明復似不同。一以二空言之。二約真似為說。則正位通真似。無生唯局真。未知的何所據。然以證聖人性句正之。是亦義當證位。疏雖未始定判。而證入位次務在所得。豈必為定論邪。二空之說亦隨文用與爾云云。一生二生或約破無明一品二品。如大經說。或約損生。如今文例釋云云。善男子下。如來述成。合於教理。蓋其本迹深遠故也。於是先告實發迹。據疏釋實合在得道果上。言其本所住位與佛相隣。驗知今迹去佛不遠。十地法雲能師子吼。豈虛授哉。其為般若發起信不誣矣。
述贊中略不出三義。列釋如後。唯佛與佛與或作以。如經律亦有作與義用者。以法華正之。終不若與。不為菩薩者。為恐作唯。發問之言。亦從初云爾。依義廣釋中。言一切諸佛是中生等者。中應作二釋。謂其中之中。則一切諸佛雖有生滅化三。皆不離其中。若作中道之中。則雖復生滅無非中道。亦猶佛常好中云。就明空義為三。一約化相空則曰無生無滅無化。謂以蕩立言之。則法身本無相。為物故有形。所以王宮生雙林滅者。以生滅化眾生立也。又曰無生滅化者。蕩也。即蕩而立。即立而蕩。中道在焉。無自無他下。疏謂逐難重釋。其說似迂。今只作躡上覆。疏釋之。謂凡言化必有自他。有自他則有一二故覆。疏云無自無他無一無二。第合作無。非化非不化。則化不化雙泯。安有於相乎。則無相而已。而曰非無無相者。則又反上重立。既無無相。而無相亦無。何有於去來。亦應云非無去來。所謂不來相而來。無見相而見。非無來去。亡其迹耳。故曰如虛空。此下凡有三如虛空句。並結終歸於空。則畢竟空而已矣。故今約三節釋義。其理明矣。二約眾生人法明空。如文云云。謂一切眾生無生滅等。總明人法空故。生滅等三亦悉叵得。故皆空也。非不因果者。例上蕩立可知。如疏引大品等具釋顯然。今不別解。煩惱下。別明二空。此我人等本屬見使故。以煩惱該之。若論我所。即假名所託。本當實法。今以者字當之。約能計者說。當是人法二執。一切法集下。以實法顯空。實本非假。為成空義故。以名等三假言之。法境界空者。正言人法所顯之空。此空無相故不可轉。此空不顛倒故不順幻化。圓覺所謂知幻即離離幻即覺故。不隨諸幻。是亦不順之義也。無三寶者。凡諸名相本對治之說。苟無所對則名亦不立。今顯空義。是故云爾。又曰無聖人六道者。謂所空境界既無世出世之異。聖名凡號復從誰立。所謂絕凡聖之假名是也。三般若無知下。克就般若當體明空。謂聖凡人法皆空。則唯有般若。而般若亦空。故曰般若無知等。謂般若者。以智為名以空為體。以無知無見為相。所謂知止於其所不知。其言至矣。肇師為之作般若無知論焉故其論云云。而經言不行者。心路絕也。不緣不因者。不同諸法因緣所成也。直即空而已。故不受一切法。不受亦不受始得為今不受也。不得一切照相者。能照既亡所照亦寂。直如行道相爾。行猶行深般若之行。此其所以為行道相。亦如經空相而已矣。故曰法相如是等。總結上說法相如於虛空無非般若。故曰如如。不可以有心得故無可立。以一切法悉皆如故。不可以無心得故無可遣。以一切法悉皆真故。是則般若功德非眾生心行所及故。不可以眾生五陰假實中行。與夫境界智解。皆所莫及故也。唯順於空契無相。然乃可行爾。故知般若其為不可思議言語斷心路絕者是矣。惟其不可思議故。菩薩於守行之。是為一切行藏。即前所謂三十忍等是也。一切如來於中住化。是為一切佛藏。即上品寂光極智所照之境故。皆不可言言而識識也。善男子下。述贊功德。既不可思議亦不可度量。則王之所說勝矣。只合云於王所說如海一滴。其文曉然。而經云如王所說義。似反覆故。使從容釋之。至於問答顯王說為勝。以其有本故也。故曰王無本地云何而知。反釋云爾。然以文本意。宜從初釋。若從容以言。則各當為便聖賢分上。宜乎斟酌也。分義功德者。謂於無量義中言其少分爾。疏推月光之德無量。雖略而盡。非無此理。或恐指般若而言。其義亦順。更當詳之。亦為過去來今下。多應述可月光分義。述可猶印可也。十四法門下。勸修可知。不由此門得薩婆若者。舉要結勸也。何以故下。更重徵釋。示無異道也。楞嚴所謂十方薄伽梵一路涅槃門。又曰方便有多門歸源性無二。是也又以無滯釋門。能通釋路。亦一往爾。如能通曰門。豈非門亦能通。由此門故得薩婆若。則門亦無滯。何獨路味。乘正路者。非今十四忍門終始圓實。何由乘之行大直道。其超百千劫難見身得妙報者。不為過矣。佛告大王下。以大章則答第二問。以文兼三問。此當答第三問也。正言菩薩以何相見眾生。使眾生可化。雖正問所化而實兼能化故。若以下答兼二意。謂菩薩能自視身如幻化相。見所化眾生亦如幻化。則可以化之。不然則若自若他皆為著我人眾生壽者。乖於般若自性。非今所以化也。所謂若知眾生無所有。誓度無所有之眾生。斯言盡矣。後諸所說。為未了者開演言之爾。正廣答中。眾生識者。最初一念性非木石。遇其善則為善。遇其惡則為惡。此其所以為善惡識本。則三界六道由心發生。本為最初一念終於金剛。金剛者。等覺後心也。於中有始無始有迷有悟。有善惡因果之別。有漏無漏等之殊。從心變生。不可說識亦能成就不可說眾生色心。皆一色心之所從出。識心如幻故色亦如幻。能化所化莫不咸然。此所以以幻化身見所幻者。真行化眾生也。故疏釋云云。謂本識者。即正因佛性指出識體也。所謂夫有心者皆當作佛是也。非有非無者。非二邊所得度量也。所謂適言其有。不貌色質等是也。不知不忘者。正言識體非記無記也。如水濕性等。謂諸法各隨性別。非所謂性一也。但隨善惡而有差別。則性習所以異也。文引大經為證者。非全證同。亦以顯異。上以水火等性為言。取其性習之性而已。此以一味流異為說。則於異處顯其理同也。疏簡眾生本際有無者。挾彼本文以無難有。若言本際不可得則無也。亦應以有難無。但文略耳。答略為二。一約理明無。則不容有前後。疑多一無字。二約事明有。則一念生識義固有之。然非所謂真際之際。若夫大教以明則際乃無際。無際乃際。際與無際兩得之矣。亦未始有定說也。如常論云云。眾生識下。廣答所化眾生如幻相。夫幻以虛假不實為義。疏約六假科釋之。初法假中明一念識生五陰色心。復於一色生無量色。則十二入義在其中。又以四大所造而生五識。識託於根。是為五根。則十八界盡之矣。然皆從一出多。自無幻有即幻假之相 既明根識四大。則四類法空識等亦悉兼之。但文略耳。故總結如疏可解。不明法入色者。於其色心法入為少分故也。是亦文略。二明聖凡見異者。是亦法無自相或見為假。或見真實。故曰凡夫六識麁等。謂凡夫識麁見假而眩於實。香味觸法本名下之實。而聖人識淨見實而不惑於假。此聖凡所以見異也。至於聖有小大淺深故。見有常無常。或滅色顯常。或於實見理等。所謂諸法何嘗自謂同異。當知一切由心分別是也。眾生世諦之名者。疏科此下為受假。非無受義而文不顯只合兼下科同為一假名。對上五陰實法。成人法二境。接後三假俱得名幻。文簡而不煩。雖與科異。然亦有文同而科異者。如妙疏等文云云。若有若無者。謂於世諦法上假名有無。但生眾生憶想。名為世諦。非實諦也。又世而非諦。故曰世諦。假誑幻化故。有而實非有。非有而有。是為幻有。亦名幻諦。又幻諦者。對實諦得名。世諦者。對非諦為說。各當其理。而隨義淺深爾。又曰乃至六道幻化眾生等者。謂有能所。一以六道幻化為能見。見幻化為所見。二以幻化二字為能見。見幻化四性為所見。但句義影略爾。無他說也。疏言見者下。覆釋上見義。非直能見而已。亦能照知能化所化一皆如幻。謂真幻者。即別教菩薩能化人也。言別則通圓可知。文缺略耳。化實幻者。即上六道凡夫是也。化及所化悉皆見之。是故云爾。於是復躡上云幻諦等。謂此幻法空劫以來。乃至佛未出時。本無名字。縱有其名亦無實義。故曰無義名幻法。所謂世諦有名無實義是也。故知幻化本為名字。既無實義。豈有體相。故於無六道等一切名字。然若一向無名則眾生於實道無所入。諸佛於權方無所施。眾生何由出生死乎。以是故佛佛出世。為眾生故施設假名。令諸眾生因名識法。由法悟空。光明所謂劫初廓然萬物無字。聖人仰則真法俯立俗號等。即其義焉。如空法下。結攝前來三界等法。無量名字悉如空法。則如幻如化無非般若。以例餘法。起後三假相續相待無定實法。是即如幻故。曰非一非異等。所以必約相續假等以推之者。謂於人法二空有未能入故。須續待以資發之。必使入空而後已具。如止觀等文。夫續以前後相續不斷為義。使定一異不名為續。非一非異爾乃名續。如芽莖等體非一異次第生長。是為續假。以是推之。無定實法。是即空也。又相待假者。以一切名相相待。如五色有無等。亦名不定相待。故疏有二意之釋。謂相對待相形待。配義可知。而云相避待者。猶言不兩立之義。如論云云。又緣成假者。亦名因生。不出以五陰十二支等因緣假成眾生。故曰俱時因果等。疏釋云云。但文有影略。似不易見耳。言緣見是俱時者。見應音現。謂觀現境在一時內為俱時。若推觀在因即異時。又梁柱成舍為俱時。而成有漸次為異時。如十二時有前後為異時。共成一日為俱時。燈及明等其義可知。然以此等因果求其實法。皆悉叵得。是為幻諦。眾生居幻而非諦則為妄幻。幻而能諦方名幻諦。幻諦即空也。若菩薩如上所見。眾生幻化猶是通途言之。十住菩薩下。始是今能化菩薩所見。故曰如幻諦而見菩薩化眾生為若此。總結歸上問也。
釋二諦品
次教化而後明二諦者。疏約二義論次。初以內對外。則內護文有三別。謂因果自他及以依正。通得為次。二以今二諦對上二護。則能依所依之別。即前所見幻諦等。依於不思識真俗故。次之以二諦焉。總明二諦云是佛教之大宗者。謂以本言之。則如來常依二諦說法。一代所說莫過此二。又以七二諦該之。則一化五時攝無不盡。推而極之。何法而非真俗乎。抑若以為有無。孰不知之。惟其所以有無究其所以審諦。至於歷教淺深隨文詮義有接有正情智開合。此所以難也。夫諦只是理。理尚無一。云何有二。況有種種差別邪。又曰凡夫見淺名俗聖人見深名真等。由是言之。則唯真俗而已矣。於是通躡前品結次云云。二重問答並明不二之旨。初二諦不二。經問云云。亦應曰世諦中有第一義否。但是文略。其並徵則曰。若言無等。古今凡二說。一引古釋。二今解。即今疏之說也。據理則各當其義。雖兩存之可也。但初約凡聖智對言。則一凡一聖失於諦義。以今所明則諦智兼得。故一一言有無者諦也。言皆空等智也。故知兩得之矣。所問意頗難見。得下偈旨。方知無說無聽之妙。乃今非一非二之談。惟其非一非異。即般若正慧有在。於此學者審之。不容擬議。偈頌答者。長行既引月光往因為詶故。此宜以七佛所說偈示。如下科釋。節目條理無非是者。不在品量之論。然以真俗二諦直一妙理本無分別故。以一無言之。則無性無相無自無他。無有無無無二不二。無作不作等皆悉無也。以本有言之。則第一義本有法性本有。因緣本有諸法本有。有無本有。二諦本有。三假本有。無適而非本有也。以空言之。則第一義空也。諦實亦空也。寂滅亦空也。二無二亦空也。幻化虛空華如影三手等。亦空也。至於以第一義則皆第一義。以世諦則皆世諦。以一則俱一。以二則俱二。以有則皆有。以無則皆無。以是則皆是。以非則皆非。以一切異名別說則皆異名別說。以麁言軟語則皆麁言軟語。以上偈句錯綜言之。殆不容以倫理明義類曉。直彰妙理之無盡般若之自性爾。有無本自二下。正答難云云。初一行中。疏似差誤二三字云云。今復以偈合釋之云。有無本自二。天然理具足。譬如牛二角。不可缺一故。解心見無二。於二見不二。非實無有二。二諦常不即。不即亦不離。而智能解了。求二不可得。復以理遮情。非謂二諦一。還以智照理。知二亦無二。非二何可得。於解常自一。理不妨智故。於諦常自二。智不妨理故。理智更相顯。無一復無二。通達無二道。是真入不二。要知無聽說。即此聽說是。明世諦有無中。言三手者。謂手止有二。若言三手則無而已。亦猶淨名所謂第五大第七情等是也。大王菩薩下。釋成上菩薩於一義中常照二諦以化眾生文。為二。初略次廣。以其初文不定一二故。不作二義一義科也。初略謂第一義者。空也。常照二諦者。不離真智而化於俗。則知佛及眾生常一而已。然則疏言照俗化凡夫照真化二乘者。文約所照以分真俗爾。非謂能照之真亦當所化。若以能照之真望所化俗。則真俗俱真。以所化俗望能化之真。則真俗俱俗。文各有當不可一準也何以故下。初躡上重徵。次廣釋者。凡三對。初能所對以明不二。故曰佛及眾生一而無二。惟其無二故。得以眾生空置菩提空。即所化歸能所也。以菩提空置眾生空。即能化歸所化也。置猶安置諸子祕藏之置。如水投水無不入也。如空合空無不一也。又曰以一切法空故空空等。此語兩屬。若作承上。則是結前能化所化同一空故。得以相入也。若作生下。則是一切法空者境也。空空者。由境空故智空。亦由智空故境空。故曰般若無相等。謂無相者。體自無相。亦無無相故。若真若俗如虛空相。則又曰。空於無明無他相也。及薩婆若無自相也。苟無自相。則見者為誰。受者為誰。因乎果乎皆不得而有也至於曰五眼成就見無所見。則佛果亦空。所謂五眼具足成菩薩。是也。文復以行例見。則曰云云。行猶行於甚深般若之行。行不行等既皆不受。不受亦不受。是則不受即般若之自性也。三染淨對則曰云云。謂菩提煩惱雖迷悟染淨之異。而於第一義中元只一體。故無二如。所以未成佛時。全淨為染。既成佛後。翻迷成悟。其實無別法也。白佛言下。重躡前文。三對之義。總不出諸法空相。則無有文字。云何佛菩薩得不離文字而行諸法空相。以般若教化眾生。經言行諸法相疑脫一空字。疏言若諸空如。疑脫一法字。次答中曰法輪者。該十二部經而一皆言如。則不即文字不離文字。惟其不離故法法皆如而得行於諸法空相。疏以經名釋十二部者。據理應先標梵語。釋以華言。今則反是。從經便也。是名句下。以例教體。有假有實。名味句者。為三假。聲色其一實也。三一和合以成教體。聲雖非報而託於報。故亦名果。克論文字。雖非善惡以所詮法無非善惡故亦記攝。究而言之。亦不即離。初無定性。是亦空也。空故皆如。是則不著文字而行空相。其義蓋如此。故曰若取文字不行空者。反斥非顯是也。而疏謂行空非正觀者。殆與今反。未詳云云。大王如如文字下。更端再示因行修相。言如如者。意與前後別。當是如於所如之文字以修諸佛智母。而能生於當果。故云智母。有理性行性之別。亦是一切眾生性根本者。理性性也。即性成智。是為薩婆若體。故以三世言之。則當得為智母。未得為理性。已得為薩婆若。其實一也。若三乘般若下。行性性也。以約三乘行殊性一故。云行性。則不生不滅自性常住是也。又曰一切眾生以此為覺性者。以通證別也。但前明理性故曰根本。此從行說故曰覺性。大體無別也。若菩薩無受下。總結成說行無非般若。仍復宗前護等三義。為若此也。於文中有脫誤者。今為正之。謂菩薩內心能無受著。則外無文字可得。是為無受無文字。無文字者非無文字。文字性離為離文字。止觀所謂達文非文非文非不文。尚何文字之有。故曰離文字為非文字。文多一非字。修無修者。以說例行。則修而無修。修無修者。文屬下句。誤作修文字者。致難曉爾。但使文會理顯。小有異同。亦復何爽。更試詳之。又白佛下。重以眾生根行。問法門為一二無量者。疏為二釋。從後釋是也。根謂根性。利鈍之殊。行謂所修。淺深之別。根行所被也。法門能被也。經以所從能為問。則曰法門亦有一二無量邪。答云一切法觀門等。文間言爾。應云一切法本非一二。觀門乃有無量。抑又以觀從諦。本非一二。以諦從觀。乃有無量。是法則從境。觀則從智。境觀相顯。所以異也。又曰一切法亦非有相等者。復顯一切法非一非二。故曰亦非有相等。具應作四句。謂非有相。非無相。非非有相。非非無相。文略中二句。亦可作單複論之。則上句從單略無相句。下句從複略有相句云云。究而言之。非一切相是名實相。則是菩薩不見眾生相。不見有一法二法之可得。若菩薩見眾生相。見有一法二法而可得者。即不見今第一義諦之一二也。故曰一二者第一義諦也。又曰若有若無者世諦也。疏謂是諸見本。斯義則局。今云是諸法本。以諦觀之不出三諦攝一切法。所謂空諦即空也。色諦即假也。心諦即中。無非心性故。是三者與今所明真俗中道。同出異名。開合異耳。亦與一家所傳三觀。其旨一也。而疏曰一切法者事理俱該。其說云云。於理非無是義。但真俗各三分別而已。未見今三諦之妙。以今言之。所謂圓見事理一念具足則盡之矣。夫惟一念具足。則不一異無前後。法本自然。未始增減。天真妙性有在乎是。始終徧攝。其旨彌顯。一家觀門何以加此。所以三諦之後明三假者。復宗。二諦以顯皆空。則不離色心。無非般若。一一根行何莫由斯。即事而真不遠復矣。故曰非一非二之法門也。餘歎教勸持等文。如疏科釋。可知。
釋護國品
經以護法標名。教以立法為本。此品所由設也。而護有內外。內以護法則有護果護因護化眾生等。依於真諦也。外以護人則有護國護民護患難等。依於俗諦也。故次二諦而有此品焉。疏釋為二。初依文分內外可知。次釋品題又二。若以言便。應先釋護次釋國。今從義便。不先有國護何有施。故初明國土。次陳護之所由。初文者。謂世間則分段三界。凡夫二乘之所依也。凡夫該於人天。而不言四趣者。非今所護之本也。若以佛意何所不通。二出世間則變易三界。四聖之所依也。今文以十信至十地者。約斷惑出界者言也。二乘未斷果縛已還。猶在界內故也。餘未斷惑菩薩例同二乘。故略不言。詳論云云。次所由者。亦有內外。謂劫盜等外賊也。煩惱結使等內賊也。為內外賊設內外護。而有能所焉。謂能護則百部鬼神等護諸外也。般若智慧等護諸內也。推本言之。率由神力護持聖功昭著。豈人力所能為然。亦因人而致爾。故曰若內外等。委如後釋。次約教觀釋者。所護之國不出有四。謂四土也。能護觀法。謂生滅等。隨教觀別。其義可知。由觀力故則三惑不起。三惑不起則四土安隱矣。又百部下。明所護不同謂百神止能護國而不及正。故曰依報國。般若本護於正而亦護國。故曰正報國。一往雖爾義必兼通。又護命等例然。入文隨釋。言吾今正說等者。從所請言也。然法必從深。故先明護果。抑非本無以治末故也。國欲亂時者。夫國之治亂興衰。固自有時亦必有漸。有時則可以識變通。有漸則可以知戒懼。亂而知懼。其為難也何有。故曰存而不忘亡安而不忘危。又曰其亡其亡繫于包桑。知難之謂也。有以實害為燒者。但是實被其害。是為燒義。非必三災之火。而此言劫燒者。亦取其甚者言之。如妙疏明三毒火等是也。若果所謂劫火固不可得而逃。尚得而護哉。當防於未然可也。若夫大火所燒時我此土安隱。雖劫火亦不得而焚矣。思之。當請百佛像下。明護法設用。建置如儀。謂請像一。集眾二。延師講說三。供養三寶四。供承法主五。日二時講說般若六。當有百部鬼神樂集聽法因致護國七。已上條式貴在精嚴。無他說也。次明所護難者有二。謂鬼人等二。火難等三。其中天地怪異等。亦在人難數中。謂天地三光本無怪異。失度由人故亦人難攝也。如水火風災等。本各以業感以類應。何以講此經法而能免邪。是亦必有道矣。今無論之。以他請試以名教言之。有曰天時不如地利。地利不如人和。是國之有菑患者在乎天不時地不利人不和而已。使能講此經法道。達其所以天理。修其所以人事。則三者得矣。其於國難何有乎。又曰域民不以封疆之界等。則知護國之說不在諸彼而在乎。此使天下莫不臣順而歸之。其於封疆之界山谿之險兵革之利。如有乎。則又曰得道者多助失道者寡助云云。然以域內之教助順之德。其効若此。況般若功德之大。安往而不濟乎。則又何疑焉。由是論之。此理甚易見。而人莫能篤信力行之耳。更俟通人有以講究之。經明法用不一。不但護國而亦護福護難等。故護國所以護難亦護人民。護福所以求願。雖所護之言眾。而實則二焉。然於求願亦有求慧解者。豈亦名福。但對今般若故。世智亦屬福攝。人中九品者。既曰求富貴官位。當是九品官爾。又曰敷百高座者。而疏有貧富之簡。故曰若準此文應以講法為正。雖不通所問亦應圓其說。曰若乃貧富則隨力焉。正自不礙也。昔有王下。引證為二。初引天證護國。頂生一緣文有二段。初出生瑞相。二墮惡有由。即夜叉從地出已下文是。此下又有帝釋依經請護。如七佛法用。以至云頂生即退。謂退墮也。然以其初瑞相。頂生信非聊爾人也而後報如此。故知福報有時而盡。苟非自般若中來。其不足恃也明矣。又大王下。引人王證護身。又為二。一明難緣如文。天羅者。斑足父也。初明來自。常供一仙人下。明忍辱因。王即遣願下。明因願得脫為羅剎王。後諸羅剎言下。明設會張本。時須陀王下。結會古今。如文。其普明王下。二正明設會護難文有長行偈頌。如文。據疏科頌。不出無常苦空無我四義。本小教之說。而以為般若者。然以聞者得空平等三昧。非般若而何。況一家判益。又曰但觀諸經會未得道。即識所說共別之意。既通共別。驗非一途。按經節節云日二時講般若。及今文說八千億劫竟。故知不局偈文以判。又輔行云。是衍門助道。兼勸發普明。亦不專小。以益驗說。其義明矣。觀今偈句。辭理俱到。有異常說。今於疏外從而釋之。第一偈云者。成住壞空各二十小劫。此言前劫之末後劫之始。故云終訖。乾健也。坤順也。乾以配天。坤以配地。故以乾坤名之。其實指言天地。以劫燒故蕩然無有。洞猶空也。須彌巨海以域中山海大者言之。夫世界所以成壞。由眾生業報然也。當三災壞時。人固已盡。今又天龍福盡故。於中凋喪。二儀尚殞舉況。可知。殞猶虛空消殞之殞。此其一也。第二偈云者。生老病死。人之四相也。以其流轉不已。猶輪轉循環。然無涯際也。人之志願本在常樂。而四相唯苦。故曰事與願違憂悲為害也。禍莫大於五欲。故欲深則禍重。苦報由中而出。所以無外也。瘡疣。莊子所謂生為附贅懸疣。死為決疣潰癰。斯言當之矣。惟其三界輪回所以究竟皆苦。國何可恃。此其二也。第三偈云者。有本自無。謂萬有本出於無。則其實無有。況無出於無無者哉。惟內因外緣和合而生此六道。所以成也。諸猶語辭。盛必衰實必虛。相待之勢然也。安有滿而不竭者乎。故三界群生蠢蠢然同一夢境。未始而有安也。其猶聲響依空而出。初無有實故。國土如之。此其三也。第四偈云者。人以識神為主。謂之神我而無形相。假託四大和合以為之宅。而識居其間。夫四大者其性不調。互相殘害。加之識性躁動。豈得而安處乎。但以無明煩惱保養之故。不以為苦而以為樂。且乘之游戲出入於其間。不以為勞而以為車。形託於內而或彼或此。是無常主也識依於形而或生或死。是無常家也。至於形者不自以為形。神者不自以為神。形神尚離。豈有山河國土依正色心之可得乎。則又外物之外者也。此其四也。爾時法師下。明時眾聞法獲益。時凡有四。一一得益不同。總不出六益。對位如疏可知。不別釋也。
釋散花品
散花所以報恩。嚴淨所以供養。上說護國則法大而恩深。故次此後陳散花供養。則知恩而能報也。天竺法多以花表敬。諸佛菩薩他無所欲。唯嚴淨是好。故散以表其敬。而花有因果。供有能嚴所嚴。今散以供佛。表由因而克果也。疏明三品說偈多少者。不出開合。與夫過去今佛說之異爾。而諸文多約悉檀引物欣樂之意。克論其實。聖人所說非凡所知。固不當以一定論也。又明散花有行等三。前二屬因。後一屬果。花本無三。隨其淺深以表之耳。而所散華或變為座為臺為城為蓋者。亦次第增勝說耳。三花本表別中歷行次第。而曰圓菩薩於別中說者。此亦無方之論。使別說圓為難。以圓說別有何不可。更試詳之。如來述成中。言神通生處者。謂般若是一而所生不同。即般若為諸佛母。是實相生處。即般若為菩薩母。是觀照生處。即般若為文字。是神通生處。即解脫也佛現神力中。文具二意。先以名示。則曰神變。所謂陰陽不測之謂神。二以人示。則曰佛之神力。於中先列示其目云云。謂五者。所以互融相入。以其一一皆法界故。則三諦性融。性融故無礙。無礙故相入。此所以俱不思義也。惟其皆一念故。即心是法。即法是心。心法兩融。法惟心變。此佛菩薩所以證是理。故則曰不思義真性解脫。稱性而現。不為分外。今文所謂神足力故。信非作意神通也明矣。故曰一一塵身一切身止若非三千空假中。安能成茲自在用即其理也。由是言之。則空中為相入之理。妙假為相入之相。不由空中無以融泯。不由妙假。無以見其一入一切一切入一之如是也。雖然要須妙會。情蔽即乖。次問答釋疑者。若曉前說此亦不難。雖不釋疑可也。既存舊釋。不得不顯。以今意於是為二。初騰舊。凡有四說云云。今先與奪之。與則各得其一偏。奪則曾不言其所以。今謂一空一切空等。則法法俱空假中。以即空假中故則其體本虛虛故妙妙故融入。而大小一多不相妨礙。莫不皆由理性然也。雖然此特知解而已。若迷情未破。何由一念相應全性發現乎。故曰空除見思等云云。此則一家教門明夫修性智斷證入者如此。不同他宗言說而已。母謂其迂闊也。二時眾睹相得益。可知。
釋受持品
諸佛以無上法故。現無量神力。菩薩以般若故。為眾依止。月光既已復請見其神力。菩薩開覺般若。為後世依止。故有今受持品焉。受持者。如文云云。二隨釋。釋中明見三佛。疏為三重問答。初問。何以知其所見三佛為三身邪。答以三經知之云云。次問。二佛為本不同者。文無為本之言。而指寶滿為化身主。主即本也。故問言舍那為本等。又如戒疏明兩重本迹。今此所明以釋迦為本。其言雖同而與彼異。故答中言梵網明迹本者。謂迹中之本。非久本也。異乎此經。約體用以言則法身為本應化為迹。故曰本迹雖殊不思義一也。復次重以寶塔品為問者。由此品明釋迦為本分身為迹。故曰云云。謂同則一往指本不異。為異則兼獨有殊云云。雖所指不同。而各說般若空慧則一也。請中言開法道者。下文亦曰開空慧道。不出以空慧言說開覺眾生。其義不異也。答中言十三觀門者。重示忍位功德法門。以為開覺眾生之法。疏釋開空云者。文旨明白。可謂開通者矣。合在大牟尼句前。文差互耳。為大法王等者謂開覺於我。是即法師。為我所主。故曰法王。化導於我。故曰知識為我依持之所建立。所以應供養如佛也。於中不言寂忍者。此在於佛義不自言也。亦舉因可以知果。不言等覺。合於十地也。故但十三忍爾。第一習種性位詳釋如文。習忍以前下。疏作舉劣況勝通釋伏難。或恐未安。今直釋之而有進退者。以其初心位淺。譬如輕毛隨風不定也雖以十千劫下。頗似難曉。應照下文釋之可也。是諸菩薩雖經爾許劫行。行不為不久。然未滿初僧祇劫。雖當入忍位。而非已入。亦常學伏忍法。而非久修伏道故不可名字是為定人。則又曰是定人者。是以定人法顯其不定。文理自直。但如向正一二字。則可知矣。第二明性種性中。言如四念處等。本小乘觀法。今通約別圓修之。事行雖局理觀常通云云。疏釋無定相。云我法無定住處相。斯言可謂至矣。奈何今人而作定說。豈當理也哉。又曰無自他相者。兼於性相。謂我無自他等體性空也。相上亦無相空也。又曰修護空觀者。謂不得意人恐墮偏邪。故須護之。第三道種性中觀一切法無生滅者。總觀也。所謂五受陰等別觀也。而常入第一義心者。觀成悟入也。雖心心寂滅而猶受生者。經自釋云云。疏謂所熏見愛猶在者。此與常釋異。今以無明為能熏。見愛為所熏。或以見愛為能熏。事識為所熏。各隨文異指也。第四法師中明二智相。如疏科釋云云。於第一義下。結成三無為。釋義如別論。此本小教名相。而於此言者。取義類同故不局教限也。餘文例爾。無自他相無無無相者。謂實智離相故。則方便智現前。所謂實相方便者。即實相之方便。故曰於第一義諦不沈不出等。是六種方便該攝一切方便。仍與實智相為出入。則不即不離無縛無解。妙無以加也。如經一一牒釋云云。是初覺智下。重釋二智同異。譬之如水與波不一不異。以喻方便實智亦爾。餘徧學等一切行。與乎實智亦不一不異。至於曰無三界業習生故自在無礙。乃至淨佛國土如變化生。亦復若是。而曰舉譬顯非者恐誤。應云顯性。謂不一不異其性彰也。四大寶藏。疏為三釋。淨名有四大寶藏之言。而無去取。其義皆通。第五法師文無他釋。唯明滅三界嗔。略出宗計不同。兼引法華實教正之而已。第六翻云及邊者。謂六度等各有邊際。猶到彼岸云爾。第七言爾焰者。疏釋云云。或翻智障。謂智之與障翻覆異耳。而照有能所。有所名障。無所名智。今照而無所得不為智乎。今翻智母本非正翻。亦約義便云也。言須陀洹等。疏謂借小名大。所以借小果見流等言。以名大教斷見之位。如十三觀門無非大行。不約借位何以名之。又曰亦是別入通意者。謂以別斷見位接通見地。當是接位接也五相者。不出內道論等五種相也。而云我是一切智人。非斷三界疑根我相已盡。則外道見耳。又曰知地地有出道。何處不是解脫門。知地地有所不出。何適而非障道本旨哉。通塞由人。初不在法也。一切煩惱為集因等。據論業亦因攝。今對苦果從別言之。故指煩惱為集因。集為集業等。覺中觀心心寂滅而無相相者據疏合作寂用相即。相本由心。心以相起。心既寂滅。相何由生。況心心相相者乎。以從用故無相相等。所以用心乘於群方。無所而不在也。澹泊住於無住。無所而不寂也。故曰在有而修空處空而常化。是故雙照有無寂用無礙也。滅心心相等。疏加一數字。作滅心滅相釋之。義無不可。法眼見一切下。疏作總別義釋三眼。經作三昧。誤也。亦可謂法眼見一切法菩薩假也。三眼色空見者。謂肉天二眼見色。慧眼見空。故曰色空見。文特倒耳。而不言佛眼者。因讓於果也。經本不言見假等。亦得義推云爾。若境一見三。自是一意云云。疏又因眼明諦作五三諦釋。約教義也。具如法華玄。又以問答明佛眼進否者。本文以明合唯在因。今從通說作分極申之。不妨兩存也。復次觀佛菩薩下。明寂滅忍者。若論寂忍。本當極位。而言觀佛者。謂寂忍有三。以別言之。方當十地。若開等妙。此猶下品。望圓猶有餘品無明。理須觀佛增道入位故。自習忍至頂三昧下。據疏科釋。凡為差別淺深者五。一伏斷。二信見。三頓漸。四常不常。五等無等云云。今隨釋之。不無小異。經中以能二字恐誤。以當作未。一伏斷者。既曰從忍至頂皆名為伏。則伏前斷後。並約橫論。所謂居眾伏之頂二也。二信見者。謂信雖斷惑能生於智。而非證智。故不名見。見則方得是智故也。是故以知其所知形所不知。故曰云云。三頓漸者。謂唯佛頓解。則不名信。言信則漸而已。四常不常者。謂漸伏則慧有起滅。起滅即不常。若生滅心滅累無不盡。故無生無滅斯為常爾。五等無等者。謂常故能等而猶有所等。未為無等。無等之等為無等等故。譬如下。引譬。登高則俯視萬有。物斯在下無不照了矣。義言亦復者。謂雖登婆伽度位。極於性德亦必藉修成。故曰受修。勸持中所以不付四眾唯囑諸國王。以王力大故。又曰凡百事大供養深廣。自非王力誰能辦者。此特言二義而已。若更具說。應有多義言大。又如涅槃中付諸國王大臣。亦其義也。而安樂行誡勿親近。然皆有謂而言。此以護法。彼以妨行故也。七可難者。據後經文。當是脫一畏字。畏難所以存戒也。讚名勸持中。疏以三般若合釋之。如文云云。一切眾生心識下。此應次第分別為本者五。謂人以識為本。識以心為本。心以神為本。神以般若為本。般若以法身為本。此所以為眾生之神本也。又曰一切國王之父母者。此亦次第有能生者五。謂理能生解。解能生智。智能立德。德能成聖。此所以為王之父母也。亦名神符下。凡六名。即文字般若。以三德則解脫也。惟其即解脫故。是所謂神德妙用有在於斯。所以從功能言也。亦名神符者。謂至神之符印也。得是印故能却諸惡能持眾善。無適而不利也。亦名辟鬼珠者。謂辟諸邪惡鬼神。使禍亂不作也。亦名如意珠者。珠本金翅鳥王精氣所成故。能具足眾寶降雨無盡。是為如意寶焉。亦名護國珠。是猶徑寸之珠。前後各照十二乘。有是珠故國無侵害也。事見春秋後語。亦名天地鏡者。言智能照物。如以天地為鏡靡不照了。猶聖人之心靜於天地之鑒萬物之鏡。是也。龍寶神王者。應作二解。若作一義。只是佛會護法之神。有護持之德也。若作異義。當是龍之寶神之王。以得是龍寶神力也。能護佛乘及以國界。今取二字與夫輪王出世神寶自至之語。合而言之。以目斯記。義歸所釋。非夸大也。示供養法中。應作九色旛下。率以九五等為數者。外典多以陰陽數配之。非此中意。今本明莊嚴具。而以九道九苦等為說者。亦即妄顯真之意。餘數如疏。一一表釋可知。千燈表十善者。亦如前記云云。玉箱玉巾。巾亦篋類。皆奉安般若法寶之具。若王行時下。正明王者若行若住當尊敬般若法。如經云云。今所謂駕頭者。是見僧史略。其儀可考。而後世莫知典故。惜乎無曉之者。釋勸所由。如經云云。嗚呼使不信其言則已。苟如其言得不為之可慕可畏乎。又曰。我當遣五大力菩薩謂金剛吼等及五千大力神王。往護彼國者。信如其說。則彼神力冥加顯被有以相之。而其患難自當消殞。豈誣也哉。觀四大四色下。明修道相。如疏云云。所緣覺廣者。謂所緣所覺處廣也。所散之花雖不無勝劣而有多異名者。約所表云爾。空定名心學者。可證心學之妙。但言別傳則又過矣。
釋囑累品
正宗二護大事云畢。佛世化道於是亦周。將以此道流通末世。而三寶交謝正法難行。非付諸國王大臣四部弟子。則無上般若何由弘宣。饒益群品。故次之囑累焉。言囑累者。疏凡三釋。如文云云。次簡不付佛弟子唯付國王者。答亦三義。謂欲除國難非王不舉。建設事大非王不辦。功由信法非王不行。仍須王臣道合然後乃濟。故亦兼付大臣也。但文略耳。文初明付法有時者。謂八十年等。乃其時也。按疏釋云云。未詳的旨。然亦有可疑者。此不暇論。姑取大略次第。間言之爾何也。謂初八十年正法之初。經爾許時如來唱滅。故無佛。八百年後正法之末。邪法增熾。以邪奪正。故無法。八千年後末法之季。似像比丘亦無之矣。故無僧。當此之時佛法僧寶泯滅無幾。如來為是殷勤苦口付諸國王。誡勅四部。弘護三寶使不斷絕。亦令眾生開空慧道。則聖賢之行也。行十善行等。則人天之乘也。此皆三藏教。本涅槃。所謂扶律談常。使如來法身慧命得以住世。即其意也。後五濁下。如來於是對月光王。廣陳七誡。一者滅法誡。二誡壞四眾行。三誡禁不依法。四誡自毀。五誡役使。六誡自咎。七誡謬信。如文云云。略言其次。謂由滅法故壞四眾行。既無法可依則非法而已。非法由於自毀。苟不能自立。又從而役使之。則其聽命也。冥矣此內外二眾所以不免交相為咎。至於內弟子。為求名利於王官前。橫言法制不別是非。謬聽而誤行者有之。借令濁世末法使然。而凋敝之風人實為之。咎將誰歸邪。嗚呼。聞七誡者得不寒心哉。餘如疏釋云云。
佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第四