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國體辨
或曰：“事之弊，作而更之歟？安而弗顧歟？”曰：作而更之也。“人之不善，按而誅之歟？安而弗顧歟？”曰：按而誅之也。“然而作而更弊，世以為紛紛也；按而誅不善，世以為刻訐也。何謂歟？”曰：有以也。事之體有小大，罪之情有深淺。彼以係者大而罪也深，任忠義者之視之也，則然反之，蹇然辨之，作而更之，按而誅之，恐未果也。何則？為國家天下之計然也。人見忠義者之然也，不識其心而希之也，曰：“事皆然也，我顧不能然歟？”當其坐於府，立於庭，而議之以四方。使彼其係者小而罪也淺，而然反之，蹇然辨之，作而更之，按而誅之。恐不果也，甚者構而侈之也。為國家天下之計乎？則未然也。於是歡然厭其紛紛也，病其刻訐也。豈惟厭且病歟？當世誠有任忠義者為其所當然，則上必思彼紛紛者之所行，刻訐之所存，而皆讓焉。誠有任忠義者為其所當然，則不之見信；幸而信，則奸與庸者，得扳厭且病之事而間之矣。嗟夫！事有似之而不然者，此是非之所以亂，虛實之所以昧，不可惡也歟！惡則如何？亦察焉。其請而更者利害也，大係國家天下也，循之有理也，則固忠義者之事；其請而誅者，奸佞也，大係於國家天下也，循之有理也，則固忠義之事也。反是也，則末矣。“然則弊之細也，惡之淺也，安而弗顧歟？”曰：考其弊而更之，得其大者焉；審其罪而誅之，當其深者焉。則細且淺者熄焉。睹細者淺者之可憂，抑其不熄，則徐徐而治可也，豈安而弗顧也歟？
或曰：“彼雖紛紛也，刻訐也，然其於事也，情歟？”曰：或情不情焉雜也，然則凡彼之所美也，有讓而不情，情而不以其地，則罪始讓者歟？否則彼之紛紛也，刻訐也，或情不情時也，罪忠義亦可歟！〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉
邪正辨
正者一，邪者十，烏知正者之為正，邪者之為邪歟？曰：考其實焉爾。言者曰：“某正人也。”必考焉，其言與行果正也，猶曰無乃其跡然歟？必也本其情，情果正也，斯正人也。曰：“某邪人也。”必考焉，其言與行果邪也，亦曰無乃其跡然歟？必也本其情，情果邪也，斯邪人也。必本其情者為之，跡亦可以必信也。跡之未可以信者，有無之，有似之，有構之者也。以正人焉，俟之勿疑之也，有間之必辨焉，不陰受之也。以邪人焉，處之勿邇之也，有助之必辨焉，不陰受之也。審邪正之術循是也，不失矣。
抑未盡於是也。孰謂未盡？任與責之之謂也。正者曰：“天下未治也。”以天下之事考之，見未治焉，安得不任之以救其未治也？邪者曰：“已治矣。”則思曰：我之天下未治也。正者曰：“用是策可以治。”以先王之道、人之情考之，見可以治焉，安得不用其策邪？邪者曰：“彼策也，不可用。”則思曰：我考之可用也，必也待其終而質其效。不戾於其始也，有賞，戾則有咎。未至於其終而質其效，賞與咎無所委焉。不苟然而易也，任與責之之術如是也。故正者得盡其道，邪者不得其間於冥冥之間，於計也素定，於信用也不輕以蔽，於號令也一，於賞罰也明，於治也幾矣。考之其實爾，此之謂也。不知正者之為正，邪者之為邪，豈異焉？不此之尚而已。言者曰：“某正人也，某邪人也。”因亦曰“某正人也，某邪人也”，於其言與行則未之考也。苟考焉，則亦其跡而已矣，或無之，或似與構之者也，於其情則未之考也。以正人俟之，或疑焉，有間之者則陰受之，不之辨也；以邪人處之，或邇焉，有助之者則陰受之，不之辨也。正者曰：“天下未治也。”邪者曰：“已治也。”邪者勝正者十常八九。以天下之事考之耶？則未嚐也。任正者之策，邪者曰“可置”，則必置之。以先王之道、人之情考之，待其終而質其效，正者賞與咎耶？則未嚐也，其於是非用舍苟焉而已也。夫然，故正者不得盡其道，邪者得間之於冥冥之間，於計無必定也，於信用輕以蔽也，於號令也二，於賞罰也不明，於治也疏矣。正與邪兩尊焉，一日而有敗，烏有職其責者歟？
或曰：“大賢大佞之不可以考其實也。”曰：子之言不可以考其實者，不以大賢之為賢，大佞之為佞，或無其跡歟？吾固言之也，無其跡則孰由而知之歟？必也本其情之謂也。本其情，是亦考其實矣，豈不可歟？知不循其跡，又不本其情，而欲知其賢與佞，顧非不可歟？然則子之言者，惡其跡之難知也。吾雲爾者，以其情而知之也，其意易者鮮矣。〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉
問堯
或曰：“堯之聖不逮舜，堯不能用九官、誅四罪，而舜能焉。”曰：“舜之所以聖，由堯之聖。舜之用與誅，宜也。”曰：“然則堯之時，獨不可用與誅乎？”曰：“將以遺舜也。”“其以遺舜奈何？”“堯信舜之聖久矣，將舉而禪焉，且以信於眾，因四嶽之舉，遂試之。其試由是夫起，聖人不苟以名服天下，必信其德於眾。德莫大於用賢誅惡，於是遂授以位焉，而天下率信，用與誅，蓋假之舜云耳。”曰：“然則堯之聖，將蔽賢縱惡乎？”曰：“否。”用與誅至於舜之時可也，故堯遲之雲爾，以成乎舜也，則其德在堯者多矣。”曰：“然則堯其私於舜乎？”“非私舜也，私其所以為天下也。”曰：“《左氏傳》所謂不能者，何也？”曰：“吾所論聖人之說，彼左氏何與焉！”〈輯自《聖宋文選》〉
論習
治亂之本在君之好惡，好惡在所習。少習也正，其長也必賢；少習也不正，其長難與共為治矣。不幸而然，則將磨之。孰能磨之？擇人焉。朝夕相與俱，出入言動相綴接焉，是則可磨之也。主然而是者助之，主然而違者替之，不釋則極論之。勉焉。除其蔽欲而接之以道，不見邪者而變焉，其誌素定矣，然後可與共為治。其為大體，不亦艱且勤與？然於習之也，有漸矣，古之所以為治者，豈異焉？此眾官不有任也，豈必人之不材也？朝夕未嚐相與居也，出入言動未嚐相綴接也，是焉而不能助，違焉而不能替，不釋而莫之極論也。其蔽欲日益固，其為道日益拙，所見寺人女婦邪者也。其誌素定矣未也？其可共為治乎？其為大體，不亦怠且忽歟？噫！宰相雖尊也，然其見也有間矣。置斯職也，不慎歟！使職此者不盡也，而寺人女婦得其心，其誰曰可也？噫！左右侍從之官，其非所謂常伯、侍郎、給事、諫議、司諫、正言歟！〈輯自《聖宋文選》〉
說勢
周之初，天下列為諸侯而居者以千數，力小易使也，勢便易治也，此所以不惟承號令、奉職貢而已，固實有以翼戴天子也。及其衰也，大國兼數千里而王，令之不能，誅之不能，加之並為六國，合為秦，而周亡矣。非封建罪也，地過王製也。漢興，襲其衰製，尋亦大亂。
秦人壤列國而郡縣之，其勢誠小而易使也，尺兵不得製，鬥粟不得專，視徙置守宰若弈棋然爾。勢甚便，而治豈得行也？上之與吏，吏之與民，不異於燕趙之相觀，一有變則翻而從寇爾，而能有以翼戴天子乎？故一夫唱叛而秦滅矣，非郡縣罪也，守宰亡具甚耳。
今病封建者必曰用秦法，病郡縣者必曰用周製，皆不得其理也。且從而更其事，以為天下可得更乎？否也。天下之存亡，視其大倫大法之治亂耳。其次惟其所製，製之使力小而易使，勢便而易治，皆善也。地過王製，勢奪於下，皆害也。借使韓、魏、燕、趙列為百里之國而侯，雖至今存可也。秦之郡縣，勢足以自治，力足以自衛，雖以萬世無患可也。天下之勢豈不誠易知哉？後世矯前之敝法，寢藩鎮權，功成求遂矣。然而尚未反守宰之分職，伸州縣之幹翼，豈計之善也？萬一水旱疾疫，其或有覬幸之人出者，州縣其胡以備之？徐樂、山濤之論，可不念耶？誠念之，不難擇人而任之，分勢而使之，如斯而已矣。〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉
說用
物有根而殖柯葉，而茂芽若穗，而實。翼而天飛，足而陸走，喙而鳴息，而食齧者其形類多矣。非有主於虛空以蕃而息之者歟？吾觀其用亦密矣。彼使之水而濡，火而焚，雷而動，風霆而鳴，霜雪而悴，雨露而滋碩，則世得而知之矣。若其裁之為形，散之為聲，充之為氣，始終之為死生，則非水也、火也、雷也、風霆也、霜雪也、雨露也所能使為之也，世固不可測其所以為也。然而萬物相得以生，是則其用非密耶？
今夫群而居，縫而衣，燧而食，築土石、構竹而廬者，其嗜欲眾矣。非有制而一之者，則其爭滋不息，吾觀其用也密矣。彼立之君臣、父子、夫婦、兄弟之序，為之衣食飲用之物，節之以儀，通之以聲，習之以言，束縛之以刑，則世皆得而知之矣。若其擾之使相親，和之使相悅，厚之使相讓以不爭，結之使樂出其死而不顧其私，遷之使去於利而就於誼，則非序也、物也、儀也、聲也、氣也、言也、形也所能使為之也，世固不測其所以為也。然而萬民相得以治，是則其用亦非密耶？吾有以而知之矣。
生而死萬物者，陰與陽也。運於內而莫顯於外，不可得而窮其妙也。世之以水、火、雷、風、雪、霜、雨、露而求之者，妄也。親而善萬人者，仁與義也。興於上而陰被於下，馴於其心而不可強通於其耳目，不可得而識其微也。世之侈於儀，繁於聲音，執於器，據於文字，以力驅而法縛者之求之也愈妄。《易》曰：“陰陽不測之謂神。”又曰：“顯諸仁，藏諸用。”善播萬物、善教萬民者為之也。〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉
說言
上之收群言，其務當而已。誠使貴且信者，其言非必不可以聽也。賤且疏者，其言是則必可舍乎？否也，期為有補於治而已。夫然則豈惟上之失得可質焉？天下之邪正舉白矣。
昔舜之達四聰、明四目也，故元凱在下不能抑也，四凶在上不能蓋也，其治由此而已。昧者反此，喜是其所用，不廣聽，於其所忽，雜然當否莫有主也。豈惟上之失得不聞焉？天下之陰狡者舉進矣。秦之敝以斯、高，漢之莽、禹，晉以荀、賈，唐以牛、李、裴、盧，其大效然已，可不懲歟？
或曰：“不已察耶？”曰：“繩其大慝，紓其小過，誅其實，弛其文，何察焉？”噫！吾有為而言之也，使貴且信者皆得其人，茲說其不可以已耶？〈輯自《聖宋文選》〉
說非異
人不能相持以生，於是聖人者起，紹天開治。治者罔不雲道德仁義禮智六達而不悖，然後人乃克群遊族處，生養舒愉。曆選列辟無有改此者也。
獨浮屠崛起西陲荒忽梟亂之地，假漢魏之衰世，基僭跡，文詭辯，奮醜行。至晉梁，破正擅邪，鼓行中國。有卑世主、輕海內之實，盛從詭譎嵬瑣恣睢之邪情，馳騖袚祥傾蕩怪神之邪說，離君臣，叛父子，捐耒耜桑柘之務，髡而緇，不儷不嗣，辟而無用。意者在削滅典刑，鏟學刮語，寢禮崩樂，塗民視聽。遂將除唐虞，汩沉三代，杜塞仲尼之訓檢，自賢其淫，妄然使天下混然不知是非治亂之所存，為言動居處皆變諸夷狄。緬惟在昔，尊禮義而尚失疇，圮廢而克終。故聖明者稱唐虞，暴亂者蹈幽厲，況欲盡泛掃人之所以生息之道，漂蕩聖賢數千載功業，專遂己之私，而可以行之哉！雖宿儒碩生，繩其僻邪乖剌，勤懇於策書，然世主莫之寤，其波流汗漫無其救止。其徒相與唱而大之，習為譸張幻惑，下禍降休，若探諸篋。與百姓交於道而接於市，悉天下之財什伍而奉焉。其廬益侈，其眾益蕃，其辯益枝葉，耗費無窮而怪亂無極，耗矣，衰哉！孰抑而正之與？或曰：“斯嫉其跡庶矣，盍究其源？其源情性奭然，與孔子異意，凡為之者，不愛官爭能，賢失唯印組為務，逐逐然相軋也。”曰：否。明先王之道，內足以不惑，外足以行事。情性有不平歟？背而之他，將失其平，尚何有於孔子之意？官也以行吾道，能也以治，不能或爭。而軋之者，自其戾先王之道，而教義不行也。尊教興義，則上讓而下競，疇軋之乎？謀末而遺本，以售其辭，斯害也已。浮屠利心無足，而假無欲也；行偽險穢，而強高言淡泊也。惡在其為賢哉！則又以謂為愚者設之，故鬼神之相司察、冥報陰謫、災福相勝相摩之說，以震恐於其心，覬其惑懼而創艾，是又惑也。其以冥報陰謫之可畏，孰與畏刑而慕賞哉？謇謇者陳禮義，損益灼然著乎其前。當世之法，生殺、出入、升黜、成敗，焯乎迫於其心，而猶不知省而避也，奚暇顧未至之祓祥哉？若晉魏梁隋之間，蹈道者鄉勸，而抵觸者衰止歟？否也。則浮屠之說，無益已可知矣。
今者虞庠夏校之製未備，而塔廟叢於海宇，緣南畝、操機杼之民寡，而斷發胡服之隸肩相摩、踵相交也；綴學立製、補禮改樂之道未極，而蠻貊之音眩中國者，驪駕聯駟不足載，邃宇高棟不足容也；聲明文物之具未完，而洪鍾壘鼓之聲鏗鏘於閭閻也。崇奉之侈，古之未極者，今復盡行之矣。民父子糲梁之食，褐衣之襲，舉損之矣。是以在下不免乎有凍餓之民，操觚囊而為溝中瘠也。
為今之策，先民所謂復其人，廬其居，明先王之道以導之，出於中計，斥禱祠之末，製厭勝之嵬，學自上先焉，場廟勿新也，誦試勿數也，冠而隸籍，五百髡其一人，為老子學，捶提仁義，截絕禮法，亂人倫，耗桑農之務，其源不可不深為製，仿此頗損其數，亦創艾之一端也。王者正德以應天，純仁以得民，群天下之智愚，而告之以往古，教之以至順，粲焉！寰宇之間，形氣之內，聖人之典章存焉。可以外運造化，內沾毫芒，浸之以純嘏矣！惡用胡夷之治、荒唐之學哉？〈輯自《聖宋文選》〉
治之難
以天下而行唐虞三代之道，不唐虞三代如者，無有也。然而治之難也，何故？治世非無小人也，其信正人也，固其相參非庸者也，雖有，正人弗病也。唐之時四罪立唐之朝，周之時三監在周之廷，唐堯、周公大聖人也，其辨之也不疑，其知之也果，彼雖幸而至乎大臣諸侯之間也，絀矣，於正人焉無病也。漢元之初，蕭望之相漢，劉向、周堪、張猛為之腹心。東漢之末，李固、陳蕃、杜喬相漢，李膺、范滂之徒布據禁寺光大矣，天下仰而待治也。去斯時則已矣，使克其所施，功德萬計哉。孝元、桓、靈，常主也，主其相參者，史高、稚圭、韋成、胡廣、趙戒而下庸者也，而邪者囂其間，其於辨眾賢之不明，而用之也不果，雖進而立於公卿之內，儇然而危矣，可得天下國家之安乎？嗚呼！治之難也。以此觀天下者，不觀小人、正人、貴賤、升黜，觀其用否如何耳，則治亂審矣。〈輯自《聖宋文選》〉
讀賈誼傳
餘讀三代兩漢之書，至於奇辭奧旨，光輝淵澄，洞達心腑，如登高山以望長江之活流，而恍然駭其氣之壯也。故詭辭誘之而不能動，淫辭迫之而不能顧，考是與非若別白黑而不能惑，浩浩洋洋，波徹際涯，雖千萬年之遠，而若會於吾心，蓋自喜其資之者深而得之者多也。既而遇事輒發，足以自壯其氣，覺其辭源源來而不雜，剔吾粗以迎其真，植吾本以質其華。其高足以淩青雲，抗太虛，而不入於詭誕；其下足以盡山川草木之理，形狀變化之情，而不入於卑汙。及其事多，而憂深慮遠之激捍有觸於吾心，而幹於吾氣，故其言多而出於無聊，讀之有憂愁不忍之態，然其氣要以為無傷也，於是又自喜其無入而不宜矣。
使予位之朝廷，視天子所以措置指畫號令天下之意，作之訓辭，鏤之金石，以傳太平無窮之業，蓋未必不有可觀者，遇其所感，寓其所誌，則自以為皆無傷也。
餘悲賈生之不遇。觀其為文，經畫天下之便宜，足以見其康天下之心。觀其過湘為賦以吊屈原，足以見其憫時憂國，而有觸於其氣。後之人責其一不遇而為是憂怨之言，乃不知古詩之作，皆古窮人之辭，要之不悖於道義者，皆可取也。賈生少年多才，見文帝極陳天下之事，毅然無所阿避。而絳灌之武夫相遭於朝，譬之投規於矩，雖強之不合，故斥去，不得與聞朝廷之事，以奮其中之所欲言。彼其不發於一時，猶可托文以攄其蘊，則夫賈生之誌，其亦可罪耶？故予之窮餓，足以知人之窮者，亦必若此。又嚐學文章，而知窮人之辭，自古皆然，是以於賈生少進焉。嗚呼！使賈生卒其所施，為其功業，宜有可述者，又豈空言以道之哉？予之所以自悲者，亦若此。然世之知者，其誰歟？雖不吾知，誰患耶！〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉
書魏鄭公傳
餘觀太宗常屈己以從群臣之議，而魏鄭公之徒，喜遭其時，感知己之遇，事之大小，無不諫諍，雖其忠誠所自至，亦得君以然也。則思唐之所以治，太宗之所以稱賢主，而前世之君不及者，其淵源皆出於此也。能知其有此者，以其書存也。及觀鄭公以諫諍事付史官，而太宗怒之，薄其恩禮，失終始之義，則未嚐不反覆嗟惜，恨其不思，而益知鄭公之賢焉。
夫君之使臣與臣之事君者何？大公至正之道而已矣。大公至正之道，非滅人言以掩己過，取小亮以私其君，此其不可者也。又有甚不可者，夫以諫諍為當掩，是以諫諍為非美也，則後世誰復當諫諍乎？況前代之君有納諫之美，而後世不見，則非惟失一時之公，又將使後世之君，謂前代無諫諍之事，是啟其怠且忌矣。太宗末年，群下既知此意而不言，漸不知天下之得失。至於遼東之敗，而始恨鄭公不在世，未嚐知其悔之萌芽出於此也。
夫伊尹、周公何如人也？伊尹、周公之諫切其君者，其言至深，而其事至迫也。存之於書，未嚐掩焉。至今稱太甲、成王為賢君，而伊尹、周公為良相者，以其書可見也。令當時削而棄之，成區區之小讓，則後世何所據依而諫，又何以知其賢且良與？桀、紂、幽、厲、始皇之亡，則其臣之諫詞無見焉，非其史之遺，乃天下不敢言而然也。則諫諍之無傳，乃此數君之所以益暴其惡於後世而已矣。
或曰：“《春秋》之法，為尊親賢者諱，與此其戾也。”夫《春秋》之所諱者，惡也，納諫諍豈惡乎？“然則焚稿者非歟？”曰：焚稿者誰歟？非伊尹、周公為之也，近世取區區之小亮者為之耳，其事又未是也。何則？以焚其稿為掩君之過，而使後世傳之，則是使後世不見稿之是非，而必其過常在於君，美常在於己也，豈愛其君之謂歟？孔光之去其稿之所言，其在正邪，未可知也，其焚之而惑後世，庸詎知非謀己之奸計乎？或曰：“造辟而言，詭辭而出，異乎此。”曰：此非聖人之所曾言也。令萬一有是理，亦謂君臣之間，議論之際，不欲漏其言於一時之人耳，豈杜其告萬世也。
噫！以誠信持己而事其君，而不欺乎萬世者，鄭公也。益知其賢雲，豈非然哉！豈非然哉！〈輯自《聖宋文選》、《宋文鑒》、《南豐文粹》〉
本宋朝作品在全世界都属于
公有领域，因为作者逝世已经遠遠超过100年。