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卷一
一 至言若迂有益於國
仁人之言，其始若迂闊而不可行，及要其終而究其所成，則夫取利多而終以無弊者，無有能過其說。故夫子之于衛，嘗欲正名，而子路笑之矣；有若之于魯，嘗欲以徹，而魯君非之矣。夫衛之亂，若非正名之所能理；而魯之饑，若非徹之所能救。然而欲無饑與亂，則莫若此二者，何也？其取利也遠，故取之多而民不知；其致力也深，故政不暴而事有漸。
國家當以匱財為常，勿以乏用為懲；當以養財為急，勿以聚財為意。優遊以當之，暇裕以待之，節用以為之先，通濟以為之權，崇本以為之政，謹察州縣以為之紀綱，賑恤災害以為之左右。愚非為是長者之言、不急之說，事理之極至蓋如此也。
昔劉晏之在唐，號為善理財者，而晏之言曰：“戶口滋多，賦稅自廣。”觀晏之言，不啻不知為利，正當傾倒坐困耳。然財非天雨鬼輸。不厚其所出，而厚其所取，其末不可繼。此理固無難曉者。晏之言若緩而切，若迂而直，若費而優。不能使人不悠悠於此爾。至於錢流地上，報政無留，然後前日之所謂悠悠者，於此始決然矣。
梁惠王以利國問孟子，而孟子對以仁義。曹劌以戰問魯莊公，而莊公對以聽獄。夫仁義非所以為利，而聽獄亦非所以為戰。古之君臣雖若迂闊而不切於事情也，然天下之理未有仁而遺其親，未有義而後其君。彼以利而責望民，則民散而為利之從，而卒不獲吾之所求矣。孟子之言，非有見於斯乎！獄，死地也。戰，亦死地也。人之在縲絏之中，錙銖之施，視若金石；毛髮之惠，視若丘山。使君臨一國者，小大之獄，皆必用情，有哀矜之意，而無喜怒之私，則是昔之居死地者，嘗受其賜，今安得不赴死地以答其賜哉！民既樂為之死，則陷堅卻敵特余事耳。莊公之言，非有見於斯乎！班超不擾事。見後（即“法以治民不貴乎擾”條）。
衛之亂而孔子正名，秦楚交兵而孟子言義。蓋非正名不能已亂，非言義不能息兵故也。
二 興大利者不計小害
天下之患，莫大于逆於所不可為而止。以其可為而為之，庶乎其有成也。逆其不可為而止，則天下無可成之功矣。何者？天下未嘗有百全之利也。舉事而待其百全，則亦無時而可矣。聖人之舉事也，利一而害十，有所不忍為；利十而害一，當有所必為；利害之相當，有所不能為———以其害之相當，雖得其利，而其為害亦足以償矣，不若安於無事之為愈也。
夫去猛虎之為害者，焚山而不顧野人之菽粟；去蛟之為患者，斷流而不顧漁人之網罟。天下之事，其所利者大，則其所害者小，固有國者之樂為也。趙欲以長安君質齊，太后不可。大臣強諫，太后益怒。左師觸龍以其王趙之福，一說而行之。是王趙之利大，而質齊之辱不足計也。漢高皇捐黃金數萬斤與陳平，以間楚。恣其所為，不問出入，而楚之君臣卒以相疑而至於亡。是亡楚之利大，則黃金之費不足愛也。
忍棄其所（不可棄）〔愛〕者，必有其不可棄者也。刃在頭目，斷指不顧；病在心腹，灼膚不辭。彼豈以為不足愛而棄之哉！是必有其不可棄者而奪其愛也。
三 陰去其弊則怨不生
人有常言：“天下之事苟有當於理，雖拂乎人情，勿恤也。”吾則非之曰：“事雖當於理，而情則拂乎人，而事不能以終濟。莫若陰有以去之，使人由之而不知，而怨亂不作之為愈也。”漢人不力農，使之力農，未必樂也。惟晁錯以為不若使之入粟者賜爵，則農自勸。楚人不事蠶，使之事蠶，未必樂也。惟高鬱以為不若使之輸稅者以帛而代錢，則蠶自勸。諸侯之強大，削之則必變也。而賈誼以為分王其子弟，則有以悅其心，而其勢自弱。荒遠之屯，敵至則棄而走。陸贄以為募士使居焉，則人當自為戰。夫天下之弊，貴乎陰有以去之，則事無有不濟者矣。
四 工於所察遺於所玩
士大夫之有為于斯世，未嘗不為去弊之說，而多至於遺其耳目之所玩。是以弊之在天下，去之雖若甚多，而算計見效，茫然如捕風搏影，卒不能有益於人之國也。
環坐而議政，皆曰官不可不省也，而至於任子之弊、三年之郊動以萬計。此最為濫官之大者，則習以為常而不怪。皆曰俗不可不敦也，而至於榷酤之弊，倡優幄耀世而招之。此最為傷風教之甚者，則恬然不以為恥。異端皆言不可長，而度牒之降則未有能為之言者。農桑皆言不可緩，而末作之熾則未有能為之一說。如此等弊，士大夫不惟不能言之，亦且不自知之。耳目習熟，玩以為常。不知其源之濁則其流無自而清、其表之枉則其影無自而正也。
五 示人以法不若以意
田子與隰子登臺南望不言，而隰子知其意在於伐宋。齊威公謀於台而口吃，而役人知其意在於伐莒。曹公下“雞肋”之令，而楊修知其意在於退師。上之人舉目搖足，而天下已知其意之所在。是故以法示人不若以意示人。其意在是，其法不在是，則不令而自行；其法在是，其意不在是，則雖令而不從。
漢文帝詔書數下，歲勸民耕殖，而野不加辟。至於示敦樸以為天下先，而富庶之風自還。意之所重，無待於法也。唐德宗即位，用楊炎議，作兩稅法。新舊色目，一切罷之。未幾，刻剝之令，紛然繼出。法雖備具，意常誅求也。人主無不泄之意，而密意常在於所向之（外）〔中〕。天下之人伏其外而窺其中，以其泄而得其密。是故背人主之所令，以陰合其所向，天下之情甚易曉也。
子之養親也，膾炙以為羞，禮也。蛙蛤以為進，非禮也。父告子以所膳，必曰膾炙，而不曰蛙蛤也。然退而察其親，則蛙蛤之為嗜。為子者何憚而不進之以蛙蛤哉！夫父曰膾炙，而子曰蛙蛤。曷為不（以其所命而以其所不命耶）〔以其所不命而易其所命耶〕？蓋其所命者飾也，其所不命者真也。
齊威公謀於台而口吃，人知其伐莒；揖朝而遜，人知其釋衛。任官之道，示之以法，不若示之以意。其法是也，其意非也，雖重而亦輕；其意是也，其法非也，雖輕而亦重。且學士之任，未為崇貴也，唐太宗一貴尚之，而天下之人歆豔素美，往往指為登瀛洲者，非重其官也，重其意也。師儒之官，學者之指南也。魚朝恩一升講座，而縉紳名流恥與之列，往往以橫經講道為鄙。非輕其官，輕其意也。
荀子曰：“人主之患，不在乎不言用賢，而在乎誠必用賢。夫言用賢者，口也；卻賢者，行也。口行相反，而欲賢者之至，不亦難乎！”
六 法令之行當自近始
蘇文忠公厲法禁之說，曰：“聖人之制刑，知天下之畏乎刑也。是故施其所畏者。自上而下，公卿大臣有毫髮之罪，不終朝而罷隨之。是以下之為不善者，知其無有不罰也。”至哉斯言！“夫天下之所謂權豪貴顯而難令者，此乃自古聖人之所藉以徇天下也。舜誅四凶而天下服，何也？此四族者，天下之大族也。夫惟聖人能擊天下之大族，以服小民之心。故其刑至於措而不用。周之衰也，商鞅、韓非刑酷法以督責天下。然其所為得者，用法始于貴戚大臣，而且及於疏賤。故能以其國霸。由此觀之，商鞅、韓非之刑，非舜之刑；而所以用刑者，亦舜之術也。”
商鞅欲變法，而不赦公孫賈之貴幸。趙武靈王欲行胡服，而不恤公子成之異議。趙奢欲收租稅，雖平原君之貴，殺其用事者九人。
方今馭吏之難，莫難於贓吏。蓋朝廷亦求所以禁之矣，而未嘗得所以禁之之方。寬以養其廉，則嘗狃上之寬而不知畏。繩之以法，則慮其怨而不服。抑將何以處也？愚以為用寬不如用度，用法不若先服其心。天下心服而後法可盡行，贓可盡禁也。夫何故？天下之所以服者，常生於不偏；而其不服也，常起於不平。
《孟子》曰：“夫子教我以正，夫子未出於正也。”己不正而正諸人，父不能以行其子，況正天下而不出於正者，誰也？豈非朝廷之大吏耶？大吏而不正，不正而法不行矣。至於舉法以禁小吏，宜其怨而不服矣。昔陸宣公之秉政，至於蕃鎮之靴鞭亦確不受。雖德宗喻之而不奉詔。以為靴鞭之一弊，必至於金玉。則今之大吏省卒徒自給者，恬不知禁；而箱篚之大於靴鞭者，亦熟視而不問。此何理哉！大吏不正而責小吏，法略於上而詳於下，天下之不服，固也。
七 大體立則不恤小弊
合抱之木，不能無數寸之朽；徑寸之珠，不能無微
之嫌。良法之在天下，吾固知其不能無小弊也。惟其大體既正，則小弊有所不足慮矣。是故夏（道）〔人〕尊命，商人尊神，周人尊禮，而當時不文之弊，三代卒不以是而廢其所尊；夏政尚忠，商政尚質，周政尚文，而當時以野以鬼以之弊，三代亦不以是而變其所尚。誠以其大體既正，則微疵小害雖時有之，亦勢之所不免也。
漢文帝除肉刑，定笞法，而或者議其外有輕刑之名，內實殺人。是不知文帝之大體也。宣帝樞機周密，綜合名實，而或者議其王成之賞、趙蓋楊韓之誅。是不知宣帝之大體也。天之春溫而秋凜。春豈無一日之寒，秋豈無一日之熱哉！亦不失四進之體擊已。傳曰：“本必先顛，而後枝葉從之。”管仲曰：“四維不張，國乃滅亡。”韓子曰：“紀綱者，脈也。脈不病，雖瘠不害；脈病而肥者死矣。”左氏之所謂本，管仲之所謂維，韓氏之所謂脈，吾之所謂體也。固其本，張其維，壽其脈，大體立矣。區區之小弊，不足深慮也。
唐世之法，大抵嚴於治人臣，而簡於人主之身；遍於四境，而不及乎其家。州、閭、鄉、井斷斷然施之實政，而宗廟朝廷之上所謂禮樂者，皆虛文也。當是時坊團有伍，而閨門無政。古人制度，宜不如此。上下以相維，而父子夫婦不足保。古人紀綱，宜不如此。
周人之大，不若邾、莒，存于戰國相吞噬之間，殆數百年。獨立於既弱之後，雖秦、楚、三晉之強，猶有所畏而不敢動。秦之強加于吳、越，不二世而匹夫荷梃奪之，曾不若周人既弱之後。
唐贊曰：“高祖之興亦何異？因時而起者歟！雖其有治有亂，或絕或微，然其有天下，年幾三百。可謂盛哉！豈非人厭隋亂而蒙德澤？繼之乙太宗之治。制度紀綱之法，後世有以憑藉扶持，而能永其天命歟！”
漢承秦後，民始息肩。蕭何作畫一之法，曹參載清淨之說。後之議者，謂參幸當與民更始之際，不能立法度、興禮樂、為漢建長久之計。不知秦鼎沸亂，息薪為策；秦病煩熱，安形為務。
漢治之大體，正在于清淨不擾。撫摩其痛癢，勞來其呻吟，與之相生養之具，假其歲月，以極其涵養之功，而返忠厚渾樸之氣。如斯而已。必欲從事於區區之弊，如漢儒所謂改正朔、易服色、定歷數、協音律、作《詩》《書》、建封禪，果足以救當時之瘡痍凋瘵、輕浮鍥薄之習乎？
以文帝之聖，豈不足于建立？奏更法令，循於苟且；請興禮樂，謙遜未遑。方且鎮之以淵默，示之以敦樸，守之以木強敦厚之吏。雖稽古禮文之事缺然，亦略不以為意。豈不曰漢家制度？雖雲未具，而大體不可亂耶！
卷二
八 以勢處事以術輔勢
處天下之事，不可以不因其勢。輔天下之勢，不可以不用其術。漢文帝之治尚寬，文帝之勢也。至於殺使者而必誅，差首虜而必治，盜環欲致之族，犯蹕欲棄之市，此又輔寬之術也。漢宣帝之治尚嚴，宣帝之勢也。至於務行寬大之詔，酷惡為賢之責，黃霸以寬而見擢，延年以嚴而見誅，此又輔嚴之術也。居文帝之時，而為宣帝之嚴；居宣帝之時，而為文帝之寬；是之謂不審勢。有文帝之寬，而不輔之以宣帝之嚴；有宣帝之嚴，而不濟之以文帝之寬：是之謂不得術。
昔晁錯言兵事于文帝之時，其說曰：“山林積石，草木所在，此步兵之地，車騎十不當一。土山丘陵，曼衍相屬，此車騎之地，步兵十不當一。平陵相遠，仰高臨下，此弓弩之地也，短兵百不當一。兩陣相近，可前可後，此長戟之地也，劍盾三不當一。”是說也，用兵之勢也。又曰：“兵不全利，與空手同。甲不堅密，與袒裼同。射不能中，與無矢同。中不能入，與無鏃同。”是說也，輔勢之術也。用兵而不察其勢，固不足以取勝；察勢而不輔之以其術，則亦有敗而已。
豈惟用兵？凡天下之事，莫不儘然。今之屯田，不可行於內地，而可行於遠地；今之勸農，不必責于江浙，而當責於兩淮：勢也。屯田既行於遠地，勸農既責於兩淮，而又當得牧農禦眾之才，以盡其規畫措置之方；術也。蓋自江而南，井邑相望，所謂閒田曠土，蓋無幾也。是田有所不可屯，農有所不必勸，又將何施焉？
施之既得其勢，而行之又不可以無術。具其室廬，治其錢，假貸其糧食，免寬其租賦，授之以種殖之法，率之以勸課之政。以如是之術，濟如是之勢，則沙礫之場化為膏腴；荊棘之叢變為桑麻，可指日而俟也。不然，徒講其政，不察其勢，是猶於步兵之地而用車騎，於弓弩之地而用長戟。徒察其勢，而不得其術，是猶士卒之不服習、器械之不精利，農之實效終無時而可見也。
昔韓延壽守馮翊，不勸農；龔遂守渤海，則勸農。若延壽、龔遂可謂審其勢者也。勸課農桑，出入阡陌，教令種殖，至使賣劍買牛，賣刀買犢。若遂則又可謂得其術者也。至於大江以北，黃茅白葦薈蔚盈目，蒼煙白露彌滿百里，不於此而屯田，不於此而勸農，其可乎！
九 不以小利傷國大體
為大者不屑於其細，而事之非甚迫者，君子不枉己以從之也。今夫千金之家，雖其甚欲，必不屑為販負之所為。詩禮之儒，雖其甚窶，終不敢鬻先世之圖籍。何者？所傷者大也。是以計天下者，當不顧區區之小利，而深防乎廉隅之際，可也。
昔晁錯說漢文帝，令募天下入粟縣官，得以拜爵，得以免罪。夫上之獲利以佐國也，下之脫禍以省刑也。一舉而二利從，至便也。而識者每不可，曰“長惡而傷死也”。儒者之論，大抵迂闊而不切時變。然使稍知體者觀之，慮其終，稽其弊，則寧不食而死，無（寧）貿貿然以自蹙也。
今天下所可慮者，循一切而忘大體也。淫湎者先王所禁，今反勸焉。賤谷粟之養，盛醪醴之設。白晝大都之中，列倡優，具幄，耀市人而招之，曰：“吾酒爾！吾色爾！”此甚可愧也。負乘者，聖人所戒，今反誘焉。閭巷之子，儈賈俠商，輕剽以射什一之利。輩流所不齒。國家捐告身而委之，曰：“吾官爾，吾祿爾。”此甚可惜也。問其然，曰“利之也”。豈惟是哉？度牒數萬，以天下錢穀之人耳。滋異端，耗生齒，不恤也。楮數寸以勸，無有歲月之智耳。長妄偽濫，桎梏不顧也。夫伐冰之家不與民爭利。而詭遇以獲禽，一藝者之所羞為，至於朝廷獨安為之。既務其細而忘其大，則以其不知體也。
神宗熙寧間，執政以河朔災傷，國用不足，乞今歲親郊兩府不賜金帛。司馬溫公與（李）〔孫〕覺、王、王安石同對。溫公言：“救災節用，宜自貴近始，可聽兩府辭賜。”安石曰：“常袞辭賜饌，時議以為袞自知不能，當辭位，而不當辭祿。且國用不足，非當今急務也。”王進曰：“救災節用，宜自貴近始。司馬光言是也。然所費無幾，恐傷國體。王安石言亦是。惟明主裁擇。”上曰：“朕意與光同。。”溫公語曰：“臣非謂今日得兩府郊賞能富國也，欲陛下以此為裁省之始耳。且陛下強裁省之則失體。今臣以河北災傷，自求省郊齎，從其所請，以成其美。何傷體之有？”
裴匪舒奏馬苑之利，劉仁軌以非嘉名而止之。
唐宇文融括客戶事，凡得客戶田八十余萬，歲入數百萬緡。其利非不厚矣，而楊以為不可。張說常引大體廷爭。事見《宇文融傳》。
《蕭望之傳》載張敞上書，令有罪者入谷以備邊。望之不可云云。事竟罷。
十 使人之畏不若使愧
使人有所畏，不若使人有所愧。蓋有所愧，則不忍欺；而有所畏，則不敢欺。人之情迫於畏而不敢欺者，不得已也。得已則複自若也。且法令以格其前，刑罰以督其後。此人君之所可畏也。然法令有時而窮，刑罰有時而不及。天下於其所窮、所不及之處要當保其無窮耶！故夫人君所恃以革天下者，惟曰愧其心可也。閭巷少年終日袒裼而奮呼，過衣冠揖遜之君子，則未有不逡巡而卻退；獵夫之勇，彎弧挾矢以馳騁于山林，過浮屠老子之宮，則斂衽肅容而委蛇於其側。孰謂士大夫風俗之弊，而獨無愧之之術乎！
今天下之所甚病者，在於士大夫之奔競而官吏之貪墨也。吾以謂奔競不必抑，要先於獎恬退；貪墨不必懲，要先於崇廉恥。夫仁義之性著在人心，末流之弊生於人欲。彼方冒昧乎利達之塗，顛冥乎富貴之境，而吾惟恬退之是獎、廉恥之是崇。追巢許於上古，追夷齊於中古，則端靜之餘聲、峻潔之末觀皆足以激頹風而警流俗。豈必日抑之懲之而後可革乎！入遜畔遜路之境，而虞芮之爭以息。聞餓于首陽之風，而頑夫之貪以廉。名義之足以愧人心也如此。
古之治天下者，有使其人不忍欺，有不敢欺，而又有不能欺。若漢之文帝是不忍欺者也，武帝不敢欺者也，宣帝不能欺者也。然不忍者，出於其誠，而不敢欺者與夫不能欺者，特其威與察而已。威與察之用，有時而窮，則不欺之心亦與之為有窮。誠之用，無時而盡，則不欺之心亦與之為無盡。
吾觀文帝于資長者，允恭淵默，見於躬行之際；不明不德，形於詔旨之辭。其所以尚忠厚、崇名義者，如護元氣，如保赤子，卒能激流俗而起愧心。吏不深刻，俗不告訐，自愛重而惡犯法，務寬厚而恥過失。廉平醇謹之吏，彬彬然盛於當時。非其至誠不息，不忍欺之明效大驗歟！
若夫武宣則不然。殺戮非不慘，明察非不至，然宮闈之嚴，或者逆節猶露；宗廟之敬，或者包藏禍心。此非臣子之所忍為而為之，況其他乎！威有所不至，察有所不及，彼其欺者未嘗不自若也。嗚呼！武帝刑政滿天下，而不能禁惡逆於廟堂之上。文帝至誠在方寸，而朴厚忠實之風，形見於一時之久。治天下者，亦何貴夫斯人之不敢欺與不能欺耶！
《敦欲論》曰：漢之文帝承秦之餘，舊染猶在。文帝一以君子長者待之。鎮之以淵默，示之以敦樸，行之以質木重厚之人。比其久也，昔之告訐無行，與誶語無親者，人人自重，恥言人過失。漢之治，蕩然與泰和同風。乃知書可焚、儒可坑，是古者可禁，而為民生厚者不銷鑠也。
十一 為治勿使人窺其跡
人君之治天下，使人愛之畏之，而其術不窮。要必有不測之恩威行乎其間可也。夫為人主而使人可名以恩，可指以威。愛之或不威，畏之或不愛，則其術窮；其術窮，則治亦窮。亦知夫天乎！雨露以為恩，而有不測之雷霆。雷霆以為威，而有不測之雨露。使夫霆者日轟轟焉，以求夫潛伏廢墜者而擊之，則人不知畏矣。使夫雨露者日焉，以求夫生殖繁息者而澤之，則人不之德矣。惟其術之不測，此天下所以鼓舞、安於造化而不自知也。為人主者，其威雷霆，其恩雨露，皆出於不測之間，則人之視之者，若可愛，又若可畏，其道神矣。其道神，則其治更出於無窮。是故不必多殺之為嚴，殺一人亦嚴也；不必鬥授疋賜之為惠，而政令辭色皆惠也。
賢哉，漢之文、宣、光武、肅宗也！文帝、肅宗天資仁柔者也。宣帝、光武天資剛明者也。惟其出於天資，故人皆得以指其偏者而後定。可以指定，則可以窺矣。而四君者，不可窺也。薄昭，文帝舅也。竇憲，肅宗椒房之懿也。當時薄太后惟一弟，且素號長者；而憲亦著功西域。二人之于周禮，議賢議能，皆在優容者。。殺一漢使，文帝遽命群臣往哭之，必置之死。憲一奪沁園，肅宗遽以（胡）〔孤〕雛、腐鼠目之。雖僅以免死，而陰、馬諸族皆已屏氣股栗。壯哉，仁者之勇乎！天下其孰敢以文帝、肅宗為一於仁柔也哉！寬大詔則下之廷尉，平則立之。是天下固不敢以宣帝為一於刑名也。敕馮異以安集，語諸母以直柔。天下亦不敢以光武為一於剛斷也。夫如是則其恩也，其威也，特平定也。天下不知其所以為恩為威，則怠者勸，懦者立，奸者懷，遠者服。嗚呼！四君之治，所以獨優於七制者，其以此歟。若乃元帝之優遊不斷，卒衰孝宣之業；顯宗苛察為明，而親以杖撞郎。此皆一於剛柔，誠不足與之埒也。
方歲之成春，乾坤之晏溫，動殖之寧止，豈不樂哉？而一坐談笑未竟之間，或失色于迅雷之驟驚：慘者，舒伏者，奮句者。達天地造化之政令，發於頃刻而變于四海，莫敢或玩而為之者。變而聳，聳而齊之也。
十二 處利害外則所言公
抱甕而知輕重者，必在甕外；望室而知高下者，必在室外；處當世而知當世之利害，必在利害之外也。夫天下利害不難知也。人能心平而氣定，高不為名所眩，下不為利所怵者，類能言之。至其自處於名利之間，則公議迫于私情，國謀奪于身計，而利害之實亂矣。且天下之利害與一己之利害孰大孰細、孰輕孰重？而一為名利所動，則知有一己之利害，而不知有天下之利害。言用兵者，但知成功之為貪，而不知勝負之有系于國也。言財穀者，但知多積之為誇，而不知聚斂之有害於民也。苟求便於一己，而不暇恤其當否之如何，此士大夫之為通患，而古今之所同然也。
昔鄒忌之貌不如徐公之美。問于其妻，曰：“徐公何能及公也？”已而，問其妾，曰：“徐公何能及公也？”已而，問其客，曰：“徐君不若公之美也。”既見徐公，孰視以為不及。窺鑒而自視，則誠不如。乃曰：“妻之美我者，愛我也；妾之美我者，畏我也；客之美我者，有求於我也。”士大夫之言利害，得無類是乎！
“六太息”之書，不出於漢廷之諸老，而陳於洛陽之年少。三十字之獻，不見於唐室之公卿，而見於晉州之男子。晉州男子見《元載傳》。
昔石勒嘗使人讀《漢書》，聞酈食其勸立六國後，驚曰：“此法當失。何遂得天下？”及聞留侯諫，乃曰：“賴有此耳！”夫以漢高帝之智，豈不及石勒哉？高祖處利害之中，故其智昏；石勒處利害之外，故其智明也。
卷三
十三 兼才則隨所遇而能
昔者禹有功於水土也，然禹之功不在於此，而遇於此也。使必以禹之賢不外是，則其所能者不亦卑乎！稷固有功於播種也，然稷之氣施不在於此，而遇於此也。使必以稷之所施盡於是，則其所以及人者不亦陋乎！伊尹之才，該於所學，故天下未定，伐夏救民則身之。天命所歸，相與扶持而協贊則亦身之。伊尹之學，其初未期伐夏用也。時乎伐夏，則以除殘而已。不伐夏，則伊尹之學果無可施乎！周公之才，亦該於所學，故三監作難，舉兵而東征，則為之。淮夷既平，而持盈守成則為之。周公之學，其初未言為東征計也。時乎東征，則以之平暴亂而已。不東征，則周公之學果無所之乎！
若夫後世之人則不然。裨諶之智，謀於野則獲，謀於邑則否。孟公綽之賢，（擾）〔優〕于為趙、魏老，不可以為滕、薛大夫。黃霸之才，長於治民，及為丞相，總綱紀號令，風采不及丙、魏。功名損于治郡時。薛宣所在而治，為世吏師，及居相位，以苛察失名。彼其才則誠有限，而其器誠有極也。強其所不能，冒而為之，則亦敗事而已。
十四 不習不能不久不精
人皆曰：“居今而效古，誠難也。”愚則曰：“居今而效古，要之以目前，誠難也；要之以持久，不難也。”何者？天下之事，不習則不能，不久則不精。齊、楚之異音，求其同焉，固難也。然居於莊
嶽數年，雖日撻而求楚語，不可得者，習之而久也。胡、越之同聲，求其異焉，固難也。然長而成俗，雖至死而不相違者，習之而久也。惟技也亦然。庖丁之解牛也，三年之後，未嘗見全牛；十九年之後，刀刃若新發硎。非習于解之之久乎！紀昌之視虱也，數月之間，始浸大焉；三年之後，如車輪焉。非習於視之之久乎！
事之在天下，大抵然也。所患者，其不能持之以至誠、待之以歲月爾。孰謂士大夫之習射、兵之寓農有不可施於今日耶？抑嘗以鄉兵水戰之事而觀之，三丁擇一，蠲其租賦，閑月習射，歲終大校。李抱真施之於澤潞，比三年而皆為精兵。北人固不閑于南方之水也，然造船數百，命唐降卒教北人水戰。世宗行之于周，而數月之後，縱橫出沒，殆勝唐兵。然則士大夫之射，兵之寓農，誠使講而習之、習而久之，三代鄉射之法、井田郊遂之制可複見於今日也。
十五 法以治民不貴乎擾
詳於法者，有法外之遺奸；工於術者，有術中之隱禍。藥所以治病也，用藥已過，則藥之所病，甚於未藥。耘所以治苗也，耘之數數，則蹂踐之害，酷於稂莠。凡天下用意過當之事，往往舊害未除，而新弊複作者，其患正在此爾。
曹參為齊相，避正堂，舍蓋公，諮以治道，得清淨之說，用以治齊，不擾獄市。粹然有君子長者之風。其後繼蕭何為相，舉事無所變更。擇郡國吏木訥于文辭、重厚長者為丞吏。吏之言文深刻、欲務聲名者，斥去之。見人有細過，專務掩匿覆蓋之。其相業猶治齊也。後之議者，謂參幸當與民更始之際，不能立法度、興禮樂，為漢建長久之計，苟幸其一旦之安，而廢其經遠之慮。蓋不知參為漢建無窮之基者，正此也。
自春秋戰國以及秦項之際，縱橫捭闔之說行，而天下之俗浮；刑名法家之說勝，而天下之俗薄。浮薄之風相扇相激，而極為秦項之禍。大漢之興，民始息肩，知有生人之樂也。如病者出於九死之餘，惟當屏絕外事，安坐飲食，以慚複其已耗之血氣。雖未衣冠佩玉、進趨揖遜，君子固不以為廢禮也。漢于斯時，當洗滌吾民之瘡痍，而撫摩其痛癢，勞來其呻吟，與之相生養之具，假以歲月，以極其涵養之功；而措之既庶既富、養生送死無憾之地。不然，變畫一而為紛更，舍清淨而為煩苛。飲淖之牛，必欲易之以清淨之水，如漢儒所謂改正朔、易服色、定歷數、協音律、作詩樂、建封禪者，果足以救之耶？參雖飲酒不事事，其所好惡舉措養天下忠厚渾樸之俗，以變二三百年輕浮鍥薄之習。為慮深矣！至於孝文之時，告訐之俗易，流風篤厚，禁網疏闊，斷獄數百，幾致刑措。當是時，稽古禮文之事，缺然未備，顧何損於治道也哉？後世言治與文景以恭儉厚下之效，推其涵養變化之功，實參發之也。
曹參代蕭何為相，屬其後相曰：“以齊獄〔市〕為寄，慎勿擾也。”後相者曰：“治無大於此者乎？”參曰：“不然。夫獄、市者，所以並容也。今若擾，奸人安所容乎？”班超為西域都護，後有代之者問策於超，超戒以不擾。其人以平平笑之。卒如超所料。
物之生林然熙然。孰吾榮乎？孰吾枯乎？已然而莫知其然者，其性也。旦而曝之，夜而濡之；一日風之，二日霖之，三之日蕩然矣。惟人亦然。無攖則寧，無拂則全。驅之以刑，齊之以政，臨之以德，而天下之性蕩然矣。堯之治天下，不舉善，不去惡，不治小，不教大，民視堯亦天耳。天何心於我哉？舜之治天下也，必治之而後安。雖然，猶未始與民相攖也。三王之於民，如恐赤子之啼而亟乳之。至五霸則又鞭樸隨其後也。大道何從而行乎？唐太宗嘗指殿屋而謂侍臣曰：“治天下如建此屋，營創既成，勿數改易。苟移一榱，正一瓦，踐履動搖，必有所損。”
十六 令有不便則亦可收
世之言曰：“事善不善，特未定耳，而令在必行。”則又有甚不然者。漢高祖聞酈生謀撓楚權，欲複六國，則稱善；及聞張良之言，則吐哺而罵。唐李綱諫高祖擢用舞胡為五品。高祖曰：“業已授之，不可追也。”而陳嶽之論，則以用之，而非胡不可追。夫稱善未幾，繼之以罵；業雖已授，非（而）〔不〕可追。古之人曷嘗以是而為在位之累哉！適足以明其無我而已。
仁宗朝，實行簿為民害，仁宗斷然罷之。太上皇朝，隅官為民害，太上皇斷然罷之。比年發運司為民害，主上亦斷然罷之。
十七 將有所奪必有所予
將有所奪，必有所予。予之者未至，而奪之者先行，人情不安也。遊手可抑也，亦不可盡抑也。無田與之耕，而欲閑民之不遊手，勢不可也。故善抑遊手者，莫若井天下之田也。仇餉可責也，亦不可以遽責也。無粟與之食，而欲饑民之不仇餉，勢不可也。故善責仇餉者，莫若足天下之食。田一井而天下自爾無游手，何用抑歟？食一足而天下自爾無仇餉，何用責歟？
縉紳士夫固非齊民之比，而人情不甚相遠。愚嘗怪今之議者，徒知奪之之說，而未知予之之說。往往今日奏一議，欲律天下之貪；明日奏一議，欲起天下之偷。吾恐法外之奸愈生，令行而詐愈起
。將至於用齊人之鼎鑊、漢人之矣。孝宣嘗增吏祿矣。百石以下則益之，百石以上則不增也。光武亦嘗增吏祿矣。千石以上反減於西京；六百石以下，乃增於舊秩。二君之意，豈輕其大而重其小哉？誠以大吏祿賜有餘，而小吏廩食不給也。
王荊公雲：“方今制祿，大抵皆薄。州縣之吏，蓋六七年而後得三年之祿。欲其無毀廉恥，蓋中人之所不能也。故今官大者，往往交賂遺，營貲產；官小者，販鬻乞丐，無所不為。則偷墮取容之意起，而矜奮自強之心息。職業安得而不弛？治道何從而興乎？”士之貧者，扶老攜幼，千里而就一官，祿既薄矣，而又州縣之匱乏者，上官之私怒而不悅者，有終歲不得一金。且夫假貸以往也，饑寒以居也，狼狽以歸也。非大賢君子，誰能忍爾？而曰：“爾無貪！我有法！”豈理也哉！是故莫若均天下利祿，使其至遠者，如其近者；增其寡者，如其豐者。如此而猶不改，則吾之法一用而天下服矣。
三代之井田，齊之內政，唐之府兵與夫口分世業之法，當是時不聞有遊食冗食之民也。今日地少而民多，欲耕無田，欲蠶無桑，欲樵無山，欲漁無水，欲坐而（作）〔賈〕無肆，欲負而販無市。則食于丐，食於兵，食於倡優，食于胥史，食于巫覡，食於淫祀之祝，食於佛老之使令，無疑也。彼冒愧而為之，活旦莫焉爾矣。。
十八 用法公平則人無怨
昔管仲奪伯氏駢邑三百，沒齒無怨言。聖人以為難。諸葛亮廢廖立為民，徙之汶山。及亮卒而立垂泣。夫水至平而邪者取法，鑒至明而醜者忘怒。水、鑒之所以能窮物而無怨者，以其無私也。水、鑒無私，猶以免謗，況大人君子懷樂生之心，流衿恕之德。法行于不可不用，刑加乎自犯之罪，天下其有不服乎？
伊尹曰阿衡。衡所以權萬物之輕重，而歸於平。周公曰太宰。宰所以制百味之多寡，而適於和。惟其和平而已矣，故為重為多者無所德，為輕為寡者無所怨。衡宰之上，實無心也。故古之事君者，亦無心而已。昔叔向被囚，而祁奚免之，叔向不告免也而朝；范滂被系，而霍
理之，滂往候之而不謝。嗚呼！國之大臣，其用心如祁奚、霍
，則名跡之或匿或見，權勢之或遠或近，皆可以兩忘也。夫周之于商民，至矣。勸之之辭曰：“天惟畀矜爾，我大介齎爾。”懼之之辭曰：“爾探天之威，我致天之罰。”我豈以喜怒之私而行乎勸懲之間哉！有天存焉，吾聽之而已矣。待商民以天，不以己意。吾心無愧於天，亦無愧於人矣。
夫商坐肆，持權衡而售物，銖而銖焉，兩而兩焉，鈞而鈞焉，而不為人交手授物，無敢出一語者。苟陰合權衡而罔利，而所贏者，僅若毫髮，眾皆怒而棄之也。
東坡嘗論榷酤，言：“自漢武帝以來，至於今，皆有酒禁。刑者有至流，賞或不貲。未嘗少縱。至私釀終不能絕也。周公何以禁之？曰：‘周公無利於酒也，以正民德而已。’甲乙皆笞其子。甲之子服，乙之子不服，何也？甲笞其子而責之學，乙笞其子而奪之食。此周公所以能禁酒也。”
十九 法舉其略吏制其詳
古之治，任吏而不任法；後之治，任法而不任吏。古之人非廢法而不用也，法舉其略，吏制其詳。天下之利害，吾知之，吾為之，上之人不吾禁也，惟知要其成而責其效而已。故天下之事，可否廢置，皆制於吏。後之人非廢吏而不用也。吏滿天下，而以律拘之。心知其利，而不能以盡為；明見其害，而不能以盡去。尺寸違之，則事未及成，而以失律報罷聞矣。故天下之事，可否廢置，皆聽於法。
嗚呼！國之有法，猶古人之談兵也。吏之用法，猶今人之用兵也。古人之所談者，亦舉其大要雲耳。至於縱橫變生，出奇制勝，則用兵者臨事而為之應。如其以古人之所談者而拘之，則亦敗事而已。管仲之治齊，商鞅之治秦，舉一國之事，而聽其施設焉。故其富國強兵之效亦有可觀。龔遂之守渤海，趙充國之降先零，舉一方之事，而從事便宜焉。故其當時便宜之政、撫禦之略，皆得以濟其所欲。任吏而不任法，其效如此。有天下者，其可以無法而拘吏哉？
選法之弊，其弊在於任法，不在任官。任法而不任官，是故吏部之權，不在官而在吏。三尺之法，適足以為胥吏取富之源，而不足以為朝廷為官擇人之具。所謂尚書、侍郎、郎官者，據案執筆、閉目而書紙尾而已。是故今之注擬於吏部，始入官則得簿尉，自簿尉而得令丞。推而上之，則得幕職。由是法也，又上至於守貳。由是法也，其宜得者，則曰“應格”；其不宜得者，則曰“不應格”。曰應格，雖貪者、披懦者、老耄者、乳臭者、愚無知者、庸無能者，皆得之。得者不之愧，與者不之難。曰不應格者，雖其實賢能廉潔，才智皆不得也。不得莫之怨，不與者莫之恤也。吏部者曰：“彼不怨不愧，吾事畢矣。”如募役焉，書其產之高下，而甲乙之按；其役之久近，而勞逸之籲：一吏而閱之可盡矣。賢不肖、愚智何別焉？
宋以蔡廓為吏部尚書。廓先使人謂宰相徐羨之曰：“若得行吏部之職則拜，不然則否。”羨之答曰：“黃、散以下悉委。”廓猶以為失職，遂不拜。蓋古之吏部，雖黃門、散騎皆由吏部之選授；則當時之為吏部者，亦豈止取夫若今之所謂應格者而為黃、散耶？愚以為今之吏部，要當略小法而責大體。使夫小法之有所可否而無系於大體之利害，則吏部長貳得以出意而自決之。要亦不失夫銓選之本體，而不害夫法之大意，則善矣。
卷四
二十 天下之名生於不足
舉國皆儒，則儒者之名不聞。為吏皆循，則循吏之名不聞。士皆純德，野無遺賢，則獨行、逸民之名不聞。為子皆孝，為臣皆忠，則忠臣孝子之名不聞。蓋嘗讀渾渾之書，而得九官、十二牧之為人；讀灝灝之書，而得伊尹、伊陟、傅說之為人；讀噩噩之書，而得周、召、閎夭之徒之為人。彼皆大儒也，當時不稱其為懦者。皆能致循良之吏也，當時不目之曰循吏。彼皆為忠為孝也，當時不指之為忠臣孝子。下至於鄉黨庠序之間，不聞其有獨行；山林草澤之間，不聞其有逸民。
自魯國之人以儒稱，則儒道衰于周矣。自鄭子產、楚孫叔敖以循吏聞，則吏治衰於列國矣。自伯夷、柳下惠以獨行著，則天下之事始有尚偏之弊矣。自長沮、桀溺之徒以逸民而長往，則韜光鏟彩於漁樵間者，多逸民矣。自子胥以忠稱于吳、曾參以孝稱于魯，則忠臣、孝子稀疏寥落，如參、辰相望矣。嗚呼！士以一行得名于時，彼亦何等時耶？是故西漢之有“儒林”，有“循吏”，非西漢之美事也；東漢之有“獨行”，有“逸民”，非東漢之美事也；李唐之有“孝友”，有“忠義”，非李唐之美事也。（實）〔德〕泯于有餘，名生於不足而已。
王《雅》之詩，其序不言美。極盛之卦，其爻不言吉。是二者文雖不同，而意出於一。何也？天下之事，名生於不足，德泯于有餘。方其美惡之相形，善否之相傾，故天下之人得以窺其跡而議其事。大人君子處於純全至正之地，其不言之妙，不言之神，足以感動萬世。乎其不可知者！天下之人，雖欲指而名之，頌而美之，豈可得哉？《詩》之所述，一介莫不稱美；而成王之《雅》序，獨不言美焉。非不美也。《易》之諸卦，一事之得，莫不言“吉”；而“乾”之六爻辭，獨不言“吉”焉。非不吉也，道盛德備，不可得而形容也。有有則“有”之名不立，無有則“有”之名始著。蘇文忠公稱慶曆之盛，曰：“天人合同，上下歡心，才智不用而道德有餘，功烈難名而福祿無窮。”當是時也，尚複有名之可指乎！
二十一 愛民當思所以防民
刑所以殘民，亦所以厚民；刑所以虐民，亦所以安民。今之天下，惟嚴于用刑，而後可以言省刑；惟公于明刑，而後可以言恤刑。漢文帝寬仁之君也，而後世之論則曰“以嚴致平”。漢宣帝持刑之君也，而當時之詔則曰“務行寬大”。故文帝之于黎民醇厚，正自其以嚴致之；而宣帝之吏稱民安，亦自其持刑得之。
吾嘗怪夫世之迂儒曲士不明聖人之旨意，姑取無用之空言，以自高大，曰：“聖人無事于刑也。”聖人之果無事于刑也？而天下可以免刑哉？故吾之所謂無刑者，非世之所謂無刑也。必有使之而至於無刑也。恭維主上仁民愛物，與堯舜刑期無刑之意異世同符。邇者曲軫宸慮，哀矜庶戮之不辜，親屈帝尊，臨軒慮囚；而又遣部使者分行諸路，一清囹圄，惠至渥也。尚慮州縣之吏不能體悉聖意，必欲如皋陶之不負所委，以推廣好生之德。故愚不敢采摭陣腐而苟有讚美。（切）〔竊〕謂今之天下，惟慮夫用刑之不嚴、明刑之不公。是以為善者良者之不幸，而奸者詐者之幸。用於人情之私，非用於人情之公，是以為天下之病也。
周公之詩曰：“既取我子，毋毀我室。”說者曰：“詩人之仁也。”鄭伯之詩曰：“無逾我牆，無折我桑。”說者曰：“詩人之愛也。”是則然矣。知仁民而未知仁之方，知愛物而未知愛之意。與其憂我子之取，孰若常固其室而不可毀。與其憂我桑之折，孰若常高其牆而不可逾。
古之立法，不惟懲天下之已犯，亦所以折天下之未犯。蓋已犯之必懲，未犯所以必折也。今夫民之情，固喜溫而惡寒，欲涼而惡熱。然冬不寒、夏不勢則民病而死矣。是故愛極者，恩之所從消；寬甚者，猛之所自起；求用刑之疏者，必至於用刑之數；求天下之喜者，必反以得天下之怨。理固然也。故漢高帝如此其寬仁也，入關之初，結天下之心，如此其亟也；欲除秦法之苛，如此其銳也。而其與民約法，亦曰殺人者死。帝不以為疑，民亦不以為請。何則？上下皆便，其當然也。殺人而法不死，孰不相殺，以至於大亂。故雖高帝欲取天下之速，而不敢宥殺人之罪，以陷天下之心。雖秦人之苦於苛，而不以高帝之不宥殺為帝之虐。然則古之立法之意可知也已。大抵始於必用，而終於無所用也。今之法則不然。始乎不用，而終於不勝用。夫法不求民之入，而拒民之入也。古之法，民不入也，不招以入；而民之入也，不縱以出。夫惟不出，是以不入。故始乎必用，而終於無所用矣。
為矢者有殺人之心，而天下不可廢矢也。然人人而知擇焉。則矢可無乎？曰：“吾心存焉，雖為矢無害也。”夫子未嘗廢釣弋也，而所以仁禽獸者，至矣！是故惟君子不以所居遷所存。皋陶之刑皆春風，湯（師）之師皆時雨。遇所居而遷焉，斯下矣。
二十二 法不慮其終者必壞
西漢而下，創法垂制，得三代之餘意者，莫唐若也。夫取民之法，每患其輕重不均，唐則一之以租調；養兵之法，每患其坐食無用，唐則處之以府衛；建官之法，每患其名實雜揉，唐則納之以六典。使民不至於困，兵不至於冗，官不至於濫。太宗之法，庶幾先王者，非以此歟？
建官之法傳之至於景龍，則有墨敕斜封之濫，而古制遂以壞。養兵之法傳之至於開元，則有長驅騎之制，而府衛遂以變。取民之法，傳之至於建中，則有兩稅之目，而租調遂以廢。夫中、睿之君固不足深責，而張說、楊炎亦非暗於事機者，豈可輕改太宗之法歟？
蓋嘗考之，丁以百畝為率，租以二石為額，調以布為制，役以二旬為限，此租調之法也。然無以葬者，許鬻永業。自狹鄉頓寬鄉者，並鬻口分。既許其鬻，則兼併寧不啟耶？已鬻者不復授，則課何從均耶？在府則力田，番上則宿衛。無事皆農夫，有事則精卒。此府衛之法也。然河東、河北、關右、隴左府之環京畿者五百餘，淮南、江南、劍南、嶺南府之在諸道者才二十餘。雖曰重內輕外，何多寡之不等耶？外既輕矣，卒有調發，豈能朝夕至耶？分職率屬則曰省、曰台、曰寺、曰監，序勞秩能則有品、有爵、有階、有勳。此建官之法也。然承隋之後，官不勝眾也，乃驟為七百三十事。可以省也，乃複增制員外。在當時已不能守，何以責後世之變耶？太宗之法固美矣。夫惟不慮其所終，不稽其所弊，是以雖行之一時，而卒不能以行之久遠也。
太宗平河東，立和糴法。時斗米十錢餘，草束八錢，民樂與官為市。後物貴而和糴不解，遂為河東世世之患。仁宗治平中，詔陝西刺民，號義勇。又降敕榜與民約，永不充軍戍邊。然其後不十年，義勇運糧戍邊以為常。神宗熙寧中，行青苗之法。雖不許抑配，其間情願人戶，乃貧不濟之人，鞭撻已急，則繼以逃亡。逃亡之餘，則均之於鄰保。溫公亦謂“民知所償之利，不知還償之害”，是也。
二十三 人主好要則百事詳
古人有言：“主好要則百事詳，主好詳則百事荒。”嘗探是說，以考古今之治亂，蓋無有不原於此者。
三代人主虛心恭己以論相於上。自庶言、庶獄、庶事不敢兼知，以亂其純一，而汩其聰明。是以屆堂之間，必得賢相；而相總領眾職，進退百官，亦無有不得其人。某人治某事，某人居某職，予之者不敢輕，而得之者不敢慢。恪守官常，惟職是舉，夫然後道德政事並行而不偏廢。
自三代以還，道揆不明，（而）法守滋亂，而不可收拾。吾觀漢文帝之賢，若足以超三代之治。斷獄錢穀之數，問之周勃，又問之陳平。文帝固非好要之主也。武帝之英雄大略，若足以超三代之治。然“君除吏盡未？吾亦欲除吏”，此言之發，何為者耶？武帝抑非發要之主也。夫大體之不知，當務之不急，所謂造原立本，關興衰治亂之大者，一不暇講，天下之事，百官有司之守，方叢然萃於吾身，而欲兼之。漢治之不古，無足怪也。
蓋嘗論之，人主以一心之智慮、兩耳目之聰明，如其煩於獨斷，而役於瑣瑣之常務，則事理之所在必不能精講而深究之；不能精講而深究，則士大夫之受命承孝者必至於依違而苟且。大抵天下之理，造命容有不實，則將命者得以乖違；起事容有不中，則趨事者得以卣莽。好詳之弊，其極必至於此也。
方今天下之務，莫重於兵吏，其次莫重于刑獄錢穀，然使廟堂之上操約禦詳，惟二三大臣。是究是圖，是信是使。彼大臣既得其人，則百官有司之間，亦莫不各當其職。夫然後付之以兵吏之事、刑獄之事、錢穀之事。為祝者不使之治庖，為工者不至於易技。至於斯時，誰敢不究心奉職，以濟吾所欲為耶？
昔唐憲宗銳意於為治，杜黃裳恐不得其要，因推言：“王者之道，在修己任賢、操執綱領、務得其大者。至於簿書獄訟，非人主所任。”又謂：“王者任人責成，見功必賞，見罪信罰，孰敢不盡力？”周世宗違眾破北漢，自是政無大小，皆親決。高錫上書，以為：“不若擇立心公正者為宰相，愛民聽訟者為守令，豐財足用者使掌錢穀，原情立法者使掌獄訟。人主但視其功過而賞罰之。何憂不治？”二說然矣。差之毫釐。異乎吾所聞也。夫人主之任人，將人人而任之耶？抑任一相，而使一相任百官耶？如其人人而任之，百官有司皆出一人之所量授，則與夫好詳之弊，亦無以大相過也。
人主以多事自弊，而百官有司皆以虛文為欺。蓋本末上下始為之顛倒錯亂。
二十四 不為而後可以有為
昔者禹、皋陶皆有絕德也。舉天下之任，付諸此身，可以優為而無忌也。然終禹之身以功聞，終皋陶之身以謨聞。禹告皋陶曰：“乃言可績。蓋責皋陶以功。而皋陶乃曰：“予未有知。”皋陶告禹曰：“汝亦昌言。”蓋遜禹以謨。而禹則曰：“予何言？”禹終無侵謨之心，皋陶終無攘功之意。夫禹豈拙于發明，而皋陶豈懦于有行者！蓋天下之事不可以兼而為，而人之智慮不可以分而用。以不可兼之事，而加之不可分之智慮，必欲盡取而為之，其不廢且敗者幾希。是故必有所不為於彼，而後可以有為於此；必有所不為於小，而後可以有為於大。雖禹、皋陶之絕德，不敢兼也，而況非禹、皋陶之絕德乎！況乎所當為之事，抑又難於禹之功、皋陶之謨乎！
三代以還，士君子之有為于世者，自恥其才之一偏，而愧其力之不能兼舉，則皆取天下無窮之事，一切以其身焉而任之。以宰相之職，而乃下為百司庶府之事，弊精耗神，治功益陋。凡所謂造原立本、關興衰理亂之大、典謨籲俞、以天命相飭詰者，則闕然無聞。是非為彼廢此、役小忘大之病乎？漢興以來，此病尤甚。是以賈誼長歎息于文帝之時曰：“大臣持簿書不報，期會之間，以為大故。至於流俗失，世敗壞，因恬而不〔知〕怪，慮不動於耳目……”王吉亦言得失于宣帝曰：“公卿幸得遭遇其時，未有建萬世之長策、舉明主於三代之隆者，其務在於期會簿書、斷獄聽訟而已，此非太平之基也。”嗚呼！風俗之不美，大臣之所當慮也；萬世之長策，大臣之所當為也。當慮而不慮，當為而不為，豈漢廷大臣之才識不逮此耶？正以盡力於其小，則其大者固有所不暇為也。役志於其末，則其本者固有所不及究也。夫人之智慮雖不一稟，而其精力要亦有限。盡心一邑者，至戴星出入，僅勝百里之政；而振職內史者，至積旬稽審，而後詔敕不相背戾。彼其役役於簿書、期會之間，安能複有餘力而為當務之急耶？
文帝時，陳平為相，不對錢穀之間。宣帝時，丙吉為相，不問橫道之死傷。
卷五
二十五 用人之法當察其內
人之言曰：“物至而後鑒得用其明，事至而後君子得用其情。若弗接乎吾前，則泯然矣。能耶？否耶？我且不得而見，而況能察歟？”是說然矣！然人才之能否，未易察也。退然如不勝衣，而能以晉國霸；今將求之以壯勇，則失之矣。年老短小，而能使盜賊解散；今將求之以奇偉，則失之矣。應對鄙拙，而能反風滅火；今將求之以文辯，則失之矣。是夫人之才實者不易察如此也。齒若編貝，目如垂珠，而持論不根，則容貌不足以取人矣。丰姿詳雅，神精明秀，而誤天下之蒼生，則風采不足以取人矣。踔厲風（嚴）〔發〕，常屈挫人，而諂事群小，則議論不足以取人矣。是夫人之虛偽者，不易察也如此。人主於此將孰從而察之歟？聞之曰：“人才之在天下，當索之於內，不當求之於外；當考之以實，不當信之以文。”夫詐而似智，佞而似忠，遲鈍而得深謀，鄙薄而能立事。人主鮮有不惑於此。夫惟索其內而窺之，即其實而觀之，心鑒內明，天機洞照，於一見之頃而得之於耳目之外，則是非能否了然不能欺矣。
昔漢武帝知人善任，使其于一世之人才亦嘗致其察矣。獨惜其舍內而徇外，遺實而取文。夫是以所用者，皆非真才實能。衛、霍之容甚武也，則用之。張、周、桑、孔之狀甚銳而巧也，則用之。公孫、鄒、枚儒服儒言，甚秀而文也，則用之。至於汲黯之質直，今日（舐）〔詆〕其戇，明日誚其無學，又明日怒其妄發，徙之內史，遷之淮陽。當是之時，苟非震整而翹秀，便捷而奮發，帝皆有所不決焉。然愈多而愈不濟。一用之則一窮。嘗讀《吾丘壽王傳》，觀其書責之曰：“子前朕用之時，智略輻湊，以為天下少雙，海內寡二。及至連十餘城之守，任四千石之重，職事並廢，盜賊縱橫，甚不稱前之時。”是不察其內，而徒信於其外，則稱意於前而不稱意於後。失人而然也。厥後宣帝總核名實，拜刺史守相輒親見問，觀其所以然。其懲武帝弊而得之歟。是故人主之觀人，要當以武帝為戒，以宣帝為法。
二十六 繩下嚴則人不敢盡
君臣之間，可以相忘，而不可以相忌也。相忌之隙開，君臣之道喪矣。且天下之事，無定形也。見其賢而舉之，以進善也，而可疑以植黨。見不肖而去之，以絕惡也，而可疑以立威。興作之鄰於生事也，安靜之似於因循也，忠直者疑於訕上也，慮患者近于妖妄也。謂之是可也，謂之非亦可也，無有必然可指之定形也。苟人主牽於意忌，而操疑吾不信之心，士亦孰肯冒而為之，以自速於禍也耶？大凡憂畏生於不足，猜忌起於有間。上之繩下也太嚴，則下之奉上也不敢自盡。故操權急者無重臣，持法深者無節士。何者？有所拘者，不能有所縱。戚然自危，必不敢泰然安意為之也。嗚呼！人君之禁其臣，使之懼不免之不暇。屏跡以逃嫌，損威以避禍，豈國家之福也哉？
古之大臣，其操心也不危，其臨事也不忌。是以優遊閒暇，而能有所建立。蓋昔者堯之諮四嶽曰：“孰能治是水？”四嶽曰：“鯀可。”曰：“孰能巽朕位？”四嶽曰：“舜可。”鯀方命圯族。雖堯亦度其不可用，而四嶽乃以甚不肖之人而猥充至重之責。自今觀之，必曰是誤國也。舉天下而與人，此豈細事哉？而四嶽遽以天下之匹夫，上幹天子之正位。自今觀之，必曰是非當言也。舜命禹征有苗，已誓師往，而益以一言贊禹，禹遂班師，遽為之誕敷文德，而有苗格。舜命禹徂征，禹既行而益有言。宜告之舜，不告舜而告之禹。禹承命於舜，及其不遂行也，宜先稟之舜，乃擅退兵而不疑。自今觀之，則益之言可以謂之沮壞成事，而禹之事乃逗留君命。古之君臣，其相體悉也如此。一德一心，相與忘機於形骸之外。小過不責，大言不怒，然後能濟天下之功。
三代以還，上忌其下，下疑其上。為天子大臣，而瑟縮
，常若有所掣其肘而系其足；左顧右盼，惟恐人主之議其後。吾觀漢武帝以剛明之資督責臣下，自李蔡、嚴青翟、趙周數相，駢死牢戶。石慶雖僅以謹論，亦數被譴。公孫賀至於涕泣不敢受命。當時視處鈞衡之地如以其身蹈不測之淵也。至於宣帝，其忌刻又過之。趙、蓋、韓、楊之倫以微罪誅。其它自全，惟陳萬年之順從、丙吉之謙而已。高才之立其朝者，未始不累之也。世多咎衛青之事武帝不招士、張安世之事宣帝不薦賢。嗟夫！魏其、武安以厚賓客為天子切齒，霍將軍以秉權位萌驂乘之禍，其鑒未遠也。況青精兵百萬，抗威沙漠；安世身統禁旅，司國之命。此固武宣之所側視、貌親而心難之者。使其招士進賢，以收士大夫之譽，其能免乎？故其天子之大臣，當使之施為注措，不盡拘於繩墨規矩之間。間有所斡旋提挈，以懾服天下之情。當使開胸露臆，以與天子共推無疑之心，不可為曲廉細謹以自免於吏議，可也。
今之大臣，坐于廟堂，何其凜凜如燕之巢於幕也。平日所論薦者，才氣雄偉，足以任重致遠者，何人也？議論俊拔，足以為安而慮盡者，何人也？幹局明練，足以煩而解紛者，何人也？大抵阿諛、緘默、苟且、怠慢，如立仗馬，如轅下駒耳。此無他，禁人已甚，則人始逃嫌而避禍也。心知其利而不能以盡為，明見其害而不能以盡去。拱手貼耳，以僥倖于久安而不奪。尺寸違之，則事未及為而以失律報罷矣。為今之計，莫若以堯舜為法，以漢武、宣之事為戒，公卿侍從之間略其小失而責以大綱，使之稍稍然釋去肩背之芒刺，從容胖肆，措意於法令之外，而後苟且、怠惰、阿諛、緘默有所不禁而自風休雪釋也。
二十七 小有所屈大有所伸
人主之有為於天下，其心未嘗不欲朝廷之尊而紀綱之肅也。而人主之所為，則每有以自隳其尊而壞其所謂肅然者。以其道不足以制欲故也。蓋朝廷紀綱之所系，莫大於法，而所以守是法而無所撓屈者莫重於人臣。然臣守之於下，而君每抑之於上。欲心一動，勃鬱熾烈，惟恐夫人執法以沮吾之意而不得以快其所欲。不知夫稱快于一時者，乃所以自壞其維持天下之具。愚諂者撓法以從君于昏，忠義之士氣沮勢奪則慨然引去，卒至於剝落解散，不可收拾，而危亡不旋踵而至。蓋小有所伸則大有所屈，勢之必然而理之固然也。
古之賢君，氣聽命於心，情受制於禮，蓄威屈勢，使守職不為所奪，得以自伸。凡法之所在，雖卑且賤，不敢震之以威，從其所重。夫是以朝廷尊而主威為之振，紀綱立而奸邪為之寢。古之人有行之者，漢文是也。細柳之師，親屈帝尊而勞之。聞軍中不馳之令，則按轡徐行。盜環犯蹕之罪，赫然發怒欲誅之，聞張廷尉不奉詔之言，則樂受而無難色。鄧通之貴幸，其寵之非不至也。一戲於殿上，則丞相申屠嘉檄召欲斬之。夫以天子之尊而庇一弄臣，則孰敢誰何者？而嘉持法召之不疑，帝亦遺之不吝，必俟其已困辱，然後徐遣使持節以謝丞相而召之。太子，君之貳；梁王，（太后）〔皇后〕之愛子：其勢非不尊也，一不下司馬門，則公車令張釋之追止而劾奏之。夫以父子兄弟之親而少差以禮，亦未嘗為甚過者，而釋之持法劾之不恕，帝亦受之不卻，必免冠謝太后以教太子不謹，然後（太后承教）〔太后乃使使承詔〕而赦之。夫漢廷諸公之所為，自敵己以下，受之而不能堪，而文帝斂威抑氣使將軍得以行其令，使丞相得以舉其禮，使廷尉得以執其法。不牽於愛，不役於情，伸臣下之所為，以肅朝廷之紀綱。當是時，上而宰相，下而百司，內而朝廷，外而軍旅，法之所在，凜若秋霜，隱若雷霆。窺伺之心息，陵犯之風消。非有孝武之光烈、宣帝總核信必之政使然也。蓋惟禮義以養其心，和平以收其氣，抑情以執法，屈己以伸臣下而已。若漢景帝則不然。溺于久安，偃然有自用之心。凡文帝之所為，優容獎借、不敢挫折其臣下以自壞者，景帝一切反之。非有功不侯，此高帝之法也，而王信奈何欲侯之？封同姓以填天下，此高帝之法也，而晁錯奈何欲紛更之？故周亞夫執舊約以爭外戚之封，申屠嘉因奏廟以欲誅紛更之臣。此二者固宏綱大法之所在，神器宗廟之所賴，以維持全安於無窮者，而景帝皆挫抑不用。一餓死，一嘔血死。王信果侯，晁錯果用，則景帝一時豈不進退如意而甚快也哉！然亞夫死而王信侯，則毀高帝之典刑而啟封拜外戚之端。申屠死而晁錯用，則紛更高帝之法而啟吳楚七國之禍。愚故曰“小有所伸則大有所屈”者，此之謂也。
夫立法以維持天下，其大者猶宮室之上棟樑垣，其小者蓋瓦級磚。非甚狂惑，孰肯自隳其垣棟而自揭其管籍哉！惟其情欲之來，志氣不能以自禁，隨動而流，隨觸而勃，遂至於潰裂四出，甚壞而不可救。故夫至公無私，我以存天下之法，常情所不能忍。於幾微眇忽之中，而遏其橫流不可救之禍，自非以氣禦志、以道勝情之君，疇克爾哉！武帝天漢中，胡建得守軍正丞。監軍禦史為奸，穿北軍壘垣以為賈區。建約走卒誅之。竟斬禦史，然後奏聞。武帝報曰：“‘國容不入軍，軍容不入國’。建何疑焉！”
二十八 易成之效亦易以敗
天下之患，莫大於不可為，亦莫大於可為而不慮其所終。不計其所成，簡略而始之，利未見而害隨踵矣。天下之事，非簡略之所能久也。以簡略而成，必以簡略而敗。古之聖人創制立法，為萬世帝王程式，必周詳而不敢輕、謹密而不敢忽者，非為其始之不足以成，而憂夫終之易敗也；非為其始之不足以得，而憂夫終之易失也；非為其始之不足以合，而憂夫終之易散也。天下之事，如是足以成矣，如是足以得矣，如是足以合矣；而必曰未也。又從而節文之，紀綱委曲而為之表飾。是以至於今而不廢。及其後世，求速成之功，而倦于持久。故其欲成也，止于足以成；欲得也，止於足以得；欲合也，止於足以合。其始不詳，其終不勝其弊。
嗚呼！有以文、武、周公之所以造周者告之乎？三代令主維持天下之具，莫詳于周。吾嘗求其制度規模矣。凡紀之《書》、歌於《詩》，纖悉曲具。列之于《周禮》，所謂禮樂之本、教化之端、桑農之政、任用之機，以至刑禁之條目、財貨之源流，班班可考者，皆其維持天下之具也。夫文、武、周公豈不能略為之法、簡為之制，優遊容與於闓端創始之初，而乃汲汲若是耶！天下之勢，其成之也有基，其立之也有本。惟其栽培封殖之既固，則枝葉未易以委枯。惟其疏浚堤防之盡力，則流派未易以潰裂。萬世子孫有所憑藉扶持而不至於陵遲大壞者，皆出於此。
若夫漢高帝之寬仁，足以掃秦之禁網，信義足以勝楚之威力。其資美矣，獨于萬世子孫之計有愧於三代。是豈非苟為之心入之？而闓端之初，遂至於簡且略耶！（禮）〔樂〕由天作，（樂）〔禮〕以地制。先王以是而窮一性之源本、陶萬匯之中和，又豈可輕為而輕視？帝乃甘於亡秦卑陋之習，俯首于叔孫綿蕞之儀，至有“度吾能行”之語。籲！貶道從己，一至於此。稽之《王制》，寧有不愧！惟高帝創法立制之原，每每如此。是以繼世之君，如文帝之賢，宜可與語王道也；然聞釋之之奏，乃甘心于秦漢之卑論。觀賈生之策，而未遑于禮樂之大典。如宣帝之賢，宜可與語王道也；然有漢家之制，而安於雜霸，不法先王之統，而敢於持刑。豈非高帝之規模不遠、苟略苟成而有以啟文、宣之弊歟！
昔叔孫通與弟子共起朝儀，高帝曰：“得無難乎！”通曰：“臣願頗采古禮，與秦儀雜就之。”上曰：“可試為之，令易知，度吾所能行為之。”張釋之補謁者。既朝畢，因前言便宜事。文帝曰：“卑之！無甚高論。令今可行也。”於是釋之言秦漢之間事，文帝稱善。
昔有善陶者，直必百金也。嘗苦其難售，然其器終生而不隳。鄰之陶者，直才數金，人之市者踵至；然朝用而夕隨傾之，不能終以歲月。是孰為之取捨哉！
卷六
二十九 事要其終知人用心
天下之事，要其終而後可以知人之用心。恩之已甚者，未必非以殺之；而忍於抑其所愛者未必非以全之也。苟不於其終焉而觀之，則恩者人以為真恩，忍者人以為真忍。蓋至於此，則是非之在天下，始為之失其實矣。嬰兒之甚其飽，貴人之極其寵；而嬰兒之病、貴人之禍則生於飽之寵之之日也。嚴師之笞楚、慈母之呵叱，而子弟之成就則在於笞楚、呵叱之時也。孰謂人君之於天下，恩可遽指以為恩，威可遽指以為威哉！昔者絳侯親握天子璽而授之文帝。一日有疑，下之獄吏，幾死而僅免，則文帝疑若少恩矣。孰知文帝之少恩，乃所以抑去其驕蹇之意，而務以全其宗也。宣帝之于霍氏，厚之以權，不約之以禮，使其不肖之子侄，且假之以當路之權柄；則宣帝之于霍光，其厚之亦至矣。不知夫厚之者，乃所以速其逆節之露也。人主之恩威未定，大率類此。
管仲侈淫。田氏儉約。鄭莊公叔段事。曹參飲醇酒事。陳平從呂後王諸呂。
三十 議論不一理未嘗異
至真無二，至公不殊。言語議論不一，而方之於笑哭，則天下無異聲。貴賤賢愚有異，而較之於生死，則天下無殊途。理之在天下亦若是而已矣。彼（謂）〔於〕夫議論之間，未嘗紛亂而不可誣。是以聖人在上，眾正路開，人人得以自盡。不有得於此，則有得於彼。其初，雜然而不可聽，然其論利害也詳，言是非也明。吾惟審擇而謹取之耳，又何病夫議論之不一也？世之談者類曰：“‘謀夫孔多，是用不集’。言之多，徒以敗事也。外廷百口徒亂人意。言之多，徒以惑人也。”不知夫所以惑、所以敗者，不在於言之之多，而在於擇之之不審。使有堯、舜、禹、湯、文、武之君在上，於眾言不一之中，必有卓然不惑之見。其言愈多，其理愈明，其見愈審。又豈至於多而惑、惑而敗也哉？聞仁宗朝杜祁公衍、范文正公仲淹、韓魏公琦、富鄭公弼、歐陽公修、余靖、蔡襄之徒，相繼在列。每朝廷有大事，議論紛然，累日而不決。司馬君實與範純仁號為至相得者，鐘律一事，亦論難數十而不厭。夫其所謂累日而不決、數日而不厭者，當時亦曷嘗病其惑人而敗事也哉？以至一之理，而為是不一之議論，言者不止，而聽者不厭，則亦以吾胸中有卓然之見，而夫人之所欲言，不得不使之自盡也。
三十一 法廢則人得肆其情
子貢欲去告朔之餼羊，孔子以為不可。齊宣王欲毀明堂，孟子以為不可。夫具餼羊而不存夫禮，則不如無餼羊；有明堂而不知其政，則不如無明堂。古之人何眷眷於此而獨以為不可耶？予嘗論之曰：“彼其不知其禮其政，然猶有先王之物存焉，則肆其情者猶將有所礙也。苟取餼羊而去之，取明堂而毀之，其所以礙人之情者既不復存，則蕩然無所限制，縱意肆欲，將何所顧忌耶？”今夫法之設，以跡絕私也。事私行於無形，而人莫得見其情。故聖人設法以為寓公之具。寓公者有具，則戾公者有形矣。
春秋之世，諸侯相與削去周書之籍。夫何仇而為此？直惡夫行私之有形耳。後之君子不知夫法可以礙行私者之情，以為任法不若任人，於是取天下之法而罷之。為用刑之說，則曰無為刑辟，議事以制可也。為用人之說，則曰毋拘定制，見賢而用可也。夫使朝廷常清明，大官常得人，則法之所在，循之可也，立之亦可也。不幸而有縱情以行私者出焉，前無所顧，後無所忌，喜怒予奪，惟我所欲，則典刑之壞，必於是焉始矣。蓋昔者裴光庭之設循資格，而張九齡極論其弊。及其為相，一切罷之。其意蓋以獎拔人才、激厲士氣，且使不得執法以徼其上，而權之出於朝廷也。籲！孰知是法之廢，而朝廷始無所守，蕩然得以肆其情耶！
嘗觀明皇開元之初，資格未廢之際，以蘇廷碩之能，明皇欲大用，必問宰相：“有自工部侍郎而拜中書，其果宜乎？”宰相以為：“惟賢是用，何資之計？”明皇乃敢從之。李元之才，公卿交薦籍甚，明皇欲自天官侍郎擢拜尚書。斯未為驟進也，然宰相以其資薄，止拜侍郎。夫以蘇廷碩、李元卒為宰相。雖使當時擢自眾人，以管機政，未為過也。又況一自工部而拜中書，一自侍郎而拜尚書，非躐等也。然必問大臣，許而後授之，不許則不敢也。蓋其法度，人臣
在於資格，而不敢忽也。及其惑林甫之奸，欲相牛仙客，則自河湟使典擢班尚書。遂不復計資。而九齡雖
盡忠，援故事而且不聽矣。明皇即政之初，其資格雖毫釐必計；而其終也，雖尊卑疏戚，顛倒易置，而有所不恤。豈非資格一廢，彼固得以肆其情而無所礙耶？本朝李定以資淺入台，事最細也。若未害治也，而宋敏求不奉詔，蘇頌又不奉詔。夫亦審諸此而已耳。
用人以資，則盛德尊行、魁奇俊偉之士，或拘格而遲回焉。張釋之十年不得調，揚子雲官不過執戟是也。
三十二 任用不可使人取必
聖人之于天下，惟其我既取必於人，而人不能取必於我。夫是以天下惟聖人之為聽。何者？我取必於人，則權在我；人取必於我，則權在人。人不敢為而奔走天下者，權也。以奔走天下之具，而委之於人，則欲富者富，欲貴者貴，如執券取償，其勢不得不應。其勢既應之，則在我之富貴有限，而彼之欲無窮。置而不問，則怫然有所不平於其心。夫聖人者不牽於天下之私情，而務合於天下之公議。必其有可以得富貴之理，然後遺之以富貴之資。故得之則釋然有以自慰，而不得者亦慊然有以自愧。
昔者嘗讀西漢《百官表》。見武帝之用人，廢置予奪，何其雜然。出於不然必然之不可測也。張歐為中廷九年而遷，而王溫舒之遷五年，韓安國之遷一年。商丘成為大鴻臚，十二年而遷，而田千秋之遷一年。田廣明之遷五年。是則武帝之用人，有不可以遲速推。西漢宰相之缺，則取之三公；三公之缺，則取之九卿。然而石慶之死，御史大夫兒寬當遷而不遷，而太僕公孫賀得之。公孫之死，御史大夫商丘成當遷而不遷，而涿郡太守劉屈得之。御史大夫延廣之罷，九卿當遷者甚眾。夫何取諸濟南之王卿？御史大夫公孫弘之罷，九卿當遷者甚眾，夫何取諸河東之番系？是則武帝之用人，有不可以次第度。彼武帝以為吾之爵祿，而使天下得以意度而情窺之，則吾爵祿之權將折而歸於下。是故示之以為天下之端，而引之以不可窮之緒。使天下惟知愛之而為之之力，終莫能以歆羨邀持於其間。此固帝之所為雄才大略也。則天下之人何其可以馴致而必得也？定日月以為遷就之期，蓋將以沮躁進者之心也。循資格以為進擢之階，蓋將以杜僥倖者之路也。此二者則甚公矣。然愚之所慮者，士大夫取必于朝廷之爵祿，而朝廷又自開其取必之門也。
漢宣帝之役用人才，其規矩法度，凜然有武帝之餘風。九卿之秩視郡守，則九卿崇矣。而當時乃有自少府而為馮翊者。郡守之職視三公，則郡守卑矣。而當時乃有自潁川而入為宰相者。朱邑之治行第一，視黃霸無愧也，而其官則止于大司農。王成為偽自增加，視趙、蓋、韓、楊有餘罪也，而其爵則至於關內侯。
三十三 逆耳之言不可不聽
人主之尊，天也。其威，雷霆也。人臣自非忘軀徇國、奮不顧私者，誰肯抗天之尊、觸雷霆之威，以自取戮辱也哉！故自昔人臣，類皆覘主意之所在，奉迎投合，惟恐其或後。以失為得，以非為是者，人人然也。
昔梅福言于成帝曰：“自陽朔以來，天下以言為諱，群臣皆承順上旨，莫有執正。取民所上書，陛下之所善，試下之廷尉，廷尉必曰：‘非所宜言，大不敬。’”魏明帝時，侍中劉曄為帝所親重，或謂帝曰：“曄善伺上意所趨而合之。（陛下試舉所向之意而問之）〔陛下試與曄言，皆反意而問之〕，必無所複逃矣。”帝如言以驗之，果然。後不復敢在群下默視而疾趨如此。至於犯顏而諫，苦口而諍，豈人臣之所樂哉？非其所樂而奮然為之，是必有夫不顧私者而奪之也。而人主于此，顧方痛抑而深沮。怒之未足，而繼之以斥；斥之未足，而繼之以誅。士亦何望而不為諂諛佞媚以自取疏外也哉？且漢高帝之創業，光武之中興，當時言聽計從，無以齟齬，宜不復有阿容而不盡己意者。然詔群臣擇有功者以為燕王。群臣知上欲王盧綰，皆言太尉長安侯盧綰功多可立。光武大會群下，問誰可傅太子者，群臣承望上意，皆言太子舅陰興可。附會投合，卒無一人異辭。彼二君好賢樂諫，如此之切而當，時猶有承意順志、逢迎阿附之風，況夫斥之誅之而使之不敢言耶！故愚以為朝廷之上，幸而有方正之人、節義敢言之士。人主正當鑒自古人臣希合之弊，而為優容獎借，以作天下忠直之氣。就使其言時有不中於理，猶當和顏開納，以屈於天下之公論。人心之所同是者，惡可以卻而不聽也哉！
三十四 為治不可以圖美名
人主之有為於天下者，不可誘于古人之美名，而忘今日之大勢也。夫誘于古人之美名，而忘今日之大勢，則其施設措置必有齟齬而不順其所為者矣。是故蘇威作《五教》以齊民，其意以為有虞之治順其勢，而民以大謹。太宗欲襲封刺史，亦庶幾於三代之所為，然而功臣不樂。名則美矣，而勢有所不順也。後周以來，至於南北之際，而不免於亂亡。房
效車戰于陳濤之役，而卒以取敗。名亦美矣，而勢有所不順也。勢之所在，上古之禮樂不用於後世，商周之質文不襲于虞夏。其初非聖人制之耶？而後之聖人革之，不以為嫌。夫亦順其勢而已矣。周公之井田曆三代而後備，至良法也，而齊侯變之為內政。內政之兵，非不強也，而太宗乃近取周隋之制，葺而為府兵。太宗亦豈不能復古哉？自桓公不能從井田之制，太宗不能從內政之法，夫亦順其勢而已矣。不順其勢，而徒誘于其美名，是猶以鄉飲酒之禮而理亂秦之市、干戚之舞而解平城之圍，不可得也。故夫人主之為治，於名有所不敢誘，於勢有所不敢違。
按今之法而為之（地）〔也〕，雖若近于循常蹇淺，終不屑于愛古之美名，而自詒今日之實患。蓋其所以深思孰計而權事理之輕重者，胸中素見已定矣。逆時乖數之事，終有所不為也。昔者嘗疑漢文帝不興禮樂、宣帝之不用周政，以為二君者不能為經久之慮，以還三代之治於漢。及考文帝之時，而後知其勢之所在，惟在於清淨玄默。以與斯民息肩於瘡痍凋瘵之際，則禮樂制度誠有所未可興也。考宣帝之時，而後知其勢之所在，惟在於剛明果斷，以起天下委靡、偷懦、不立之氣。是以雖美名，亦有所不可用也。二君之所為，可謂得當時之宜，而不為古人之誘矣。
三十五 去夫積弊當以其漸
人常言：“亟解紛者，益其紛；縱理禦者，固其禦；遏河之奔者，必恣其奔；息人之怒者，必飽其怒。”去天下之弊，亦若是而已矣。陰解其亂，而徐去其弊，則悠然日趨於平安而不自知。奮然而擊去之，而求以稱快乎吾意，則其害始大橫流潰決，而有不可收拾者矣。雖然，是特一時之害耳。至於積弊之所在，其成也非一日，其積也非一世，源深流長，有不可以旦夕遏者。是又惡可以不勝其忿而奮然為是僥倖速成之計耶？周自平王東遷，王室既卑矣。桓公憤諸侯之不朝，一旦連三國之兵而伐鄭，以自取中肩之辱，而益成諸侯之強，則實一銳不思為之也。魯之政在於三家，久矣。昭公不能去之以漸，不忍一朝之忿，而求逞夫私欲，而禍卒以自及。蓋魯之所以失，無以異于周也。在《易?屯》之“九五”曰：“屯其膏，小貞吉，大貞凶。”“九五”以君位之尊，居屯難之世，威權不行，膏澤不下，故曰“屯其膏。”漸正之則吉，驟正之則凶。聖人垂戒之意深矣。故夫人君將去天下之積弊，要當以周魯之事為鑒，以《易》之辭為法。
昔者漢七國之治，非可以旦夕而裁削之也。晁錯不忍數年舒服，浮躁躑躅，亟下削地之詔，遂激其反。唐藩鎮之悍，非可以旦夕而剪鋤之也。德宗不能為歲月之遠慮，不勝其忿銳，於遣三將而一伐，遽起涇原之變。在《易?需》之“九五”曰：“需于酒食，貞吉。”乾（上）〔下〕坎（下）〔上〕，是乾之剛健，遇險而未能進，故需須也。今九五居至尊之位，而息於險難。故曰“需於酒食”。宴樂雍容之象也。言人君處險難之際，正宜寬以待之，不當以驚憂自沮。唐文宗當積弊之後，每朝群臣，則泣下沾襟，魂飛氣索。此不知“酒食”之義也。
自武而成，自成而康，曆三世而商人利口靡靡之俗未殄。自高而惠，自惠而文，曆三世而秦人借（鋤）〔帚〕誶語之俗猶存。
卷七
三十六 不可以疑心聽人言
天下之物，不可以疑心觀之也。萬物錯陳於吾前：鳧短鶴長，繩直鉤曲，堯仁桀暴，夷廉蹠貪。區別匯分，本無可惑，疑心一加，則視鳧如鶴，視繩如鉤，視堯如桀，視夷如蹠。此非物之罪也，以疑先物，所見固非其正也。內疑未解，外觀必蔽。豈特物而已哉？惟人之聽言亦然。執桀、蹠之轡而譽桀、蹠，出申、韓之門而譽申、韓，則人孰信其譽？以鄉原而毀伯夷之廉，以裡婦而毀西子之美，則人孰信其毀？何者？彼其所言之人，吾固以惑心聽之也。宋昭公去群公子，而樂豫以公子而爭之。豫之言雖是，而昭公固以為已疑之也。樓緩從秦至趙，而請與秦地。緩之言雖當，而趙固至計無自而入矣。由是觀之，則凡言有出於公而涉於私者，固人主之所疑，而君子之無以自明也。昔者西漢之世，儒術之不振，任子之不減，外戚之不抑。是三者之弊，其是非可否了然而甚易知也。然趙綰、王臧言儒術而竇太后不從者，趙綰、王臧身為儒者也。王吉請削任子令而宣帝不從者，王吉則以明經進也。劉向排外戚而成帝不從者，劉向則宗室之老也。（三）〔四〕君子之言不見用，豈非漢之人主皆以疑心待之乎？公父文伯之死，女子為自殺于房中者二人，其母聞之，不肯哭也。其相室者曰：“焉有子死而不哭者乎？”其母曰：“昔吾有斯子也，吾將以為賢也。今及其死也，朋友諸臣未有出涕者，斯人也，必多曠於禮。”孔子曰：“知禮矣！”夫母，賢母也；孔子，聖人也。逐于魯而是人不隨也。今死而婦人為自殺者二人。若是者必其于長者薄，而於婦人厚也。雖然，是言也，母言之則為賢母，使妻言之，是必不免於妒婦矣。（三）〔四〕君子之言，所謂以妻言之者也。漢人之主之疑，所謂以妻疑之也。雖然，君子之事君也，惟用其情而已。執論以逃嫌，隱辭以遠謗，皆不情也。不情以釣其名，而謂君子為之乎？是故出於公，雖不免于私，君子亦力言之。
三十七 民心難以小惠劫之
嘗觀《孟子》之言。至於“鄒與魯”，“有司死”焉，“而民莫之救”，孟子以為凶年不發倉廩以賑之，而不可以尤民。至梁惠王移粟於民，而孟子又以為非先王之政。夫饑而弗恤，穆公固有愧也。饑而恤之，惠王猶無取。何也？天下之事安于莫之為者，誠非也。迫而為之而不及其本者，亦非也。是故以梁之政視鄒之政，梁若可喜；以先王之治責梁之及民，則末矣。聖人之仁，其積之有源，其發之有機。其所以愛天下者無窮，而見於恤天下者，則特其有限者也。天下之人，不以其有限之施而致不足之望，而常以是信其窮之屯而懷不盡之感者，蓋於其所發，占其所積。聖人之心，始形見於此。夫其形見在於一日，而天下之吾戴者，則非其形見之日也。
魯侯弗（奪）〔專〕於衣食，而必以分人。曹劌曰：“小惠未遍，民弗從也。”子產以乘輿濟人於溱洧。孟子以為惠而不知為政。夫衣食之利，私也；而魯侯、子產割以與之，豈不為美哉？而曹劌、孟子不之信，何也？其大者不立，則小者吾固知其不足以動人也。
三十八 人主當固結人心
昔楚子伐蕭，師人多寒，王巡三軍，拊而勉之，三軍之士，皆如挾纊。德宗在奉天，帝遣人諜賊，寒而請。求不能得，憫默而遣之。士亦竟為之用。夫二君於艱難之中，而用人不能以實惠及之，而徒空言悅之；人亦不能得其實惠，而感悅其空言。此其故何也？人之情，得百金之惠於其己敵，而不以為重，而王公大人下一語接之，則詫然以為己榮。蓋凡出於意之所不期而分之所不及者，為能動人。彼其軍旅之賤，而得拊勞之勤，固已不啻純綿之溫；而奔走之卒，領吾君憫默之意，亦已逾於五之賜。人主之於天下，又焉用汲汲於財，而後可以用為哉？艱難多事之時，一言足以感動人心而固結之。況天下無事之際，苟能愛養存恤，撫之以德，發之以政，輔之以仁，則天下之所以感吾君者，宜如何也？故其國非山河之固而不可破，非甲兵之守而不可攻，則人心之固結而已。
三十九 物以順至當以逆觀
物之以順至者，必當以逆觀。天下之禍，不生於逆而生於順。劍、盾、戈、戟未必能敗敵，而金、繒、玉、帛每足以滅人之國；霜、雪、霾、霧未必能生疾，而聲色遊畋每足以殞人之軀。久矣，夫順之生禍也。物方順吾意，而吾又以順觀之，則見其甘而不見其毒，見其吉而不見其凶。溺心縱欲，蓋有陷於死亡而不悟者。人之有為于天下，蓋不可以不知此。
夫小人之得君也，將欲移其權柄而迷其耳目，則有聲色貨利以啖之，甘言巽語以順之，射獵歌舞以娛之。迎其好而逢其欲，覘其所向而俟其所歸。有可愛也，則徇之以歡；有可懼也，則寢之以為安。其意凡此者，皆所以眷其君而蠱其心術也。而人君不能以逆觀之，而樂其順矣。豢于其說而阱於其術中而莫之辨。夫是以奸欺之患生，不幾於危亡則不悔。
若夫忠臣義士則不然。識高而見殊，慮遠而憂大。射獵歌舞之娛，則禁而抑之；聲色貨利之欲，則諫而止之。宵旰之勤，吐哺之疲，非人之所願為者，則顧從而強之。其說雖逆，其理實順。人君有能以順而觀今之逆，以逆而觀前之順，則天下可以常治而無亂矣。昔者楚共王有疾，召令尹曰：“申侯伯與吾處，常縱恣吾。吾所樂者，勸吾為之；吾所好者，先吾服之。吾與處歡樂之，不見戚戚也。雖然，我終無得。”唐明皇謂左右曰：“蕭嵩每啟事，必順旨，我退而思天下，不安寢。”夫共王之所謂“吾終無得”，明皇之所謂“我不安寢”，其能以逆而觀順者歟！
襄二十三年，孟孫惡臧孫，季孫愛之。孟孫卒，臧孫入哭甚哀。其禦曰：“孟孫之惡子也，而哀如是。季孫若死，其若之何？”臧孫曰：“季孫之愛我，疾也；孟孫之惡我，藥石也。美不如惡石。夫石猶生我。之美，其毒滋多。孟孫死，吾亡無日矣。”
四十 諫因其明處乃能入
人臣進忠於其君，必因其所明而後能入也。人心有所蔽，有所通。其蔽者，其暗也；其通者，其明也。因其明處而告，求信則易矣。自古能諫其君，未有不因其所明者也。故訐直強勁者，率多取忤；其溫厚明辯者，其說易行。古之人有行之者，左師觸龍之于趙，子房之於漢是也。高祖愛戚姬，將易太子，是其所蔽也。群臣爭之者，眾矣。嫡庶之義，長幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老人者，高祖素知其賢而重之。此其不蔽之明心。故因其所明而及其事，則悟之如反掌。且四老人之力，孰與張良群公卿及天下之心？其言之切，孰與周昌、叔孫通。然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異耳。趙後愛其少子長安君，不使質于齊。此其蔽於私愛也。大臣諫之雖強，既曰蔽矣，其能聽乎？愛其子而使子富貴長久者，其心之所明也。故左師觸龍因其明而導之以長久之計，故其聽也如響。在《易?坎》之“六四”曰“納約自牖”。約，所以進結其君之道也。自牖因其明也。二子之言，其知坎之“六四”歟？
四十一 救弊毋為目前之計
人有居於河瀕者，一旦水至，彷徨四顧，莫知所為，於是毀室徙薪四塞之。有家人失火者，倉皇卒迫，乃舉其所有之金帛器皿，投之烈焰而撲之。然是人也，能解目前焚溺之患，而退有失所焚溺之憂。前患方去而後患繼生，則以其所一時苟且不思而為目前之計故也。弊之在天下，固不可以不救也。然吾觀自古君臣之救弊，往往舊弊未除，新蔽複作者，無乃蹈於焚溺之失乎？趙廣漢之治潁川也，惡其俗之朋，設筒以招訐訟，行詭譎以起怨仇，務使其民為不朋而已。不知朋黨之禍去，而告訐之禍複生也。唐明皇之討安史也，知天子之兵弱而不能制，於是倚功於節度、結援於回紇之禍複作也。汲汲于救一時之弊，而不為安全經久之計，禍患之相仍，吾亦不知其所終矣。雍按：“回紇”下有闕文。
四十二 天下之事不能兩全
天下之事不能兩全也。仰觀乎天，夏澇而秋旱；俯察乎地，丘夷而淵實。在天地猶不能兩全其所不可全之利，而況於人乎？生，我所欲也；義，亦我所欲也。故欲生而毋望乎義，欲義而毋愛其生。二者不可兼全也。為富不仁矣，為仁不富矣。故欲富則不必言仁，欲仁則不必言富。兩者不能以俱大也。事之不能以兩全，類皆如此。昔者嘗怪宋襄公泓之戰，而欲不重傷。子魚曰：“君未知戰。今之者，皆吾敵也……，明恥、教戰，求殺敵也。傷未及死，如何勿重？若惡重傷，則如勿傷。”夫既欲殺敵，又欲不重傷，是襄公欲全其不可全也。邾文公卜遷于繹，史曰：“利於民，不利於君。”公曰：“苟利於民，孤之願也。天生民而立之君，以利於民也。民苟利矣，遷也。”夫既欲利民，又欲利君，是邾人欲全其所不可全也。是以賢君之有為於天下，將以便民，則不敢求以便己；將以裕民，則不敢求以裕國。以（己）〔民〕與國，國可後也。勢有所不能全也。哺一雀而十蟲損，愛一牛而一羊死。既欲便民，又欲便己；既欲裕民，又欲裕國：雖聖人有不能矣。
鄧攸舍己之子而負弟之子以趨。蓋弟之子欲全，則己之子不可不舍也。屈突通攻王世充而不顧二子之死。蓋己欲徇其公，則不可複顧其私也。燕昭王愛樂毅而斬其淫者，令其心則小有所不足愛也。唐明皇謂己雖瘠，天下必肥。利於民，則己有所不求便也。
四十三 利在一時害在萬世
方漢宣帝時，大司農耿壽昌奏立常平法。糴三輔近郡粟以給京師。歲省關東漕六十三萬人。又曰：“令邊郡皆築倉，以谷賤時增價而糴，貴則減價而糶。”當時民皆便之。壽昌至爵為通侯。而蕭望之乃非之。元帝時，在位諸儒又非之，並與鹽鐵願罷，以為毋與民爭利。元帝亦聽用其說。終漢之世，不行一常平也。壽昌既以便民，而望之諸儒乃以為與民爭利。愚於此未嘗不竊疑之。及為之反復其故，而參之以當世之變，然後始知望之諸儒之議，果非迂闊而不切事功者。
蓋君子之于天下，法必慮其所終，行必稽其所弊。事固有利在一時而害在萬世者。彼常平之法，大抵利於豐稔而不便於荒歉之歲。而神爵、五鳳間，谷石五錢，縣官常增價而糴之，豈不便於民？及元帝即位，谷石乃至三百餘。豐凶之不常，如此而官吏奉行，所謂增價損價，安保其必如壽昌乎？《禹貢》之法，在禹行之則善。其後也，莫不善於貢矣。蓋禹雖立為九等，然有所謂錯出者，故能無害。後世執之以為常，不復知所除，則其病民為始甚。今使縣官與民為市，倘非賢官吏，大率皆知責其所入之多。所給之直，未暇問也。就使增價而糴，亦有其名耳。給直不時，使民訴而得之，往往費一而得二。所增何補？望之之說曰：“築倉治船，費直二萬萬餘，有動眾之功，恐生旱氣，民被其災。”望之之非壽昌不在是也。曰：“壽昌習于商功分銖之事，其深計遠慮，誠未足任。”愚獨謂此語最為得之。側聞國朝熙甯中，司馬溫公論青苗之弊，因曰：“太宗皇帝平河東，立和糴法。是時斗米十余錢，草束八錢。民樂與官為市。後物貴而和糴不解，遂為河東之患。臣恐異日之青苗，猶河東之和糴也。”望之之意，得無與溫公類乎？
四十四 致治非難保治為難
天下非未治之可畏，已治之可畏也；非未安之可憂，已安之可憂也。方天下之未治未安，為士者相與講治安之術而為學，為公卿大夫者相與進治安之術而為忠，為人主者則又日夜求治安之術而為政。上之所以焦心勞思，下之所以進計獻議，無非治安之是圖也。故天下非未治之可畏，非未安之可憂也。天下治矣，而可畏始生；天下安矣，而可憂始生。士不知講治安之策，公卿大夫不知進治安之忠，人主又不知求治安之政。上下相從于逸樂，中外相忘於閒暇。治不知所以保其治，安不知所以固其安。天下之治安，始有不足恃者矣。
愚不暇遠引旁取，姑取春秋齊桓公之事以言之。齊侯自莊公十三年北杏之會，至僖九年會於葵丘，衣裳之會，凡十有一也。自僖八年洮之會，至十六年會於淮，兵車之會，凡四也。齊侯圖伯之心亦勤矣。然方邵陵之師未舉也。貫澤之會，齊侯不以伯主之尊而與江、黃之微者盟。其汲汲于伯功之成，何如也？及其邵陵之師既舉，而齊侯向日之心始荒矣。陳大夫一謀不協，其身見執，其國見伐。黃人被兵守城，更曆三時。告命已至，而援師不出。意驕於葵丘之盟，禮失于陽穀之會。狄入王畿而不能伐，大夫救徐而諸侯不行。是以狄人窺伺中國，今年侵衛，明年侵鄭。淮夷亦取於病杞，而不忌聖人。謹而書之，以志其侈心之動，而伯業之始衰也。故嘗以為齊之伯成于邵陵，而亦敗于邵陵。使桓公返自邵陵之後，而不忘前日貫澤之會，則夷狄之畏服，而中國之尊安，寧有既乎？以桓公之事而論今日之事，愚是以知未治未安之不足憂，已治已安之為可憂也。
卷八
四十五 用重刑者懼人之玩
昔者觀《書》至於《堯》，未始不惑之也。共工之庸違知之矣，而去之不以時。四嶽舉鯀，帝曰不可，而四嶽猶曰試鯀，堯聽之，未害也。鯀用而無成，則四嶽之責也奚辭？而堯不加。夫知其庸違而縱之，不若未知之猶憚也。責之無辭而難之，則是苟有辭者莫得而詰之也。宜去弗去，宜責弗責，亦莫以厲天下者。蓋嘗為之深思其故，而後得其說矣。天下之人，不可輕以刑示之也。彼其未見吾刑之初，惟聞有所謂刑之名，而未見其為刑之實。故其心常凜然行乎不可測知之中。及其既以刑而示之，則向之所聞，今其身履之矣。彼將以為是亦無所可畏也。於是乎玩心始生。堯之不輕于用刑，其亦懼人之見吾刑而有玩心乎？蓋至於舜一旦取四凶而誅之，刑雖不為過，殺雖不為慘，而天下之人始見刑矣。夫民日之所聞，至於是一日而見，則已久矣。雖殺猶將玩之，況未至於殺乎？其刑止於如此，其罰止於如此。吾既見之矣，是不足多畏也。故舜之後為商周，商周之後為秦，秦之後為漢，刑罰愈嚴，殺戮愈眾，而民愈不知畏者，其見之非一日也。
嗚呼！嬰兒之在繈褓也，一呵一叱而知懼。其久也，鞭樸日加焉而恬然，懼心不生。彼固知其止於如此也。三代之後，吾嘗有愛于漢文帝之治。吳王不朝，賜之幾杖。張武受賂，賞以金錢。深有得於堯不輕用刑之意。夫不朝而賜之，受賂而賞之，宜若畏懦委靡，而不足與有為矣。而文帝之意則以為二人之罪固可罰也，而吾之威不可輕以示人也。不輕於示人，而使之常不見吾所以為刑之實，則天下之人未知吾君之刑何如，而玩心不萌矣。寬其刑於一人，而去其玩於千萬人。若文帝之術，正堯之遺意也。嗟夫！淵壑之深，望之黯然而不知淺與深。有一人焉探而涉之，則必有一人焉從而繼之。何也？以其深淺之既知也，不知則不敢繼矣。
四十六 法無善惡在人所用
古語有之：“柳下惠見飴，曰：‘可以養老。’盜蹠見飴，曰：‘可以粘牡。’”飴，一也，而或以養老，或以粘牡。善惡惟其所用也。宋人不龜手而
，吳人得其方而列地封侯。不龜手之藥，一也，而或以封侯，或以
。小大唯其所用也。法之在天下亦然。常平之法，古人用之便民，後世則以是而取利。薦舉之法，古人以是而進善，後世則以是而招權。豈惟二者而已哉？凡今之法亦莫不然。曰銓選也、堂除也，法之見於吏者然也。曰鄉兵也、差役也，法之見於民者然也。學校貢舉之法見於士，屯營府衛之法見於兵。是數者法之孰為美，孰為惡；孰為小，孰為大：此惟人所用爾。用之美則美，用之惡則惡。小用之則小，大用之則大。譬之雨露之在天，梧得之以養其柯條，荊棘得之以養其芒刺。譬之財富之在人，賢者用之則養其身，小人用之以喪其生。豈有美惡、小大之辯哉？顧人不能無美惡、小大之異耳。昔蘇文忠公通守錢塘，是時四方行青苗、免役、市易，浙西兼行水利、鹽法。公于其間，常因法以便民，民賴以少安。嗚呼！以不便民之法，而善用之者，猶足以安民，況於法之果便者乎！
夫子以詩禮為過庭之訓，而或者用之以發塚。詩禮豈發塚之資乎？焦延壽專精于《易》，而京房得之以殺身。《易》豈殺身之具乎？譬之於火，用之爨釜則為善，用之燎原則為惡。然何嘗有二火哉！譬之于水，用之以溉田則善，用之以灌城則為惡。然曷嘗有二水哉！
四十七 行事雖同心術則異
堯舜之遜，遜也；子噲之遜，亦遜也。夷齊之廉，廉也；仲子之廉，亦廉也。湯武之仁義，仁義也；而徐偃王、宋襄公之仁義，亦仁義也。然堯舜之遜、夷齊之廉、湯武之仁義，當時行之則見其利，後世行之則大其美。至於子噲之遜、仲子之廉、偃王宋襄之仁義，當時無所利，後世亦無所美。世固豈以成敗論人物耶？是不然。堯舜湯武之君，夷齊之臣，其心純於為道，子噲、仲子、偃王、襄公之徒，其心純于為名。為道則率性而安行，至誠而不息。為名則非出於其性，非本於真誠，勉強矯激，苟可以得名而已。是其行事雖同，其用心則異矣。故夫君子之論人，要當觀其心術，不當即其行事。王衍之不言利，與孟軻同；桑弘羊之言利，與劉晏同。弘羊之均輸，即太公九府之遺意。
四十八 才與法合不患其密
引繩以正直，欲去繩者，必其不直也。持鑒以照妍醜，欲棄鑒者，必其不妍也。設法以舉賢俊，欲廢法者，必其不賢也。何者？直與繩合，則亦不知有繩；妍與鑒合，必不知有鑒；才與法合，則亦不知有法。愈密矣，則使愈見其寬。愈難矣，則使愈見其易。今世賢良之選，欲試以奇篇奧帙，而議者每懼賢良之沮格。進士之舉，欲試以經術詞章，而議者每病進士之難兼。吏部之銓量，欲試以身、言、書、判，而議者每慮選舉之苛碎。此愚所未喻也。魯之儒者舉國，哀公下令，而儒服者一人。（切）〔竊〕意其下令之初，魯國皆懼，而一人之真儒，固自若也。齊人吹竽三百人，齊君好別吹之，而（東）〔南〕郭遁去。（切）〔竊〕意其別吹之初，（東）〔南〕郭自懼，而其餘之能吹者，固自若也。
四十九 不以或然而廢常然
理有常然，而事有適然。固適然之事而疑常然之理，智者不由也。歷數天下之事，出於常然者十之九，出於適然者百之一。以一廢百，奚可哉？四凶之奸，天下之大惡也。舜不以四凶之惡而不舉元凱者，以四凶為適然也。管蔡之罪，天下之大變也。周公不以管蔡之變而不封懿親者，以管蔡為適然也。苟持不必然之事，而奪必然之理，則物物可畏，人人可防。其心焦然無須臾寧矣。君人者固有常體。操至公以格天下，合此者升，戾此者黜，向此者擢，犯此者刑。初未嘗容心於其間。故有譴怒而無猜嫌，有疏斥而無疑貳。上無永廢之人，下無自絕之志。此固君人者之常體也。
昔者嘗怪西漢七國之變而擯斥同姓。作左官之律，設附益之法，惟得衣食租稅，不為士民所尊，則是以七國之適然而廢親親之常然也。光武以新室之禍而不假宰相相權，以吏事責三公，而以司隸校尉督察之，則是以新室之適然而廢公卿之常然也。唐德宗時，張涉以儒學入侍，薛邕以文雅登朝，繼以贓敗，而帝心始疑，不復倚仗文臣，則是以二儒之適然而廢用儒之常然也。蓋世有耕田而以其耜殺人者，或者以為耕田之可廢。夫殺人之可誅與耕田之不可廢，此二事也。安得以彼而廢此哉？
五十 事有出於法度之外
論天下之事，出於法度之外者有三：一曰氣，二曰意，三曰心。祖龍之師並六強國、項羽之兵破五諸侯者，氣也。和緩之醫不論老少、曹吳之畫不擇人物者，意也。郢人之斤運若成鳳、梓慶之鋸見猶鬼神者，心也。
五十一 善念無力則為惡勝
楚之共王有疾，召令尹曰：“常侍管蘇與我處，常忠我以道，正我以義。吾與處，不安也。”魯隱公矢魚于棠，臧僖伯諫之不從。及其卒也，則曰：“叔父有憾于寡人，寡人弗敢忘。”葬之加一等。夫共王既愛管蘇之道義，是固知其為賢者矣，而反不安之，何也？隱公既以厚葬報僖伯，是固知其忠諫矣，而反不從之，何也？蓋人君當使氣聽命於心，不當使心聽命於氣。氣聽命於心，則心有所為，氣不得而遏之。心聽命於氣，則氣有所向，心亦不得而禁之。
人君豈不樂安存而惡危亡、好禮儀而恥過失？惟其一心之力不能以禦氣之悍，故心知其為善矣，而制於氣，而不能行。心見其為賢矣，而制於氣，而不得用。嗟夫！此漢武帝、唐明皇之所以不克其終也。“畫衣冠，異章服，而民不犯”，是言也，實出於武帝之口，則帝非不知刑之所不當用也，而罔密文峻，窮治刻骨。愚以為此非武帝之心，武帝之氣使然也。韓休敷陳治道，多訐直。“我退而思天下，寢必安”，是言也，實出於明皇之口。則帝非不知休之為賢也，而不終歲而逐之。至於知林甫之妒賢嫉能，則相之終其身。愚以為此非明皇之心，明皇之氣使然也。心勝氣則心為主，氣勝心則氣為主。此二君之天資卓絕，豈有明知其不善而犯之？蓋其善念無力，而惡念為之日勝。故其心有不能以自立也。然則如之何？曰：大人君子苟能于此進格心之說，使之以志禦氣，以禮制欲，以道勝情。涵養既久，鍛煉既熟，則尊所聞，行所知，庶樂可以次舉矣。
五十二 不以小節傷國紀綱
昔者嘗觀漢文帝即位之初，朝而問宰相勃曰：“天下一歲決獄幾何？”勃謝不知也。“天下錢穀一歲出入幾何？”勃又謝不知也。以問丞相平，平曰：“各有主者。即問決獄，責廷尉；問錢穀，責治粟內史。”文帝稱善。勃竟慚而免相。愚讀史至此，切知文帝之用人未嘗不謹於能否之辨。及觀《張釋之傳》，上登虎圈，問上林尉禽獸簿，十余問，尉左右視不能對。虎圈嗇夫從旁代對甚悉。文帝欲拜嗇夫為上林令，以釋之一言而遽止。夫上林尉之不能對，與周勃之不能對，一也。虎圈嗇夫之能對，與陳平之能對，亦一也。今也周勃以不能對而見罷，而上林尉無所責；陳平以能對而見稱，而嗇夫無所賞。豈文帝至此而悟耶？蓋嘗為之深思其故，而後得其說。夫人主之有為於天下，其紀綱不可不存也。紀綱之所系，雖一階一級之若可輕、奇才異能之若可喜，吾不以其所輕者而畀其可喜。以其所輕而畀其所喜，其始雖若未甚害，至於考其所終，稽其所弊，則下者爭圖其上，言者竟出於其位，而紀綱之始大壞也。彼決獄錢穀之數，一相知之，一相不知之，則去一而取一，誠未害也。若夫上林尉之不能對，而嗇夫越職而對，文帝亦越而遷之，則凡有才者思奮其才，辯者思逞其辯，卑者欲逾尊，疏者欲逾戚，所謂圖上出位之風，始不可遏矣。故吾甯屈天下之才，而不敢不存國家之紀綱。元、成以來，雖無足道，然猶能世守漢之家法。方元帝時，華陰守丞上封事，薦朱雲為御史大夫。朱雲之忠，誠可以大用也。然一守丞之微，非可以薦御史大夫者：下輕其上爵，賤人圖柄臣，則大綱小紀之所在，必於此而壞矣。匡衡所謂“欲以匹夫徒步之人而超九卿之右，非可以重國家而尊社稷”。其知紀綱之說歟？其得釋之之遺意歟？
五十三 士量力而趨於其事
天下之患，（每）〔莫〕大於不量其學力之所至而妄施之。夫使之皆得量其力之所至而無過於其望，則疑忌怠惰而無志。孰知夫天下之事，其為之蹇淺而無成、致之疏魯而多敗者，其患又自夫不量力者來歟！管仲之相齊，固知力之可以周旋于齊也。過此者，吾力之所不及也。彼其縱聲色、逸子女，世皆譏之，而不知非仲力之所多也。子產之相鄭也，固知吾力可以從容于鄭也。過此者，吾之所不能辦也。彼其鑄刑書，不能定遷，世皆譏之，而不知非產力之所及也。夫使去聲色、徹子女而又能不以邪而間賢，與不為刑辟、能定遷而又能措國於無事，夫豈不善？則亦先王之政也。二子其難之，獨何歟？夫固曰：“量力而動，其過鮮矣。”學不足以克之，而強揠之以就事。籲！其危哉！古之君子，其以志而加諸事，以身而任諸人，所以為而成，動而功，而無曠敗不滿之處者，惟其度吾力之所至而計其後之所成，而後為之。則為之時與成之日，皆可以（遂）逆知（其所為）而無後悔。
無李廣之才，則（省）〔治〕文書，擊刁鬥莫若為程不識。無孔門高弟之才，則學詩學禮莫若為伯魚。烏獲之力，弛而不用，遇盜而三揖之，則盜知服矣。無烏獲之力，遇盜而揖則死矣。
五十四 不可為而為之則凶
人皆曰：“士君子立人之朝，有犯無隱。緘其謀而不泄，遁其才而不耀，避世者之為也。而謂人臣可以為乎哉！”嗟夫！人臣固不可以為此也。然而事固有不可得而為者。冒而為之，則亦自禍而已。故夫天下之患，莫大於不可為而為。可為而不為者，次也。昔霍將軍用事，田千秋為丞相，事事決於光。光為言千秋曰：“惟將軍留意，即天下幸甚。”終不肯有所為。宣帝躬親萬機，張安世為大司馬車騎將軍領尚書、幕府長史。有譏其不進士者。安世曰：“明主在上，賢不肖較然，臣下自修而已，何知士之進耶？”且千秋豈不知事者？安世亦豈不樂收進賢之美譽也哉？蓋分霍光之權以逞其才者，爭之端而嫌隙之所以開，犯宣帝之所忌。吾見其身之殆，而無益于國也。在《易?坤》之“六四”曰：“括囊無咎無譽。”《象》曰：“‘括囊無咎’，謹不害也。”當霍光、宣帝之時，二子而不括囊，其不危哉？
卷九
五十五 剛強生於柔弱之餘
《易》至於《坤》之“六二”曰：“直方大，不習，無不利。”象曰：“‘六二’之動，直以方也。”夫“六二”其才則柔，其德則中，其性則順，其居則正，宜若偷懦畏遜，而不值得與有為矣。然其動也，內直而不撓，外方而不諛，而足以立天下之大功。是果何為而然耶？蓋天下之理，強不立于強，而立於弱；勇不成于勇，而成於怯。大風起於木；炎炎之火不生於陽，而生於陰。彼“六二”之體，以中而養柔，以正而養順。其養如此，其發固如此。所謂盛德之至，動容周旋而中者也。是故真忠立于舒徐，至忍生於卑遜。赫然發憤躬戎服禦鞍馬者見於清淨玄默之主，絳衣大冠見大敵而勇者，亦謹厚柔順者為之。
嗚呼！孰謂夫斂形不張而退然如怯者，非大勇之所在乎？豈惟人君之養勇者如此？（惟）〔人〕臣亦然。趙文子其中退然如不勝衣，其言呐呐然如不出口。所貴者晉國管庫之士七十有餘人，生不私其家，死不屬其子。張子房狀貌如婦人，卒為帝者師。段（文蔚）〔太尉〕俯首拱手，言氣卑弱，笏擊朱，英烈與秋霜爭嚴。故夫天下之人，不可以形窺也。自今觀文帝光武之君、趙文子張子房、段（文蔚）〔太尉〕諸臣，必謂其委靡怯懦，不足與集事，而大功業一旦勃然而為之，人果可以形窺哉！
五十六 吏愛民則民亦愛吏
古之為吏者，無所忌於民；而為民者，亦無忌於吏。吏民不相忌，故其情通而意協。情通則無乖阻，意協則無鬥爭。古者郡邑之間，吏不猜民，民不疾吏，歡欣怡愉，如父子之相信、兄弟之相愛。平時追呼號召，未嘗至於民之門；而鞭樸笞棰，亦未嘗切於民之肌膚間。則出入阡陌，勞來勸相，以勉其耘耔蠶織之事。然而其色溫然而不厲，其辭委曲而不徑，若有以傷民之情者。故民之于吏，依依切切，常有戀慕感悅之意，出力以供其衣食，雖甚勞而不辭。及無事之時，則又為補葺其宮室，以庶幾其無虞於風雨鳥鼠之害。
昔嘗讀《詩》而至於《七月》之篇，則見其吏民之情，相愛相親，愷悌慈祥，無纖毫齟齬格之態。故曰：“三之日於耜，四之日舉止。同我婦子，彼南畝，田至喜。”又曰：“春日遲遲，采蘩祁祁，女心傷悲。”其情亦可見矣。以為未也，又曰：“七月鳴，八月載績。載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳。四月秀，五月鳴蜩。八月其獲，十月隕
。一之日於貉，取彼狐狸，為公子裘。”績以為己裳，而公子則以玄黃；貉以為己裘，而公子則以狐狸。蓋其不敢愛其身，而愛其吏者如此。當是時為吏者，優遊泮奐，得以盡其志；而為民者，勤樸謹厚，得以安其生。雖有很戾無親之人，鹹有所慕悅，而不肯疾視其上。蓋自秦商君設法，以禁乎吏民，而其情遂泮渙離散，而不可複合。平居吏之視民，惴惴如視其仇讎，民亦得間以肆其忿以毒吏。蓋至於秦始皇二世之際，郡縣之吏，屠人之父，戕人之子，暴驁慘毒，假天子之法令，以濟其凶。及夫劉、項、勝、廣之變，則奮然刃於郡縣之吏者，不可勝數。蓋其勢之相激，有不得不然者。
五十七 公私兩便則為良法
法之在天下，惟公私兩便者，良法也。便於公而不便於私，非法也；便於私而不便於公，亦非法也。桑弘羊固嘗行均輸之法矣，然於公則便之，於私則未便也。故七福求退，賈誼所以言其非。（切）〔竊〕觀今日之法，糴於民而用夫所謂楮幣者，此亦一利也。然愚不知止以利官歟？以利民歟？止以利官，恐非朝廷所忍為也；利民則未見利於民。何也？所用之於民，亦用之於官，則上下均利也。今也糴則用之於民，至兩稅之輸，而民以與官，官不受。與官而官不受，則民持此將焉用之？
五十八 治世之災皆為祥瑞
先儒嘗論魯桓公三年之有年，宣公十六年之大有年。以為十二公多歷年所，（有）務農重穀。閔雨而書雨者。豈無豐年而不見於經者？是仲尼於它公皆削之，而二公存而不削者，以其獲罪於天，宜得水旱災凶之譴，今乃有年，則是反常也，故以為異而特存耳。由是推之，則凡宜災而祥者，祥亦災也；宜吉而凶者，凶亦吉也。商季之大雀、秦之大稔、後趙之蒼麟，前史特書之者，皆所以紀異也。堯之水、湯之旱、大戊之桑
、成王之雷電以風，《詩》、《書》備載之者，亦所以紀瑞也。
蓋趣亡之國，君臣上下相從於昏，而嘉祥美瑞，方間見而迭出，是天時益荒其志而奪其魄也，不祥莫大焉。至於治安之世，中外甯而事簡，上下安而心逸。時有以警懼之，則君臣之間，益修其德，益隆其治，而天下以安。夫是以維持永保於無窮。斯其為祥也大矣。
五十九 用人不可以倉卒責成
司馬溫公曰：“唐虞之官，其居位也久，其受任也專。其立法也寬，其責成也遠。故鯀之治水，九載，績用弗成，然後治其罪；禹之治水，九州攸同，然後賞其功。非若京房、劉邵之法，校其鹽米之末，責其旦夕之效也。蘇文忠公曰：“吏人與民，猶工人操器，易器而操之，其始莫不齟齬而不相得。是故雖有長材異能之士，朝夕而去，則不如庸人之久且便也。自漢至今，言吏治者，皆推孝文之時，以為任人不可以倉卒而責成功。又其三歲一遷，吏不為長遠之計，則其所設施，一切出於苟簡。”至哉斯言！夫世之君子，苟有志於天下，而欲為長久之計，則其效不可朝夕見。其始若迂闊，而其終必將有所觀。今期月不報政，則朝必以為是無能為者，不待其成而去之，甚可惜也。
夫事之有所建立，其始固有不快人意，而為其所沮，必至於持久而後見其效者。趙充國上屯田便宜策，公議是其計者十之三，而宣帝從之。留屯三年，則先零罕開之屬，不戰而自斃；左雄立限年舉法，胡廣之徒相繼上書駁其議，幸而順帝右之。雄在尚書三十餘年，天下不敢妄選，號為得人。事之持久而後見效，類皆如此。必若當時見沮於議者之口，其亦何能有所成哉！
六十 法本便民反以害民
天下之法，本欲便民，而反以害民者，夫豈一端而已哉！鄉兵之法，本為民之防；而其弊也，操戈帶甲，群噪聚鬥，橫行於裡閭。市糶之法，本為民之利；而其弊也，配戶督限，迫蹙平民，有甚於租賦。保伍之法，所以聯比吾民，堤防盜賊；而其弊也，差役不均。執役之家，至於破產。天下之法，本無弊也，行之非其道，則弊由是而生。嗚呼！其可坐視而不救歟！
六十一 良法多以權貴而沮
豪右兼併之害久矣。孔光奏請諸侯皆得名田，毋過三十頃；而當時丁、傅用事，董賢隆貴，皆不便之，於是遂寢不行。是則名田之法，雖良而沮矣。毀譽取人之弊久矣。京房奏考功課吏法，令百官各試其功；而當時石顯、五鹿充宗專權，皆不便之，於是遂出房為郡守。則是考課之法，雖良而沮矣。進士、明經之弊久矣。楊綰奏上貢舉條目，秀才問經義三十條，對策五道；而當時議者，以為明經、進士行之已久，皆不便之，於是事寢不行。則是貢舉之法，雖良而沮矣。
六十二 良法不得其人則弊
木之（生）〔朽〕，蟲實蠹之；水之濁，土實渾之；法之弊，人實壞之。賢良取人，未嘗有弊也，自唐散騎以李（邰）〔〕登科，而其法始弊矣；孝廉取人，未始有弊也，自漢廣陵以徐淑應選，而其法始弊矣；詞賦取人，未始有弊也，自崔郾私一杜牧置異等，而其法始弊矣；銓選取人，未始有弊也，自苗晉卿私一張
為第一，而其法始弊矣。
昔桑弘羊為均輸平准之法，末年海內虛耗，戶口減半，未幾，悉罷其所為，以從民欲；而劉晏用此，乃能操天下贏貫，而民不困；而張滂、皇甫用之，益不能給；未幾，李（選）〔巽〕特循晏法，乃能增羨三年之後，加于晏者，百八十萬。夫均輸平准之法，是太公九府圜法之遺意也。然以弘羊用之則耗，以晏用之則贏，以滂、用之則不給，以李巽用之則增衍。信乎法之在天下，得其人，則法以人而良；不得其人，則法以人而弊也。
六十三 善興利者惟去其害
治天下有道，毋為天下立法，毋為百姓興利。一法立，一弊起；一利興，一害隨。然則如何？曰：“毋立法，弊則革之；毋興利，害則除之。”塵去而鑒自明，礦盡而金自見，弊革而法自立，害除而利自興。封建之法，非不善也，而秦更之以郡縣，唐易之以藩鎮。郡縣、藩鎮果能無弊乎？井田之政，非不美也，而秦更之以阡陌，唐又變之以府兵。阡陌、府兵果能無弊乎？常平義倉，足以賑民矣，而或為均輸，或為青苗。均輸、青苗果勝於常平義倉乎？經術詞章，足以取士矣，而或議三舍，或具八法。三舍、八法，果勝於經術詞賦乎？法已更而弊自若，利已興而害自如。故夫法在天下，惟去其所以弊，除其所以害，則雖因今之法而有餘；於弊不能去，害不能除，則雖百變其法而不足。東坡曰：“漢取天下于秦，因秦之法而不害於漢；唐取天下于隋，因隋之法而不害于唐。”故李文靖公沆嘗言：“居重位無補萬分之一，惟中外所陳利害，一切罷之，惟此少以報國爾。朝廷防制，纖悉備具，或循所陳，請施一事，所傷多矣！”陸象先曰：“庸人擾之。”正謂此也。
卷十
六十四 泛取者乃精取之法
泛取者，專取之法；輕任者，重任之法。吾之所謂泛取者，非無所決擇也。始而求之致其廣，終而拔之致其精，是吾之泛取也。泛取于方取之初，而專取於既取之後也；吾之所謂輕任者，非有所慢易也。始而進之致其略，然後委之致其祥，是吾之輕任者。輕任于始任之初，而重任於必可用之後也。此豈吾之臆說哉！
蓋駿骨既市，驥足焉往？九九獲用，奇謀踵至，此固世所共知也。是故論諫者賞，則天下不患無比干；廬墓者旌，則天下不患無曾子；恬退者進，則天下不串無嚴光；清儉者擢，則天下不患無伯夷；明法者升，則任廷尉者，不患無于定國、張釋之；愛民者遷，則居郡守者，不患無龔遂、黃霸。夫然後賞之、旌之、擢之、升之、進之、遷之，吾恐天下無複有是人也。何者？盛名之下，人不敢居故也。“龔遂黃霸”下疑有缺文。
漢高明此說以取人，故其得信、越、平、勃也；不在於得信、越、平、勃之日，而在於販繒屠狗雜進之時。孝武明此說以取人，故其得桑、孔、衛、霍也；不在於得桑、孔、衛、霍之時，而在於賈孺奴虜並用之日。泛取輕任，豈不足以致天下之忠勇賢智哉？求金于沙，則並于沙斂之而無擇。夫其始之所以斂之者，非不欲擇之也，勢不可也。
六十五 法令不信則吏民惑
商君之治秦，所以令行禁止者，惟其信爾。徒木，細事也，必賜之金，是以人之有功者，知其無有不賞；棄灰，微譴也，必置之刑，是以人之有罪者，知其無有不罰。商君賞罰未必當於理，而卒以強秦者，在是也。
唐太宗詔蠲逋負官物，而負秦府官物者，督責如故；詔免關中租調二年，已而敕已輸者，以來年為始。故失信者數，魏徵得以為言。德宗令兩稅之外，悉無他徭，後非稅而追求者，殆過於稅；詔所在和糴粟麥於道次，後遣至京西行營，動數百里。故詔令不信，趙光奇得以為言。嗚呼！誠信，國之大綱也。徇目前之小利，而傷國家之大綱，無乃謀之不遠乎！
治平之政，揀刺義勇。當時詔諭，永不戍邊。未幾，或以代還東軍，或以抵換弓手。東南買絹，當時著令，一用見錢。未幾，買絹又為之折鹽。
六十六 下之令生於自慢
政以令而行，亦以令而不行。令焉而政不行，非天下真敢慢天子之令，以違天子之政也，或者天子有令而自慢之爾。人惟不自慢也。人而自慢，則天下孰不慢之？夫固有以召之也，發而悔，悔而反。今日而發者至，明日而反者至。將欲從其發者乎？從其反者乎？指千溪萬徑以導人，而責其皆詣焉，不可也。
周家之盛也，天子深拱于京師，而象魏所揭，木鐸所振，誥命所被，眾至於六服群辟，外至於九夷八蠻，極而至於海隅出日，奔走俯伏，以聽王命。至其衰，則犬戎所攻，鄭伯所射，（子）〔王〕弟子朝之所逼，而四方諸侯閉戶高枕而莫之救。召之而不至，喻之而不聞，賞之而不恩，誥之而不威。此四者何為其然也？蓋嘗求之：成王以剪桐興，而幽王以舉烽亡，如此而已。“剪桐”，戲也，“舉烽”，亦戲也，而興亡異焉，則信與不信之異也。
夫不以幼而忽，不以戲而誑，則天子豈有一言而欺天下哉？而天下亦豈敢忽天子之一言哉？彼烽者，警急者之耳目也。無警而舉之，召諸侯而誤之，後能終無警乎？後而警，警而非誤，則孰不以有警為非警、非誤為真誤歟？一令之自慢，乃至於殺其身，以亡其國。慢令之禍，一至於此哉！
朝廷嘗罷添差矣，未幾而添差如故；嘗罷不務矣，未幾而不務如故，則何以使人之不奔競乎？甲葉、箭羽、筋角之敷，名曰用系省錢，而錢未嘗給；和糴責百萬之輸，名曰不許抑配，而緡降不能半直，則何以使人之不聚斂乎？
六十七 守法度所以系民心
漢時儀注，大抵率意改造，不應古誼者，十常八九，其來法度略矣。然而天下之人，見即喜，不見即悲，中更王氏之禍，廢而不用者十餘年。光武入洛，東郊之民，始見司隸僚屬，歡喜踴躍，父老至於垂泣曰：“不圖今日複見漢官威儀。”自是天下翕然歸之，相與出力，鋤去新室，以成中興之業，而複其祖宗社稷，蓋二百餘年。唐之軍法，蓋自太宗府衛之立，無復古制，中間又變者屢矣。郭子儀掃祿山之亂，率騎五百赴行在。時眾單寡，軍容缺然。及尚父入京城，老幼夾道呼曰：“不圖今日複見唐之軍容！”卒能殄滅醜虜，再造王室。夫漢之官儀，唐之軍容，此所屬抑末矣。而當時之遺民，見於國勢搶攘之際，而其感激眷慕，如此其極也。況以聖祖、神宗所垂之訓，按而行之，今日之民，當何如耶？
是故國家之典章法度，宜使斯民常見而熟識之，以習其耳目，而系其心，自非不得已者，不宜輕有改易變置，以自絕於民也。向使今日變其一，明日變其二，祖宗餘澤，日益就盡。不在目前，不幸奸人撼之，則人心動搖而天下亡矣。古者公卿大夫，猶知世守其家法，至數十世，不易其衣冠。閥閱豈無隆替？而國人信服，終莫敢抗，謂之名家舊族，而況數百年為天下國家哉！
昔者蕭何削秦之法，以為《九章》，天下便其簡當，謂之畫一之法。守之以曹參之清淨，鎮之以孝文之玄默，無增無損也。孝武親崇捷給之士，講武改制，侈以生事。相高張湯、杜周，因得舞其智巧，散為紛更而無憚，其言曰：“三尺律，今安在哉？前王取是著為律，後王取是疏為令，宜世是為，何古之法乎？”斯言一出，向之畫一者，蓋岐中又有岐矣，而不止乎二三也。魏相之相宣帝也，數陳國家便宜故事，以為古今異制，當今惟在奉行故事而已。夫故事即畫一以來，承襲之舊，而武帝之所紛更者也。以一漢世，而有所謂高帝之法焉，有所謂武帝之法焉，為吏與民奚從乎？相之專行漢家故事也，所以懲武遵高，定法制而系民心也。
六十八 立事不必執事之名
事之不立也，我知之矣，執之者敗之也。然則不可以執乎？夫甚弊之俗，不懲不可也；苟懲也，不執不可也。然則曷敗之？天下之事，其動有機。夫機者，發於至密，而藏於不可臆料。今夫一事之立，昭然若揭，而行之立的於此，使過者皆得引弓而射之也，吾知其不可以成之也。何者？天下之情不一，眾多之口難制，欲者不止，而議者無窮，則吾心不得不徇，吾說不得不搖。事垂立而徇且搖者繼之，則宜其不足以成也。昔漢之患，諸侯之強也。賈誼欲削之，晁錯又欲削之，二子發其謀，而皆不享其成。彼其持必削之說以與之相抗於必爭之中，且以事未發而跡已暴於天下。至主父偃之策，則不然。予之以意之所欲，而吾無削之之名；使之有不能不分之心，而有不得不弱之勢。嗚呼！機之所動，乃在於此。故夫昔之持必然之說以律天下者，未有能濟者也。
愚觀今之世，上欲立一事，革一弊，則群起而議之，不勝則極力而撼之。上之人亦極力而捍之，捍而不勝，則終舉而縱之。若然者，是未得其機之說也。郊賞之汰也，任子之濫也，庶官之冗且蠹也，當世之君子，未嘗不悒悒於此。然其說大抵皆曰：“必去是，否則必省”。夫上之祖宗之已行，下之人情之不順，則吾之說不直矣。惟其不直也，故其隙之易破。君子思其事機之發，不在於灼灼明辯之日，亦不在於斷斷乖違之際。郊賞不必廢，省乎郊以遷其賞。如蘇文忠公之雲，是機也。任子不必廢，嚴乎銓以難其任。如近日之議，是機也。夫三者之實不廢，而吾之說獨行於其間，人不得而議，我不得而搖。若是者，可以立乎天下之事，不可名之以無故之大也。名之以無故之大，則將待之以甚難之舉。名之以大而待之以難，則上之人彷徨睥睨而不敢決，下之士畏懦沮喪而不敢議。始乎不敢議，卒乎廢其議；始乎不敢決，終乎寢其決。事之難行，古之難複，而天下之難治，皆出乎此。
而今之尤紛紛者，鄉兵屯田之議也。是鄉兵屯田之事，其實甚少而其名甚大者，執“鄉兵”、“屯田”之名大也。鄉兵之名不去，終不可以行鄉兵；屯田之名不去，終不可以舉屯田。為今之計，莫若使緣淮郡縣，不禁土豪之聚眾挾兵，而又陰察其才且強者，禮而厚之。時有以蠲其征役，或因使之除盜，而捐一官以報其功，則邊地之兵，皆樂於戰，而鄉兵之實自見矣。治兩淮之漕臣與守臣，以兵火之後，招集流民。其民存者，以其田複之；其亡者，許他人承之。其為田之在官者，曰屯者，曰營者，沒入者，舉而一之為世業，以授民之無田者。又詔于內地諸路，有民稠地狹而願遷，則遷之淮，有水旱饑民之就食於淮。檢校經界之舊籍，以為均稅之額；盡鬻內地之屯田，以為牛種之資。不出十年，兩淮無餘田而有餘穀，朝廷有兵食而無兵費，邊上之粟如山，而內地之餉漸可減省，而屯田之實自見矣。辭“鄉兵”、“屯田”之名，以享鄉兵屯田之實，不在此耶？
六十九 書生太高公卿太卑
天下之利害，其議論相持而不定者，皆起于書生徇名而過高，而公卿大夫徇利而過卑。徇名而過高，則必將措于古，舉夫事盡如吾意而後慊；徇利而過卑，則苟無病於吾身，而非須臾之急者，皆略之而不暇計。是故書生之論，患在於責治之已詳，而公卿大夫之論，患在於論治之已卑，果不知何時而定也。
昔者漢文帝時，幹弋戢息，刑措不用，帑廩之間，貫朽粟陳，而家給人足周於天下。蓋三代以還，治之至盛者也。而賈誼乃曰：“安且治者，非愚則諛。”於是有“流涕”、“痛哭”之說，有“厝火積薪”之說，凜凜乎若危亡之憂近在朝夕者，何耶？唐文宗時，藩鎮方命于外，閹寺撓權于內，王威不行，皇綱日隳，
乎趨於大壞極亂之域。而牛僧孺乃曰：“太平無象，今四夷不內擾，百姓安生業，私室無強家，上不壅蔽，下不怨，雖未及至盛，亦足為治矣。”其言似以文宗為既治，又何耶？賈生之論過高，而責治為已詳；牛僧孺之論過卑，而失之於可為而不敢也。
卷十一
七十 無事時當預求人才
人君之于人才，不可以宴安而少緩，不可以倉卒而遽求。緩之于宴安，則其後必危；求之於倉卒，則其危必不可救，此天下之常理也。漢高帝定天下，為吾敵者已亡，而豪傑難制者已誅，於是人才宜可少緩矣。然謂周勃可為太尉，謂王陵可佐以陳平。其汲汲于人才，尤不啻於戰爭之地也。方文帝時，海內得離戰伐之苦，天下又安。於是人才亦可少緩。然謂周亞夫緩急可用，而付之景帝，顧命之際，
不忘。武帝時，諸侯守藩，幕北遠遁。於是人才亦可以少緩。然援霍光于湮沒無聞之中，而責以伊周之業。三君之用人才，當宴安無事之時，兼收並蓄；及一旦欲用，呼吸之間，固已森然在列矣。何倉卒之憂乎？夫周勃、陳平、亞夫、霍光輩，平居眾人，固不能知其必能成功也，而英雄之君獨能收之。故呂氏之變而平、勃出，七國之變而亞夫出，主幼國危而霍光出。向使三君不陰察默窺於無事之時，以待一旦之用，而事變之生，乃彷徨四顧，遽擢而急用之，則顛倒狼狽者多矣。其能端坐而責成功乎？
明皇開元之初，一何人才之多。及治功已成，意得志滿，謂宴安為可保，謂倉卒為不足虞，人才之在天下，一皆因循不復省察。胡雛之亂，銳兵長驅，已陷東京，而方皇皇於擇將。乃聽張之言，遂擢李（臣）〔巨〕罪亡之餘。一日授以三節度，而見輕于楊國忠有口打賊之譏。又召封常清入見，問何策以討賊。常清見帝憂甚，則大言以解之曰：“計日可取。”及帥師出戰，一敗塗地，潼關失守，兩京遂危。此皆明皇不能求人才于宴安之時，而急急於倉卒之過也。
鄭之垂亡也，君臣相顧，縮手無策，幸而得一人焉。其言曰：“吾不能早用子，今急而求之。”夫向不早用，而今以急求，猶有一人可求也，故賴以濟之；如其無可求，豈不殆哉！
元城雲：“人主之職，主於用人。苟能平日有術以采聞之，使皆為我用，則其運用天下，有餘裕矣。兒寬為廷尉卒史，謂不習事，不主曹，乃之北地視畜牧爾。及為疑奏，張湯始奇之。上問誰為之者，湯曰：‘兒寬。’上曰：‘吾故聞之久矣。’又蕭望之為治禮丞上疏。宣帝自在民間，聞望之之名，曰：‘此東海蕭生也耶？’且寬身為廷尉卒史，而廷尉以下，皆不知之，而天子深居九重，乃雲‘久聞其名’，則武帝之聰明，過群臣遠矣。且宣帝少年，在民間鬥雞走馬，日遊三輔，而當時賢人與民疾苦，皆知之。”神宗時，朝有監司登對者，上問陸賈而對以不知。它日擇人按察，上曰：“向不知陸賈者為誰？朕欲知四方利病，須忠信人”。
七十一 用人要當自有所見
用人之道，非一端也。泛觀前代，或以家世，或以人望，或以薦引，或以功業，然其得失常相半焉。格於皇天之後，而有格於上帝之臣；大駐漢中之餘，而有長驅成都之禍；不好文學，或成安邊之功；或讀父書，乃有殺身之辱：無非家世也。起慰蒼生，而王室遂安；倚以成功，而車戰輒敗；單騎見虜，而罷回紇之兵；決勝千里，而困赤眉之戰：無非人望也。以能謀之國器，而得善斷之王佐；以知幾之君子，而昧於多才之奸人；築壇之拜，本以追亡；街亭之衄，痛以自貶：無非薦引也。佐帝之功，基於治齊；為相之聲，減於治郡；拔趙定燕者，卒能施名於後世；料敵合變者，不能救患于應侯：無非功業也。是四者，雖不足以盡取人之道，而其大要，實在於此。然古人以是而得之矣。將襲其跡而用之，其失或在於是。然則如之何而可？曰：家世、人望之說不必廢，吾于薦引功業之中，果賢者而用之足矣。所貴乎聖人者，以其一心之明誠，自有所見而不惑於其跡耳。古道不振，人主平日心術雜，為他物汩亂是非，聾其聽真偽，昏其視賢否。在前懵若無別，一旦思所以擢用人才，以起天下之治，則或者進家世人望之說，而又有人焉從而沮之。大抵進者一，沮者一，擾擾焉於數者之說，而無所適從。嗚呼！孰知夫吾之一心，乃所以為用人之大本歟？
觀茅容之避雨者，未有知容之賢者也，而郭泰獨知之。非泰之觀異於眾人也，泰求士之心異於眾人也。過冀缺之耕者，未有知缺之敬者也。而臼季獨知之者。非季之見異於眾人也，季求士之心異於眾人也。
七十二 使人速得為善之利
昔柳宗元作《吏商》，世儒皆深排而力詆之。以愚觀之，宗元之說，責之以吾儒分內之事，誠不逃議論之域也。若上之人施之以救末流之弊，豈不猶愈於嚴刑峻法之禁乎？世儒未可以輕議宗元也。且天下之中人，所以勉於為善者，以其知有為善之利也。聖人之為天下，所以上自公卿，而下至匹夫，一有小善，不終朝而賞隨之，亦欲使人速得為善之利也。夫使天下之中人，勉強於為善，而無所邀持歆羨於其間，吾恐其為之之志，未有久而不輟者。夫惟善方形於此，利已得於彼，其善愈博，其利愈大，則天下之凡至於得者，皆將鼓舞奔走，日夜惟善之歸矣。何者？均是利也，而此以美名得之，彼以不美名得之；彼之所得者小，而此之所得者大。人豈有不棄惡而趨美、辭小而就大者哉？故宗元之說，未可以輕議也。但不可自吾儒言之。若操賞罰以制天下者，則誠不可不知此言也。世儒於此，又曰為善不可使人有利心。嗟夫！善固不可以利心而為之也，然與其嚴罰峻刑制之，而終不知為善，孰若以利心誘之，而使之樂於為善耶？敢於刑人罰人，不敢於誘人，愚不知其說也。今天下所患，患無廉士也，然而貪者嘗有罰，而廉者未嘗有賞也。故作天下之廉，而不以其賞而勸誘之，彼貪者無所慕而為廉也矣。
七十三 不可以成敗論人物
古之論人者，考其人而不計其功。固有其才可以為而不達，不及施與既施而中奪者，何可勝數。而中才常人，乘時以功名顯者，世常有之。昔司馬子長論李將軍為將，其言哀痛反復，深悲其無成，以謂百姓知與不知，皆為流涕。至論霍去病，無他美，獨天幸不至困絕。若遷者，可謂不以成敗論廣也。諸葛孔明偃臥隆中，一見先主，便及天下大計，然終身奔走，僅成鼎足之功，而不能興先漢之業，其視蕭相國之佐高祖，誠有間矣；而陳壽以為管蕭之亞匹。若壽者，亦可謂不以成敗論孔明也。孟子曰：“若夫成功，則天也。”夫成敗系天，君子之論，豈可以是而定其賢不肖耶？大夏生植，而叢棘能有所庇；疾風烈雨，大木百圍，偃樸而死；秋水時至，溝畎無一溉之功；而歲旱淵竭，九河不足活魚鱉。物之系其遭如此。唯人亦然。
七十四 民心以先入者為主
凡民之心，以先入為主。先入者既固，則後之繼至者，舉無足以搖之矣。蓋天下之事，無定形也。爵人於朝，以賞善也，而可疑以飾喜；刑人於市，以棄（德）〔惡〕也，而可疑以作威。興作之鄰於生事也，安靜之似於因循也。謂之是可也，謂之非亦可也，無有必然可指之定形也。使人君之於天下，不能有以先入乎其民，而結其信心，則天下於此觀其終，後雖有善焉，亦不復以善期之也。
昔者嘗怪齊宣王之易牛，與成湯之祝網，本無以異也，然一以為好生，一以為貪得。蓋湯之民，其信心先入，而宣王之民，則疑者為主也。疑心勝則設施無是矣。自古及今，以疑信為是非者，不獨一事也。亡既獲，則鄰人行動，無或類竊；牆壞失財，則鄰人勸築，反疑於盜。尚有真非真是也哉？故人君有為之始，知夫是非之被於民也，於此時而著；而喜怒之入民也，於斯時而堅。故於斯民無惑心之初，常謹其所發，以一日之為，而結民終身不移之信。故雖役民以築台，而猶子來以勸趨；植羽以從田，而猶忻忻乎有喜。何則？所可畏者，乃吾之所恃焉者也？
漢王、項羽相與軍廣武之間，而漢王數羽十罪。以負入關之約居其一。議者謂羽義信不立於天下，是以雖有百戰百勝之氣，而不救於敗，故也。然鴻溝之割，羽解而東歸，良、平一諫，輒背其約而不顧，立圍羽於垓下。然則漢王之信義安在耶？以愚觀之，漢王之信固有以先入於民；而項王之所以入民者，則無非
悍禍賊之是先也。
七十五 事不足撓為不足憂
昔扁鵲之見桓侯，知病在腠理；醫（和）〔緩〕之見（秦伯）〔晉侯〕，知病在膏肓。夫在腠理則可治，在膏肩則無及矣。然方其病在腠理也，人雖告之，恬然不以為意者，彼固以為不足憂也。不知腠理之不足憂，乃為他日膏肓之大可憂。天下之事，亦何以異此？
昔者陳侯以宋、衛之治而懼之，以鄭之弱而忽之，遂以鄭為何能為而不許其成。及兵連禍結，不發於所懼之宋、衛，而發於所忽之鄭。是不足憂者之誤陳也。秦人以匈奴為強而備之，以百姓為弱而輕之，遂虐用其民而草莽其生。及一敗塗地，不在於所備之匈奴，而在於所輕之百姓。是不足憂者又誤秦也。天下之禍，莫大於視以為不足憂。視以為不足憂者，皆他日之所不可支者也。今天下有大患四，是也。然兵財之患，上之人焦心而勞思，下之人進計而獻議，日夜惟兵財之憂。至於冤民奸吏，則漫不之省。此愚深所未喻也。意者以為吏民之弱，為不足憂也？
嗚呼！腹心之隱疾，烈於潰血之癰；臣僕之竊伺，慘於穴隙之盜；賁育之不戒，則童子之不能抗；魯雞之不期，則蜀雞之不支。吏民之微弱，誠有大可憂也。試摭前事以言之：曹參不擾獄，丙吉不按贓吏。
七十六 人情不可使無所顧
小人之情，最不可使之無所顧也。小人而無所顧，則其心也不忸怩於為惡，而安於犯天下之不義；忿戾而不可解，而無複冀君子之恕己。故夫疾不仁者，不可已甚；而惡惡者，不可太明是非：為是姑息也，將猶以全之也。
古之用兵者，圍師勿遏，窮寇勿追。豈以為不可遏且追耶？蓋窮而追之，則示之無生意，以厚其毒；圍而遏之，乃所以決其怒，而泄其無聊之謀也。豈惟用兵，君子之治人，亦烏可使之厚其毒而泄其無聊之謀也哉！昔者秦穆公赦盜馬者三百人，而又飲之以酒；韓之戰，出穆公於難者，皆盜馬者也。子孔為載書，而國人弗順，將誅之。子產焚書而鄭眾以定。夫盜不可以縱也，而飲之則恣惡；書以治眾也，而焚之則政替。然則秦、鄭賴焉，何也？蓋負不宥之罪者，遭非意之幸；蘊欲逞之怒者，服不爭之化。
彼小人之為奸也，亦非不知負天下不美之名，而又有以來君子之所不赦也。唯自知其負天下不美之名，故赦之則猶有所愧，暴之則不自惜；知君子之不赦己，故寬之則庶幾于自新，急之則竟其自絕之志。為君子者，不能少忍以徐伺其變，而乃鍛煉維策之以稔其頑。則小人之無所顧也，其罪豈專於小人哉？亦君子者成之也。
七十七 為治當權利害輕重
利不十者不易業，功不百者不變常。賢君之治天下，而或至於易業變常者，亦權其利害之輕重而已。是故緹縈納身以贖父罪，文帝為之變治；王縉削爵以請兄，肅宗為之推恩。夫漢唐之主，豈欲撓不刊之典而悅女子、輔臣之意哉！蓋子弟之願獲伸，則孝弟之風浸廣，忠順之俗始成。撓不刑之典，而可以成忠順之俗，廣孝弟之風，其利害孰輕而孰重耶？
遇鄉人之長者，則必俯伏而拜之；長者仇其父，遇拔刃而追之。輕重先後之序，不得不然也。
七十八 理在人心隨寓而見
理之在人心，猶元氣之在萬物也。一氣之春，播於品匯。其根其莖，其枝其葉，其華其色，其芬其臭，雖有萬不同，曷嘗有二氣哉？理之在人心，遇親則為孝，遇君則為忠，遇朋友則為義，遇寇仇則為勇。隨一事則得一名，名雖至於千萬，理未嘗不一也。氣無二氣，理無二理。然物得氣之偏，故其理亦偏；人得氣之全，故其理亦全。
自古號為知人者，則亦因其一善而推之。是以見其孝而信其忠，聞其義而知其勇。（呂）〔李〕夷簡薦徐晦曰：“君不負楊臨賀，肯負國乎？”唐太宗之托李曰：“公往不負李密，肯負朕乎？”誠以忠孝一根，義勇一源。未有能孝而不能忠、能勇而不能義。孔門之中，曾參、閔子騫以孝名。彼其得名，豈不能為忠為勇乎？三聖之中，伯夷以清名。彼其易時，豈不能為任為和乎？
卷十二
七十九 人之才有幸有不幸
人之言曰：“徇時者通，忤時者窮。”是說然矣。然附丁、傅者，皆貴於哀帝之朝，而朱博以丁、傅敗；獻符命者，皆侯於新室之世，而劉
以符命誅。徇時者果通乎？宣帝好刑名，而黃霸以寬平見用；武后好酷吏，而徐有功以仁恕見賢。忤時者果窮乎？蓋嘗論之，人才之在天下，其于遭時遇主，蓋有幸有不幸，未可以是而論其能否，定其賢不肖也。人皆謂虎圈嗇夫利口喋喋，所以不見用於文帝；不知陳平錢穀決獄之對，其去於嗇夫幾何也？嗇夫以能對見沮，陳平以能對見善。非有幸有不幸歟？人皆謂亞夫剛勁不屈，故不得為少主之臣。不知周昌之木強而傅趙王，其異於亞夫幾何也？亞夫以不屈見誅，周昌以不屈見用。非有幸有不幸歟？
八十 聖人以無私而成其私
老子曰：“將欲翕之，必固張之；將欲取之，必固與之。”孟子曰：“未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。”夫欲翕而固張，欲取而固與，欲其不遺而先之以仁，欲其不後而先之以義。自眾人觀之，其愛人利物，宜若不知所以為其己之私矣。而天下卒不能忘之，依依切切，常有戀慕感悅之意，出力以供其上，雖甚勞而不辭。蓋嘗讀《噫嘻》之詩，觀成王“率時農夫，播厥百穀”，而曰“駿發爾私”，使之先私而後公也。而治田者乃曰：“雨我公田，遂及我私。”我固使之先其私，而民固樂於先其公。讀《七月》之詩，見其所謂田者、公子者，出入阡陌，勞來勸相。至則與之同至，歸則與之同歸，無一念之不在於民。卒也，“載玄載黃，為公子裳”，“取彼狐狸，為公子裘”。績以為己裳，而公子則以玄黃；貉以為己裘，而公子則以狐狸。我不敢自愛其身，而民卒不敢忘其愛於我。自下者人高之，自後者人先之。古之君臣，以其無私而成其私，大抵若此。
三代以還，為人上者，無高見遠識，知是己而不知有人。求以直遂其所欲，而卒得其所不欲。不知夫不自愛者，乃所謂不忘其己也。
八十一 先其大者則小者服
四馬之于車也，奔走疾遲，至難齊也。夫人之于馬，必待夫躬臨之而後如意耶，則一車而四馭，未能足也。今一禦而四馬之遲速，惟十指之聽者，以吾所執者轡也。以一轡之約，制四馬之節，執馬之要，雖欲不吾聽，不可得也。是先王之所以役天下者，執天下之轡也。
今夫欲天下之畏也，而陳之以刀鋸；欲天下之愛也，而陳之以玉帛。夫刑戮賞賜，非不足以立畏愛也，然必陳其物，設其具。則刀鋸金帛非不給矣，為之不得其要，用之不中其節，用力勞而功不成。其事煩，其教粗。吾與物以力相勝，而物之從之也，內有一不服之心，而吾力之所不周者，亂所從起。故聖人本法而明術。四凶，天下之巨奸也；商容、比干、箕子，商之望也。舜欲使天下不犯於有司，而度罪之不可以盡刑也，取天下之巨奸者擊之，天下雖有悍強不服者，知所畏矣。舜非徒能施刀鋸也，能沮其不畏之情也。武王得商之善者，而度其未可盡賞也，取世之望者三人而尊禮之，而商之善者悅矣。武王非徒知尊禮也，能動其悅我之心也。故舜、武王善執天下之轡者也。
八十二 天下之弊起於相仍
天下之弊，常相仍而無窮。善去弊者，則亦探其害之所由生，而窮其病之所由起。故革一害，則百害為之皆除；治一病，則百病為之皆愈。不善去其弊者，不沿其源，不尋其根，既欲革此，又欲革彼；既欲治其一，又欲治其二。用力愈勞，而其弊終不可得而去。且天下之弊，未易以悉數也。以吏風言之，則有奔競，有苟且，有怠惰，有喜事而邀功；以民俗言之，則有兼併，有末作，有侈靡，有寇竊而無恥。然要之，民俗之弊，雖紛紛而不一，而其端大抵出於奔競。
自夫人之奔競也，而後人臣以位為寄，以職為方，而苟且生；急於其私，緩於其公，而怠惰生；以建立為能，以安靜為鈍，而喜事邀功生。然則欲革吏之弊，豈必舉數者而盡革之乎？抑其奔競足矣。自夫人之兼併也，而後富益富，貧益貧，而末作生；阡陌閭裡，而侈靡生；饑寒切於其中，財貨動於其外，而寇竊無恥生。然則欲革民之弊，豈必舉數者而盡革之乎？抑其兼併足矣。
八十三 不可以一節而棄士
人才之在天下，不可以一節之不善而見棄之也。以一節不善而棄天下之才，則世無全人矣。孔子不以管仲之非禮而廢其仁，孟子不以柳下惠之不恭而貶其和。自非堯舜，安能每事盡善，有始有卒？其惟聖人乎？苟非下愚不可移之資，則其所為必有是非當否。不以不善掩其善，此聖人取捨之政，以為法於後世，人主翕受敷施，當何法哉？於人之罪無所忘，天下所以叛楚；一聞人過，終身不忘，管仲知鮑叔不可以為相。《周書》曰：“記人之功，忘人之過，宜為君者也。”蓋昔者嘗竊歎唐八司馬，皆天下雄豪偉特之才。如劉禹錫、柳宗元，其所以蘊藏，蓋百分未試其一，故其陵厲軒軒之氣，雖幽深憔瘁之中，猶自見於文章議論，而不沒其精華。果銳盤屈，而抵折不得已，而暴露於荒州僻郡之間，蓋亦有大過人者。而程異晚年複進，則唐之財用，遂以沛然。此豈可以一節之不善而遂終棄之耶？==
嘗讀《洪範》之書，以為皇極之道，廣大而不狹，寬厚而不苛。而堯、舜、禹、湯、文、武，所以用天下之術，頗可以推見於此。何者？有猷者，有謀略者也；有為者，有膽力者也；有守者，有志節者也。此不可以不念也。故曰“有猷、有為、有守，汝則念之。”雖然有謀略者或至於詐而不能正，有膽力者或至於縱而不知法，有志節者或至於執而不知權，蓋非天下之中道矣；然而苟未麗於惡者，亦不可不愛也。故曰：“不協於極，不罹於咎，皇則受之。”嗟夫！皇極之道，非聖人孰能行。昔者太祖皇帝，以大度致天下之士，知趙普之貪、曹翰之橫，而包含覆蓋，未嘗見於辭色。故趙普、曹翰俱自以為名臣。自雍熙、端拱以後，用法愈詳，責人愈密。蓋其弊至今有二：一曰記其舊惡而不開其自新，二曰錄其暫失而不責其後效。
八十四 宰相得人則百官正
人主之職，論一相；一相之職，論百官。一相不得其人，則百官不得其正，此本末源流之說也。（切）〔竊〕嘗觀之漢之漢，惟武、宣號為得人；唐之治，惟貞觀、開元最為可喜。原其所以致是治者，人或未之知也。
武帝之時，質直則汲黯、蔔式，推賢則韓安國、鄭當時，定令則趙禹、張湯，奉使則張騫、蘇武，一時茂異，莫不各稱其任。孝宣承統，潁川之黃霸，渤海之龔遂，膠東之王成，南陽之召信臣，一時之選，莫不各當其職。此豈宣武之時自爾哉？當時之相有以化之也。公孫弘為丞相，石慶為御史大夫；石慶為丞相，兒寬為御史大夫。此武帝這相也。魏相為丞相，丙吉為禦吏大夫；丙吉為丞相，蕭望之為御史大夫。此宣帝之相也。
馬周以剴切言事，李大亮表使者求鷹，戴胄以犯顏極諫，崔仁師以治獄主恕。一時名臣皆有可采。開元之初，不受虜金如杜暹，才鑒詳平如九齡，願效萬一如張嘉貞，眷眷事職如乾源曜。一時群英皆有可取。此豈貞觀、開元之時自爾哉？當時之相，有以化之也。魏徵為相，房玄齡又繼之；玄齡為相，杜如晦又繼之。此貞觀之相也。姚崇為相，宋又繼之；宋為相，韓休又繼之。此開元之相也。當時諸公在朝，謀斷有餘，守成享治；而欲百官不相率而為善者，亦不可得也。
八十五 因事而納君於善道
人非堯舜，安能每事盡善？而人臣之善諫其君者，則每因事而納之於善焉。昔者齊景公問于晏子曰：“吾欲觀於轉附、朝；遵海而南，放於琅邪。”是問也，景公之失也。而晏子不拒焉，乃因以“省耕”、“省斂”之說而告之。則是景公于遊觀之中，而有賑民之實矣。齊宣王言於孟子曰：“寡人有疾，寡人好貨。”是言也，宣王之失也。而孟子不卻焉，乃因以“居者積倉，行者裹糧”之說而告之。則是宣王於好貨之中，而有足民之實矣。不拒其遊觀，而因誘之以賑民；不卻其好貨，而因誘之以足民。彼之說不廢，吾之說自行於其間。其名曰順君，其實則諫君。古之人因事而諫君於善，大抵如此。
吾嘗怪魯隱公矢魚之行，而臧僖伯之不善諫其說。以為凡物不足以講大事，其材不足以備器用，則君不舉焉。夫隱公之志不可回，則僖伯之諫決不可入。孰若姑從其行，而告之以不可徒行之意，則在公為易從，在吾為易入。又焉用絕其嗜好，而欲獨行吾之說哉？君子曰：“臧僖伯之諫矢魚，不如晏子之不諫遊觀、孟子之不諫好貨。”惠帝嘗出游離宮，通曰：“古者有春嘗果，方今櫻桃熟可獻，願陛下出，因取櫻桃獻宗廟。”上許之。通之術，即二子之術也。太宗作層觀以望昭陵。嘗引魏徵同登，使觀之。徵熟視曰：“臣昏，不能見。”帝指示之。徵曰：“臣以為陛下望獻陵，若昭陵則固見之矣。”帝泣為毀觀。徵之術，亦二子之術也。離宮之遊不必卻，而因使之獻宗廟；層觀之登不必諫，而因使之念獻陵。不逆乎君之志，不廢乎吾之說。
八十六 事變常出於所不憂
人主莫不欲安存而惡危亡，然而其國常至於不可救者，何也？所憂者，非其所以亂與亡；而其所以亂與亡者，常出於不憂也。蓋嘗以漢事觀之：方高帝之世，天下既平矣。當時之所憂者，韓、彭、英、盧而已。此四王者，皆不能終高帝之世，相繼僕滅而不復續。及至呂氏之禍，則猶異姓也。呂氏既滅矣，而吳楚之憂，幾至亡國。方韓、彭、呂氏之禍，惟恐同姓不蕃熾昌大也；然至其為變，則又過於異姓遠矣。文景之世，以為諸侯分裂破弱，則漢可以百世而無憂。至於武帝，諸侯之難少衰，而匈奴之難方熾，則又以為天下之憂，止於此矣。又昭、宣、元、成之世，諸侯王既已無足憂者，而匈奴又破滅臣事於漢。然其所以卒至於中絕而不救者，則其所不慮之王氏也。
世祖既立，上懲韓、彭之難，中鑒七國之變，而下悼王氏之禍，於是盡侯諸將，而不任以事；裁減同姓之封，而黜三公之權。以為前世之弊盡去矣。及其衰也，宦官之權盛，而黨錮之難起。士大夫相與扼腕而游談者，以為天子一日誅宦官而解黨錮，則天下猶可以無事。於是外召諸將，內脅其君，宦官既誅無遺類，而董卓、曹操之徒，亦因以亡漢。
漢之憂者凡六變，而其亂與亡，輒出於所不憂，而終不可備。由是言之，治亂存亡之勢，如長江大河，日夜推移而莫知終窮。故夫聖人之為天下不恃吾，有盡變而有無變之道。仁義以本之，紀綱法度以維持之，深恩厚澤以培養之。安居無事之時，深感固結斯民之心於法令之外，使其子孫後世，有以憑藉扶持，而不遽以陵遲者，如斯而已。至於詳禁而曲說，形索而計取，聖人所不為也。雖然，物莫不有所先。礎先雨而潤，鐘先霽而清，灰先律而飛，蟄先寒而閉，蟻先澇而徙，鳶先風而翔。陰陽之氣，渾淪磅礴於覆載間，而一物之微，先見其幾。彼天下之變雖無常，而英雄桀猾之狀雖無盡，然其形之所兆，其端之所萌，亦豈無有先之者邪？是故諸侯之逼，晁錯能言之；匈奴之強，賈誼能言之；王氏擅命之漸，劉向能言之。惜乎漢世人主，不能陰察默窺、銷患于未然、弭禍於無形耳。
八十七 為天下者使後可繼
治天下者，不盡人之財，不盡人之力，不盡人之情。是三者可盡也，而不可繼也。彼治天下者，不止為一朝一夕之計，固將為子孫萬世之計也。為萬世之計，而于力、于財、於情皆使之不可繼，則今日盡之，將如來日何？今歲盡之，將如來歲何？今世盡之，將如來世何？是以聖人非不知間架之稅足以盡榷天下之利，而每使之有餘財；非不知閭左之戍足以盡括天下之役，而每使之有餘力；非不知鉤距之術足以盡天下之詐，而每使之有餘情。其去彼取此者，終不以一時之快，而易萬世之害也。古之人有行之者，漢文是也。露臺惜百金之費，後宮無曳地之衣。可謂不敢輕靡天下之財。匈奴三入而三拒之，未嘗敢窮兵出塞。可謂不敢輕用天下之力。吳王不朝，賜以幾杖；張武受賂，賜以金錢。可謂不敢輕索天下之情。以其所余，貽闕子孫。凡四百年之漢，用之而不窮者，皆文帝之所留也。及至武帝，好大而心勞，功多而志廣。材智勇敢之臣，與時俱奮。桑弘羊之徒，算舟車，告緡錢，以罔天下之財；其心以文帝之所不敢取，自我始取之也。衛青之徒，絕大漠，開朔方，以竭天下之力；其心以文帝之所不能舉，自我始舉之也。張湯之徒，窮根柢，究黨與，以盡天下之情；其心以文帝之所不能察，自我始察之也。取文帝之所不能取，舉文帝之所不能舉，察文帝之所不能察，則弘羊、張湯、衛青之屬，果勝文帝耶？此段內，自“于力、於財”以下，至於下段“世之議者”，舊本誤在後卷首篇，“方內人甯，靡有兵革”之下，雍謹刊正如此。
聖人之治天下，其才非不足以立，其志非不足以慮也；然每遲焉若畏，闕焉若偷，而弗自以為愧者，蓋法不可以極其弊，而其弊常生於積美之後。吾力足以成之矣，足以備之矣，而畢取焉以為名，則風俗變而巧日愈滋，弊日愈亟而後之人必有不可支者矣。惟己之快而後人之無繼者，聖人不為也。以及後人，世之議者曰：“治地莫善於助，莫不善於貢。”嗟夫！貢之猶有所不善也，固所以遺商周；助之盡善，是其所以開秦也已矣。大抵天下之理，是非之相因，而成毀之相近。質者可措其未施之實智，而盡巧者蓋滋其無已之情。是故聖人之治，亦難乎其無餘智也。
焚林而田，非不得獸，明年無獸；竭澤而漁，非不得魚，明年無魚。
卷十三
八十八 善治者無赫赫之功
談龍肝，誇鳳髓，足以駭人之聽矣，至於濟饑，則曾不如菽粟之有益也；陳黼黻，耀文繡，足以駭人之目矣，至於禦寒，則曾不如布帛之有效也；嘉唐虞而樂商周，登泰山而禪梁父，足以動人之觀聽矣，至於論治，則不如清淨淵默之有得也。自昔聖人循循焉以忠厚化天下，初無非常可喜之功，而天下之人陰受其利而不自知。後世好大喜功之主，以為聖人之為，不足使人聳動而傾聽，於是變循循而為赫赫。棄天下之所常行，而駭斯人之所未嘗見；奮乎百歲寂寞無聞之中，而欲遠過乎五帝三王之上。頌聲滿天地，貴名耀日月，亦可謂一時之盛事矣。噫！夫名之盛，實之衰也。觀美之日隆，而大本之日忘；華藻之日益，道德之日薄也。
天下有至當之理，天下莫能非，後世莫能議。事已立而跡不見，功已成而人不知。安用使人喜談而樂道哉？漢之文帝，攘卻不如武，中興不如宣，二十三年之間，農桑之外無異說，粟帛之外無奇貢。嘗試取其紀而讀之，崇（方）〔力〕田之科，下勸農之詔，不若富民之有侯、搜粟之有尉也；匈奴三入而三拒之，未嘗窮兵出塞，不若登單于之台，封狼居之山也；法令之苟且，禮文之有缺，不若改正朔而易服色、興禮樂而修郊祀也；宮室不增益，帷帳無文繡，不若建神明通天之台而備千乘萬騎之駕、泛沙棠木蘭之舟而設魚龍曼衍之戲也。然而成敗異變，功業相反者：文帝富庶之效，至於貫朽粟陳，家給人足，而武帝則海內虛耗矣；文帝治安之效，至於方內人甯，靡有兵革，而武帝則暴骨千里矣；斷獄數百，幾致刑措，則與夫窮治刻骨者有間矣；黎民醇厚，重於犯法，則與夫奸軌不勝者不俟矣。
八十九 天下之弊自上啟之
朝而趨市，駢肩相摩；暮而過市，掉臂不顧。非朝貪而暮廉也，朝有所求，暮無所求也。一兔走野，百人逐之；積兔在市，過而不顧。非前爭而後遜也，前則未定，後則已定也。（切）〔竊〕嘗因是而論天下之士，其所以在上古而靜退、在後世而奔競者，豈性情之頓異也？亦上古之爵祿不可求，而後世之爵祿可求也；上古之爵祿皆有定，而後世之爵祿皆無定也。
唐虞三代之時，禮儀修明，風俗醇厚。凡為士者，三揖而進，一辭而退。禮，如此其峻也。四十而仕，五十而爵。進，如此其迂也。論定然後官，任官然後爵。仕，如此其艱也。不傳贄為臣，不敢見於諸侯。分，如此其嚴也。然處之甚安，守之甚固，無滯淹之歎，無僥倖之心。是豈有法制以驅之乎？亦曰上之人未嘗啟奔競之門而已。
蓋當是時，持黜降以佐天子者，以公道而立公朝，以公心而臨公選。才適當其位，而無毫髮之浮；位適當其才，而無毫髮之過。才之外無餘位，位之外無餘才。天下之士，道德苟充，爵祿自至。初，無求於上之人，則嵬嵬廓廟殆為無求之地矣。故巧者無所用其智，貴者無所用其權，詐者無所用其謀，謅者無所用其佞。于斯時也，雖求奔競之名，猶不可得，況有所謂奔競之禁乎！
後世禮儀廢，風俗薄，名器濫，爵祿輕。不使官求人，而使人求官；不使上求下，而使下求上。奔競風成，莫之能禦。權在於左右，則為之掃門；權在於嬖寵，則為之控馬；權在於妃主，則為之邑司；權在於貴戚，則為之主事。高爵重祿，如取如攜，無不得其欲焉。彼介然自守之士，十年不之調者有之，三世不徙官者有之。利害之相形如此，人安得而不奔競乎？
誘之於上，而欲禁之於下；誘之於此，而欲禁之於彼，是猶醯而卻蚋、聚膻而去蟻，雖刀鋸日被，亦有所不勝矣。
九十 人君求治不可太銳
古之善為天下者，未嘗為苟且之說、速成之計，以求治於朝夕也；強力奮發以為之，至誠無息以持之。其初雖若迂闊而難就、澶漫而難立，而其終必將有所觀。
漢唐以來，號為善治之君者，漢一文帝，唐一太宗。（切）〔竊〕觀文帝即位之初，公私之情，尤可哀痛；矯偽告訐之風，尚未知教。賈誼上“太息”“痛哭”之書，勸之紛更，文帝則體吾之恭儉，舒遲以待之，寬厚以撫之，而未暇於紛更也。末年海內富庶，興於禮義，黎民醇厚，幾致刑措者，則文帝有以緩之也。太宗即位之初，關中旱蝗，戶口未盡複，太亂之後難治，盜賊未息。封倫進刑名、雜伯之說，以求近效。太宗則行吾之仁義，持之不變，為之益力，而不求乎近效。終於斗米三錢，行不齎糧，夜戶不閉，歲斷死罪二十九，則太宗有以緩之也。蓋恭儉仁義乃其為治之地，而行之以久者，乃其所以致效。
若夫武帝則不然。不施仁義，而切切于慕唐虞。其求治固甚銳也，公孫弘進“期年尚遲”之說以誘之，而武帝之心益荒。卒之海內虛耗，悔無可及，而唐虞之治益遠。玄宗則又不然。不得治本，而急急於致太平。其責治何太早也！李石進日久月長之說以堅之，而帝之意已倦。卒之開元之治，日不逮前，而太平之功益難。籲！朝為賈而夕冀巨萬之獲，耕者未卒歲而乃求倉箱之積。為治不能遲之以歲月，而乃惑於苟且之說、速成之計。吾固知武帝、玄宗之治戛戛乎其無驗也。
九十一 從事其小而忘其大
為國者，不可從事於其小而忘其大者也。天下之事，小者固不可以不究心也。然必究心於其大而後及其小，則所行為得體。拘拘於其小者，而大者未嘗過而問，吾恐其小者之所得，不足以補其大者之所損矣。民之生固不可傷也。世之人君，知民生之不可傷，則不過重于刑而已。至於窮兵黷武之事，則快心為之而不恤。是豈真能不傷民也耶？國之用固不可以不節也。世之人君，知國用之所當節，則不過儉於服色之末而已。至於濫官冗兵之費，則視以為常而不怪。是豈真能不傷財也耶？梁武帝號為恭儉，一冠三載，一衾三年，食一瓜為十數種，治一菜為十數味，則帝非不儉也；然廣造塔廟，窮極土木。吾恐武帝之儉，儉於小者也。此省費息民，所以不能禁賀琛之言。唐太宗以人命至重，每決死囚則五覆奏，下諸州則三覆奏。太常不舉樂，尚食徹酒肉，則帝非不愛民也；然頻歲東征，委民鋒鏑。吾恐太宗之愛，愛其小者也。此無罪之士，肝腦塗地。所以不能已（九齡）〔褚遂良〕之諫。
昔者讀《詩》至於《魏國風》，見其以葛屨而履霜，以園桃而充，其逸于貧瘠而安於儉陋也，亦甚矣！然考《伐檀》之詩，則曰：“在位貪鄙，無功而受祿。”失國家之重費，莫大於爵祿之及人。今魏乃不節無功之祿，而區區然計服食之末，是其儉豈得為中禮耶？詩人疾而刺之，以為儉嗇褊急，而附《伐檀》于《魏國風》之末。其意深矣！
三年之服不能行，而緦麻、小功之喪則致其察；放飯流不能知，而齒決之禮則致其問。
漢武帝有意于慕古。然唐虞畫衣冠而民不犯，帝之所自知也；而任用張、趙，窮治刻滑。齊襄公複九世之仇，帝一見之則快心胡越，用師三十餘年。豈非從事其小而忘其大乎？
九十二 為治當先立其在我
執疑似之謀以求治者，必無一定之說；懷遷就之心以致治者，必無可致之功。自中古以還，欲治之主，誰不欲措斯世于帝王之盛。然每旰食而焦勞、臨朝而太息，切切焉憂治道之愈邈。何也？天下之事，惟不可與泛然者言之也。說固一定於此，與泛者言之，則疑似足以惑人之聽。治固可至於此，而泛者為之，則遷就足以變人之心。故夫人君之治天下，則亦當先為之立其在我而已。
漢文帝恭儉之說，是文帝在我者之先立也。文帝惟立是說於胸中，持之以不息，安之以不變。是故陳武建征伐之義，害恭儉者也，帝則曰：“念不到此也。”賈生陳改易之說，疵恭儉者也，帝則曰：“未遑也。”郡國有乘傳之奸，而帝不問；侯王有僭擬之罪，而帝不誅。治效益邈，而帝之恭儉益固。卒之海內富庶，興於禮義，則吾前日恭儉之致也。由是觀之，文帝之恭儉，非泛然者。
唐太宗仁義之說，是太宗在我者之先立也。太宗惟立是說於胸中，持之以不息，安之以不變。是故封倫進刑罰之說，反仁義者也，則卻之而不顧；權萬紀獻言利之策，敗仁義者也，則斥之而不用。術不以禦臣下，而待以誠；法不以止盜，而撫以仁；治不加進，而帝之仁義益力。未幾，外戶不閉，行旅不齎糧。則吾前日仁義之致也。太宗之仁義，非泛然而無所就者也。
古之善致天下之治者，其不敢以輕心處之，而堅其在我以安其自成者，蓋如此。議論不出於己，而出於人，則沒世無成說；道學不得於己，而得於人，則終身無特見；謀畫不斷於己，而斷於人，則百計無成功。天下之事，固不可無所立於（此）〔己〕也。不立于己而信於人，輕聽其說而嘗試為之，未有不敗事者。嗟夫！適千里者，不先聚糧，而假貸于塗之人；治病不得其所當用之藥，而百品皆試於僥倖一物之中。天下固有是理哉！
漢初之治，與民休息。其言治者曰：“貴清淨。”及其弊而欲振之也，則曰：“漢家自有制度。”而其佐治者則曰：“奉行故事。”。是漢人之先立先定，而逆為數十百年之計者也。至其間條目類例不可預決，隨治而隨新之，以備漢之治者。雖日計之，不害也。
唐初之治，曰：“行仁義”。其言治者曰：“帝王之道，顧所行。”及其弊而欲振之也，則曰：“剛明果決。”而其議於後者則曰：“先自治。”是唐人之先立先定，而逆為數十百年之計者也。至其間條目類例不可預決，隨治而隨新之，以備唐之治者。雖日計之，亦無害也。
大抵大而要者，逆定為數十百年之上；小而詳者，毛舉于日月歲時之漸至。如高帝之造國，大計已定，然後徐起而應百出之（罷）〔罹〕；如韓信、耿之用兵，先慮已決，然後徐起而趨其倉卒之會。雍按：“高帝”下，恐漏“光武”二字。
高帝：“吾亦欲東。”韓信北舉燕、趙。光武：“天下郡國如是。”耿北發漁陽。
九十三 為治不可以有所懲
天下之事，不可以有所懲也。有所懲，則必有所偏。故方其懲之也，惟恐其弊之複見也。懲之而至於偏，則偏之弊生，而無以異於其所懲者矣。
昔者周之衰也，齊、楚、三晉之強，綿地數千里。外重內輕，而王室遂不振。秦人懲其弊也，於是收天下而郡縣之。墮名城，銷鋒鏑，聚天下之兵於咸陽，以重其內。而其弊也，匹夫橫行而莫之禁，郡縣之吏熟視而莫敢誰何。而秦遂以不祀。
漢興，又懲秦孤立之弊，故封同姓以鎮天下。大啟九國分王子弟，而天下所有才十五郡。當是時，惟恐同姓之不蕃熾昌大也。然未幾而七國生變，幾于危漢之宗社。文、帝、武、宣以來，又懲之。損抑諸侯，減黜其官。惟得衣食租稅，不為士民所尊。然〔則〕中外殫（）〔微〕，本末俱弱，而奸人無所忌憚，而漢遂以亡。
凡天下之弊，懲之則未嘗無所偏。既偏矣，則其害未嘗不甚於所懲。惟治亦然。西漢尚寬厚，懲秦之暴虐也。然寬厚不已，其弊必至於軟熟、委靡，大盜移國而莫之抗。東漢尚名節，懲前日之委靡也。然名節不已，其弊遂至於矯激卓異，而為黨錮之禍。嗚呼！事之不可有所懲也如此。世之人主每不慮其所終，不稽其所弊，矯枉而過於正，懲寬而至於嚴。快意甘心，卒以蹈其後日之悔。其亦不思甚也。夫天下之勢，其狀如長江大河，日夜推移，相激而不知止，而夫人又從而導之，則天下之變，吾固未知其所終也。
天下之亂，未嘗不激於其所偏，而報於其所矯也。偏則矯，矯則亂，亂則其勢又不能以不偏。是以天下之勢，一軒一輊，隨所矯枉，而禍亂俯伏於其間。反復去來，無有窮已。如庸醫之用藥，病在於熱，則用極天下之寒劑以下之；藥之寒為病也，則複以金石酷烈之物以反之。寒已而熱，藥之病複作矣。蓋不知和、扁之術。不弛藥以養疾，亦不為過（則）以激疾，使複其中和之常而已。
故夫備天下之理，以措天下之事，則平正而不偏。矯枉而不失乎中，懲亂而不急於治，遵乎禮義之安而無反側，蹈乎中庸之節而不作好惡。夫是以天下之弊，常若持衡，而禍患泯於無形。蓋惟知道之君子，惟能識之；履道之君子，惟能通之。而智察於一隅者，禍每伏於所察；權用於矯枉者，亂每伏於所矯。天下後世之所以多事，而常有智權不足之歎，夫豈知其所不足者，非智權也哉！