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南華真經口義卷之十八
鬳齋林希逸
外篇秋水
秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚涯之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：野語有之曰，聞道百，以為莫已若者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也。吾非至於子之門，則殆矣。吾長見笑於大方之家。
涇，濁也。黃河之水驟至而濁拍滿兩岸，故曰涇流之大。兩涘，非涇渭之涇也。渚涯，河中洲渚也。渚涯兩字一般輕重，若以涯訓際，則間字下不得。不辯牛馬，遠而見不明也。不見水端，不知水之自來也。洋，海中也。若，海神名也。世間道理千般萬般，只聞其百，自以為多，聞道百三字想古有此語，意在夫子與伯夷，故借河海以言之。大方，大道也。
北海若曰：井蛙不可以語於海者，拘於虛也，夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於涯淚，觀於大海，乃知爾醜。爾將可與語大理矣。天下之水莫大於海，萬川歸之不知何時止而不盈，尾閭泄之不知何時已而不虛。春秋不變，水旱不知，此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多。
拘於虛者，言局於其所居也。篤於時者，言所知止一時也，蟪蛄不知春秋之類。知爾醜者，言知自愧也。尾閭，沃焦也，出山海經，言海水至此，隨沃隨乾。以海比之天地，但見其小，豈知其大。禪家所謂，任大也須從地起，更高猶自有天來，便是此意。
計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎。計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎。號物之數謂之萬，人處一焉，人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也不似豪末之在於馬體乎。五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎。
礨空，小穴也，蜂窠之類。人卒，人眾也。人在萬物之中只為一物之數，此合太虛之間，凡有名可名者論之也。其在九州之內，又只是一件，此合草木鳥獸論之也。此兩句發得極妙，樂軒云乾坤雖大人身小，拳石空中作勝遊，便是此意。世界之小如此，五帝三王萬聖千賢所知所能不出其內，似此說話，固是曠遠發得，亦自有理。伯夷辭之以為名，夫子語之以為博，此語從前誰道得。任士，任事之人，言治世之士也。
河伯曰：然則吾大天地而小豪末，可乎。北海若曰：否。夫物量無窮，時無止，分無常，終始無故，是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮，證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止，察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也。明乎坦塗，故生而不悅，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域。
這一轉話又好。前言其大，於此又言無小無大，即所謂天下莫大於秋毫之末而太山為小也。物量無窮，言物不可得而量度也。時無止，言寒暑晝夜相尋無已也。分無常，言有無得失，人之分劑，或先或後，初無定也。終始無故，言無終無始，無新無故也。是故大知者，謂有大智之人而後有下面四知也。觀遠猶近，故不以大小為多寡，而後知量之無窮也。證鄉，考明也。今故，今古也。明於今古之為一，故迎而未至者，雖遠而不憂，攘而可取者，雖易而不跂。待之而後知，時之無定止也。盈，得也。虛，失也。盈虛消長與時偕行，不以此為喜慍，而後知分劑之無常也。明乎坦塗者，猶曰識乎正道也。由乎正道而生死聽之，即壽夭不貳，修身以俟之意。明乎此則知終，亦猶始不可以終為故也。此便是原始要終之說。人之所知者，人也，其所不知者，天也。且如既生之後，我則知之，未生之前，我何由知之。即禪家所謂父母未生以前道一句子。至小我也，至大天也，以我至小欲窮至大之天，宜乎迷亂而不樂，此數語若在禪家，便是一大公案也。莊子即等閑說了自是。故大知而下是解上面數句，其辭伸縮長短，齊而不齊，此文法也。倪，端也。域，方所也。語其小而無端，窮其大而無所，故曰：何以定至細之倪，何以窮至大之域。
河伯曰：世之議者，皆曰至精無形，至大不可圍，是信情乎。北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故異便，此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也。無形者，數之所不能分也。不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也。可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察，致者不期精粗焉。
此一轉又好。至精者無形，細也，不曰至小而曰至精，皆是文之活處。信情者，謂信乎此語之實耶。自細視大者不盡，管中窺天之類也。自大視細者不明，鵬鳥下視野馬塵埃之類也。小之微者曰精，言小而又小者也。大之盛者曰垺，言大而又大者也。殷，盛也。異便，異宜也，就小大上又生出此兩句也是精絕。無形之小不可以數分，曰毛曰翁亦不可也。不可圍之大不可以數盡，曰稊曰兆亦不可也。物無精粗皆局於形，故可以言論，可以意推。若小者大者皆無形，則言不可論，意不可極。既曰無形則不可以精粗言矣，故曰不期精粗焉。察致者，察其極至也。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩，動不為利，不賤門隸，貨財弗爭，不多辭讓，事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙，行殊乎俗，不多辟異。為在從眾，不賤佞諂。世之爵祿，不足以為勸，戮恥不足以為辱。知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無己，約分之至也。
雖不害物而亦不以愛物為能，故曰不出乎害人。不多仁恩，門隸賤役而求利者也。如曰雖執鞭之事，吾亦為之。我雖不求利，而亦不以賤役而求利者為非，故曰動不為利，不賤門隸。纔有賤役貴己之念則有迹矣。我不爭貨財而亦不以辭讓為能，故曰貨財不爭，不多辭讓。以辭讓自多則近名矣。事事皆自為之而無所資於人，然亦不盡用其力以自食，故曰事焉不借人。不多食乎力，言有餘不敢盡也。貪汙之人亦不鄙賤之，爾為爾，我為我也，故曰不賤貪汙。其行實異乎人而不自為崖異，故曰行殊乎俗，不多辟異也。辟，僻也，辟異，崖異也。為在從眾，和光同塵也。不賤佞諂，由由然與處焉，能浼我之意也。不賤，不鄙惡之也。若此等人無分是非，混同細大，此則道人也，至德也，大人也。不聞，無名也。不得，無得無喪也。約分者，言會至理於至約而盡己分之事也。聞曰，我聞於古有此語也。約分即盡己也，但如此換字耳。
河伯曰：若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤，惡至而倪小大。北海若曰：以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己；以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大，因其所小而小之，則萬物莫不小，知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數睹矣；以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有，因其所無而無之，則萬物莫不無，知東西之相反而不可以相無，則功分定矣；以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然，因其所非而非之，則萬物莫不非，知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。
前言不賤門隸，不賤貪汙，所以換此一轉，又添箇貴賤與細大同說。若物之外內者，合物之內外而論之也。至，極也。惡至，何者為極也。貴賤小大，求其端倪，於何而極盡其理。以物觀之，自貴而相賤，難壅豨苓，時乎為帝也。在我則不見，在彼則知之，百骸九竅●而存焉，其遞相為君臣乎，亦此意也。此一句下得最好。貴賤不在己，即軒冕儻來寄之意也。差，等差也。天地只此稊米，豪末可敵泰山，則其等差之數不足言，蓋可見矣。功分，功勞分限也。各任一職以為功，故曰功分。農商工賈隨分以政其力，而世間少一件不得，亦猶東西南北雖相反而不可以相無也。趣操者，趨向志操也。以堯為是，以桀為非，固趣操之當然。然以不有廢者，君何以興。觀之則趣操之不可定可見矣。因其大小，因其有無，因其然非，即齊物因是之意。
昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕，湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。
把堯舜與之嗆湯武與白公相形而言，此皆憤時之激論。中間多有此類，但觀其文勢可也。
梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也。騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎。是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼，差其時，逆其俗者，謂之篡夫。當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，汝惡知貴賤之門，小大之家。
梁，屋梁也。麗音禮，屋棟也。大小各有所用，故曰殊器。騏驥狸狌各有所能，故曰殊技。鴟鵂，訓狐也，梟也，夜則眼明，見日則暗，性不同也。是非治亂不能相無，亦人世之所必有者，故以殊器、殊技、殊性者而喻之。天地、陰陽亦喻其不可相無也。篡夫、義徒即是堯桀之論。
河伯曰：然則我何為乎，何不為乎。吾辭受趣舍，吾終奈何。北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍。無拘而志，與道大蹇，何少何多，是謂謝施。無一而行，與道參差，嚴乎若國之有君，其無私德，繇繇乎若祭之有仕，其無私福，汎汎乎其若四方之無窮，其無所畛域，兼懷萬物，其孰承翼，是謂無方。萬物一齊，孰短孰長，道無終始，物有死生，不恃其成，一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止，消息盈虛，終則有始，是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎。夫固將自化。
這一問又好。言既無貴賤，既無是非，則我之辭受取舍將何所從。衍，寬裕也。反，反而求之也。以道觀之而無貴賤，則反求於吾身，自綽綽寬裕，故曰反衍。若以貴賤是非自為拘束，則與道相違矣，故曰無拘其志，與道大蹇。蹇，違礙也。施則有多有少，謝去其施，則無多無少，故曰謝施。若執一而行，拘於多少之施，則與道差池矣，故曰無一而行，與道參差。國之有君，祭之有社，皆諭此心以道為主也，而無所用其私，故曰無私德、無私福。此心廣大如四方之外，無所極窮，則無私畦町矣，故曰無所畛域。三句三箇其字，下得自別。「萬物皆備於我」，是兼懷也，而無所私愛，故曰其孰承翼。承翼，拱扶之也。此二字形容私愛之意。無方即無心也，我既無心，則物無短長，亦無生死。不恃其成，即前所謂「不雄成」也。盈虛隨時，不可一定，故曰一虛一滿，不位乎其形。不位，不定也。無古今則年不可舉，無去無來則時不可止矣。大義，即大道也。物之生也，若驟若馳，即所謂「逝者如斯夫」，變動轉移，無時不然。何者為為，何者為不為，是皆聽造化自然而已，故曰夫固將自化。
河伯曰：然則何貴於道邪。北海若曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫，之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天，知天人之行，本乎天位乎得，蹢䠱而屈伸，反要而語極。
此一問又好，言既聽造化之所為，則人亦不必學道矣。朱文公問答書中，廖德明亦曾有此問，文公皆不曾答，想難言也。莊子到這裹說箇權字，自是作家。又有「不以物害己」一句，愈自分曉。看來莊子見道自是親切，特讀其書者看他不破。道，總言也；理，事物各有之理也。權，用之在我者。有道之全體而後有此大用也。明於權者不以物害己，知輕重也。水火禽獸四句，著四「弗能」字，卻以「非謂」一句結之，看他語脉，極是下得有力。薄，迫近之也。至德之人固知事事有數，豈物所能害，然亦不謂恃此可以薄之而不能也。譬如死於水火，固曰有命，自投於水火可乎？下云謹於去就，其意愈明，亦猶孟子曰「知命者不立巖墻之下」也。察安危，定禍福，謹去就，便是道心中有人心，何嘗皆說聽之自然！莊子到此處，何嘗鶻突？寧，定也。天在內，人在外，即前篇所謂「主者天道，臣者人道」也。德在乎天，此言自然之德也。而必曰「知天人之行」，這箇知字，便從人心上起來。本乎自然而安於其所得，故曰「本乎天，位乎得」。此句又屬道心。位，居之安也。蹢䠱，進退也。屈伸進退，各循其理，此句又屬人心。發明至此，道之至要也，理之至極也，故曰「反要而語極」，猶孟子曰「將以反說約」也。
曰：何謂天，何謂人。北海若曰：牛馬四足是謂天，落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。
這數句發得人心、道心愈分曉。牛馬四足得於天，自然者不絡不穿，將無所用此，便是人心一段事。以人滅天，以故滅命，貪得而殉名，則人心到此流於危矣。三言無以乃禁止之辭，猶四勿也。既知天又知人，於此謹守而勿失，則天理全矣。故曰是謂反其真。命，天理也。故，人事也。得，得失之得也。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：吾以一足，趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何。蚿曰：不然，子不見夫唾者乎，噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機而不知其所以然。蚿謂蛇曰：吾以眾足行而不及子之無足，何也。蛇曰：夫天機之所動，何可易邪。吾安用足哉。蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也。風曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，●我亦勝我。雖然，夫折大木蜚大屋者，唯我能也。故以眾小不勝為大勝，也為大勝者，唯聖人能之。
夔無角，一足而行，見山海經。蚿，百足蟲也。蛇，無足者也。自一足說到無足，皆言天機自然之動，可謂世間至奇之文。中間又以人之唾喻蚿之足，此處又妙。其末卻歸在風上，而目與心兩項卻不說，此皆文字變換，奇而又奇者也。趻踔，一足行之貌也。無如矣，無似我者也。何可易邪，不可變易也。有似，有可見之像也。蓬蓬然，風聲也。指我，以手指風也。●我，以足踐風也。就風之中又添說箇小不勝大勝，愈見奇特，即人眾勝天，天定勝人之意。小雖不勝而大勝，則萬物孰能出於造化之外哉。自然而然者，物物不可違也。
孔子遊於●，宋人圍之數匝而絃歌不輟。子路入見曰：何夫予之娛也。孔子曰：來，吾語汝。我諱窮久矣而不免，命也；求通久矣而不得，時也。當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣，吾命有所制矣。無幾何將甲者進辭曰：以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。
此段只言時命自然，非人力所預知道者，又何懼焉。中間以漁父獵夫烈士比聖人，亦自有理由處矣。令其止息，不必言之意。
公孫龍問於魏牟曰：龍少學先王之道，長而明仁義之行。合同異，離堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯，吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之，不知論之不及與知之弗若與。今吾無所開吾喙，敢問其方。公子牟隱機太息，仰天而笑曰：子獨不聞夫埳井之蛙乎。謂東海之鼈曰，吾樂與吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖，赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗，還虷蟹與科斗莫吾能若也。且夫擅一壑之水而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎。東海之鼈左足未入而右膝已縶矣，於是逡巡而卻，告之海曰，夫千里之遠不足以舉其大，千仞之高不足以極其深。禹之時，十年九潦而水弗為加益；湯之時，八年七早而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。於是場井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之境而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚉負山，商距馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非埳井之蛙與。且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測，無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是真用管闚天，用錐指地也，不亦小乎。子往矣。且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與。未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。公孫龍口階而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
公孫龍，當時之辯者也。指其名而言之，所以闢之也。井蛙海鼈之喻，都是撰出。不知這老子胸中如何有許多劣相。虷，井中赤蟲也。蟹，螃蟹也。坎井之地，虷蟹科斗皆周旋其中，故曰還奸蟹與科斗。九年之水七年之旱，人人如此說，安得水旱如此之久，信然人類盡矣。莊子添箇十年九潦八年七旱字，便自別了這般等閑處，亦看得筆力。適適猶虩虩也。商蚷，小蟲也。跐，蹈也。大皇，天也。下蹈黃泉，上登于天，言其見趣之高遠也。奭然即釋然也，四解，四達也。淪於不測，所入者深也。始於玄冥，言在於無極之先也。反於大通，歸於至道也。以察察之小明而欲窮素之以言辯，不亦小乎。邯鄲失行之喻尤佳，國能，邯鄲國中所能之步也。學未成而故步又失，所以匍匐歸也。列子所言魏牟公孫龍，與此全異。
莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：願以境內累矣。莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎，寧其生而曳尾於塗中乎。二大夫曰：寧生而曳尾於塗中。莊子曰：往矣，吾將曳尾於塗中。
往先者，往見之，先道此意也。以境內累者，言欲托之以國也。死留骨，生曳尾之喻，真是奇特。
惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：莊子來，欲代子相。於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之曰：南方有鳥，其名鵷鶵，子知之乎。夫鵷鶵發於南海，而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷趨過之，仰而視之曰，嚇，今子欲以子之梁國而嚇我邪。
嚇，恐奪其食而為此聲也。以鴟之腐鼠而嚇鳳，比惠子以國相而嚇我，不知此老何處得許多好譬喻。自莊子而下為文字者，無非竊其機關。這一部書，天地間如何少得。莊子惠子最相厚善，此事未必有之，戲以相譏爾。練實，竹實也。
莊子與惠子遊於濠梁之上，莊子曰：儵魚出遊從容，是魚樂也。惠子曰：子非魚，安知魚之樂。莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂。惠子曰：我非子，固不知子矣。子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。莊子曰：請循其本。子曰，汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。
這一般說話又奇。循其本者，請反其初也。言汝當初問我非魚安知魚之樂，是汝知我之意，方有此問，汝既如此知我，則我於濠上亦如此知魚也。二人最為相知，想當時對語亦自可觀。
此篇河伯海若問答，正好與《
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》忠國師無情說法、無心成佛問答同。看大慧云：這老子軟頑，撞著這僧又軟頑，黏住了問。謂其家活大，門戶大，波瀾闊，命根斷。這數語莊子卻當得。
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大慧語詳見普說中。
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