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南華真經口義卷之二十四
鬳齋林希逸
雜篇庚桑楚
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，北居畏壘之山，其臣之晝然知者去，其妾之絜然仁者遠之，擁腫之與，鞅掌之為使。居三年，畏壘大穰。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾洒然異之；今吾日計之而不足，歲計之而有餘，庶幾其聖人乎。子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎。庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之，庚桑子曰：弟子何異於予。夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉。大道已行矣，吾聞至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪。吾是以不釋於老聃之言。
役，徒也。門人，弟子也。偏得，獨得也。臣，僕也。晝然，分明之意，絜然，慈柔之意。擁腫，鈍朴也，鞅掌，猶支離也。灑然異之者，言見其瀟酒有異於人也。歲計有餘者，久而有益也。尸祝社稷，只是敬祀之意，四字輕重一般，如此下語，皆是其筆端鼓舞處。南面者，必其所居向南。不釋然，不樂也。春秋之所以得而然者，天為之也，故曰豈無得而然哉。大道已行矣，大道，自然也，此蓋自然無心之喻。尸居環堵之室而自託於猖狂，與百姓為一人，皆不知其所行為何如，故曰百姓猖狂不知所如往。如亦往也。言與世相忘也。俎豆，猶言位置也。杓，小器也。必我淺而易見，故人得以知之，如釋氏言我脩行無力，為鬼神覷破是也。不釋然於老聃之言者，恐負吾師之誨而不樂也。
弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體而鯢鰌為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀而㜸狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而况畏壘之民乎。夫子亦聽矣。庚桑子曰：小子，來。夫函車之獸介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者又何足以稱揚哉。是於其辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也，簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉。舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中宂阫普回反又音裴。吾語汝，大亂之本，必生于堯舜之間，其未存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。
鯢鰌雖小，可以主尋常之溝；㜸狐雖小，而可以主步仞之山。此言地無細大，皆有所尊也。先善與利，言名出則利入也。堯舜之時，其於賢能亦然，言人有賢能之善，則人必尊敬之。今畏壘之地雖小，而其敬賢之心亦與古同，謂夫子當聽從之也。函車吞舟，函亦吞也。介，獨也。碭，流蕩也。此喻名見於世能害其身也。全其形生，長生久視者也。藏身不厭深眇，欲遯世而無名也。二子指堯舜也。以堯舜為辯，猶垣墻之上將欲種草，無此理也，謂引證失其宜也。簡髮而櫛，數米而炊，形容其屑屑容心之意。舉貴則民必爭，以知為任則民愈詐。之數物者，言以上數事也。民於利甚勤者、言為生甚苦也。阫，墻也。日中穴墻，即晝為盜也。千世之後必有人與人相食者，謂天下之息自堯舜始也。
南榮趎蹙然正坐曰：若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪。庚桑子曰：全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言也。南榮趎曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪，欲相求而不能相得。今謂趎曰全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趎勉聞道達耳矣。庚桑子曰：辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子。
託業，言受學也。及此言者，欲及庚柔子之所誨也。具人之形，其心耳目皆同，故曰吾不知其異也。人人有此心而狂者不自得，亦猶盲聾者之無所見聞也。辟，開也。我之形與人之形，亦皆開明而無所蔽，而我乃為物欲所間，我欲以心求心，愈不可得，故曰欲相求不能相得。我方求心，了不可得，而夫子謂我勿使思慮營營，若於此黽勉，以求聞道，亦庶幾其能達乎。趎為此言，未有脫離處。庚桑子更欲點化之，而未盡其言，欲指其往見老子，故曰辭盡矣。蓋託為謙言，非果辭窮也。奔蜂，小蜂也。藿燭，豆中大蟲也。越雞小，魯雞大，鵠亦大鳥也。小蜂不能呪大蟲，小雞不能覆大卵，此喻其力量尚小，不能點化汝也。遂使之往見老子。
南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所來乎。南榮趎曰：唯。老子曰：子何與人偕來之眾也。南榮趎懼然顧其後，老子曰：子不知吾所謂乎。南榮趎俯而暫，仰而歎曰：今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰：何謂也。南榮趎曰：不知乎，人謂我朱愚；知乎，反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己，安逃此而可。此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。老子曰：向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎。汝欲反汝情性而無由入，可憐哉。
趎方獨見而老子以為與眾人偕來，正釋氏所謂汝胸中正鬧也。忘吾答，因失吾問者，言其心茫然失所問答也。去其知而不知，則人以我為愚矣，朱，專也，朱愚，猶顓蒙也。若有心乎用智，則反為我身之累，此意蓋謂無心既不可，有心又不可。即釋氏所謂急麼也不得，不恁麼也不得。其言仁義處亦同三言之患，其疑即一也。若，汝也。見汝眉睫，已知汝為未知道。今觀汝言果然，故曰，又言而信之。規規，蹇淺之貌。揭竿而求諸海，言求無於有，茫乎而無歸著也。亡人者，失其本心之人也。惘惘，憂愁不自得也。欲反情性而無由入，言欲見自然之道而不可得，亦可憐憫也。
南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰：汝自灑濯，孰哉鬱鬱乎。然而其中津津乎猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而况放道而行者乎。
召其所好，欲求其是也。去其所惡，欲離其非也。有好有惡，其中自惑，故十日自愁。孰哉，孰與熟同，言用功亦久矣。鬱鬱乎，未寧一之意也。纔有所惡則心有所著，故津津然而可見。韄，以皮束物也。揵，閉門之牡也。二者皆執捉敵束之喻。應物於外，欲自檢槐則繁多而不可執捉，外既不定則將反而求之於內，故曰、將內揵；心中之擾擾，欲自檢柅則綢繆纏繞而不可執捉，內既不定則又將求之於外。此言學道而不得其要，或欲制之於外，或欲制之於內，皆無下手處。若此者，其在身所有之道德且不能自持守，況欲行道乎。放道而行，言循自然之理而行之也。能循自然而行，此至人之事也。
南榮趎曰：里人有病，里人問之，病者能言其病。然其病，病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎願聞衛生之經而已矣。老子曰：衛生之經，能抱一乎，能勿失乎，能無卜筮而知吉凶乎，能止乎，能已乎，能舍諸人而求諸己乎，能翛然乎，能侗然乎，能兒子乎。兒子終日噑而嗌不嘎。和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不噴音舜，偏不在外外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波，是衛生之經已。
病者方病，人有問之能有言其病之狀，則是其病猶未甚也。病至於甚則不能言矣。我今欲聞大道而不自知其受病之處，言蔽惑之甚也。雖有教誨之言，使我愈見惑亂，故曰猶飲藥以加病。今皆不敢請教，只願學衛生之道而已。抴一者，全其純一也。勿失者，得於天者無所喪失也。無卜筮而知吉凶者，至誠之道可以前知也。能止，能定也。能已，即釋氏所謂大休歇也。合諸人而求己，不務外而務內也。翛然，無所累之貌。侗然，無所知之貌。能兒子乎，不失赤子之心也。噑，哭也。啞，喉也。嗄，聲乾也。赤子噑啼而聲不乾，無容心而不傷其和也。掜，屈不可伸也。人之手久握而不伸，則伸時必有窒礙，小兒則不然者，其自然之性箇箇如此。共同也。德性也。目視而不瞚，雖視而無所視也，未知外物也，知有外物則為偏矣。喧與瞬同。行不知所之，居不知所為，即言無心也。委蛇，隨順也。或行或居，動而與物隨順。波，流也。同波即與物偕往之意。如此則可以為衛生之常，故曰是衛生之經已。
南榮趎曰：然則是至人之德已乎。曰：非也。是乃所謂水解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事。翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經已。曰：然則是至乎。曰：未也。吾固告汝曰，能兒子乎。兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災也。
趎問衛生之經，求其次者也。及聞老子之言如此之妙，故有至人之德之問。此問自是而老子又曰非也，蓋恐其住著於此，又成窠臼，即釋氏所謂立處非真是也。冰解凍釋。即脫酒自悟之意。相與交食於地，與人同也；交樂於天，自同乎天也。交，俱也，同也。相攖，相觸也。為怪，為異也。不為謀，無計度之心也。不為事，無事事之迹也。又曰是衛生之經已，上言夫至人者，此曰衛生，則所言衛生之道即至人事矣。以此而觀，則前面非也兩字，分明不是實話。越既聞此，又曰然則是至乎，意謂此道即至道矣。而老子又曰未也，既曰未也，則當別有話頭，卻又提起前頭能兒子乎之語，則所謂未也亦非實話。禍福無有者，言超出禍福之外也。人災者，世情之患害也。我既超出禍福之外，則去世遠矣，又何有世間之患害乎。曰非也，曰未也，蓋不欲與之盡言，使之自悟也。禪宗多用此一解。
宇泰定者，發乎天光，發乎天光者，人見其人，人有脩者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。人之所舍謂之天民，天之所助謂之天子。學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天鈞敗之。
自此以下，莊子泛言至理也。宇，胸中也。泰然而定則天光發見，即誠而明也，故曰宇泰定者，發乎天光。天光既發，則人雖見，其為人而已自同於天矣。人有脩者，脩真之人也，脩真之人至於天光既發，則有恒矣。恒，久也，便是至誠悠久也。至誠而至於悠久，則天亦助之，人亦歸之。舍，止也，歸也。天民，天人也，言非常人也。天子者，天愛之如子也。學行辯，皆有迹者也；所不能學，所不能行，所不能辯，自然者也。人之所知，至其所不能知而止，則為所造之極，故曰至矣。天鈞即造化也。有不即是者，不就是也。即，就也。不就是，反是也，反是則失造化自然之理矣。敗，失也。
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也。不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者，有持而不知其所持，而不可持者也。
備物者，備萬物之理也，萬物皆備於我也。將形者，順其生之自然也。不虞，不計度，不思慮也。退藏於不思慮之地，而其心之應物隨時而生，即佛家所謂無所住而生其心也。存於中者敬，則應於外者無不通，即敬以直內，義以方外也。達，通也。彼，在外者也。萬惡者，不如意之事也。吾之所造既至於是，而猶有萬惡至者，則是天實為之，非人事之失有以致之，又何足以滑我胸中渾成之德，故曰皆天也，而非人也，不足以滑成。靈臺，心也。不納於靈臺，外物不入其心也。外物不入其心，所以不滑其成也。有持者，言有所主也。不知其所持者，雖有所主而不知其所主大而化也。不可持者，言有所持守則未化矣。此一句三持字最說得精微，不可草草看過。
不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
此數句又說不善之人，未能成己而有所作。為，妄發也。妄發則每事皆不當，業已入於其間，雖知之而不能自舍，此恥過作非者也，更，換也。恥過而作非，每有所更改，轉見差錯，故曰每更為失。業亦訓事，今人曰業已成行，業已如此，便是此業字。如此之人所為既不善矣，非有人誅則有鬼責。言幽明之間，有不可得而逃者。人能知幽明之可畏，則能謹獨矣，故曰明乎人，明乎鬼，然後能獨行。此即莫見乎億，莫顯乎微，是以君子慎其獨也。獨行即慎獨也。似此數語，入之經書亦得。
券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也，人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者無親，無親者盡人。
券內者，所求在我之分內也，即孟子所謂求則得之，求在內者也。無名者，人無得而名也。券外，求在外者也。務外之人志之所期，不過為費用之資耳，言求以自利也。唯庸有光，充實而有輝光也，庸，常也，光常在也。舍己而求外，志在得利，商賈者之用心也，故曰唯賈人也。跂，高而自立之貌。人見其外，或富或貴，有過於人則以為魁然而可尊，而不知其與物欲相為終始，至於窮盡而後已，是其一身皆沒入於物欲之內矣，故曰與物窮，物入焉。且，苟也。逐，逐於物。苟且以求得有，至於喪身而不悔者，故曰與物且者，其身之不能容。身且不能容，於人何有。以其不能容人之心，及其甚者，則親戚骨肉皆疏棄矣，故曰不能容人者無親。人而無親而人道絕矣，故曰無親者盡人。盡，絕也。看此數句，莊子如何不理會世法。
兵莫憯于志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。
志者，心有所著也。心有所著皆能自傷，人之自害莫憯於此，志尤甚於兵之鏌鋣，故曰兵莫憯于志，鏌鋣為下。陰陽之氣皆能傷人，猶寇也，然此心若平和則陰陽豈能為害，故曰非陰陽賊之，心則使之。即所謂其熱焦火，其寒凝冰是也。此兩句極佳，在心學工夫，此語最切。
道通，其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。
成毀二事，分而為二，以道觀之，一而已矣。故曰「道通，其分也」。人心既分彼我，則於其私也必求備，故曰其分也以備。凡有皆歸於無，而私於求備者，但求其有，知道者惡之，故曰「所惡乎備者，其有以備也」。
故出而不反，見其鬼；出而得是，謂得死。
應於外者能反於內，則為德，為德則能神、能天。逐乎外而不知反，則淪於鬼趣矣，故曰「出而不反，見其鬼」。釋氏曰：「鬼窟裏活計。」即此是也。無是無非，則此心常生；執是非而不化，則此心為死。出而得是，言役於外而得自是之見者也。《齊物》曰「近死之心，不可復陽」，即此意也。
滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。
實者，天地之間實理也。無心則虛，虛則實。若以私心滅之而以有者為實，則其人與鬼同矣，故曰「滅而有實，鬼之一也」。鬼趣淪沒，皆私心滅理，貪著諸有，而不知真空實有者也。人能於有形之中而視之似無形，則見理定矣。象，似也。釋氏云「但可空諸所有，不可實諸所無」，便是此意。
出無本，入無竅，有實而無乎處。
出，生也，萬物之所由始也。未嘗無本而不可知，故曰無本。入，死也，萬物之所由終也。雖知其所終，而不見其所入之處，故曰無竅。實理雖有，而無方所之可求，故曰無乎處。
有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。
自此以下，解上三句也。理在今古，千萬年如是，故曰有長。然而不見其始終，故曰無乎本剽。本，始也；剽，末也，終也。老子曰：「虛而不屈，動而愈出。」雖出者不窮而不可屈，其竅虛也，虛乃所以為實，故曰有所出而無竅者有實。出入，一也。此解入字，卻曰所出，可見其意。宇，四方上下也。道無定所，四方上下皆是也，故曰宇。即「『鳶飛于天，魚躍于淵』，言其上下察也」。古往今來曰宙，道之往來千萬年而常如是者，即宙也。生，出也；死，入也。生死出入，皆有所自而無形可見，此造化之妙也。天門即造化也，自然也。因言出入，故下門字。
天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。
有不生於有而生於無，故曰「有不能以有為有，必出於無有」。而此無有者，又一無有也，故曰「無有一無有」。齊物曰「有無也者，有未始有無也者」，即是此意。藏者，退藏於密也。聖人之心藏於無有，故曰藏乎是。
古之人，其知有所至矣。惡乎至。有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死，以無有為首，以生為體，以死為尻，孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
無物之始，死生終始無分。其次則有死生之名矣。喪，旅寓也。《齊物》言弱喪而不知歸，以生為喪，即寓形宇內之意。以死為反，言歸真也。以生為寄，以死為樂，纔有生死之分，便是有物，故曰「是以分已」。上焉者無物，太極之初也。次焉者有物，陰陽既分也。又其次者曰有生，有生則有我矣，雖知有我，猶以死生有無為一，是知其分而又知其不分者也。三者雖有次第，而皆未離於道，譬如公族，分而為三姓則同也。昭氏、景氏，以有職任而著也；甲氏，以有封邑而著也。戴，任也，任職也。昭景甲雖非一氏，而皆楚國之公族也。上言三者雖異，同乎公族，卻於四也字之下，以「非一也」結之，就上生下，絕而不絕之體，此皆文字妙處。
有生，黬
戶滅反
也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。
黬，黶也，釜底黑也，亦疵病也，喻氣之凝聚也。天地之氣聚而為人，元氣之病也。前言「生者喑噫氣也」，與此意同。人之生也，同是此氣，而強自分別，故曰披然。披者，分也。既有分別，則各私其私，既私其私，則各是其是，而所謂是者移矣。移，不定也。彼亦一是非，此亦一是非，移也。其意只與《齊物論》同，而又撰出移是兩字。非所言者，謂不當言也。謂移是之說，在人皆不當言，言之皆為私也。人雖各有一是，而其所是者不定，故曰雖然，不可知者也。
臘者之有膍
音吡
胲
古來反，可散而不可散也。
臘，祭也。膍，牛百葉也。胲，足指也。牲之一體也。方祭之時，既殺此牲，其四體與五臟皆散而置列俎之間，謂之散則所祭之牲本只是一物，謂之不可散則五臟四體已分於鼎俎矣。譬猶人之所謂是者，移而無定也。五臟只舉百葉，四體只舉胲，文法也。
觀室者周於寢廟，又適其偃焉，為是舉移是。
一室之中，有寢有廟，又有偃息之所在，在在不同。謂之寢，謂之廟，謂之偃，則同乎一室；謂之室，則又有寢廟偃之異名，亦猶移是之不可定也。此兩句即移是之喻也。舉，皆也。以臘祭與室而觀，則其所為是者皆移易而不可定之是也，故曰為是舉移是。
請嘗言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非，果有名實，因以己為質，使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與鷽鳩同於同也。
上面既結一結，又提起移是字再說。是以生為本，言既有是字，則以生者為本，以其所知之智為師，因此而後以是非相乘。孰為名乎？孰為實乎？故曰果有名實，曰果有者，言其非必有也。質，本也。因吾一己之師，以此為本，而欲人皆聽己之節度，故曰因以為己質，使人以為己節。惟其因此自私是非之爭，雖以死償之，而亦甘心焉，故曰因以死償節。下節字因上節字而生也。唯其如此，故於用舍窮通之際，有知愚榮辱之分，今世之人皆移是者也，故曰移是，今之人也。徹，通也。蜩與鷽鳩皆同譏大鵬，亦猶移是之人，不知至道之士而非笑之，其見識與蜩鳩同矣。蜩與鳩同，人又與蜩鳩同，故曰同於同也。此鼓舞之文。
蹍市人之足則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。
此數行又別一項說話。與市人行而蹍踏其足，則必以放傲自責而辭謝之，恐其怒也。若兄跟弟之足，則嫗翎之而已，叉無所辭謝，蓋其情親不待謝也。大親，父母也。若父母而踏其子之足，則併與嫗詡亦無之矣，情親之至，自相孚也。至禮有不人，謂禮之至者，無人己之分，忘其揖遜也。至義不物，謂義之至者，不待物物而度其宜也。至知不謀，無容於謀度也。至仁無親者，言不見其相愛之迹也。至信辟金者，言不待以金寶為質也。辟音屏，除也。蹍足之喻，為下面禮義五者設也。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
徹與撒同，解釋也。顯，華顯也。嚴，威嚴也。勃志，言六者能悖亂其志也。動，舉動也。理，辭理也。謬心者，言六者能綢繆牽繫其心也。累德者，情勝則累其自得之真也。知，心知也。能，才能也。塞道，障道也。盪，蕩亂也。去此勃志謬心累德塞道四者之六害，則胸中不為之蕩亂，此教人下工夫處也。
道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動謂之為，為之偽謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。
欽，持守而恭敬也。生，德之發見者也，發見則有光華矣。性，在我者也。質，本然也。性之動而後有為，有為而流於人偽則為性之失。接，應也。謨，謀也。應接而至於有謀慮，皆性中之知也。此處字義與語孟不同，以莊子讀莊子可也，不可自拘泥。嬰兒之視而無所視曰睨，知者以其所不知而為知，亦猶嬰兒之睨也。此即智者行其所無事文意。凡所動用皆以不得已為之，則謂之德，即忘我也，於忘我之中而又無非我，此即形中之不形，不形中之形也。治，安也，物不能亂之謂治。曰德日治，曰不得已，曰無非我，名雖相反而其實未嘗不相順，此又是一般說話。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽，聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天而况吾天乎人乎。
微，妙也。射之中至於微妙，故曰中微。羿之不能使人無譽己，亦猶聖人不能逃天下之名也。工乎天者，盡天道也。很乎人，能自晦於人也。俍音良，善也，能也。全人者，全德之人也。蟲，鳥獸百物之總名也。物物雖微，皆有得諸天者，如能飛能走，能啼能噴，能嗚能躍，皆能遂其天性，故曰能蟲能天。謂之全人則不以天自名矣。有天之名，則有人之名，故曰全人惡天。惡者，不樂有其名也。在人而有天人之分，吾已惡之，而况我自分別天人乎，故曰惡人之天，而况吾天乎人乎。唯蟲能蟲，唯蟲能天，此八字極妙。
一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，泰穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸敕紙反畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。
羿之射見雀必得，雀亦畏之，猿見養由基抱樹而啼，即此意也。以天下為籠，則雀皆在籠之中，不待射之矣。主意不在羿，只引生下句而已。此意蓋謂人有所好惡則必為好惡所迷，伊尹、百里奚，亦因其所好而為人所籠耳。我若無所好，則超出乎萬物之外，誰得而籠之。介者，兀者也。畫，華飾之服也。拸，撦去之也。其足既兀，華飾何足為美。蓋其心於毀譽棄外之矣，故曰外非譽也。非，毀也。胥靡，城旦春之人也。彼為罪人，不愛其身，故登高而不懼。此心無所愛則無所著之喻。
夫復謵不餽而忘人，因以為天人矣。
復，反復也，猶易之反復道也。謵，習熟也。不餽者，不以遺予於人也，言此道在已，不是賣貨，但知為己而無為人之心，則忘人矣。忘人則在我者純乎天矣，故曰天人。謵與習同。徐無鬼篇有曰，我必賣之，彼故鬻之。觀此可知不餽之意。
故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當緣於不得已，不得已之類，聖人之道。
敬我亦不以為喜，侮我亦不以為怒，即所謂舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮也。天和，造物之和氣也。同乎天和，與之為一也。怒雖出而不怒，則是其怒者本自不怒，而出自然之怒，非有心之怒也。以此一句喻下一句。至人出而有為，於世無所容心，雖為亦無為也。是其所以為者，本自無為而出，即是無為無不為。又如是變換言句。欲靜則必平其氣，氣不平則不能靜矣。欲全其神則必順其心而無所拂，少動其心則神不全矣。凡有為而欲得其當，則必緣順，不得已而後起之意。不得已者，無心之應也。應事而無心，則為聖人之道，故曰不得已之類，聖人之道。
此篇文字何異於內篇，或曰外篇文粗，內篇文精，誤矣。