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南華真經口義卷之三十二
鬳齋林希逸
雜篇天下
天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果烏乎在。曰：無乎不在。曰：神何由降，明何由出。聖有所生，王有所成，皆原於一。不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為思，以義為理，以理為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以操為驗，以稽為决，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息蓄藏，老弱孤寡為意皆有以養，民之理也。古之人其備乎。配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於未度，六通四闢，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在於詩書禮樂者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之。詩以導志，書以導事，禮以導行，樂以導和，易以導陰陽，春秋以導名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣，後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。
莊子於末篇，序言今古之學問，亦猶孟子之篇末，聞知見知也。自天下之治方術者多矣，至於道術將為天下裂，分明是一箇冒頭，既總序了，方隨家數言之，以其書自列於家數之中。而鄒魯之學乃鋪述於總序之內，則此老之心亦以其所著之書皆矯激一偏之言，未嘗不知聖門為正也。讀其總序，便見他學問本來甚正，東坡云莊子未嘗譏夫子，亦看得出。
方術，學術也。人人皆以其學為不可加，言人人皆自是也。古之所謂道衍者，此衍字與仁術心術一同。惡乎在，無乎不在，便有時中之意，言百家之學雖各不同，而道亦無不在其中心神何由降，明何由出，言神明之道何自而可見也。聖人生成之功即天地生成之理，皆原於一，一者，造化也，曰宗曰精，曰真，皆與一字同。但如此作文耳。以天為宗，以德為本，以道為門，皆無為自然也。兆於變化，即原於一也。聖人即天人、至人、神人也。薰然慈仁，此以氣象言也。法則有區別，故曰以法為分。名則有標準，故曰以名為表。以操為驗，以稽為决，言其所驗所决各有所據也。其數一二三四，言纖悉歷歷明備也。相齒者，大小上下有序也。以事為常者，各有常職也。以衣食為主者，教民農桑也。蕃息蓄藏，如三年耕，一年食之類是也。老弱孤寡為意者，發政施仁必先斯四者是也。凡其分官列職，為政為教，皆是養民之理也。古之人其備平，言古之聖人能盡之也。可以配神明，可以和天地，醇，和也。育萬物，和天下，澤及百姓，言其功用之廣大也。本數末度，猶言精粗本末也。係，相屬之意也，謂本末不相離也。六通四闢，言東西南北上下用無不可也。運，道也。道之運，小大精粗皆道也，故曰無乎不在。看此數句，其於道之體用，未嘗不明也。數度，可紀者也，言其法度曉然而可紀者，皆有舊法世傳之。史，書也。尚多有之，言皆載此事也。鄒魯之士、搢紳先生，此指聖門而言之也，分明是說孔子六經，春秋道名分，即名分兩字便有懼亂臣賊子之意。其數散於天下，言鄒魯得其全，而其學或散於天下，設教於中國，分為百家，亦時時有稱道此事者，但不能全如鄒魯之學而已。天下大亂，是說春秋以後也。賢聖不明，上無文武周公，下無孔顏之徒也。道德不一，散而為百家也。天下多得兀謂天下之人多得其一端。而察焉以自好，謂只察見其一端便自好而自誇也。耳目鼻口不能相通，言耳不能視，目不能聽，口不能嗅，鼻不能味，各隨其所能，故曰皆有所明。以此譬喻百家眾技，亦皆有所長，亦時乎可用，但不能該盡周徧聖人之道，故為一偏一曲之士而已。天地之美因是而分判不全，萬物之理因是而分析不合。若以古人學問之全而察之，則知百家之一曲者，少能備天地之美，稱神明之容。美，道之在內者，體也；容，道之在外者，用也。稱，當得也。寡能稱神明之容者，言當不得也。內聖，體也；外王，用也。內外之道至此不明，人各以其所欲而自為方術。百家之學，自今以往迷而不知反，必不可得而復合矣。使後世之學者不能見天地之純全，古道之全體，此後世之不幸也。道術之在天下，自此皆分裂矣，故曰道術將為天下裂。此一句結得極有力，亦極為好文字。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而悅之，為之太過，已之大循，作為非樂，命之曰節用。生不歌，死無服，墨子汎愛兼利而非鬥，其道不怒，又好學而傳不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有濩，文王有辟雍之樂，武王周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人恐不愛人；以此自行，固不愛己。末敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎。其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂使人悲；其行難為也，恐其不可以為聖人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何。離於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，决江河，而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹，大聖也。而形勞天下也。如此使後世之墨者多以裘褐為衣、以跋蹻為服，日夜不休，以自苦為極，日不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以騎偶不仵之辭相應。以巨子為聖人，皆願為之尸，冀得為其後世，至今不决。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈脛無毛，相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫。
不侈後世，不教後世以侈也。靡，麗也。不以萬物之飾為麗也。暉，華也。不以禮樂度數為暉華也。繩墨，自拘束也。自拘束其身以矯世，而欲天下之用皆有餘，其意主於儉以足用，故曰備世之急，言世人以衣食為急，故至於紛爭，以政亂也。古之道術有在於是者，言古者學問之中亦有此理。而墨翟、禽滑釐獨聞其說而喜之，故曰聞其風而悅之。惟其喜之，遂至於為之。太過，言過甚也。循，順也。大循，其說抑遏過甚，故曰已之大循。已者，抑遏之意也。非樂節用，墨子書中之篇名，言墨子既作為非樂節用之書；欲天下之人其生也不歌，不用樂也，故非樂。其死也無殯斂之服，近於裸葬，以此為節用。汎愛兼利，於人無所不愛也，故以爭鬥為非，以不怒為道。博不異者，尚同也。推廣其說以為傅，而主於尚同也。雖摶不異，而其教不與先王同。自黃帝以來至於武王，未嘗不用樂，而墨子欲毀去之；古昔以來，自貴至賤，未嘗無居喪之禮，而墨子亦欲毀之，以三寸之棺為式而不用槨，節用也。以此教人，太儉苦矣，故曰恐不愛人，言非所以愛人之道也。不愛己者，言自苦也。末敗者，言墨子之道要終必不可行也。人生不能無歌而墨以歌為非，人情不能無哭而墨以哭為非，不能無樂而以樂為非，是其道全不近人情，故曰其果類乎。類，近也。言如此果與人情相近乎。其生也勤苦，其死也薄葬。太觳，言太朴也。其行難為者，言所行之行，他人難做也。反天下之心，不近人情也。天下皆不堪而墨子獨能之，任，亦堪也；雖一人獨能堪忍，如天下不能何。既離於人心，則非可以為王天下之道矣。名川，天地之間大川也。支川，禹疏鑿而為之也。囊，盛土器也。耜，掘土之具也。九音鳩，鳩其功而雜治天下之川。墨子之說，謂禹大聖人，且自勞如此，而況他人乎。跂與展同，蹻與層同，木曰屐，草曰屩。服，用也。相里，姓也。勤，名也，亦學墨而為師於世者。其弟子皆五國諸侯之徒，言從學者眾也。苦獲、己齒、鄧陵子，三人名也。此三人皆居南方，亦讀墨書，而其譎怪尤倍於墨子。又且其說皆不同，故自名以別墨，言墨之別派也。不忤，不異也。奇偶本異而曰不相件，此強辯之事也。以觭偶不仵之辭相為問答，故曰相應。巨子者，猶言上足弟子也，禪家謂法嗣是也。傳其學者，既多取其得法之大者以為聖人而主之，尸，主也。冀得為其後世，言其巨子又傳之弟子以為之後也。後世猶曰子孫也。不次，不斷也，言其傳流至今猶在也。推原其始，則墨翟之意亦是美意，但所行太過當，故曰意則是而行則非。相進者，相尚也，言傳墨子之道者相尚為自苦之事，欲以此治天下，未見其治，必先能召亂也，故曰亂之上也。雖然墨子之好出於其心之真，今世亦無此人矣。求之不得者，言更無復有斯人也。不舍，不止也。雖極其枯槁而為之不止，亦可謂豪傑之士矣。才士者，豪傑之稱也。孟子闢楊墨，此書亦以楊墨兼言者屢矣。今以道術分論數家而不及楊氏者，意以其學不足比數也。
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命、人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始、語心之容命之曰心之行。以聏合驩，以調梅內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也，故曰上下見猒而強見也。
不累於俗，去世俗之累也。不飾於物，不以外物自奉也。不忮於眾，不咈人情也。以人人得其生為願，視人猶我，皆願其足以自養而已，以此為心而暴白於天下，此末鈃尹文之學也。華山，冠名也，別宥即在宥也。隨分而自處為別，寬閑而自安為宥。始，本也。接萬物以此意，接，引人也。心之容，心之體段也。講明其心以語人，而名之曰心之行，行者，心之用也。今釋氏所謂大用現前是也。以和聏之意而合人之歡，陝此調一四海，欲尊置宋鈃尹文二人以為其教主。謂民好鬥也，為受侮不辱之說以救之；謂時世好戰爭也，為禁攻寢兵之說以救之。上以說其君，下以教世人，雖天下之人皆不聽之，而彼自強聒不合，言誇說不已也。上下皆見猒而強以此自見，必嘗時有此診語，故以此一句結之，而曰故曰也。
雖然，其為人太多，其自為太少。曰：請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休，曰：我必得活哉。圖傲乎救世之士哉。
其為人之意太多，其所為太自苦。其為說曰，每日但得五升之飯，師與弟子共之，先生以此五升猶且不飽，弟子安得不飢，言其師弟皆息飢以立教。而謂我不忘天下，日夜不止，蓋曰我之自苦如此，豈為久活之道哉。但以此矯夫托名救世而自利之人，故曰圖傲乎救世之士哉。圖，謀也。傲，矯之也。亦猶豫讓曰：吾之為此極難，所以愧天下之為人臣而懷二心者，便是此意。李翰林有獨酌寄韋六詩曰，念君風塵遊，傲爾令自哂，便是此傲字。
曰：君子不為苛察，不以身假物。以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。
其說又曰不為苛察，苛察則非別宥矣，言不當有爾我之辯也。不以身假物者，事事皆自為而不假借於人以自助，若於天下有損而無益，雖明知其可為亦不如己之，故曰明之不如己也。其學之大意，則欲人於外無攻戰之爭，於內無情欲之汩。寡淺，减削情欲也。其學之大小精粗雖不同，而其所行之大意僅如是而已。適，僅也。
公而不黨，易而無私，决然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之，齊萬物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可皆有所不可，故曰選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。是故慎到棄智去己而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰知不知，將薄知而後鄰，傷之者也。謑
〈
音奚
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曇曰慀髁
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戶寡反
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無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖。推
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直追反
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拍
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普百反
〉
輐
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五管反
〉
斷
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丁管反
〉，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師智慮，不知前後，魏魚威反然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧
〈
音遂
〉，全而無非，動靜無過，未嘗有罪，是何故。夫無知之物，無建己之患，無用智之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道，豪傑相與笑之曰：慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窢
〈
況逼反又火麥反
〉
然，惡可而言。常反人，不聚觀，而不兔於魭
〈
五官反
〉
斷，其所謂。道非道，而所言之題不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，槩乎皆嘗有聞者也。
不黨，亦無私也。易，坦夷也。决，去私意而無所偏主。趣物者，言萬物之理趣也。不兩者，一也。不顧於慮，不謀於智，無計度也。於物無擇，無所决擇，眼界平也。與之俱往，順自然而行也。彭蒙田駢慎到，皆齊之隱士，其說以為天地亦萬物之一者，謂之一則皆齊同，而其為首者，則無為之道也。天能覆不能載，地能載不能覆，言有所偏也。大道，道家之學者也。但知包容為一而無所分辯，此在當時有一種辯說之學，自有此語。皆有所可，有所不可者，言各有一偏也。若就萬物之中而選擇之，則决不能周徧，以此為教，則不能盡其極，若歸之道，則無餘論矣。故曰道則無遺者矣。選擇則有可不可也，棄知去己而緣不得已，無為也。泠汰，脫酒也。泠然而疏汰於物，無拘礙也。以為道理者，以物物無礙為至理也。其說曰若以知與不知為分，則將迫於知而近於自傷矣。薄，迫。鄰，近也。謑髁，不正不定之貌。無任，不留心於事。任也，尚賢以任事也。彼既不事事，故笑天下之尚賢。為聖之學必尚操行，彼既縱脫而無行，故以天下聖學者為非。推輐輐斷，皆無圭角之意。與物宛轉，而略無圭角，亦無所是，亦無所非，以苟免於世俗之累為意。不以知慮為師，無思慮也。不知前後，不思算也。魏音巍，巍然者，兀然不動之意也。推之而後行，曳之而後往，迫而後應，不得已而後起之意也。風還、羽旋、磨石之隧，皆無心而與物宛轉之喻。隧，轉也，回也。以不見非於世而自全，動靜隨其自然而不為過甚，故不得罪於世人，其學如此者何也。蓋曰物惟無知，則無是己之急，亦無容心之累。動靜皆順，故不離於理，不求知於人欲，終身而無譽，唯其無譽，所以無咎，故曰未嘗有罪也。無知之物，木石瓦礫之類是也。建己，是己而自立也。故其說曰人之處世，何用聖賢之名，但能若土塊無知之物，則可以不失於道，故曰塊不失道。看此等說話，便似今之深山窮谷頭陀修行之人。故豪傑笑之以為猶死人也。適得怪焉者，言彭蒙之徒以此見訝於世也。得不教者，言其初學之時，自相契合，不待教之而後能也。彭蒙妒有所師，其師之言曰，古之有道者，本以無是非為主。窢然，風之聲也，謂其發言如飄風之窢然。無所容心，雖言而何所容言，故曰惡可而言。其見常與世人相反，不能聚合倫類而觀，故為一偏之說。不免於，但求無圭角而已。魭斷，無圭角也。其言雖甚壯而其所謂道者非道也，故不免於世人之非笑。韙與偉同。彭蒙、田駢、慎到不知道，此莊子斷一句也。槩乎者，以大槩觀之，亦皆有聞於斯道，但不得其正耳。此等結句，看他文筆。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居，古之道術有在於是者。關尹老聰聞其風而悅之，建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表、以空虛不毀萬物為實。關尹曰：在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。茐乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失，未嘗先人而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿。知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢。人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘。巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎，以深為根，以約為紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹老聃乎，古之傳大真人哉。
本，道也；物，事物也。以有積為不足者，言藏富天下也。與神明居，是守自然者。關尹師於老聃者，此言先弟而後師，一時筆快之語耳，以無物為宗，以太極之始為主，建亦主也。濡弱謙下，即舌柔長存之意。為表者，言其應世接物見於外者如此也。空虛則物物皆全矣，故曰以空虛不毀萬物為實。實，實理也。樂軒所謂一物都無萬物全是也。在己無居者，無私主也。形物自著者，隨物之形見皆自然也。水之動，鏡之靜，空谷之響應，皆無心也。芴乎若亡者，恍忽之中若有物而又若無物也。寂乎其清，不見其清之名也。以同於物者為和，以無所得為得，有得則失矣。未嘗先人常隨人，即迫而後動，不得已而後起也。知其雄，守其雌，以能而隱於不能也。知其白，守其辱，言自高而不為高也。溪谷在下而能容物，為溪為谷有容乃大之意也。人皆取先，己獨取後，即未嘗先人，而常隨人也。受天下之垢，知白守辱也。不以實為虛，以虛為實，故勻人皆取實，己獨取虛。無藏也故有餘，即以有積為不足也，惟其以虛為實，故雖無藏而巋然常有餘。亦一物都無，萬物全之意。徐，安也。不費，無所損也。人皆以巧為巧而我以無為為巧，故笑之。人皆以福為福而我以無禍為福。曲全者，致曲而自全其身也。苟免於咎者，福莫長於無禍也。以深為根，言其本在於太一之始也。以約為紀，言以至簡至約為守身之法也。紀，法也。凡物堅者銳者，則有挫有毀，即所謂齒剛則折也。以能容萬物為量，則人於我無所侵削矣。不削於人，言獨全其生也。可謂至極者，言此天下至極之道也。謂之愽大真人；尊之之辭也。
寂漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與，芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而識詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻。芒乎昧乎，未之盡者。
寂漠無形，無物也。變化無常，以不一為一也。死與生與，不知生死也，據此一句，即知釋氏之學，其來久矣。天地並與，與天地同體也。神明往與，與造化同運也。何之、何適，動而無迹也。萬物畢羅，各盡萬物之理也。莫足以歸，人莫知其所歸宿也。謬悠，虛遠也。荒唐，曠大而無極也。無端崖，無首無尾也。時恣縱而不儻者，其說放縱而無所偏黨也。儻，即黨也。不以觭見者，其所見不主一端也。觭，奇也。以天下之人愚而沉濁，不可以誠實之言喻之。莊語，端莊而語誠實之事也。曼衍，無窮也。為真者，言借重於古先，欲人以為真實也。為廣者，寄寓為言，廣大不拘也。與天地精神往來，與造化自然者為友也。不傲倪萬物者，不以此傲倪於世俗也。莊子之意，正傲倪於斯世，而乃為此反說。不譴是非者，是非無所泥也，無是無非而後可與世俗居處也。瓌瑋，高壯也。連犿，和同混融之意也。無傷，無譏於人也。參差，或彼或此，或抑或揚，不可定也。諔詭，滑稽詭譎也。此兩句自說破其著書之意，蓋謂其言雖怪誕，而自可玩味，看得此兩句破，便讀得《莊子》也。彼其充實不可以已者，言其書之中皆道理充塞乎其間，亦世間所不可無之書也。本，即宗也。言其書之本宗無非弘大、深閎、調適之道也。闢，開廣也。肆，縱放也。上遂者，可以上達天理也。其言雖皆無為自然，而用之於世，則應於教化而解釋物理，謂可以化俗而明理也。其理不竭者，言用之不盡也。不蛻者，謂其言自道而來，不蛻離於道也。芒乎昧乎，言其書之深遠也。未之盡者，言其胸中所得，非言語所可盡也。
自冒頭而下，分別五者之說，而自處其末，繼於老子之後，明言其學出於老子也。前三段著三箇雖然，皆斷說其學之是非，獨老子無之，至此又著雖然兩字，謂其學非無用於世者，此是其文字轉換處，筆力最高，不可不子細看。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：至大無外，謂之大；一至小無內，謂之小一。無厚不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。
墨翟、宋尹、彭、田、慎到之徒，猶為見道之偏者，若惠子則主於好辯而已，故不豫道術。聞風之列，特於篇末言之。其書五車，言其所著書以五車載之而不足也。其書雖多，其所學未正其言亦不當，故以舛駁不中譏之。歷物之意，言歷歷考其所談事物之意。至大無外，太虛也；至小無內，秋毫之類也。此八字自與莊子所說同，但謂之大一小一，便生辯說之端。謂之一則無大小矣，於一之中又分大小，便是同中之異，異中之同也。無厚，至薄也。不可積者，積則厚矣。積之不已，其大可至於千里，又言大與小同也，吉千里之大即無厚之積也。天雖高，地攤卑，而天氣有時下降，則亦為卑矣，故曰天與地卑。山高於澤，而澤之氣可通於山，則山與澤平矣。睨，側視也。日方中之時，側而視之，則非中矣，則中謂之側亦可，故曰方中方睨。物方發生而其種必前日之死者，故曰方生方死。有大有小，是為小同異；合萬物而為同異，則為大同異。雖謂之大而不出小者之積，雖謂之小而合之可以為大，則無同無異矣。
南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。惠施以此為大觀，於天下，而曉辯者，天下之辯者相與樂之。
南方，海也，本無窮而謂之方，則必有窮。四方皆然，獨言南者，非特舉其一見其三，蓋天傾西北而海獨居南，北之三方又遠，故特言之。今日適越而昔來，言足雖未至乎越，而知有越之名而後來，則是今日方往而亦可以為昔來矣。兩環相連，雖不可解，而其為環者必各自為圓，不可以相粘，不相粘則非連環矣。燕北越南，固非天下之中，而燕人但知有燕，越人但知有越，天地之初，彼此皆不相知，則亦以其國之中為天地之中也。萬物與天地為一，則天地雖大，即萬物中之一物，何以為大小，即一體也。大觀者，言以此為獨高於天下也，故以其說教學辯之人。天下之學者既相與樂之，而其說浸廣，故又有卯有毛以下之論。
卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景，未嘗動也。鏃矢之疾而有不行不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有毋。一尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰天地其壯乎，施存雄而無術。
卵有毛者，言毛之在卵雖未可見，而雀之為省，雞之為雞，毛各不同，譬如雞為鴨伏卵，出於卯者為鴨毛，而不為雞毛，則是卵有毛矣。雞本二足，必有運而行之者，是為三矣。郢有天下，言楚都於郢而自為王，亦與得天下同矣。犬可以為羊，謂犬羊之名出於人而不出於物，使有物之初謂犬為羊，則今人亦以為羊矣，謂羊為犬，則今人亦以為犬矣。馬有卵者，胎生雖異於卯生，而胎卵之名實人為之，若謂胎為卵亦可即犬羊之意。丁子，蝦蟆也，蛙也，楚人謂之丁子。丁子雖無尾，而其始也實科斗化成，科斗既有尾，則謂丁子為有尾亦可。水寒火熱，亦人名之，况有火中之鼠，火浣之布，鼠能出入於火中，火可以浣布，則非熱矣。空谷傳聲，人呼而能應，非山有口乎。行於地則為輪，纔著地則不可轉，則謂輪不輾地亦可。目見而後指可至，然目不可至而指不能見，則是其至者目與指不可得而分絕也。龜長於蛇，使龜如蛇之長則不名為龜矣，既謂之龜，則其長合止如此，謂之長於蛇亦可。矩即方也，規即圓也，既謂之矩則不可又謂之方，既謂之規則不可又謂之圓。枘雖在鑿之中，而枘之旋轉非鑿可止，則謂之不圍，亦可言圍之不住也。鳥既飛則影隨鳥而去，但可謂鳥之飛，不可謂影之動。矢鏃之去雖疾，其在弦也則謂之止，其射侯也則謂之行，離弦而未至，射侯而未中，則是不行不止之時。狗犬即一物也，謂之狗則不可謂之犬矣，謂之犬則不可謂之狗矣，故曰狗非犬。馬牛，二體也，黃驪，色也，以二體與色並言，則謂之三。黃驪，二色也，馬牛，皆體也，二色附於體而見則為三矣。白狗黑，黑白之名非出於有物之始，則謂白為黑亦可。孤駒未嘗有母，名之以孤則非有母矣，不可言孤又言嘗有母也。一尺之捶，折而為二，今日用此五寸，明日用彼五寸，雖旋轉萬世不盡可也。凡此以上，又皆學於惠子，推廣其說，以與惠子相應。終其身強辯而不已，即桓團公孫龍之徒是也。飾人之心者，蔽人之心也。易人之意者，變亂人之意也。一時之辯，口雖可屈，而其人終不心服，此辯者迷於其中而不自知也，故曰囿。惠施日以其知與人之辯者，謂愈恃其聰明以與人強辯也。特，獨也。獨與其徒為人所怪訝而已，其本領不過如此，故曰此其祗也。祗，本也。自恃其口談之才，以為其壯與天地同，所存雖自以為雄高，而實無學術。
南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，徧為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其於物也何庸。夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不猒，卒以善辯為名。惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫。
倚人者，畸異之人也。南方有一獨高之人曰黃繚，見惠子而問天何以不墜，地何以不陷，風雨雷霆誰實為之，此皆造物之妙，豈可容言。惠子亦不辭讓而應，客亦不經思慮率然而對，且徧為萬端之說。萬物，萬端也。說既多而猶以為少，增益以怪誕之論，但以反異於人為其能，欲以口舌勝人，自為名譽，是以與世皆不和。不適，不相得也。在內本無所得，故曰弱於德。徒然強辯於外，故曰強於物。隩者，幽暗也。言其所行之塗，不明白正大而幽僻也。以天地之道而視惠施所能，猶蚊虻然。以此而為人物於世，亦何甩乎，故曰何庸。充，足也。若但以一人之私見而自足猶可，若以此為勝於貴道者，則殆矣。愈，勝也。幾，殆也。不能自寧，不自安分也。散於萬物者，謂散求萬物之理，以遷就其說而無所厭足，終於不知道，而僅以辯得名。卒，終也。惠施亦為有才者，但放蕩而無所得，逐於外物而不知反，是可惜也。駘，放也。響出於聲，聲本響末也，窮響於聲，不知本也。影出於形，形本也，影末也，欲息其影，不知形止，則影止乃與形共走，亦不知本之喻也。此篇莊子之終也，卻以惠子結末，雖以其不豫聞道之列，亦以辯者之言，固皆以無為有，而其語亦自奇特，故以真之篇末。蓋者書雖與作文異，亦自有體製，起頭結尾皆是其用意處，如春秋之絕筆，獲麟，如中庸之上天之載，無聲無臭，此書內篇之渾沌七竅，皆是一箇體製，不可不知也。諸家經解言文法者，理或未通；精於理者，於文或略。所以讀得不精神，解得無滋味。獨艾軒先生道既高而文尤精妙，所以六經之說特出千古。所恨網山樂軒之後，其學既不傳，今人無有知之者矣。