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南華真經口義卷之七
鬳齋林希逸
內篇德充符
〈
將，應也。有諸己則可以應諸外。充，足也。德足於己則隨所應而應也。
〉
魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：王駘，兀者也。從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸，固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也。仲尼曰：夫子聖人也，丘直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎。奚假魯國，丘將引天下而與從之。常季曰：彼兀者也而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心獨若之何。
常季，孔子弟子也。中分魯者，言魯人之從夫子者半，而從駘者半也。立不教，與弟子立而無所教；坐不議，與弟子坐而無所言。而往從之者皆空虛未有所見，一見而歸，即充然而有得矣。無形，無所見也。心成，心感之而自化成也。常季見其如此，故疑以為問。仲尼曰夫子，指王駘也。直後而未往，言我欲往見之，特尚遲耳。如某者且將師之，況他人乎。奚假，豈特也。引天下，言欲率天下之人皆師之也。彼兀者也而王先生，是一句。王，勝也，言其如此猶勝於先生，則與常人亦遠矣。先生，指孔子也。庸，常人也。
仲尼曰：死生亦大矣，而不得與之變。
死生亦大矣，此五字乃莊子中一大條貫。釋氏一大藏經，只從此五字中出。所謂「死生事大，如救頭然」是也。不得與之變者，言死生之變雖大，而此心不動，亦不能使我與之變也。不得，不能也。與之變者，隨之而變也。此語謂出於孔子，乃莊子之寓言。儒家闢以為異端者，謂其於他事皆不講明，而終身只學此一件，其說甚正。然釋氏之學，正以下愚之人貪著昏沈而不可化，故以此恐懼之，而使之為善耳。其教雖非，其救世之心亦切。為吾儒者，不容不闢其說，而亦不可不知其心也。彼以人無貴賤，所畏者死耳，故欲以此脅持之，使入於道。或謂釋氏畏死而為此學，失其心矣。
雖天地覆墜，亦將不與之遺，審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。
天地覆墜，猶《大傳》言「乾坤毀」也。遺者，落也。言天地雖墜，而我亦不與之墜落，亦猶前所謂「入水不濡，入火不熱」。讀莊子之書，與《語》《孟》異，其語常有過當處，是其筆法如此，非真曰天地能覆墜也。審者，明也，見之盡也。無假者，實也。如此等句，皆莊子下字造語之妙處。若言明乎實，則拙矣。不與物遷，與不得與之變，不與之遺同。命物之化者，言萬物之變化，皆受命於我，此猶禪家所謂「心迷《法華》轉，心悟轉《法華》」也。宗者，言萬物之始也，守其宗者，言斯人之所守，在於所物之始，亦猶前所謂「有始也者，有未始有始也者」之意。莊子之書，如宗字只訓始字，求其意，則不止曰始而已，如此讀得，方見其妙處。守其宗者，全體也。遊其和者，大用也。
常季曰：何謂也。仲尼曰：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。
常人不知萬物之同出於一初，雖其肝膽，亦自分楚越。知其同出於一初，則萬物皆與我為一也。此兩句看他下語開闔處，前後能文之士，用此機關者不少。蓋莊子之書，非特言理微妙，而其文獨精絕，所以度越諸子。
夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。
耳於聽，宜也；目於視，宜也。彼能如此，則不獨以耳聽，不獨以目視，此禪家所謂六用一原也。音豈可觀，而曰觀世音，此雖異端之言，而皆有深意。德之和者，與天地四時同也。此和字非若《中庸》所謂中節之和而已，讀此書，當別具一隻眼。
物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。
物視其所一而不見所喪，言其觀於萬物無欠剩。即讀夔蚿一段，便是此意。此又翻公文軒介與之說也。遺土，猶言如土之自遺墜而不知也。
常季曰：彼為己以其知。得其心以其心，得其常心，物何為最之哉。
為己，修身也。以其知，言人有此識知，則能修此身。得其心以其心者，言有此知覺之心，則能得其本然之心。本然之心與知覺之心，非二物也，特如此下語耳。其意蓋謂人皆有知，人皆有心，苟能盡之，則可以為己，可以得心，亦是常事耳，故曰得其常心。最者，尊之也。不曰尊而曰最，此莊子之文所以奇也。物，人物也。
仲尼曰：人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。
流水止水，皆以喻心。流者，不能止者也。能止其心，所以獨賢於人。眾人以欲止之心就其求止焉，惟斯人則能之，故曰「惟止能止眾止」。此一句蓋言未能安其心之人而求教於彼，彼乃能教之而使之安。卻如此下六字，豈不奇哉。禪家所謂「將心來，與汝安」，學者曰：「求心了不可得。」其師曰：「與汝安心竟。」便是此一段話。
受命於地，惟松栢獨也在冬夏青青；受命於天，惟舜獨也正，幸能正生，以正眾生。
以松柏比舜，以舜比王駘，但言其得於天者獨異於眾人，故能正其所生，以正眾人之所生，此生字只是性字。或曰舜豈可比王駘？若如此讀《莊子》，是癡人前說夢也。
夫保始之徵，不懼之實。勇士一人雄入於九軍，將求名而能自要者，而猶若是。
徵，證也，驗也。保，守也，守其始初之一語，而必有證有驗。只一信字，卻如此下句！不懼下著一實字，無此實，則不能不懼矣。九軍者，言眾兵也。或戰國之時，有為九陣者，亦未可知，不必拘天子六軍、諸侯三軍之說。自要，自信也。荊軻聶政之徒，求名而自信者也。彼惟守此一信，且能不變於死生，而況有道者乎。此一段，今觀佛書中有坐蟒岩、守虎穴者，亦只此不懼之實而已。《莊子》如此等處，皆有所見，非特寓言也。
而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎。
官天地，天覆地載，天生地成，各職其職而已。府者，聚也。萬物隨其所聚而聚，此即天地與我並生，萬物與我為一之意。孟子曰「萬物皆備於我」，亦是府萬物之意，但語脉有不同耳。寓六骸者，言六骸者，吾所寄也。象耳目，與不知耳目之所宜同意。目象目而不止於視，耳象耳而不止於聽，故曰象耳目。一知之所知，上音智，下如字。智者，得之於性；知者，智之用也。以其得於天者而無所不知，故曰一知之所知。心無所見曰死。
彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎。
登，升也；假，至也。注音賈、音遐皆誤。彼豈擇日而至於道乎？言不擇日而升至於道，無時而不在道也，即道不須臾離之意。人之所以從學於王駘者，從是而已，此是字重。以物為事，物者，人也。言彼豈肯以為人為事乎。蓋人自求學於彼，彼何嘗求以教人！
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。其明日又與合堂同席而坐，子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪。且子見執政而不違，子齊執政乎。申徒嘉曰：先生之門，固有執政焉如此哉。子而悅子之執政而後人者也？聞之曰，鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。今子之所取大者，先生也。而猶出言若是，不亦過乎。子產曰：子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪。
我出子止，子出我止，欲其相避也。申徒嘉又不如其約。不違者，不避也。齊者，同也。執政，自謂也。言子與我同出入則與執政同矣。後人者，先己也。先己而後人，則是貴我而賤物。有學問則見識廣大。取者，求也。言子學州先生，將求以廣其見識，乃淺狹如此乎。取大兩字佳。與堯爭善四字最奇，言子既兀矣，縱能為善，得如堯乎。自反，言其不自量也。
申徒嘉曰：自狀其過以不當亡者眾；不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒，而適先生之所則廢然而反，不知先生之洗我以善邪。吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也，今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎。子產蹴然改容更貌曰：子無乃稱。
狀，述也。聲述其過以為足不當亡者，眾人皆然。不言其過以為不當存者，已鮮矣。唯有德者知事事有命，豈人之所能奈何哉。此三句是三等人。若命，順命也。遊彀中數語極奇絕，此易所謂履虎尾也。老子曰：吾有大患為吾有身，人之生世動是危機，易以虎尾喻已為奇矣，而莊子曰羿之般中，彀中者，張弓而射，箭端所直之地也，善射莫如羿，彀中乃其必中之地，喻世之危如此。況在戰國之時，此語尤切。心幸而不中者，命也。廢然乃自失之意，言其怒至此盡失去之。反，歸也，言一見先生而歸，皆失其所以怒矣。洗字甚佳，言以善道告我，如洗滌我而不自知也。形骸內外一句最好，此皆前書所未有者，稱者謂其能言也，如左傳所謂魯人以為敏。
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：子不謹，前既犯患若是矣，雖今來，何及矣。無趾曰：吾惟不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也。孔子曰：丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞。無趾出，孔子曰：弟子勉之。夫無趾兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎。無趾語老聃曰：孔丘之於至人其未邪。彼何賓賓以學子為，彼且蘄以識詭幻怪之名聞。不知至人之以是為己桎梏邪。老聃曰：胡不直
使彼以死生為一條，以可不可為一貫，若解其桎梏，其可乎。無趾曰：天形之，安可解。
踵見，繼見也。不知務，猶言不曉事也。尊足者，性也。尊足二字下得奇。所可貴者，不在形骸之外也。賓賓，司馬云恭貌是也。諔詭幻怪，只言好名而已。己桎梏者，言名為己之累也。天刑之，猶天罰之不與之以道也。莊子借孔子以為言，或抑或揚，皆寓言也。但如此段曰，無趾兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎。此語亦有益於世教。死生為一條，可不可為一貫，即齊物篇可乎可，不可乎不可之意。
魯哀公問於仲尼曰：衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰與為人妻，寧為夫子妾者十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下。和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也去寡人而行，寡人恤焉若有亡也。若無與樂是國也，是何人者也。
惡人者，形醜者也。不倡常和，言其無所作為也。無君人之位者，言其無貴權也。聚祿，富也。望人之腹者，飽也。望，滿也，月盈曰望。看此等下字，莊子之筆端，豈可及哉。知不出乎四域，言其所知非出於世外也。雌雄合其前，與物狎也。此即鷗鳥不驚之意。悶然，無意而答之意。氾者，無繫著之意。寡人醜乎，醜者，愧也。授之國者，授以國政也。恤焉若有亡，即漢王如失左右手之意。
仲尼曰：丘也嘗使於楚矣。適見㹠子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走。不見已焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資，刖者之屨無為愛之，皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外。不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎。今哀駘他未言而信，無功而親，使人授已國，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。
㹠子之喻，謂人之愛惡不在於形骸之美惡也。眴若，驚貌。不得類者，不似始者也。己，身也，言不見其身得似始者，故如此分下兩句。此皆莊子弄筆處。愛使其形之說，若以名教律之，此語大有罪。豈古人所謂「事死如事生」，不忍死其親之意！此皆其形容之文，有過當處，不可以此律之，亦不可不知其非也。戰死不用翣，非行禮之喪也，資，用也。刖者於屨而無所愛，外飾無所施也。此亦形容有德在內不在外之意。天子之御，不爪翦，不穿耳，不修飾而全其形之意。新娶者免役，《禮記》有之。不得復使，言官中不得役之也。此借全形以形容全德之義。
哀公曰：何謂才全。仲尼曰：死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽飢渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌，使日夜無郤而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。
此段歸結在才全德不形一句。前言死生亦大而不得與之變，於此又以死生存亡、窮達貧富、毀譽飢渴寒暑等總言之，此是紬繹發越處。規者，求也。此等事之變，天命之行，日夜相更迭於目前，雖有知者，亦不能求其始，不過曰自然而然爾。不足以滑和者，言不能滑亂胸中之和也，只是不得與之變一句。不入於靈府者，不動其心也。和豫通三字一意。豫，悅也。通，流通也。心既不動，則使之自然和順豫悅流通而不失其兌，兌亦悅也。此一句便是莊子之文。和豫通，猶曰周徧咸也，見後篇。日夜無郤者，言日新而不已也。郤，止也。與物為春者，隨所寓而皆為樂也。物，事物也。此春字與兌字同。接而生時於心者，即佛經所謂「無所住而生其心」也。接猶感也，時猶時中之時也。隨事之所感而應之，不偏不滯，故曰生時於心。才者，質也，如孟子曰「天之降才」也。才全，猶言全其質性也。
何謂德不形。曰：平者，水停之盛也，其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。哀公異日以告閔子曰：始也，吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣。
德不形者，言其德無所可見也。水停則平，平則可以為法。法，準則也。內保，停也。外不蕩，止也。即前所謂鑒於止水者，又如此變下其文。和者，中和之和也。成者，全也。全此性中之和，是其德之修也。德不形，隨事物而見，言其無所往而非德，非一端所可名，故曰德不形者，物不能離也。執民之紀四字佳，即是執國之柄。憂其死者，言能愛民也。哀公安得南面而君天下！此皆莊子下筆過當不照管處。非君臣也，德友而已矣，與孟子「友之云乎」意同，皆是寓言，不可以實求之。
闉跂、支離、無脤說衛靈公。靈公悅之，而視全人，其脰肩肩。甕●大癭說齊桓公，桓公悅之、而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。
闉跂，曲背也。支離，傴之貌也。無脤，無脣也。傴曲缺脣，醜之甚也。肩肩者，細長之貌也。甕●大癭，項瘤者也。此兩句皆喻人之好惡不在於形骸之外，傴瘤之人得意於君，視全人反不如之，故曰德有所長，形有所忘。言愛其德而忘其形。人不忘其忘而忘其所不忘，此兩句極佳。即孟子一指不若人之喻。所可忘者，形也；所不可忘者，德也。誠忘者，真忘也。知有形而不知有德者，真忘也。
故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知。不斲，惡用膠。無喪，惡用德。不貨，惡用商。四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受命於天，又惡用人。
聖人有所遊，遊者即所謂心有天遊是也。知去聲，以智處事也。約，以禮自檢束。工，藝能也。孽，菑孽也。膠，泥也，固也。接，接於外而忘其內也。商，賈也，如所謂買名於天下也。心有天遊則知此四者皆吾之累矣。聖人無所謀於世，則不用智矣；不斲削而自合於理，則不用約矣，守其內而無事乎外，則不用德矣；不貨者不求售也，則不用藝能矣。四者不謀不斲，無喪不貨也。天鬻天食，天祿也，猶言天爵也。既受食於天，又惡用人。猶言有天爵而不求人爵也。
以接而生時於其心，才全而德不形，一智之所知，由前言之三字皆是好字，到此段接德智又成不好字，此鼓舞其筆，不照前後，所以為異端之書。
有人之形，無人之情。有人之形故羣於人，無人之情故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。惠子謂莊子曰：人故無情乎。莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人。莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人。惠子曰：既謂之人，惡得無情。莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生何以有其身。莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白嗚。
此段乃莊子與惠子問辯之言。有人之形以下，乃莊子尋常有此語，惠子因而問之也。羣於人者，言與人同類也。是非不得於身者，言無入而不自得，超出於是非之外。獨成其天，與天為徒也。言人能外於是非，無入不自得，則與天為徒，而所造者大矣。天與之形者，有物也。道與之貌者，物必有則也。吾所謂無情，言人不以好惡之情而內傷其身者，有益則有損，常因自然則無所益亦無所損矣。言有餘不足皆為病。益生者，有餘之病也，好惡出於自然而無所著，則無所損益矣。惠子曰不益生何以有其身，是以益生為資生，非莊子之意也。莊子與惠子為至密之友，惠子博學而好辯，故莊子以外神勞精譏之。外神者，神用於外也。猶言神不守合是也。槁梧，枯木以為几也。瞑，倦也。堅白，辯之名也。選，授也。言天授子之形，而子乃自苦如此。何也，只一嗚字，韓文公就此抽出成一篇序。如許其妙，莊子安得不為作者。