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（劫者，時也。梵語名劫波，華言曰時分也。成、住、環、空，凡四大劫。）陰陽之氣，分為天地，凝為日月，轉為四時，散為萬物。升降、晦明、消息、聚散，皆氣之運，未有能、外之而獨立者也。聚則成，散則壞。盈虛相蕩，一息不留，未嘗止也，安得言住了不成則壞，不壞則成，皆可耳聞目見而心知也，安得言空？是故中國傳聖人之道者正之，曰：「有成壞，無祝罙。」佛以世界終歸於空，故其道以空為至。然實不能空也，佛強空之耳。
（饑饉、疾疫、刀兵，三劫。謂南閻浮提，「有情壽命短促，有此三災，次第興起。有能一日一夜持不殺戒，不逢刀兵。若以一訶梨勒奉施僧眾，不逢疾疫。若以一團食施諸有情，不逢焰饉。」）歲有豐凶，人有疾病，國有兵革，自有天地以來所不能免。蓋氣化之運，人事之致也，豈謂有情而後遇之邪？今水土無情矣，為人所陶冶而成器、草木無情矣，為人所焚伐而致用，金石無情矣，為人所熔琢而備物。安可言水土、草木、金石有情，而命促邪？天竺國惟佛不父其父、不母其母，其餘人固自有情愛。生長其土，固自有水旱、豐稔。其俗固自有爭戰、殺戮。佛何不盡化之使能免邪？今齋斷肉者天下多矣，而死於兵亂者不知其敷，何謂不逢刀兵？傾家施財者天下多矣，而死於疾癘凍餒者不知其數，何謂不逢饑饉？驗之共事，則信誕判矣。
（沙門仁讚曰：「夫劫者，槽輿天地，根栝古今，雖巧曆不能盡其數，而劫盡之矣。成、住、壞、空，各二十劫，終則有始，若五遵之相生、質文之循環耳。《上繫》曰：「易有太極，是生兩儀。」太極，無也，兩儀，形器也。形器從無而生。由此而觀，儒得其半而有所遺矣。」）梵言劫，華言時。日月星辰運行無乓而名之日時。此中國之常言，何待佛然後明之？今夫瞬息之速，頃刻之暫，歲月之積，今古之異，成壞相因，治亂相續，載籍以來，皆可孜矣。何時為住時邪？何時為空時邪？誣篾按據而造說茫昧，幻觀天地而實證八荒，多見其妄矣。「易有太極，是生兩儀」，此孔子之言也。「太極，無也，兩儀，形器也。形器從無而生」，此仁讚之言也。仁讚以其言自比於孔子，不知量之甚矣。又以太極而下為半，是太極而上猶有半焉。則又安得引兩儀之間、五運文質之循環，以證四劫之全乎？言之淺陋如此，是來嘗識太易之門戶，而敢為無根之說以詆毀聖道，此所謂順非而澤以疑眾，孜於先王之法，必誅而不以聽者也。
（釋迦，姓也，釋迦有王，聽後譖，檳子逮出，到北雪山，住直林中，數年，歸德如市。父思往召，辭過不還。成佛，號釋迦氏。）昔者舜之父母，生象面惡舜，舜起敬起愛，盡事親之道，而父母皆悅，各進於善道。迄今敷千年，言孝者稱為首。彼佛以母之讚己，並怨其父，忿然離其親，雖召而不還。是以忿對為子，至不道也，而曰得道成佛。宜其教人以絕滅天性為道，而世之薄恩畋德者靡然從之。中國者，人倫之所在也。若以此為教，使人皆不父其父、不君其君，謀用是興而兵由此起，大亂之道也。不慈不悲孰甚焉？
（釋迦氏名牟尼，譯為寂默。未成佛時，為大菩薩，生兜率天，住六十億。諸天共議言：「今菩薩將降，當生何固？」菩薩曰：「觀釋種職盛，父性仁賢，母懷貞順，應往降神。」化為白象，降母右脅，影現於外，如在琉璃。）未成佛時，於兜率天住六十億。既成佛後，於天竺國住四十九年。是為佛之功力，反不如菩薩時，何也？凡僧之教人祈向者，皆令發願生兜率內宮，而不令生天竺國，是天竺國不如兜率內宮明矣。天竺國不如內宮，則是佛所住不如菩薩所住，又何也？父性仁賢，乃聽母讚乎？母懷貞順，乃諧其子乎？初為菩薩，既已超於六道，復化為象，又何墮於畜生？象胎生象，人胎生人，不可易也。象出人胎，則無是理也。其曰有父有母，即是男女構精之所成，而非象胎矣。如其不然，則可以無所托籍，忽爾自生，又何必擇父母而依之哉？至於降母右脅，影現於外，皆理之必不然者，無非妄也。
（四月八日，於無憂樹下從右脅出。年十歲，射金銀銅鐵七鼓，發矢洞徹。年十七，出四門遊，觀生、老、病、死，思求出家。王執其手，流淚言：「宜息此懷，國未有嗣。」太子夜從北門去，曰：「不斷八苦，不轉法輪，不成菩提，誓不還此。」王俾求之。太子豈不知恩，但為四患吉爾。）古之帝王固有稟異顯祥者，蓋肇生元聖，開物成務，以拯天下後世，故靈氣交感，異於眾人。然男女之形，生出之道，則不可易也。脅下無可生之路，裂脅而出，豈非母之大苦歟！前代史氏記躲物之妖，有陰生於頭，足生於背著反常逆理之甚，人所惡見而諱言也。如脅下可以生育，是則妖氣之極，故生此人，以其邪道，為中國之害者耳。李廣夜見草中石，誠以為虎也，射之飲羽。明日復射，則不復能人。今十歲之兒，以竹箭之矢而射五金七鼓，應弦洞徹，此理之必不能者也。凡學道之人，其初不可差，佛見生、老、病、死面求出家，其發心本於愛生怖死。知生不可留而死不可免，無以處之，故浩然棄父而去，曰「本來無有，皆空也」，所以排遣良心耳。此心自古至今人人具足「其可排遣乎？據此，即太子辭父出家，又輿受讚見檳之事不闊，未知何者為實？要是毀絕天性，非天下之大倫，不足貴也。（夫五戒者：不殺，仁；不淫，義；不盜，智；不妄，信；不飲酒，禮。亦先王五常之教，蓋眼目之異號，頭首之別名，殊途同歸，百慮一致爾。夫五常主教，禁其見非，五戒之謨，防其來過也。）君子之於禽獸，見其生不忍見共死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。此聖人戒殺之訓也。由是推之，博施濟眾，使民生老病死不失其所，鳥獸魚鱉成順其性，本於此心而行之，有法度焉，久而無弊。非如佛氏不殺之化，無別無義也。舉此一端，則仁義禮智信皆然，豈五戒淺淺之可比方哉？其途自異，其歸不同，其慮自百，其致不一，不當引聖人之道以文其說也。既曰同歸一致，又曰五常止能禁其見非，五戒乃能防其來過，不知見非之與來過，何以別之？禁其見非而不復犯，則無來過矣。若有來過，是乃見非未除矣。徒欲誇大佛法，而不虞其言之失也。（儒家者蓋出於司徒之官。）九流非聖人之言。聖人既沒，道術分裂，各得其一以自名家，故太史氏有九流之目。然其言推原本末，知風之自，各有所據，不苟然也。今釋子既未嘗深孜聖人之經，乃效史家區別流派，猶瞽者發矢，窮年無中矣。自堯、舜至孔子，或在上，或在下，然見於行事，著於經籍，所以扶立人道、不淪於禽獸夷狄者，乃大儒之極功。班固言出於司徒之官，則非至論矣。（絕去禮樂，棄仁義、獨任清虛以為治，此道家之弊也。）仁之實，事父母也。義之實，從兄長也。禮之實，為仁義之節文也。樂之實，由仁義而和樂也。不知釋氏之所謂仁義禮樂者，與此同乎異乎？同則不當棄父母、絕倫類，異則不當言仁義、談禮樂。今其言非哄老子，而不知自陷於邪僻，猶哄人無足而自不知其兀也。禮樂固不可絕，釋、老皆絕之，仁義固不可棄，釋、老皆棄之，其得罪於聖人均爾！（亡教化，去仁愛，專任刑法，至殘殘賊至親，傷恩薄厚，此法家之弊也。）自先王之跡息，秦以法律治天下，用刑嚴酷。漠世稍寬，而無復三代之忠厚。流俗相因，日改月化。以佛圖澄之多術，不能止石虎之好殺。然多殺而已，猶未有巧殺也。及梁武為懺，叢集佛書地獄苦虐之狀。至唐世，人君奉佛者眾，而酷吏始以巧殺，苛毒慘虐，真如地獄變相，又有甚焉，所不忍聞者。嗚呼！悲夫！彼佛之說本以恐動愚人，使之向己，不虞其流禍至此之極也！然則法家之弊小，地獄之說為害無窮。嗚呼！悲夫！其言法家殘賊至親，傷恩薄厚，以吾觀之，佛之教則然矣！（推兼愛之意而不知別親疏，此墨家之弊也。）墨氏之弊固如此矣，釋氏之弊豈不甚於此乎！棄父母出家而不顧，見螻皚蚊蚋則哀矜之，謂之別親疏可乎？不別親辣，故不諱賢否。今有聖賢之人，坐致太平而不喜佛，則釋子必不譽也。小人亡國敗家，而建寺宇，崇塔扇，厚給其田，廣度其眾，則釋子必以為宿植善根，親受佛記者也。試用此觀之，其情見矣。（欲君臣並耕，悖上下之序，此農家之弊也。）天尊地卑，君臣之分也。釋氏自以方外不執臣禮，非悖上下乎？繼世承考，父子之分也，釋氏自以方外，不服子道，非悖上下乎？上下莫大於父子、君臣，而皆悖之，尚何農家之哄乎了彼農家則不然，勤藝黍稷，孝養父母，出其財以供賦，出其力以供役，國有勞苦之事，農不得兔焉，於上下之序未嘗悖也。釋氏不耕而食，乃又哄之，失其本心甚矣！（沙門仁讚曰：「儒有九流，釋存丸錄，淺深之道不侔，內外之文斯異。然殊途同歸，百慮一致者也。」）理有至真，以似而亂之則可惡矣。故惡莠恐其亂苗也，惡紫恐其亂朱也，惡楊、墨恐其亂仁義也，惡佛、老恐其亂性理也。九錄與九流同乎？則何有淺深內外之辯。如其異乎？又何有同歸一致之理。此奸僧滑釋欲主張其說，恐不能勝，又竊取儒書近似之說以符同之。使愚夫懦士怵惑不能自解，可不戒而遠之哉？
（佛所生國迦毗羅城，謂四重鐵圉之內、三千日月、萬二千天地之中央也。蓋佛之威神不生邊地，故中天竺國如來成道焉。）今釋者言佛土日西天，西方。言西，則非四方之中也。何不曰中天、中方，以顯其非邊地所生乎？據釋氏之說，以東方震且為人主之國。佛既神聖，擇美處而後生，何不生於人主之國，而生於篤學異術、重貨輕禮之地哉？昔辯者惠施曰：「我知天下之中央，燕之北、越之南是也。」燕之北，天下之極北也。越之南，天下之極南也。以是為中央，則無所往而非中央矣。與釋氏以天竺為天地中，談詭荒誕，蓋一說也。
（何承天閃沙門惠嚴曰：「佛國用何曆術而號中乎？」嚴云：「天竺之國，夏至之日方中，無影，所謂天地之中也。此國測之，故有餘分。致曆有三代增損，算必差忒，明非中也。」）昔堯命羲和曰：「期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。」此曆法之祖也。至於今行之，四時不差，日月不忒，星辰不亂，人事各得其生。釋子亦據之以為節，乃曆象授時之效也。若不足信，則晦、朔、弦、望、分、至、啟、閉無所準度，而寒暑愆度，四時失序久矣。安得言中國非中而曆有差乎？不然，天竺之曆法何為不傳於中國，而堯、舜之曆法至今無弊也。佛以四月八日降生，何為釋子考證參差，終無所定哉？惠廣之言至淺，何承天必有以折之，而釋子諱傳爾。
（一洲四主：南海名象主，地惟暑濕，偏宜象，風俗躁烈，篤學異衛，是為印度，或云天竺，或云身毒。西海名寶主，偏饒異珍，輕禮重貨。北海名馬主，其俗凶暴忍殺；衣毛。束海名人主，地惟和暢，俗行仁義，安土重逼，即所謂震旦國。諸儒滯於孔教。別指洛陽以為中國，乃約軒轅五嶽以言，未是通方之巨觀也。）據此，則篤學異術、輕禮重貨，釋迦所生之國也。教人反易彝倫，以七寶裝嚴佛事，如華嚴誇大之說，特以其國多寶故耳。俗行仁義者，中國列聖之化也。名曰人主，乃是人之所生，與他方夷狄之俗天地相懸。仁讚心知矣。後世臣服夷蠻、梯坑人貢者，或效象馬，或獻麒麟，皆以黠夷方能擾馴而駕馭。由此觀之，乘金毛獅子、六牙白象，殆亦此類，自其俗尚耳。不知諸儒滯於孔教乎？抑諸儒溺於佛說乎？
（晉大常彭城王紘表，以肅祖好佛道，手晝形像於樂賢堂。經歷寇難，而堂猶存，宣著作，咸使作頌。顯宗出弦麥博議。蔡謨曰：「佛者夷人，惟聞變夷從夏，不聞變夏從夷。先帝天縱多才，聊畫此像，未是大晉盛德之形容。今欲發王命，史宮，上稱先帝好佛之志，下為夷狄作一像之頌，義有疑焉。」君子曰：「斯剛愎之鄙夫，井坎之固量也。見漠之諷議，局據神洲一域，以為中國也。佛則據通閻浮一洲，以此為邊地爾。天竺者，地之中心也，故提封所及，三千日月、萬億天地，惟佛所統，非謨能曉。嵩、洛以土圭測影為中，乃是神洲之別中耳。」）天竺在中國之西，有路可以來往，何得言天竺國別有天地乎？既是一天地，即四方上下共取一中，何得言神洲有別中乎？蔡謨守道甚固，不惑邪說，正夷、夏之分，以革其君之遇舉，可以表示後世。仁讚乃自目為君子，目謨為鄙夫，而不知其庸愚陋劣之甚也。聖人以土圭測影，觀一氣之交會而定天地之中，夫有所據矣，豈欺我哉！
（《辯惑論》曰：「說者以為佛法本出西胡，不應奉之於中國。夫由餘出自西戎，輔秦穆以開霸業，日殫生於北狄，侍漠武而除危害，何必取其同俗而舍其異方乎了」）據此說，即僧徒心知天竺是夷狄而非地中，甚明矣。雖然，舜東夷之人也，文王西夷之人也，得志行乎中國，以人道治人，使人不為夷狄禽獸，則萬世之師，不以東夷西夷而外之也。若夫邪說矣謁，絕滅倫類，以鬼道化人，使人惑於生死鬼神之際，亂中國之俗，則萬世之罪人，雖生中國，猶當屏於遠方，不能使立。又況夷狄之教，宜何如哉？
（漠求西域之名馬，魏收南海之明珠，物生逮域，尚此為珍，道出遐方，獨何可棄？況百億日月之下、三千世界之內，則中在於彼域，不在此方矣。）《淮南子》言「古者天有十日，羿射其九」，其涎已可笑矣。而釋氏之言乃又甚焉。今中夏寒暑之運，至於六月而炎氣極隆，土山焦枯，江河涸竭，人無廈屋之庇者，或以喝死。此一日耳，而氣尚如此。今乃日有百億日月，不知天竺國中受此曝炙，何以能生邪？徒欲為美言誇張之，而不意其言之失如此。愚夫無知，何足深罪，而信之者為可怪也！
（天竺沙門僧康會，吳赤烏年達乎建業。孫權召而問之，曰：「佛何靈驗？」會曰：「如來遷跡，已越千年，遺骨世間，名為舍利。昔阿育王起八萬四千寶塔，以表遺化也。」權以為誇誕，乃曰：「若得舍利，當為造塔。」會乃以瓶盛水，燒香禮請，三七日，忽聞瓶中鏘然有聲，果獲舍利。權自執瓶，瀉銅盆上，舍利所街，盤即破碎。權肅然驚起。會進言曰：「合利威神，豈有光相而已。此乃劫燒之火不能焚，金剛之杵不能碎。」權乃置舍利鐵椹上，使有力者用槌擊之，堪槌俱陷，舍利無損。權大嗟服，即為建寺，號曰建初。由是江左大法遂興，會之力也。至孫皓廢棄淫祀，及佛伽藍，並欲毀壞，遣張昱指寺誥會。昱不能摧，還歎會才明，非臣所測。皓大集朝賢迎會。會既坐，皓問曰：「佛教所明善惡報應，何若是乎？」食對曰：「詩詠『求損不回』易稱「積善餘慶」，惟典儒之格訓，即佛教之明謀。」皓曰：「若然，則周、孔已行，何用佛教？」會曰：「周、孔略示世間，釋教廣明因果，故行惡則永劫地獄菩酸，修善則長受天官安樂。」皓不能折。）舍利子之為物，乃釋子修煉。攝心精氣之所結，猶石中有水精，木中有膏液，物理之常，獨善保身者斯有之。然不救饑寒，鑒民物信。世亂不能以舍利而治，人死不能服舍利而存。無所用之，不足貴也。孫權嘗深孜，遂為僧會所惑，使江左之人初識邪法，流傳至暗，竟以喪邦。舍利果何利哉？唐初崇奉佛牙，火不能焚，鐵不能碎，轉奕以羚羊角擊之，如破朽壞。若使奕見比舍利，必有以處之矣。浩，亡國之人也，安知周、孔之教乎？使其能知之，必不至為人所禽矣。且其身為國王，宜其前世所積，自合長受快樂，又何故一旦傾復面無善應乎？
（《正法念經》云：「若有眾生埽如來塔，命終，生意樂天。」又云：「修治故塔，命終，生白身天，輿諸天女五欲自娛。」《菩薩行經》云：「有一貧人賣薪為業，向澤中采薪，見一塔寺，狐狼飛鳥，草木荊棘，不淨滿中。貧人愴然，誅伐埽除，作禮而去。命終。生光音天，盡其天壽。又復一日，返作轉輸王。」）佛設如此等教，其發心也，不知欲誘人為善乎？抑將自保其塔乎？如誘人為善，莫先於正其心。如比等教，反以利樂害其心也。人各有所欲而未必皆同，多為利路以張之，必有一中，中則其說可入，此佛之術也。言生意樂天，則凡心意有所好樂而不得者，必為之埽塔矣。言生白身天，則凡醜黑為女子所惡，欲淫色而不得者，必為之埽塔矣。言生光音天，作轉輪王，則凡瘠啞聾聵、貧窮下賤者，必為之埽塔矣。其設教之心如此，果可謂之正道乎？今欲詰之，則必曰：「此皆無礙方便也。人之根器萬端，不如是，不能設之人善。」嗚呼！使人隨意所欲而得之，好色則得女，好貴則得王，天下大亂之道也。曾謂如是而為善乎！
（沙門仁讚曰：「夫生也者，精氣為物，靈明而通照，死也者，遊魂為變，幻化而不真。合利建塔於人間，其故何哉？」答曰：「因之修也，捐肢飼虎，化肉拯饑。果之證也，示色非色，明空不空。然則香薪亙焰而齒骨不灰，舍利晶熒而人天戴仰。建於寶刹，秘以金瓶，彈土木之功而不為奢，窮丹鸌之篩而不成僭。」）孔手曰：「原始反終，故知死生之說。」生者，始也，有始然後有終。死者，終也，有終必先有始。非以前世為始、後世為終也。原之為言，究其所以然也。反之為言，要其所歸極也。知生之所以然，則知死之所歸極矣。手路同死，孔子曰：「未知生，焉知死？」此之謂也。其言不誇不誕，約而盡，簡而逋，與佛氏之說死生，猶黑白之不同也。仁讚所言既以膚淺，乃復淆亂本文，附以己說，以生為靈明，以死為不真，其淺陋如此，尚敢論生死哉！既不明生死，宜其言之多妄矣。古之人藏赤刀、弘璧、天球、河圖、竹矢、弓戈，蓋有至理，非為福田利益，誘人以茫昧之事，亦未嘗窮極土木，糜費金寶，以為貯藏之所也。後世不以理洽天下，先王之制，又信邪說，希求無望，所以使釋子腧禮越制，崇奉邪說，以一朽骨，費民膏血百千萬計面不恤者。嗚呼！必有聖君賢相推明正道以攘辟之，當有取於斯言矣。
（沙門法獻以來元徽三年於西域得佛牙，長二寸，圍亦如之。）西域所用之尺，不知輿中胃異同？且據宣律師《辯惑論》云：「佛現金姿丈六之質。」及凡釋氏之說皆如此。今法獻所得佛牙長二寸，圈亦如之。相法三十六牙，相之美也。佛有具足之相，則其牙車當一尺二三寸，若並頤項會之，其圍當四尺，而其頭面當五尺許矣。以五尺之頭，通為一丈六尺之身，是自領以下，長一丈一尺而已。此不待智者然後知其妄也。
（劉向《別傳》曰：「予觀典籍，往往見有佛經，乃著《列仙傳》云。」吾檢藏書，推劉向言，藏書者，蓋始皇時人間藏書，殘雲，夫子宅中所藏書也。據此而言，佛法秦、漠以前巳流震旦也。）甚哉，僧人之欲借重於孔子以神其說也—然稽之書傳，佛教人中國，乃自漢明帝時，不可改矣。劉向博極群書，如果有此言，何不載於正史邪？孔子刪詩、定書、繫易、作春秋之外，不聞別有述作，不知何所據，而云壁中藏佛經也，使佛經盡道而無歉，可施於中國面傳於萬世，又何必待魯壁藏之、而劉向《別傳》載之乎？甚矣！僧人之欲借重於孔手以神其說也！
（元守中，霍去病討匈奴，至畢蘭，遇居延山，獲昆邪休屠王，降眾五萬，得金人長丈餘，列之於甘泉宮。此如來化被東土也。）佛之道以寂滅為樂，以無生為至。既死之後，乃化為金人，此何理也？秦始皇聚天下兵鑄為金狄十二，以像臨洮所現之大人，後十四年而秦亡。按史，金狄各重千石。古者每石重百二十斤，千石當一億二萬斤。去病所得，才丈餘，甚為輕眇，殆亦匈奴所鑄耳。乃云「化被束土」，金像出現。然則始皇所鑄，何不言瑞應邪？隋煬帝大業四年征林邑，獲金人四十九，皆長三尺，彼又何物也？
（漢明帝幸白馬寺，問摩騰曰「佛之出世，不從此土，何也？」對曰：「迦毗羅街國三千大千世界、百億日月之中，三世諸佛皆從彼生。餘處泉生無其綠感，佛不往也。佛雖不往，光明及處，或五百年，殘一千年、殘一千年外，皆有聖人傳佛聖教而化導之。」帝默然信重。）漠明帝生於中華，為天下主，不能師法前代聖帝明王，反信外戎，引入中圖，為斯民千餘年膏盲骨髓之病，其罪大矣！摩騰者，狡猾之人也，觀其對明帝之言，示之以誇大，附之以侯諛，以行其說。非漢明之不明，誰復信之？其言曰：「眾生無緣，佛不往生。」如其果然，何為復有聖人傳佛之教乎？佛教既可傳，即不謂之無緣矣。其言自相衡決，是誕妄也。蓋佛未生時，中國三代之風未亡，元聖六經之教方盛，彼無自面人也。及世衰道微與端並起，於是夷狄之術浸淫乎中國而不可救矣。
（《後漠志》曰：「佛身黃金色，項中佩日月光，變化無常，為宏闊勝大之言，難得而測。故王公大人生死報應之際，莫不恍然失也。」）佛氏所謂外道者，類能變匿身形，飛騰隱顯，幻出一切，光景怪異。佛欲降伏之，於是無所不學，遂盡其街。外道以此術為過咎，而佛則齋戒清修，所以終勝之耳。「身如黃金色，項佩日月光」，皆幻術之一二也。善為宏闊勝大之言，以誇耀貪夫之耳目，而劫持懦士之心意，是以中國有道君子教人曰：「若欲不學佛，能見其小，則不學也。」生死報應之說，散在後章，遇事而辟之，非一言可畢，觀者宜詳擇焉。
（顏之推《家訓》曰：「夫萬行歸空，千門入善，辯才智慧，豈徒《六經百》氏之博哉！明非堯、舜、周、孔所及也。歸周、孔而背釋宗，何其迷也？」）之推者，先師之後也，既不能遠嗣聖門之學，又詆毀堯、舜、周、孔，著之於書，訓示後裔。使當聖君賢相之朝，必蒙反道敗德之誅矣。今其謊尚存，與釋氏吹波助瀾，不可以不辯。
（「俗之謗者大抵有五：一日，夫遙大之物，寧可度量？日為陽精，月為陰精，星為萬物之精，儒家所安也。星墜為石精，若是石不得有光性，又質重何所係焉？星與日月形色同爾，日月又當是石也。石既牢密，烏兔焉容？石在氣中，豈能獨運？日月星辰若皆是氣，氣體輕浮，當與天合，往來環轉，不得錯連，其間連疾，理宜一等。何故日、月、五星、二十八宿各有度數，移勤不均？」）謹孜之《六經》，惟春《秋書》「隕石於宋」，不言星墜為石也。既以星為石，又似日月為石，皆之推臆說，非聖人之言也。」之推又曰：「日月星辰若皆是氣，則當與天相合，安能獨運！」殊不孜堯之曆象，舜之睿璣，箕手之五紀，《周易》之大衍也。天杳然在上，左右遲速，幾於不可孜矣。然聖人步之以數，驗之以器，正之以時物，參之以人事，自古至今，了無差忒。凡垂象之變，皆有應驗。其精者預知某日日食，某日月食，飛流彗孛，出不虛示。則天雖高也，日月星辰雖遠也，智者仰觀，若指諸掌耳。之推學博而雜，是以其惑如此。孔子曰：「蓋有不知而作之者。」孟子曰：「人之易其言也，無責爾矣。」其之推之謂乎！
（「地既滓濁，法應沈厚，鑿土得泉，乃浮水上，積水以下，復有何物？河江百物，從何處生？束流到海，何為不溢？歸塘尾閭，渫何所到？沃焦之石，何氣所然？潮汐去還，何所節度？天漠懸指，何不散落？永性就下，何故上騰？」）地之有水，猶人身之有血也。故「地中有水」《大易》八卦之明象也。若曰地浮水上，乃釋氏四輪之妄談也。水為五行之本，其氣周流於天地萬物，或升或降，或凝或散，皆氣機之自然，故草木叫有滋，山石則有液，人則有血，土則有水，金則水之所生，無足怪者。佛之學不明乎氣，以氣為幻，故學之者其蔽如此。
（「乾坤之大，列星之夥，何為分野止擊中國？昴為旄頭，匈媽之次，西胡、東越、雕題、交趾獨棄之乎？豈得以人事尋常抑必宇宙外也？何故信凡人之臆說，迷大聖之妙旨，而欲必無恒河沙世界，微塵數劫也。」）天地雖大，然中央者，氣之正也。以人物觀之，非東夷、西戎、南蠻、北狄所可比也。天地輿人均是一氣，生於地者既如此，則精氣之著乎天者亦必然矣。北辰帝座自有環域，明當三台，儼分躔次，災祥所應，中國當之。其餘列宿分野，亦莫不然，班班可孜，固非四夷之所得占也。之推於耳目所及者尚未深曉矣，乃欲信驗乎宇宙之外，河沙世界，微塵數劫，不謂之自誑乎！
（「二日，夫信謗之微，有如影響。善惡之行，禍福所歸。九流百氏，皆同此論。豈獨釋典為虛妄乎？項托、顏回之短折，原憲、伯夷之凍餒，盜蹠、莊蹯之福壽，齊景、桓魃之富強，若引之先業，冀以後生，更為通耳。如以行善而偶鍾禍報，即便怨尤，為惡而倘值福微，乃為欺詭。則亦堯、舜之云虛，周、孔之不實也，又欲安所信而立身乎？」）夏至之日，一陰初生，而其時則至陽用事也。陰雖微，其極必有折膠墮指之寒。冬至之日，一陽初生，而其時則至陰用事也。陽雖微，其極必有爍石流金之暑。在人積善積惡，所感亦如此而已。頤回、伯夷之生也，得氣之清而不厚，故賢而不免乎天貧。盜蹠、壯嬌之生也，得氣之戾而不薄，故惡而猶得其年壽。此皆氣之偏也。若四凶當舜之時，則有流放竄殛之刑，元凱當堯之時，則有奮庸亮采之美。此則氣之正也。何必曲為先業後世因果之說乎？若行善有禍而怨，行惡值福而恣，此乃市井淺陋之人「計功於旦暮問者，何乃稱於君子之前乎？盜蹠膾人肝，雖得飽其身，而人惡之至今。顏子食不充口，而德名流於千世。若顏子之心，窮亦樂，通亦樂，簞瓢陋巷，何足以移之？鍾鼎廟堂，何足以淫之？威武死生，何尼隊動之？而鄙夫之見，乃以貧賤夭折為顏子之宿報。嗚呼！陋哉！之推又云：「若不信報應之說，則無以立身。」然則自孟子而上，列聖群賢舉無以立身，而後世髡首胡服、累累蠢蠢、千百其群者，皆立身之人歟！
（「三日，開闊以來，不善人多而善人少，何由悉責其精潔？俗僧學經律，何異士人學《詩禮》？以《詩禮》之教格朝廷之人，略無全行者。以經律之禁格出家之輩，可獨責其無犯乎？且缺行之臣，猶求祿位：毀禁之侶，何供養乎？」）中國聖王之治，有善則賞，有惡則刑，務為明白。惟昏君亂世，然後復護罪人，與之祿位，非詩禮使然也。之推言佛之化非孔子之所及，則其化人必速，豈宜更有毀禁犯戒者哉？如共有之，則是佛化之未至也。又從而保芘之，是與惡人為地耳。且儒者之教，養老、賓、祭必以肉，故畜之、牧之以待用。今之推許僧毀禁，則僧坊可以為豕牢矣。儒者之教，養老、賓、祭必以酒，故種秫造麹蘖，釀之以待用。今之推許僧毀禁，則僧坊可以築糟丘矣。儒者之教，男婚女嫁以續人之大偷，故通媒妁、行親迎以成禮。今之推許僧毀禁，則僧坊可以為家室，畜婢妾，聯姻婭，無不可者矣。世有僧食肉、飲酒、豢妻子，則人惡之尤甚。之推獨謂無於供養，何勇於保奸而果於戕正，顛倒迷謬如此其甚哉！
（四日，求道者，身計也。惜費者，國謀也。身計國謀不可兩遂。儒有不屈王侯，高尚其事，釋有讓王辭相，進世山林，安可計賦役以為罪人？若能化黔首悉入道場，如妙樂之世、禳祛之國，則有自然炕米，無盡寶藏，安求田蠶之利也？」）聖人之道，成己則推而仁民，仁民則推而愛物，正身則推而齊家，齊家助捶而治國、乎天下。但有先後之序，而無不可兩遂之計也。之推不知乃祖之所學於孔子者，而馳心外求，宜其差躍之遠也。儒有不事王侯，辭榮避世，如漢祖之四皓，光武之嚴陵，舉世求之，不過數人而已。時君表異之，以風化天下，崇廉恥，興辭讓，既得優賢之禮，又無蠹民之害，何不可之有？今憎徒所在以千萬計，遊手空談，不耕不纖，而庸夫愚子十人居九，皆得免於賦役，誠為有國之大蠢，豈可與逸民高士同科而待哉？據今之世，粥祠部度牒為僧，一人才費絲錢百餘，又皆衰人之財而非出於己也。以他人之財，而易終身之安逸溫飽，所以奸宄愚庸之人皆樂為之。農夫辛勤翰納王稅，歲歲有常而無已，又有豐凶水旱之變，其苦最甚，較其利，誠不如為僧之優也。然良民日少，賦役日減，而坐食者益眾。善為國者，不計目前利入之微，而思耗蠢生民之大，必有覺於斯術矣。之推又曰：「使黔首皆人道場，則有自然炕米，無盡寶藏，何用田盆之利。」夫佛以乞丐為化，忘廉恥，棄辭讓，見人之有者，卑身下意以求之，言福田利益以誘之，張地獄酷毒以劫之，必得而後已，不顧其他也。所以積少為多，雖貧而富。不藉耕桑，衣食自足。苟有廉恥辭讓之人，必已不為矣，又況聖人之道乎！
（「五日，人沒後，與前身似朝夕爾。世有神魂示現夢想，或降童妾，或戚妻孥，求索飲食，微須福右；以此論之，安可不為之作地乎？夫有子孫何預身事，而乃愛護，況於己之神爽頓欲紊之哉！」）轉化之說，佛氏所以恐動下愚，使之歸其教也。破其說者，散於後章。囡事而言，不一而足。同志之士，宜共思其非以趨於正，勿為所惑也。世傳死人附語，大抵多是婦人及愚夫，其所憑者又皆蠢然臧獲之流耳。來聞有得道正人，死而附語，亦未聞剛明之士，為鬼所魁。此理灼然易見也。至於求索飲食，徵須福佑，比何等鬼邪？之推愛護神爽？為之作地，亦可笑矣，亦可哀矣，亦不知死生之故甚矣，亦不知鬼神之情狀極矣，亦為先師不肖之子孫忝辱顯祖無以加矣！
（李典儀《內德論通命篇》曰：「佛之所云業，儒之所謂命也。命繫於業，業起於人。虞、夏、商、周之典，黃、老、孔、墨之言，道惟施於一生，言罔及於三世，其理局面不弘矣。取義尚淺，利民猶救。比夫十力深吉，三乘妙法，濟四生放火宅，運六舟於苦海，若培樓之輿昆粵，潢汙之奧江、漢，何可同年而語哉？」）性者，萬物之一源，而氣稟則有清濁，是以聖哲賢愚資質有異。命者，萬物之所同受，而陰陽變運。參差萬殊，是以五福、六極值遇不一。以此理觀之，千古猶指諸掌也。淺狹之人，計功於歲隻，責報於促近，而不知天地之氣，消息，盈虧，遲速、顯晦，終不可逮，非如人私意小智之所測量也。既不明其理，於是為三世之說以自誑，是未嘗知性命。不知性命，其言殆難常乎！命與業異。業者，人也。命者，天也。不可同語也。有誌之士，考《正蒙》之論氣，則於典儀所辯，如數黑白，無足疑者。三事之說見於後章，因事而發，非一言而可盡也。
（孫陀羅難陀者，佛之弟也，四月九日生。佛使出家，將上天，路經地獄，中心忻怖，守道彌篤。）佛之教，大抵以幻術為神通，先以此驚駭眾人之耳目。食者必慕，怯丈必懼，或者必疑，愚者必信，有一於比，則其術入矣。仰觀乎天，穹窿杳冥，何方可以為路？俯察乎地，厚重博實，何處可以建獄？佛所以誘動其弟者，殆變化如幻之所為也。其弟見天路而忻，見地獄如怖，忻怖之心交戰於中，而日守道彌篤，則其所謂道非正道也。
（《經》曰：「若欲削髮入道場時，應來和尚前長跪。和尚應生兒想，弟子於師應生父想。宜加尊重之意，誦出家咀云：「毀形守志節，割愛無所親。棄家弘聖道，願度一切人。」』）教人丈必自正其身，欲人人善丈必先正人心。心與身無不正，所謂至善也。今僧人無子而心想弟子以為己子，弟子有父而心想和尚以為己父，比心為正乎，為不正乎？不待辯知矣。而愚人則惑而信之，不可不辯也。出家唄曰：「割愛無親」，而和尚父子各存父子之想，割在家自然之愛而為棄家假合之愛，忘在家天性之親而為棄家人偽之親。行乎幻妄而談乎實際，吾不信也。人之有父，猶身之有首也。今或自指其首曰：此幻妄也。則斷而棄之，欲取他人之首置諸頸上，必不能活矣。彼不父其父而以他人為父者，何以異此？「然則孔子言顏回視之猶父，非歟？」曰：「猶之為言，比方之謂也，非真以為父也。古者制服，父則致喪三年，君則方喪三年，師則心喪三年。父者，身之所生也。君者，治之所存也。師者，道之所傳也。其尊雖同，其義則有差等矣。而共所謂師者，乃孔子、曾手、手思、孟軻之徒，非如世俗口傳耳受伸其占畢者也。是故顏回視孔子可以猶父，則未嘗名之曰父，而不父顏路也。視紥子猶父者，師之義也。孔子不得視回猶子者，為厚葬言也。鯉也苑有棺而無槨，孔子不可徒行舍車以為鯉之槨，則於回之葬，安得從顏路之請，舍車以為回之槨乎？聖人者，理義之宗也，其處情文之際如此，豈以智力強為之哉！理之自然，義之至當耳。佛氏不明理義之所止，故以人倫為愛欲，則心法滅之；以假為真諦，則心法起之。自以為是，而終於不可行。其所謂小道可觀而致遠必泥，蓋君子之所不為也。（《度人經云：「既著袈裟已，坐受六親拜。父母皆為作禮。」》）父子、君臣，人之大倫也。如天尊在上，地卑在下，不可趴也。未有無父而有子者，故手必拜父。未有無君而有臣者，故臣必拜君。此理之必然，非人以智巧造為之也。今佛之教，一削其發，身被胡服，即視父母如路人，接六親如糞土，以本心為妄，以偽行為真，不亦悖哉！孟子曰：「天之生物也，使之一本，而夷子二本。」如佛之教，亂倫兼愛，與墨氏相似。而其設偽善辯，則又甚焉。有志於道者，所宜慎擇也。
（《經》云：「出家入道，功德無量。六天人中，往反十世。若為出家作留難者，其罪深入地獄，黑暗無目。」富貴逸樂，人之所貪也，瘩聾瞽跛，人之所惡也。以人之所貪者誘人，使人相勸而出家；以人之所惡者怖人，使人相信而勿難：此所謂以利迫病良民之心，而不可救藥也。凡有所為而為善者，皆人欲之私，是利道也，異端邪說是也。無所為而善者，乃天理之公，是本心也，孔孟之教是也。其道正猶水火之不相入，而或者欲比而同之，蓋惑溺而未之思爾。（安法師作《出家戒》，其辭曰：「荷道佩德，縈仁負義，絕世離俗，回情易性，行人所不能行，割人所不能割，名日道人。」）仁者，人之本心也。義者，人之所共由也。曰仁與義者，立人之道者也。得此道而不失，名之曰德也。此由古至今萬世而無弊者也。佛氏絕世離俗，則異乎此。無親安得曰仁，無君安得曰義。不仁不義，安得曰道乎？聖人之教，皆因其良心，無不可行者，順情性之正也。今欲回情而易性，乃造作布置，非循自然之理。父母天性，不可割也。割所不可割，是無人之心也。然則其所謂道者，如孟子所謂「不仁」之道耳，非聖人之道也。
（有羅漠至健陀羅國，見梵誌捶訓稚童。羅漠曰：「世典文辭，徒疲功績，豈若如來聖教，福智冥滋。昔南海之濱，有枯樹五百，蝙蝠穴聚其中，諸商人甜止樹下，時屬寒烈，積新蘊火，枯樹忽然。商人中有誦阿毗達磨藏者，蝙蝠雖為火困，受好法音，忍而不去。命終，受生，舍家修學，並證聖果。子雖不佞，亦居一數。人今愛子，可許出家。出家功德言不能述。」梵誌感悟，放子出家。）萬物散殊，各有種類，其閻或以不同形相禪者。如雀入水化為蛤，鳩化為鷹，腐草化為瑩之類，時至則然，皆氣之近似而傳易者。不聞雀化為為鷹，鳩化為蛤，腐草化為蟋蟀也。若此生為蝙蝠，後生為人，則萬無是理期冀骺矗患奧叫穀求騙蝠五百靡責焚之，又令一僧誦經其側。蝙蝠既死，復令此僧指示受生之處。既生之後，此五百人者，年月日時形狀男女貧富壽命等無有異，又皆自言曰：「我前生真蝙蝠也。」如是，猶不足信。何也？以萬物不能盡如是也。
（高齊、元魏之際，國學大儒張賓曾經趟州偃角寺，索水、沙彌持與。問其其幾塵，方可飲之。惘然無對。乃以水澆其面。賓大，謂從屬曰：「非謂以水辱我，真顯佛法難思。」即於其寺出家。）饑而食，渴而飲，動靜皆然，天理之自然也。然眾人由之而不知，故飯蔬飲水，簞食一瓢，雖吼、顏之樂，不為之變焉。張賓業儒，不知聖門自有潛心之地，乃為沙彌杯水所轉，裂冠裳，毀膚發，下喬木，入幽谷。此乃喪心失己，隨波逐流之人也。彼乃目為大儒，以重其事，豈非誇其妄乎？夫大儒者，乃伊尹、周公、孔、孟之倫，仁讚烏足以識其彷佛哉！
（釋僧肇歷觀經史，備盡墳典，性好莊、老，嘗讀《道德》章，歎曰：「美則美矣，然期神冥累之方，猶未盡也。」後見《維摩經》，乃言：「今始知所歸矣！」）以莊、老之道比之於佛，則有所不及，故僧肇棄莊、老而從佛。僧肇雖常歷觀經典，而未嘗深究，不得其旨，是以惑於異謁而不悟。其是釋而非老，殆亦走五十步而笑百步耳！《六經》言近而指遠，守約而施博，教者不可淩節而施，學者不可躐等而進，故學之者以為難。佛氏之道以利誘人口：「直下承當，一超立入。」其辭善遁而無歸宿，故學之者以為徑。使僧肇於聖人經典中優避厭躍，見理明而釋義精，必以仲尼為大中至正之極，佛、老雖欲引之，亦不可得而引矣。
（釋法顯有兄三人，發齕俱亡，其父懼禍，及顯三歲，度為沙彌。居家數年，病篤欲死，因送還寺，信宿使差。不復宜歸，母欲見之，不能得。十歲，遭父憂，叔父以其母寡獨立，逼使還俗。顯曰：「本不以有父而出家也，正欲遠塵離俗，故入道爾。」）法顯在家為沙彌，未嘗言欲辭親也。及送寺之後，遂斷天性，此必寺僧有藥，偶能療其宿疾，因而誘道之。孩童無智，故信聽而不回也。凡此類，觀之者可以為戒。如有子弟未能自立，慎勿令從釋子語。蓋佛本以化誘為術，一為所熏，非豪傑之士，鮮不惑者。戒之哉！戒之哉！若法顯之父不知天命之不可推移，乃自陷其子於不仁不義之地，其愚則又甚也。
（釋圓光少航墳典，詣理窮神。及聞釋宗，反同腐芥。由是出家。）人之稟氣不同，或昏、或明、或巧、或拙，或靜、或躁，或剛、或柔，千條萬端，非一言可盡也。膾炙人所共嗜，而有好食瘡痂者。晝夜人所共由，而有俾晝作夜者。方王澤將息，佛教未來，凡趨靜厭事之流，亦為山林之行，往而不返。如接與、荷蕢、長沮、桀溺，乃其所見偏蔽，舍此取彼，自以為是，而不可與入堯、舜、文王之道，聖人不取也。又況佛說人中國，有以惑人之耳目而移人之心意。宜夫一曲之士，棄經典而躭釋宗，如圓光者不可勝數。可悲也已＃斨悲也已！或問乎有道君子曰：「學儒者晚多溺佛，何也？」對曰：「學而無所得，其年齒長矣，而智力困矣，其心欲遽止焉，則又不安也。一聞超騰侈大；之說，是以說而從之。譬之行人方履坦途，其進無難也，山忽高水其前，水俄深乎其下，而進為難也，於是焉有捷徑，則欣然由之矣，其勢使然也。夫托乎逆旅者，不得家居之安耳。未有既安於家而又樂舍於旅也。」至哉斯言乎！至哉斯言乎！
（《經》云：「昔尊者闍夜多詣德義屍羅城，慘然不悅。少復前行，見一烏，欣然微笑。弟子怪而問之。尊者曰：『我初至城，見一鬼子饑急，語我云：「母入城，為我求食。我與母別，經五百歲，饑虛困乏，命將不遠，願與早來。』吾見彼母，具說此意。鬼母答吾：「我入城來，經五百歲，未曾得一人涕唾。我新產，氣力羸劣，設得少唾，諸鬼奪去』吾聞鬼語，悲歎生死，受苦長遠，是以慘然。時復烏者，乃往過去九十一劫為長者子，欲得出家，父母不聽，強為求聘，成婚，生男，起愛染心，不復出家。從是以來，流轉五道，湣其癡愚，是以微笑。若復有人障出家人，罪報極苦，無得解脫。是故智者，殷勤方便，勸佐令成，勿作留念。」）凡聲，陽也。鬼無形無氣無聲，安得有言？能言者，不謂之鬼矣。此其妄一也。鬼子與母相別五百歲，而娠云新產力贏。此其妄二也。鬼子既能言，豈不能行，何不隨母入城，興眾鬼爭唾，而獨居城外。此其妄三也。大抵多妄，直須不信，勿疑也。
（《經》曰：「在家孝事父母，若從師學，開發知見，此恩大也。夫出家者，舍父母入法門中，出功德財，養智慧命，功莫大焉。追其所生，乃次之爾。」）佛氏之學，不以義權輕重，不以禮度可否，無分別心，惟嫌揀擇，故其出言有過，處事無節。若聖人則不然，其制禮曰：「事親有隱而無犯，致喪三年。」致者，盡極不可加也信。「事君有犯而無隱，方喪三年。」方者，比方也。君臣以人合，資於事父以事君，比於親喪而制服，義也。「事師無犯無隱，心喪三年。」師雖授道，不可與君父同服，以比隆焉。故隱哀於心，以著不忘而已。蓋父之所生者，獨吾身也。君之所治者，非獨吾身也。師之所傳者，聖人之道，非師所得專，而受教者亦非一人也。故父一而已，君則有去就，師則無常主，其理如此，非人私智所、能輕重，故為等降也。是以稱情立文，無過而有節，萬世可行而無弊，聽謂道也。今以師資之功，在父母之上。借問無父母生汝身，則雖有良師，將誰教乎？古之師教人以仁義禮樂，皆以成其孝悌忠順之賓，人道之常也。今曰：「舍父母入法門，出功德財，養智慧命，功功莫大為。」吾則曰：「舍父母，入非法門，出罪惡財，養賊惡命，刑莫大焉。」師之名是也，師之實非也。
（沙門仁讚曰：「悟理者內外齊貫，滯情者返通相懸。商車周冕，但知華首麗身，直髮脆肌，安識生同死變。世雄氏由是創落鬚髮，被服壞色。設使車發鑒人，威權振主，以道內照，於我浮雲。」）佛主教人去鬚髮者，本欲毀形貌，示憎惡，然役勢須遠俗隱處以修其道耳。然有疑焉，蓋其說曰：「山河大地皆吾妙明中物。」敢問發獨非妙明中物乎？以存鬚髮烏有害，以去鬚髮為人真，是則道之得否，似乎鬚髮之有無而已。毛之生於面者三，獨去鬚髮而不去其眉，則何說也？佛以六道輪回皆因愛欲，是從棄妻子，斷生息，以絕轉回之苦。然為僧者不能皆忘欲念，設戒甚嚴，而猶有犯者。與其去鬚髮之無用，曷若即宮刑以去其為病根者哉？況求道利物主人，不憚飼虎投崖，割截身體。面目髓腦，要即與之，視身如空，一無所吝，何獨愛惜淫根而不斷除？彼青龍寺僧光儀猶能之，豈諸佛祖師之教戒反不及乎？凡能棄舍其所難。不教人舍其所難而姑舍其所易，剃髮斷發以為難能，乃為之說曰：「佛不許五種不男人學道。」吾不信其無奸心也。
（後漢孝明帝夜夢金人，通人傳殺曰：「臣聞西方有神，其名為佛，陛下所夢，將必是乎？」詔遣使者羽林中郎秦景等一十四人如天竺。於月支國，遇沙門攝摩騰、竺法蘭，寫得經像，載以白馬，還達洛陽。）人之夢多矣，然未嘗夢世之所無者。漢明夢金人，殆亦始皇所鑄，去病所獲耳。而傅毅乃云「西域有神」焉。帝求之而得者，乃經文與像。設非真金人也，漠明不明。傅毅入其說，中國不幸。摩騰傳其言，至今千有餘年，為害未泯。明帝、傅毅之罪大矣。且明帝夢金人，未嘗知有佛也。博毅云：「西方有佛。」及寫像而至，則非金人也。君臣之間，相誕如此，是以空教浸淫而莫御。嗚呼！漢明、傅毅之罪大矣！明君之治必復實，君子之道必存誠。如高宗蘿博說之類，夢之正也。如孔子不夢周公之類，不夢之善也。過此、皆妄而已矣。
（漠武穿昆明池底，值黑灰，以問東方朔。朔云：「非臣所知，可問西域胡人。」法藺既至，追而問之。藺云：「此乃劫燒之遺灰也。」）以此說推之，則椎礦得金者，必曰佛之遺體也。得銀銅、鐵、錫者，又何物也？入海得珠者，必曰觀音之纓絡也。得瑪瑙珊瑚者，又何物也？據佛說，劫火洞然之後，空然無物，安得有灰？既有灰，則天地萬物之灰，當增厚於地數倍矣，安得謂之空乎？其說又云：「世界空二十劫後，有風鼓之為風輪，然後有水輪，然後有金輪，然後有土地。」夫灰與土等耳，不知風鼓水輪之時，劫火何在邪？或曰：「然則漢武所見何物也？」予曰：「是亦石灰之類耳。石中有白玉，沙中有黃金，蚌中有珠，草中有芝，五行秀氣聚散融結，何所不有？而釋子所論乃如此。智者當物物而辯之，勿為所惑也。」（僧道適吳，合利耀靈於江左。迦羅遊魏，律儀創起於洛都。歸戒自此大行，圖塔由斯特立。既三團峙居，西蜀一郡獨無代綠。豈非佛日麗天，而無緣者弗觀，法雷震地，而比屋者不聞哉！）曹操為臣而挾其君，奪其國，大不義也。孫權乘王室大亂而割據一方，亦非義舉也。惟蜀以帝室之胄，欲伸大義於天下，諸葛武侯輔之，其事最正，非吳魏所能擬。其功不成，則天也。獨無代錄者，可以見先主、孔明守先王之道，邪說矣謁無自而入。嗚呼美哉！夫日無所不照，而有不見者，雲之蔽也。雷無所不震，而有不聞者，氣限之也。世之明無過於日，世之聲無過於震雷。《六經》稱聖人之明德者，曰「明並日月」而已；稱其威令者，曰：「如雷如霆」而已。其言實而有證。假彼以喻此，故無失也。今其言曰：「佛日法雷。」是以佛為真日，法為真雷，誇哉誕乎！
（二藏法師覺明家世外道。沙門乞食，父怒打之，手足遂摯。問其坐犯，乃謂所打沙門。竭誠懺悔，數日便瘳。因是涕落，為其弟子。）凡不奉佛者，佛即謂之外道。沙門從乞，取非其有，義所不可也。主人不與，彼必有言色以激怒之，是以見垂耳。用力摯入，連其肱股，或致差跌，則亦常事也。覺明因此乃入邪說於其父，不特陷其身，又且汙共親。罪莫大焉。孔子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親。」而佛之徒兼犯之。明君在上，良相佐治，卓然獨見，扶持仲尼之教，攘辟佛說，是斯民之天福也。
（沮渠蒙遜遇曇無識弘肩佛教，崇禮彌厚。元魏聞識道術，將延之。蒙遜不許。識辭以求經而西，又知業期將及，累以終事。遜忽之，令刺客於路害讖。自是遜心愧其事，白日見鬼，以劍刺之，遂卒。）無讖之心，不過欲敷揚佛教爾。然沮渠蒙遜崇禮方厚，國人未能成佛也，何為遽舍，又往魏邦乎？方元魏來迎，蒙遜不許其去，事之所宜慎處者也。無讖棄此從彼，既負蒙遜崇禮之心；冒禍殺身，又乖元魏招延之意。此皆縱心率意，無有規矩，道之所惡也。且既知業期將及，姑安於遜以待死可矣，又何必留言激怒，以殘其軀乎！其生也尚不能以佛力免禍，至死矣乃能白日為鬼以復讎，又何信乎？
（拓跋珪信任崔浩，殘害釋氏，毀破浮圓。太武遭癘疾，方始感悟。有白足禪來相啟發，生悔愧心，即誅崔浩。）按史，魏太武與崔浩皆信重寇謙之而惡佛法，因入寺，見沙門有兵器。釀具及富人所寄藏物，乃誅沙門，焚經像，一切蕩除，滅其蹤跡。然則釋子有以取禍矣。後四年，然後浩被誅。自恃才略，專制朝權薦五州士數千人為郡守，以新問舊，不用太子晃之言，又輿高允撰國記、實綠刊石，立於衢路，用彰直筆。往來無不以為言。北人忿怨，相與諧浩於帝，以為暴揚國惡。帝怒，使有司按浩罪狀，召浩詰之。浩不能對。遂夷五族。浩之罪如此。然則浩有以取禍矣。浩與太武信寇謙之而毀佛，正猶惡醉而強酒，夫豈足以治佛哉？惜其小有才不聞君子之大道，是以及禍。不然，浩所建立，奇謀碩書多矣，當以埽除佛法為冠。其不幸而死，乃其恃才專制、直筆犯眾之罪，非為破佛也。癘疾，人之所常有也，苟以太武以毀佛而癘，則古者齊侯之疥店、晉侯之蠱疾、平公之膏盲、荀偃之癉疽，是時未有佛也，不知又以何事而致邪？白足啟發，則不足怪。自為其教，勢須如此。然崔浩之誅，則如史所載者，非白足所能殺也。
（三藏法師道希嘗坐井，口燥，瓶內空，弟子未來，無人汲永。三藏乃取柳枝揮井口，密心誦，泉遂湧出，乎至井唇。）孟子曰：「今夫水，搏而躍之，可使過顯；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？」予聞西域僧人人中國，有善持者，井溢枯，火明滅，龍山水，咒人興什，此亦素問移精變氣祝由之類耳。杜甫論石犀曰：「自古雖有厭勝之法，江水終向東流，不可回也。」如西域之咒，豈能乎五嶽為地，涸四海為田？歲大旱饑，豈能咒之使飽？兵大殺戮，豈能咒之使仁？然則區區揮柳枝、湧井水，將何濟乎？
（北齊高洋誅滅李老，悉令出家，敢以抗者，命斬之。於是並求剃染。十年之中，僧二百餘萬，寺四千餘所。二十八年，為周所滅。）仁讚記此者，以誅李老為快也。十年之中，僧二百萬人、寺四千餘所，北齊崇奉佛教不為不至。然四千餘寺、二百萬僧之眾，豈無聖智，能為齊園之福者？當冥資曆笄，祈夭永年，何為二十八年遽有滅亡之禍乎？然則言奉佛供僧田利益者，不足蘊據明矣。
（南宋元嘉中，有上事者云：「比寺塔之飾過興，樂福之徒日甚。」帝以問侍中何尚之曰：「范秦、謝靈運皆稱《六經》本是濟俗，性靈真要，會以佛經為指南。此賢達正言，實誠有當。若使率土之濱皆統此化，則朕垂拱坐致太平。」尚之對曰：「惠遺法師云，「釋氏之化，無施不可。」臣謂此說，有契理奧。百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹，千室之邑，百人修十善，則百人和穆。傳此風教，已遍寰區，縞戶億千，仁人百萬。夫能行一善則去一惡，去一惡則息一刑。一刑息於家，萬刑息於國，則陛下之言坐致太平矣。」）按史載宋文帝性仁厚恭儉，勤於為政，守法而不峻，容物而不弛，百官皆久於其職，守宰以六基為斷。吏不苟免，民有所繫。三十年間，四境無事，戶口蕃息。出租供徭，止於崴賦。晨出暮歸，白事而已。閭閭之內，講誦相聞，士敦操尚，鄉恥輕薄，江左風俗，於斯為美。後之言政治者，皆稱元嘉焉。史家乃實綠也，未嘗因崇飾佛塔、奉佛重僧，而能致隆平也。文帝謂何尚之者，自己失言。謝靈運以放恣殺身，其言亦何足取乎？尚之阿意而對，敷演邪說，疑若可用，然終於不可者，何哉？佛住世說法四十九年，化導眾生，願力悲廣，亦不能使天竺一國盡奉其教。蓋亂倫滅理，勢所難行也。民之性善，天所命也。然其生或感戾氣，或無常產，或值上失其道，於是有悖逆作亂之行。嚴刑重辟猶未足以禁之。乃謂使之皆持五戒，修十善，可以坐致太平，不亦欺乎！且以五戒論之，百姓有爭鬥、貪財色、為寇盜、造詐偽者，不知尚之用刑乎？不用刑乎？用刑，則與世法何異？不用刑，則犯戒者益眾。億兆蚩蚩，又非可家至戶到，人人而誘勸之也，將何以處此？今僧之所聚，修戒持律之地也，猶可規罰，然後能齊，而況天下四海之人乎？是尚之慕其名而未嘗核其實，文帝悅共言而未嘗究其月、君臣為空虛誕幻之說以相應和，如說夢事，豈不可笑哉！且惠遠所謂釋教無施不可者，予請質之，曰：「人之生莫仁於父子，莫禮於夫婦，莫義於君臣，莫大於養生送死，莫治於禮樂刑政，凡所以維持倫理，胥立於世者，佛皆以為不可，而獨以無夫婦、父子、君臣，厭生患死，潔然自立於山林，空虛寂滅為可。是亦有所可、有所不可，何謂無施不可戰？如尚之者，所謂大惑不解者歟！」（沙門功德，直舒手出香、掌中流水。）手上無火，何為出香？掌心無泉，何為流水？皆所謂幻術也。如世之巫師，吐火吞刀，分身匿形，以欺愚俗，取金資之利以養其家。王法修明，則當攘絕，不使鬼怪得以惑眾者。正使手上出香，其能晝夜相續而不息乎？掌中流水，其能灌注飲勺而不竭乎？能如是者未免於幻，不能如是者又何歉乎？
（南齊太祖建元中，安城野火，洞澤焚燼，惟數丈地草獨不然，遂往視之，得一金像。既感靈瑞，而聖化益隆，在位三年而崩。武帝季年下詔，公私不得出家為僧道、及舍宅起塔寺。相承七主，合一十四年，為梁所誠。）方火之烈山焚澤，何人往視，見數丈不然之草乎？則必火息而後見之，或地有泉潤，火不能及耳。奸人猾僧囚竊置金像於其間，以為靈瑞，齊祖不察而崇信之。假如青蓮寶座，丈六金身，湧出地中，正是妖怪，又足賣貴乎？靈瑞既著，聖化既隆，不能為齊祖冥遐壽，三年而崩。朋武帝禁人為僧，不許起寺，而運祚短促，為梁所滅，亦非毀佛之致必矣。
（梁高祖斷織仙人鳥獸之狀，恐裁剪有乖仁恕。宗廟祭祀並為蔬果，不使血食。蓋欲與諸蒼生同契等覺，共會偏知。）甚哉，蕭衍之不明也！按史，衍作浮山堰以灌壽春，不乖仁恕乎？堰未成而壞，役夫死者聲聞數里，不乖仁恕乎？納侯景，致禍敗，饑餓病死於閡中者不知其數，不乖仁恕乎？身餓而死，宗廟廟頡復，不乖仁恕乎？未及與蒼生同契等覺，而其身先已為殍瘠矣。乃禁斷織文，勿為鳥獸，恐見裁剪，不知輕重如此。甚哉，蕭衍之不明也！
（太學博士江泌女，小而出家，八九歲誦《出淨土》等經二十餘部。長房云：「是宿習，非關神授。且據外典。夫子有云：「生而知之者上也，學而知之者次也。」此局談今生，昧於過往耳。若不爾者，何以得辨內外、賢聖、淺深、過現乎？」）人生稟氣，值五行之秀，則清明穎悟，記識絕倫。近世如張文定閱《法華經》五日而成誦。程明道幼年，人試以質帳，一目舉千人，無有差失。《法華經》姑可以言宿習，質帳則非世間素有，亦可以言宿習乎？江泌女小而出家，既八九歲矣，其能誦經二十餘部，亦有資質慧而已，何足怪哉？便欲推為宿習，妄引二世，詆訾孔聖之言，坎井之蛙，固不知東海之樂也。使泌愛其女，教以禮節，訓以詩書，輔成其美質，必為烈女賢婦，如宋之共姬、衛之共姜，行義立於當年，名節垂於後世，豈徒削髮披緇，塊然為無用之物哉！
（釋曇諦母夢一僧，呼之，為母寄塵尾並鐵鏤書鎮。既覺，見二物俱存，因而懷孕，生諦。諦年五歲，母以塵尾示之。諦曰：「秦王所餉。」母曰：「汝置何處？」答曰：「不憶也。」他日，諦隨父之樊、鄧，見僧，遽名呼之。契曰：「童子何以呼宿士名？」諦曰：「阿上曾為眾僧采藥，被野豬傷，今可忘邪？」碧初不憶此，乃詣諦父。諦父具說諦生本未並書鎮、尾等。薯乃悟而泣曰：「即碧先師弘覺法師也。師嘗為姚萇講《法華》，貧道為都講。姚萇餉師二物，今遂在此。」追記弘覺舍命，正是寄物之時日。諦已出家，遊覽內外，遇物斯記。晚入吳虎丘小寺，講禮、易、春秋。）曇諦能記塵尾、書鎮，是秦王所餉，而不能記所置之處，僧能記為姚萇都講，而不記為野豬所傷。此何理也？以予考之，諦父戇，其母淫，而與僧奸者也。塵尾，書鎮乃僧所私與，而非夢也。僧知其有孕，而懼書之或泄，則以塵尾、書鎮之說教婦人，以夢為記耳。故凡諦言秦王所餉及問僧豬傷之事，皆其母所教也。此婦人既迷其夫，復誑其子，共謀久而不敗，則又皆僧碧之教也。不然，夢得二物，覺而有之，萬無此理矣。自謂為姚萇都講，指諦為先師，而諦亦不省其妄，益可見也。諦晚能讀禮、《易》、《春秋》，必悟此事，恨母之失而惡釋之亂。惜其時無能接之使反冠服者爾。此亦為世人之永戒也。
（後周武帝季年，毀破前代一切佛塔，鎔割聖容，焚燒經典，寺廟盡賜王公為第宅。三坊釋子減三百萬，皆復軍民，還歸編戶。蓋蒼生不幸，非吾宗之不幸也。）偉哉，周武之此舉也！禍敢花應之說所不能惑，茫昧無稽之言所不能誑，卓然自信，罷黜不疑。使後嗣稍賢，能承美誌，世傳弗失，以待聖王，則邪說與異端消滅已久，蒼生之幸，豈有量哉！若周武者，可謂明矣。若周者，可謂勇矣。後世英主者出，能視效雨增美之，又何槐於大禹放龍蛇、戮防風，周公驅虎豹，應苦戎狄，孔子成《春秋》、討亂臣賊子，孟子辟楊墨、息邪說，距詖行、放淫辭、以承三聖，豈特於周武有光而己也。
（沙門智賢譯天文二十卷，盡星辰之晷度，極日月之盈縮，苟非聖人，洞曉幽深，曷以世智而酌度者哉？）智賢所譯《天文》，不知據何書而為之？若用佛說，須彌居中有四天，日月星辰各有宮室城郭人物，遠須彌山，互為隱現。則是荒誕之言，無度數證驗，不能起曆，豈足信也？若用中國之法，則帝堯曆象、虞舜璿璣，占天授民，千古不忒，何待智賢推步而後著哉？
（建業有七百餘寺，侯景焚熱，餘者無幾。陳高祖皆備修補，翻譯新經，講通舊論，不謝前軌。）古人苜言曰：「前車復，後車戒。前事之不忘，後事之師也。」夫梁蕭衍之奉佛，冠古絕今，無與為比者矣。而其成敗可鑒，不誣也。使衍信仁賢、修政事、遵先王之法、斥浮圖之道，豈特保共身心，且寧其國矣。陳霸允當觀其所失，改轍國治，乃復繕修寺宇，翻譯經論，祈求利益，為婢嫗之態。是猶見入服丹砂、毀頭、腐背而死，又從而舐其鼎也。
（沙門親依嘗居別所，四絕水洲，絕往造之路。依乃鋪坐具於水上，如乘舟焉，或用荷葉，蹋水而渡。）比幻法也。能幻之妙無所不為。匿形王宮，盜淫宮女；隱身富室，竊取財貨；潛謀奸慝，聚眾作亂；無不以此。其始也，一人為之以駭人耳目；信向者既泉，則其術得行。揉雜人倫，椒擾王化，此所謂執左道以亂眾，王法所宜必誅而不赦者也。匹夫匹婦之愚，苟見怪異，則必動心怖畏，以其不知道理所存，無足責者。王公大人，斯民之所視效者也，而或崇信此等，不亦鄙陋而可恥乎！
（德誌值周武毀滅，敕從儒禮，秉操鏗然，守死無懼。帝湣其貞諒，哀而放歸。）孔子曰：「守死善道。」於道之至善，以守死而不變，不亦智乎！於道之不善，以死守而不變，不幾乎天下之至愚乎！何謂道之至善？父慈而子孝、君仁而臣忠、兄友而弟恭、夫義而婦順是也。此儒教也。何謂道之不善？離天性之自然，而外立其德，自以為道者是也。此佛教也。佛者未嘗慕儒之善而學之，而儒者乃甘心於佛之不善而歸依之，是愚也。若德誌違令執迷，所宜誅責，用表至正。周武乃以其守死而哀之，殆為所嚇矣。此亦啟發後世明君之一事也。
（天竺沙門智充，武德九年達京，住興善寺。自古教傳，詞旨有所未諭者，皆委其宗緒，括其同異，渙然冰釋。帝曰：「諸有非樂，物我皆空，眷言真要，無過釋典。流通之極，豈尚翻傳。」遂下紹，命碩德一十九人於興善創開傳譯，又敕左僅射房玄齡參助勘定。）佛之道以空為至，以有為幻，此學道者所當辯也。今日月運乎天，山川著乎地，人物散殊於天地之中，雖萬佛並生，亦不能消除磨滅而使無也。日晝而月夜，山止而川流，人生而物育，自有天地以來，至今而不可易，未嘗不樂也。此物雖壞而彼物自成，我身雖死而人身猶在，未嘗皆空也。唐祖何循習不思之甚乎？倘信以為然，又復東征西伐，經綸王業，何其求不樂而為不空哉？如不能行之於身，而徒言之於口，則是妄而已矣。房玄齡，唐之賢相，輔致升平，然所學蹇淺，守正不固，乃奉承僻命，參勘邪說，使政治駁褓，華夷混亂，其君不及於堯舜，其俗未興於禮樂，玄齡不自知也。後世觀之，責備於賢者，豈非沒身之遺恨歟！
（中宗以昔居房邸，幽厄無歸，祈念藥師，遂蒙降祉。因命沙門義淨等重譯藥師琉璃光佛本《功德》，帝御法筵，手自筆授。又譯俗像功德等經。李嬌、章嗣立、趙彥昭、盧藏用、張說、李儀二十餘人潤文，章巨源、蘇鑲監護。）昔太甲既立不明，伊尹放之於桐宮、三年，太甲悔過，自怨自艾，處仁遷義，聽伊尹之訓，復履尊位，為商之賢土。如中宗者，歐陽文忠公謂之下愚不移，又何責焉？然有不可不辯，以為昏蒙之戒者。其居房邸，幽厄無歸，祈念嚷師，速行反正之福。及重譯經典，手自筆授，又命王臣潤文、監護，其功德過於房邸所念遠矣，而無救於武三思、畫後之亂，何歟？李嶠、張說寺文土齷齪，惟命是從，不能格君之非，君十二所羞道也。
（釋法照遊五台，禮金剛窟，夜之未央，深自克責。忽見一梵僧，稱是波利，曰：「子何自苦，其有欲乎？」照日：「願見文殊。」曰：「誌苟堅強，但瞑目隨吾。」遂引之入窟，見一院額，名金剛般若寺。其院皆異寶莊嚴，中有秘藏，緘《金剛般若》，並一切經法，人物魁偉，殆非常所見也。文殊大聖處位尊嚴，擁送旁午，宣言慰勞，因受記焉。久之，波利引出，還至板上，躡復回眸之際，波利隱矣。）法照之求見文珠，心想既極，故梵僧之誘引法照，幻術必契。或曰：「何以驗共幻乎？」予曰：「梵僧使法照暝目隨之，即術之所行也。法照首末不悟，終身墮於邪見而不得徹，可憫也哉！使當共時以一言門梵僧曰『敬以直內』，無不敬，則邪說不能惑。如傳奕者，於聖人之道亦未也，獨以持心好正，不信邪說，或猶有見焉是亦幻也。惟誠信之，共心慮既有所存，則耳目必右所接，以偽為真而不白知也。故聖學莫先於「敬以直內』。無不敬，則邪說不能惑。如傅奕者，於聖人之道亦」木也，獨以持心好正，不信邪說，故咒師無所施其術，佛牙無所逃其鑒。又況於『寂然不動，感而遂通天下之故』，『洗心退藏於密』，『齊戒以神明其德』者，彼又安能投其隙哉？」（中印沙門極量，神龍元年於廣州譯《首楞嚴經》一部，正義大夫同中專門下平章事清河房融筆授。）孔子曰：「言以出誌，文以立言，言之不文，行之不遠。」西方之教，重譯而後至於中國。若小國聖王之道素明，華夷之俗不祿，奇書有誅，異行有禁，左道亂正者誅而不赦，則彼雖積經如山，說法如川，苟傳行於其國中而已，何能浸滛滋蔓而不可救止也？《首楞嚴經》共義固異於紥子之道，而其文則比他經為優，使其植根固而流波漫，則房融之罪大矣。
（沙門智惠，北天竺人，泛舟而至，將近番禺，遇風濤，舶破人沒，而所齊經夾，宛然在岸。惠乃欺曰：「大乘等經，冥祐若是。」）風鼓水湧，船沒而人存者，世多有之，亦須舟已近岸。不然，別舟救之，乃能有濟。若沉浮於大海之中，雖善沒如呂梁丈人，亦不免死。蓋勢不可也。智惠持經夾得脫，則必舶去岸不遠矣。大乘等經，既能冥祐智惠，曷不廣推慈悲，並救浮舶載經之人，乃獨區區垂憫於一僧，何哉？若以舶人宿業深重，經不能救，則貝葉之存，無乃徒設？不足貴也。要之，船人未必盡沒，智惠以脫其身，欲神怪其事，故自為此言爾。
（《梵天神策經》並《八陽天公經》合五十三部、九十三卷，或首標金言而末伸謠讖，或先論世街乃後托法辭，或引陰陽吉凶，或明鬼神禍福，諸如此比，為妄灼然，今宜秘寢，以救世患。）鬼神禍福之說，無經不言，故人有起毀議者，僧必以報應恐之。達磨、讖、寶公、誌之類，無僧不言。故凡其教遭證斥者，僧必以佛記明之，此其動人處世之要術也。仁讚知《神策八陽》之為妄，而不知大乘經中共妄尤多，殆亦見毫毛而不見睫，知二五而不知十之類也。設欲救世患者，當以五千四十八卷盡歸之天竺，髡首緇服之眾，還齒於良民，則世患息矣。
（沙門仁讚曰：「會昌廢毀，佛日困明夷之象，法輪悲脫輻之虞。雖復大中再興，享年不永；傳宗嗣世，巨盜憑陵。」）甚哉，仁讚之很也！致怨於武宗，快其子之享年不永，喜其孫之為巨盜憑陵，皆以為毀佛之報。信斯言也，則如梁蕭衍者，所宜憶萬斯年、子孫千百、卜世奕業，繼承不絕，何為於其身及禍而連祚短促應乎？人君不修德而信邪，則此言得入，異端遂行，可不預為之戒哉！
（奘法師進翻《瑜伽師地論》。唐太宗曰：「此論甚大，何聖所說？復明何義？」奘乃舉綱陳列。帝謂侍臣曰：「朕觀佛經，辟如瞻天望海，莫測高深。儒道九流比之，猶汗澄之池方溟海耳。世云三教齊致，比妄談也。」）唐太宗雄才蓋世，自三代而後，時君世主可與為比者，不過一二人而已。觀其總攬英豪，獨立為帝，慕用仁義，以致隆平，驅除戎夷，以尊中國，皆超世絕俗之見，豈為一奘法師所眩惑哉？如仁讚所載，是乃僧入附會，借重於唐太宗為此言耳。不然，與蕭梁老翁所見無異。此為興國之明主，彼為亡國之暗君，豈其智識等夷乃若此哉？
（釋道辯著衲擎錫入於母胎，因而生焉。雖日耳聾，及對孝文，不爽帝旨。）異哉，道辯之為人也，與其投生入於汙穢，曷若不死？異哉道辯之母也，大腹有路，使衲僧杖錫行人其中。有此理乎？非生民之常道也。無此理乎？乃邪術之妄談也。至於耳聾而能封文帝之問，北又奸之大者也。昔荊南有慢行和尚，兩人掖之，一步累息，未嘗發言，人以為異，施利之物山積。忽元夕，市井張燈，有民家夫出婦守舍者，及中夜，夫歸敲門，久之而後應。疑其妻有奸狀，急邏舍傍，有一僧趴垣如飛，且逐且呼，而後眾獲之，則慢行和尚也。乃知此等代不乏人，可不過為之防哉！
（景龍二年，有御史大夫馮思暴卒，見兩於持簿，引馮庭對。官聽按復罪愆，官吏傍有蓄識者張思義，手招馮曰：「吾為假貸僧物，於今未脫。汝所坐者，不合於天後宮中亂越。可發願造涅盤經，鑄鍾，以資餘佑。」卻放還。馮既蘇三日，寫經、鑄鍾，更享壽四十八年。凡如此類，皆僧人所撰記。如佛頂《心經》所載耳。人貸僧物久，幽而末脫。則僧取人物，不可勝斂，當入於無問，永無出期也。於王後宮中亂越，罪之不可赦者，造經鑄鍾而得免。則是經鍾乃為人芘復淫濫之具耳。治世常法，負債而不償，必償而後已，豈問僧與不僧哉？設有犯奸抵罪，入於縲組，使之造經、鑄鍾而可以逭刑者，吾未之見也。地獄固必無，設其有之，人神一理，必公正不阿而後法行。今造經鑄鍾而免共奸罪，錫之永年，不公不正甚矣。使人自此淫溢而害，豈非邪說害政之尤其者歟！（梁武帝諱衍，以庭蔭早傾，常懷哀感，每歡曰：「雖有四海，無以得伸罔極。」故留心釋典，躬述注解，又親講讀，冀藉勝福。）古之聖人大孝如虞舜，達孝如武王，豈不思念共親，欲報之德乎？魂氣歸於天，體魄歸於地，弗復可見也。於是修祖廟、陳宗器、設裳衣、為時食，不致死於其親，以著其孝思焉耳。故曰「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。」修身慎行，全而婦之，以盡為子之道而已也。由堯、舜傳之至於孟子，經歷聖賢非一人，未有不謹於此者。自矣謁人中國，乃有輪回報應、地獄天堂之論，以恐動人之心意，使孝子慈孫敵思念於父祖者，必用其說，送終追遠，盡廢先王之禮，千有餘年。而梁庸衍以萬乘之主，當流傅未久之時，不能式遏，反為倡導，翻經造懺，滋蔓至今，豈非重可悵恨者哉！夫耳目可際者，一生之實者也。心思決不能及者，前後生之事也。故未知生，焉知死，能善吾死者，必先善吾生也。蕭衍躭佛而不能自福其身，則又安能藉勝福以報罔極哉？佛氏求其說而不得，又恐因是而廢其說，則伸引三世，欲以茫昧轉化投人之心。凡人好生惡死、好利惡害、好富貴惡貧賤、好壽考惡夭折、好快樂惡憂沮、好強勝惡弱怯，有一於此，則中其術，是以其說熾然而不可撲。明君、賢相、哲人、逢士當思有以救之，何忍助其聲氣以滅正道乎？使注解講讀、舍身為奴，可以資福，則當候景反叛之日，台城饑餓之時，諸佛菩薩略不慈憨，亦可疑矣。僧人則曰「業通三世，自作自受，佛所不能救也。」果然，則梁武后身應當以清齋不殺、施經造寺之功，享受共報，何亦寂然不聞托生何處、有何善果乎？大抵其辭不定，多設塗路，以防考詰，如蛇鼠之亢，通籠盤互，耍為不可捕捉。若揆以實理，稽以至誠，如日熙天，物無能隱者。孟子曰：「遁辭知其所窮」，釋氏當之矣。
（唐玄宗研思注《金剛般若經》，至「是人先世罪業，應墮惡道」處，執筆狐疑，詔沙門道氤問其是非。氤曰：「佛力不可測，陛下曩於般若會中聞熏不一，更沈注想，自發現行。」帝豁然若憶疇昔，下筆不休。）聖學以心為本，佛氏亦然，而不同也。聖人教人正其心，心所同然者，謂理也、義也。窮理而精義，則心之體用全矣。佛氏教人以心為法，起滅天地而夢幻人世，擎拳植拂、瞬目揚眉以為作用，於理不窮，於義不精，幾於具體而實則無用，乃心之害也。如道氤之告明皇者，正是使心之術耳。明皇方疑而未決，一用其言，致思人念，如道家存想，隨所欲而萌焉。龍華之會，靈山之集，妙喜之國，兜率之天，種種現前，皆可自誑。雖高才穎質。攻苦學道之士，於此有不能脫。又況明皇誌滿氣驕，樂佚遊，樂宴樂，其心昏然者哉？
（沙門仁讚曰：「孔子自衛反魯，讚《易》、刪《詩》，六經由是而列，百王於焉取法。梁武、玄宗搖幹於至誥之場，遊心於真常之境，非天下莢傑，可以奧挺此乎？」）無是非之心，非人也。蕭衍破國殞身，明皇致寇失位，萬世人君之醜也。仁讚徒以其親御翰墨，箋注佛經，遂稱為英傑之人，與孔子等。其諂諛後世之人主，以自立其黨而忘是非之心，乃如此乎！餓死於台城，不可謂至誥之場也。播遷於蜀道，不可謂真常之境也。以二君為英傑，則自古破國勷身致寇失位之君為不少，亦皆天下之英傑矣。
（釋法雲與僧曼年臘齊譽。雲公篤學，勞於色養，及居母憂，毀瘠遇禮。曼謂曰：「佛有至理，恩愛重賊，不可寬放。惟有智者，以方便力，善能治制，何必縱情，同於細近邪？」）法曇之所為，乃人之本心，自古至今欲掃除泯滅而不得者。蓋天命之性，其理自然，非智力技巧所能造作也。不遇聖賢，因其良心之未亡，歸諸正道，而陷身佛教，又與僧旻為徒，乃法曇之不幸耳。孟子曰：「天生烝民，有物必有則。民之秉彝也，故好是懿德。」僧旻者，戕毀物則之人也。毀則為賊，反則為亂，又可責以仁義之人道邪？
（釋僧梵幼學群書，年二十九，聞講《盤槃》，遂投僧出家。乃精究涅盤。法筵「開，聽者數千。崔覲注《易》，諮之最長。大儒徐遵明、李寶鼎求授菩薩戒。梵背儒向釋，崇信日增，洗穢奉禁，始終如一。留意《華嚴》，以為來報。）《易》之為書，言陰陽、天地，開闢、神化，而不離乎君臣、父子、日用之常。佛說方之，猶鱉之疑於鬼，蟮之疑於蛇，似而不同也。不知僧梵所以告崔覲者果何語邪？若於易有見，必不為僧。若髡首胡服，絕倫滅類，而終其身，必不知易。豈可亂其名實哉？徐遵明、李寶鼎章句陋儒，於聖門蓋望洋而歎者爾。使知顏回請事之語，子思慎獨之教，何菩薩戒之足云乎？常人之所懼者死也，所惑者鬼神也，所祈向者福利之報也。佛氏因此入其說，故下愚從之，若水之赴壑。君子欲自立於天地之間，不為邪說所變者，盡心孔、孟之學可也！（釋曇延著《涅槃義疏》。疏畢，恐不合聖理，乃於塔前以火驗之，其卷軸並放光明，通夜呈樣。）理之所在，先聖後聖，其心一也。曇延造《疏》，若於理周畫，何異前言？若有所未安，更須進學。如飲水食飯，共冷暖饑飽之意，他人豈能知之？乃驗之於火以卜中否，可哄甚矣。復云：「經軸放光」，則又妄之極也。火無不化之物，今以大乘經典投之火中，應手煨燼。曇延獨以何道使《疏》不可焚？無乃幻術邪？自達磨而後，凡參禪悟徹者，必求人印證。夫得道不得道在我而已，人何預焉。我誠自信，孰得移敚之？我誡弗悟，孰能分與之？必待人言為是而後以為是，是信否在人而不在己，與對塔焚《疏》者何以異乎？」（靈潤十三出家，二親既終，弟兄哀訴，曾無動容，但為修冥福而已。）靈潤割父母天性之愛，棄兄弟哀拆之言，自以世網超脫，慧刃能斷，然良心終不可忘也。何以驗之？靈潤雖無勁容，而為修冥福，則其心於父母有絲毫不忍之意。當其回向之時，必曰資薦父母，終不曰資薦道路他人也。即此絲毫不忍者，乃是人之本心，佛教以為幻妄，掃而去之，儒教以為惻隱，保而存之，其異如此。或者謂儒佛同歸，是冰炭可以共器乎？
（釋窺基，尉遲鄂公之猶子。奘法師見其眉秀目明，曰：「將家種不謬。若度為弟子，吾法有寄矣。」諷之出家，曰：「此兒器度非將軍不生，非奘不識。」基強拒，久之從命，曰：「聽我三事：不斷情欲，葷，血，過中食。」奘許之。年二十五，造疏百本，係曰性相義門，至唐大備。玄奘為開基創業之祖，窺基為守文述作之宗。惟祖與宗，百世不除之祀也。厥父苗，子肯插，其百本疏主之謂歟。）奘欲誘齲扞基，難有犯戒毀禁亦所不問，其心豈為教甚成佛邪？近婦人、食酒由，犯三大戒，又烏能知性相義門哉？而奘聽其所欲為，但幸其為弟子，於理不可曉，無乃有奸計乎！故河東侯師正曰：「凡人手弟幼弱未能自立者，慎勿令從僧語哄，惡其以幻術誘取之也。」奘既為奸，仁讚又從而張大之，稱祖宗父子開創述作之美，皆一意耳。無生出之序，何得稱父祖？無傅繼之統，何得稱子孫？亂人倫，混名實，所謂淫辭邪說不可不禁者也。
（釋智玄，會武宗毀滅，逃歸舊山。宣宗龍飛，放還上國。大中三年誕節，詔諫議李貽孫、給事楊漠公與玄議論，大悅帝情。因奏天下寺廢基，敕各重建，玄之力也。廣明二年，僖宗違難西蜀，詔赴行在，每談真理，以解上心。御親揮毫，賜號曰悟達國師。）武宗用李德裕為相，唐室幾於中興。宣宗即位，自以於武宗為叔父之尊，改其美政，故史臣論著，以宣宗有小善而無人君大略。今考其時事，灼然不可掩已。父母劬勞之日，所當悲慕，不樂，仰法太宗之孝，乃令廷臣與胡人議論，遂遭諛語，復興廢寺，亦異於繼誌述事、丕承先烈者也。至於僖宗播遷失國之人，又何責焉。智玄每談真理以解其心者，必非克復宗社、削平叛逆、康濟生民之碩畫矣。
（釋惠嵩，高昌國人，少出家。兄為博士，嘗勉嵩令罷道。嵩曰：「腐儒小智。當同諸糟粕，餘何可論？」元魏未，至京，本國請還。嵩曰：「以吾之博達，非邊鄙之所資。」固執不往。高昌乃夷其三族。嵩聞之，告其屬曰：「經不云乎，三界無常，諸有非樂，何足怪哉！」）佛之教，欲以大悲願力盡度聚生，故阿難讚之曰：「若一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」惠嵩學佛者也，未能度人，先殞其族，此何道邪？彼之教曰：「三界無常」，何為愛戀中華而輕賤邊鄙？又曰：「諸有非樂」，何為自恃博逢而詆誚儒風？遂使三族之人無罪夷滅愚狠慘酷，蛇虺豺狼之不如矣！
（釋僧邕，世傳儒業，年十三出家。）以儒為世業，父祖所傳，不可失也。然惟學聖人之道者，則有教而無類。若農、工、商、賈而無讀書為學，是謂出幽遷喬。蓋《六經》者，正道之所存，人倫之至教也。不然，則謂之不肖之人。夫不肖之人，父不得以為子，祖不得以為孫，破家辱宗，人理弗齒。若僧邕是已。王法所當治而不赦也。
（釋惠斌博覽堅史，十九為州助教，懷慕出世。年二十三，剪落。父於汶水之陰、九達之會，建義井一區，仍樹碑銘云：「哀哀父母，載生栽育。亦既弄璋，我復我復。一朝棄予，山川滿目。雲掩重關，風為大谷。愛敬之道，天倫在茲。殷憂莫齒，見子無期。鑒井通道，托事興辭。百年幾日，對此申悲。」）惠斌博覽經史，年既趴冠，父母倚望以成家者也。棄親而去，無復人心，理之所不容矣。觀井碑主語，哀怨感切，讀之令人怵惕而惻然，想當人之情為何如也。其所以建碑於九達之會者，必其力不能制其子，庶幾往來之人，官師之間，或見或聞，動心興念，能反之耳。則不知是時為民上者以為是乎？以為非乎？亦有欲存天理明人倫、行反道敗德之誅者乎？後人目睹此事者，亦將崇邪毀正，姑置不問而已乎？夫天性至恩，不可解於心，猶水之濕，猶火之熱，孰能逃之？而佛之教乃一切除埽，謂之至道。嗚呼！異哉！嗚呼！異哉！