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（釋智頭買海曲為放生池，遣沙門惠拔襄聞子上。陳主嚴禁，立碑。後有黃雀滿空，翱翔相慶。顗曰：「魚來報吾恩也。」比天台智者也。）天台智頭，釋門所謂高僧也，而其所為如此，殆亦庸人耳。天地之間，生物之眾，不可以名盡，不可以數計。區區於一池以活魚蝦蚌蠕之屬，不亦狹哉！佛力廣大，悲願崇深，不能及物，乃復托於世主，立碑書禁，則何貴於佛乎？彼池中之魚，仗智頡涵育之德，則當如明度所養鴿雛，超生人天之勝，而未能脫離。舍鱗介而得羽毛，免鉤餌而就羅網，則亦何較耶？
（釋齊安姓李，年數歲，有異僧款門，召見摩頂，安亟請出家。父母嗬止。安曰：「祿利之養，止於親耳。冥報之利，不其遠邪？圭組之榮，止於家耳。濟拔之益，不其廣邪？」二親從之。）冥報之妄，予前章屢明之矣。共所謂濟拔廣益者，殆亦空言耳。昔二帝、三王治化之極，和氣充塞於兩間，以言其民，則比屋可封，刑措不用；以言其物，則百獸率舞，魚鱉咸若。其功德之所及，皆誠實著見，可指名而道於口，可視效而顯於事也。如佛欲使眾生盡登覺路，皆證涅槃，同入妙樂國，共逢龍華會，盡空虛十方三世一切平等，如琉璃色，咸得為佛。蓋徒空言而無其實，自佛在時已不能爾，況其後學以妄傳妄者乎！非特齊安之愚所見如此，世之服儒衣冠、口誦先王，亦從而和之，曰：「諸佛威神之所建立，妙騰宏博，非周、孔所及也。」蓋樂於誇誕而不敷其情實故耳。今以是詰之，則又曰：「三界本空，諸有非樂，如佛者，乃無為功德也。」夫既以空為宗，以有為患，則又何必言世界之事，以濟拔為功哉！齊安欲出家，其父母止之者，本仁心也。一為僧人摩頂，遂決意不返者，遭勾誘也。故凡子弟幻衝，資質慧利，可以教授者，當亟擇明師，誦以《六經》使入先王之道，慎不可與僧人狎熟？必為所誘惑而不可救也。
（釋惠寂年十五，懇請出家，父母不許。年十七，又請，其親未決。寂乃斷左無名指及小指，致堂陛，曰：「答謝劬勞。」遂依南華剃染。）後世聖道不明，異端肆於天下，為民上者不知以教化為事，遂使惠寂輩公然逢親毀形，徑行不顧，而刑辟不加焉。夫父母之有子，生則賴其養，死則賴其葬，世則賴其紹而不絕，其顧復劬勞，如天如地之無窮，豈有量哉！而惠寂斷其二指以為報，何愚狠至此極也！然惠寂之良心則猶未亡，其曰「答謝劬勞」，則是亦知劬勞之當報，但迷於異教爾。此皆為民上者當任其責。教而不從，繼以誅戮，庶乎其少息矣！
（釋僧生常於山中誦《法華經》虎蹲其前，誦竟乃去。後每至諷競，輒見左右四人為侍街。）比惟僧生自見乎，抑與人同見也？若與人同見，其人必怖畏而去，以語於人，然後人得而知之。若僧生自見，非存想之極，妄相成形，則深山窮壑之中，虎豹豺狼之所嗥，魑魅爾兩之所逢，僧生僅能脫身，因以為異耳。
（釋惠慶誦《法華經》，每夜吟諷，聞空中彈指讚歎之言。後乘船遇風波，唯誦經不輟。船在浪中，如有人牽之，倏忽至岸。）《法華經》，佛之所說也，惠慶但能誦之而已。誦之猶可以輕犯風濤，則經之神力固當不可思議。欲驗此事者，取《法華經》投於火而不能焦，投於水而不能濡，投於空中而不能焦，投於斧斤而不能傷，吾然後信其為異，而猶不信其正勝也。
（釋普明誦《法華經》，每至《勘發品》，輒見普賢乘象立在其前。）普明既每見普賢，何不相隨而去？普賢既屢證普明，何不啟口一言？普賢在佛時是人乎，則既死千年之後，安得猶與白象俱存也？若表行為名而己乎？則假言立義，豈復有狀貌聲色之可見也？故凡狀貌聲色之物，無有人不能見而己自見之者。人所不見而己或見之，非怪即妄而已。
（釋法莊誦《大涅盤經》，嘗聞兵仗羽街之鄉，實天神來聽。）石勃微時為人傭作，聞四面有聲，以告其母。母曰：「作勞耳嗚也。」勒後雄據中原，此蓋朕兆之先見所謂「國家將興，必有休祥」者也。法莊誦經而聞兵仗羽衛之響，義知其為天神來聽，則妄矣。古人曰：「天神降，地隻出，人鬼享。」蓋「祭神如神在」。「如在其上，如在其左右」，非真有形聲影響之相接也。僧人不明乎鬼神之情狀，故其言大抵入於詭怪。又取事之疑似者附會為說。佛經所記，鬼神之名，興其居處、形貌、衣服、職事不可勝數。道家亦仿效而為之，瀆亂天地，狃雜人鬼。非先王之法，明君賢相所當革而正之者也。
（釋法恭誦經三十萬言，每夜諷誦，輒有殊香異氣入房。）凡學道者，得意則可忘言。法恭誦三十萬言，異於一言而悟者矣。佛學以了心見性為至，不知異香入房，何預於道也？正使有之，亦妄聞耳，猶牛蟻弓蛇之類耳。然必至於夜而後有，則又妄之最甚者也。故凡所謂見普賢、聞天樂、天神來聽、異香入房之類，自僧人有識者猶鄙而不言，而士大夫忍或神之，以為希有。籲！亦愚矣！
（釋惠豫誦《大涅盤》，《法華》等經。嘗寢，見人來扣戶。問其故，答云：「師應死，故來奉迎。」豫曰：「小事未了，可申一年否？」答曰：「可。」至明年而卒。）佛教中有術使人預知死期。僧人得之，往往以為神異。或曰：「吾某日當去。」或曰，「明年某月吾去矣。」此精於卜相者亦或能之，何足貴哉？人死猶其生，其來不可御，其去不可止。若可留一年，則十年、百年皆可伸引而常存，此理之所必無也。近世儒者如師魯尹公、子厚張公、康節邵公皆閑於死生之際，辭氣不亂，安靜而逝，君子猶以為未及曾子易簣之正也。蓋聖人以生死為分內事，無可懼者，故未嘗以為言。佛氏本於怖死，是以《藏經》五千四十餘卷、《傳燈》一千七百餘人，皆皇皇然以死為一大事。彼三代之民直道而行，順受其正，天壽不貳，修身以俟之，不聞有輪之說。豈非簡易明白之道，何至惴恐經營若彼其切哉？自佛教人中國，說天堂可慕，說地獄可怖，說輪回可脫，於是人皆以死為一大事，而舍生取義、殺身成仁之道晦矣。夫既不以死為常事，必至於貪生失理，懼死怛化，而不能順受其正也。自兩漠而上，戰國、春秋之時，聖人所謂道喪之世也。當其時，義心激切，視死如歸者，班班可孜，其心初無慕怖，安於其義而已。後世學佛者自以謂其道可以了達生死，而其行事視三代之風尚未能及，況聖賢之際乎！
（沙門佛調自刎亡日。近遠與訣，曰：「天長地久尚有崩，而況人乎？」遂遠房，端坐而卒。後白衣弟子入山伐木，見調在岩上，衣服鮮明，驚曰：「和尚尚在此耶？」曰：「吾常在耳。」遂發其塚，不見其屍。）道家者流，有修練之訣，共效至於飛空而仙，解形而去。楞嚴經猶能斥之，以為外道。佛鯛乃解形者也。然僧人善為奸詐，吾猶未信其為解形也。恐其未嘗死，故為此一節出奇示變。他人不知而弟子知之，相與隱匿，必有所謀而然也。不然，正是佛教所斥，其不足道亦明矣。
（佛圃澄善誦況，役使鬼物，以麻油雜芋塗掌，千里外事皆徹。見石勒以殺戮為務，沙門遇害甚眾，澄憫念之，見勒，曰：「至道雖遠，亦可以近事為證。」即取甕盛水，燒香咒之。須臾之間，生青蓮花，色耀於目。勒由此信服。於是中州胡晉略皆奉佛。）石勒，五胡之雄傑也，連百萬之眾，爭衡偽定則能之矣，其於聖王之道則不知也。佛圖澄乃幻術之最高者，然非正道所貴也。聖人之心若監，物來能明，事至能斷，不役目而無不見，不役耳而無不問不勞智慮而無不知，不出戶而知天下，不窺牖麗見天道，千歲之日可坐而致，百王之法端拜而議。何為能然耶？不欺不誕、不為幻巧、不說心法，惟盡理而已矣。佛氏執理為障，聖人盡理而通，宜其背馳異趣，卒不可合也。今使天下之人皆能為澄之所為，而於父不孝，於君不忠，則其所為，乃鼓亂作賊之具耳。於父而孝，於君而忠，雖手不塗油芋，甕不生青蓮，無害其為道也。後世人君當以堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔了為法，勿如石勒為幻術所誑，傾心奉事，變其國俗，而無益於政治，發千載之一笑也。
（晉車出淮、泗，隴北被侵逼，三方告急。虎乃瞋曰：「吾奉佛而致外寇，佛無神矣。」澄因讓亮曰：「王過去世為大商，主罽賓寺，當供大會中有六千羅漢，吾亦預會。時得道人語吾曰：「此主人病死，當生雞身，後王晉地。』今為王，豈非福耶？疆常寇，乃國之常耳，何為怨謗三寶乎？事佛當在體恭心順，顯暢三寶，則佛教永興，福祚方遠。」）孔子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」是故有苗不服，則退而修德。文王征崇不服，則退而修教。舜、文大聖人也，而尚如此。孟子曰：「有人於此，其待我以橫逆，我自反焉：必不仁也，必無禮也。」今佛之為教未嘗責己，苟有乖忤，則曰魔事也，則曰業綠也，亦曾有二言曰，此必我末善者乎？石虎穴暴，固不足以語此。澄苟以此試開導之，人情不遠，切己則思，安知其不少痊也了乃欺以前生之事，謬為商主之言，恐懼之以雞身，誘引之以王晉，而淮、泗被侵，三方告急，燈不能為之計也。徒以頭暢三寶、永興福祚屬言，是有益乎？是無益乎？後世人主不幸而遇澄之幻，其亦信之乎？其將斥之乎？
（澄謂弟子法祚曰：「戊申歲，禍亂漸萌，己酉，石氏當滅，吾及其未亂，先從化矣。」即遣人辭虎。虎出宮慰諭。澄謂虎曰：「出生入死，惟道之常。修短分定，非人能延。念意未盡者，以國家心存佛理，無若興起寺廟，崇顯壯麗，稱斯德也。」）澄所以告其弟子與告石虎者，何得反復不侔耶？既曰「及其未亂，當先從化」，則是生死在我，去莊自如也。又曰「修短分定，非人能延」，則是天命有限，欲止不可也。則未知澄以數盡，不得已而死乎？抑數未盡，自經而絕乎』？智者必能辨之矣。且當其將死之時，石氏危亂已著。澄果有愛人忠虎之計，史必傳之，以為美談。今其勸虎之言，曰「無若興起寺廟，崇顯壯麗」而已。是以有道君子辟之曰：「佛氏之教，名為廣度眾生，終必歸於白利之塗。」聖人復起，不易斯言哉！
（澄左乳旁有一孔，圍四五寸，通微腹內，有時腸從中出，或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮，則一室洞明。又齋日，至永邊，引腸洗之，還復內之。自說生處去鄴九萬餘里。）華佗之為醫也，至於剖決智腹，洞視五髒，洗濯腎胃而藥之，乃濟人之實功也。佛圖澄乳間之孔，理之所難明也。人有九竅，其開闔出納皆有至理，缺一不可。今乳間有孔，則氣自孔出，食自孔入，而咽喉無用矣。蓋幻術之精，駭愚人之耳目者，亦猶吞刀吐火，殺人而復活，被繫而自解之類耳。夫以燭照夜，以食滋生，腸胃受納，變化而泄之，乃人生之常。今開孔取明，引腸於外，既食而又滌之，不亦多事乎？借使實然，未免於反物為妖，執左道以惑眾，況萬無此理者哉！
（釋通達祝ī師，講大乘。左僕射房玄齡迎於第中，父事隆重，不以形吉致隔。曾見人騎驢歷寺，從而乞焉，惜而不輿。其驢尋死。）取物於人必有禮義，非義不取，非禮不受。他人之驢，我何有焉？乞之非義矣，其不輿者未為失也。驢尋自死，亦事之適然，豈為不典而致死哉？不然，天下凡人之物，僧皆可取，而不得即有禍患，此乃大盜之術也。房公亦唐世之名臣，何為惑於此等，貽笑後代，乃將來之龜監耳。
（讚寧論：或曰：「感通之說近怪乎？」對曰：「怪則怪矣，怪在人倫之外也。苟近人倫之怪，乃反當背道之徒，此怪非心所測，非口所能。今神仙鬼物皆怪者也，仙則修煉成怪，鬼則自然為怪。佛法之怪則異於是，自然而然，正怪也。在人情則謂之怪，在諸聖則謂之通。「感而遂通」。故《智度論》云：『置世界於一毛，凝海水於五味』」）先聖智周萬物而不語怪，必有不可語者矣。不可語而語之，其弊無所不至。而後世好奇之土，或著成編綠，豈知聖人之意哉？若讚寧所論，則又頗僻之殊尤者。夫名寅不可亂，謂之怪矣，安得以為通？謂之通矣，安得以為怪？若「置世界於一毛，凝海水於五味，納須彌於芥子，斷妙善於棗柒」，皆以心法起滅，幻術隱顯，非道之正。與「感而遂通」之教，猶白黑薰猶之不相侔也，豈可同年而語哉？
（釋寶瓊，綿竹邑人，與什邡縣連封。彼並祟道，不奉佛僧。李氏正作道會，邀瓊，既至，不禮而坐。餘謂不禮天尊，非法也。瓊曰：「邪正道殊，所事各異，天尚不禮，何況老君？恐貽辱也！」泉不許。遂禮，一拜，道像動搖。又禮，「拜，連坐反倒。合眾警懼，一時回信。）宣和中，令天下僧人頂冠易服，靡然從風。都會精藍，改為道觀。胡神佛像，無不更造。雖以日華、嚴蓬律師等，守死冒形而不變，亦不能御也。於時四海九州之廣，未嘗聞有勁搖反倒之應。寶瓊何以使然？蓋能幻耳。不然，則或置像杌徨，或風力震動，事出偶爾，寶瓊因而自神。眾又無識，故為聽惑也。大抵佛、老皆異端，取此舍彼，是惡醉而強酒，惡濕而居下，何以相賢哉？（釋明度常講《金剛般若經》。有鴿巢於屋楹，乳養二雛。度每以餘粥就巢哺之。忽學飛，墮地皆殞。度夢二小兒曰：「兒等本受卵生，蒙上人為養育，誦經，持回向，令轉生人道，距此寺束十里間某家是也。」度孜之，果驗。）惟人為萬物之靈，今能使禽鳥之身化生為人，其功德真不可思議也。後世如遇兵盜疾疫，生民減少之時，但募僧人誦《金剛股若》，而取一切禽鳥之雛，使自以粥飼之。每一僧，歲中回向難鳧易生之物，加以神力，免其殞墮。見夢而徑化人身，姑以百數，則萬僧所哺，坐獲百萬生靈於一歲之間。豈非至神之化，儒者所不能及矣！夫聽言之道，必以共事試之，而後信否可見矣。
（釋清虛遊藍田悟真寺。上方北院舊無井，清虛祈泉，以刀子刺山，果獲泉湧。）水在地中，猶血在人身，無所往而不在也。萬丈之山，飛流懸布，世人不以為怪，亦猶人頂顱來嘗無血也。僧人鉤奇示高，居於大壑深岩，人所鮮到之地，或有水脈泉眼，因而導之，漸至深廣，則必立為美名，以著神跡，所在多有之。借使高僧道力隨感而有，未免因地得泉。豈足表異。若乃變化感應出於理外者，何不讚木斷竹，焚草鎔金，鑒壁剜割，敲鍾擊鼓，而使水出，以資飲啜灌溉之利哉？
（釋守素居院庭，有青桐四株，皆素手植。元和中，卿相多遊此院。桐至夏中，無何，發汗，汙人之衣，若轉脂焉。素之曰：「我種汝而汝滴汗，為人所惡，來歲若然，我必薪汝。」自此無矣。）草木有生而無知，禽獸有知而無義。吾嘗聞熊弄梃、雀緣竿、馬舞床、鴉角抵、鸚鶴識字、鯉魚躍刀，其類甚眾，而未聞草木之能聽言受教者也。桐忽有汗，已而又無。桐非有知於此也。今歲忽有，明崴忽無，皆偶然耳。守素之意，特以其美陰。貴客所賞，苟獲沾汗，則遊憩遂息。以此為懼，迭致禱祈。而不知物小有偶然者。攀緣公卿，賴此一物，為可憫歎也！
（釋擻謁坐亡，須臾，口中出青色連花七莖。）宣和中，京師禪寺有長老坐化者。當時盛夏，色身堅固，天柱不折，車馬奔湊，供施钜萬。已而稍有穢氣，至者疑焉。其徒貪於財利，不知變也，腐環益甚。或發共奸，蓋用鐵錐自尻而貫於腦，垂手跌足，皆繩所雛也。遂瑞坐亡，口出青蓮花，無亦此比乎！度死喉所受，正可五七莖耳。芙蕖品類固有白者，其豔微青，猶白桃之變疑於碧色，皆世問聽有，非異物也。僧人欲為奸利，則殘其師友不顧如此。惑者方谘嗟歎慕，以為不可及，曰：「我何修而能至於足哉？」非天下之大愚乎！
（釋鴻莒無疾而逝，至三更，手敲寵門者三。弟子哭泣啟闕。云：「與吾換斬衣，綠佛土諸上善人嫌吾服章不淨。」易畢而終。）古之人制禮，死者三日而後大斂，尚意其末死也。過三日，則無可生之理矣。鴻莒已死而踅蘇，在一日之內，無足怪者。而共存戀衣服，不忍令弟子得之。托言佛土善人好新惡弊。易畢而死，其貪懾之情可見也。人之死也，魂氣歸於天，體魄歸於地。衣衾棺槨，所以藏體魄也。若魂氣則無不之也。鴻莒易衣而死，將以見佛土善人，是既死而體魄猶能行也，亦不知死生之故矣。豈有上善人而嫌服章不淨者耶？
（釋惠元於武陵平山立寺。卒後，有人入武當山下見之，神色甚暢。寄語寺僧，勿使寺業有廢。自是寺內常聞空中有磬聲。）（人既死無復再生之理。惠元既死而再生，不可信也。若非初未嘗死，故為此怪，則見於武當山下者，或以形狀偶類，或相與逐逃，應和而為之耳。予嘗遊街嶽之方廣寺，寺僧靈鞏離席致敬，為予言曰：「此五百羅漢所宅，有金燈玉磬之瑞。」予曰：「玉磐可見乎？」鞏曰：「至誠祈禱，則聞之而已，不可見也。」予門：「不可見，則何以知其為玉哉？」鞏面赤口呿而不能對。而凡遊方廣，必供茗，修佛事，以祈見燈與陰磐也。或曰：「然則金燈非乎？」予曰：「有一居士嘗於方廣蔬食致齋，願見聖燈，自黃昏膜拜至午夜。靈鞏云：『燈時至矣。』俄風雨驟作不止，僧人與居士從者皆已懈倦就寢，而居士者拜祈愈切。及雨收燈見，若有若無。急呼眾人，既起，雨復作，又已黯然無所睹矣。又有一居士嘗遊五台，瞻光景時，四方至者甚眾，內室充盈，獨於僧寺門授館。一日四更後，遊人寂息，忽聞剝啄叩門者，司門僧誰何之？對曰：『張燈人歸耳。』通夕怪笑，捧腹殆痛。及曉，以語人，無肯信之者。方廣之燈，殆亦五台之飛燼歟！人言五台山有石如水精，承日月之光，光氣相射。山高寒，多雲物，未嘗澄霽，時或云破日漏，則被照之處帶成色。故凡遊人皆誦日光菩薩，聲振山谷。其事可疑矣。僧人指其形似者為之立名，曰：『此金橋也，此金輪也，此金燈也。』愚俗之信，以謬承謬，莫可解也。正使其真有燈者，未聞五台、方廣之僧能不用油蠟也。」（釋惠力，晉興寧中，乞陶處，以為瓦棺寺。初標塔基，每夕所標處輒移十步許。因伺之，見一人著朱衣武冠拔標置東方。遂於其處起塔。）凡釋氏所稱神怪之事，多以夜而後見耳。其後見未有眾人同之者，故吾每於此致疑。以問其徒未有能答者也。惠力所為建塔，必以供佛也。相攸卜地，擇其爽塏，古人亦為之。朱衣武冠何物哉？乃能拔標移徒其處，他人不見而惠力又獨見焉？蓋欲倚此言為神怪，以欺惑眾心，圓其財物耳。姑就其言辯之，其妄如此。況萬無是理乎！
（釋惠敬有一奴子及沙彌為鬼所擊。其後山精見形，詣敬具謝，云：「部屬不解，橫撓法師眷屬。」既終，室有異香）凡撲人者必以手執撲，而鬼則無形，安得手執撲乎？凡物生則有色香可愛，及死則日就臭腐。惠敬既死，安得有香乎？或曰：「麝、臍、沈水，死物而香，何也？」予曰：「麝臍、沈水之類，不過數種。自有天地以來，死而必臭，萬物之理也。凡人不稽理而信怪，是以說愈怪而愈無理也。」（釋明淮於范陽北山刊石，寫經灌姨，以俟慈氏下生。鏨山攻石，石悉頑惡。準知山靈秘吝，疏告陰靈，請裨善務。俄於定中見無量石，皆中刻字，圍廓挺立，不期畢工。）道一而已，亙萬古而無弊。得之者，或先百世而生，或後百世而出，其言得行，若合符契。蓋至當歸一、而精義無二也。然堯、舜、禹，君臣也，而並；文武、周公，父子也，而處。孔子沒，至今千有餘歲而無聖人，或數或疏，皆非人所能為，安可預立名字，先定年月，以探後聖生出之期乎？佛氏所謂幾劫之後，慈氏下生。吾不恨不及見之，乃恨僧人年命短促，其欲見之心，不能踐共言也。禪者之遜辭則又不然。曰：「何處非慈氏，汝自不見耳。」或曰：「修行善業，常得善報，則終必見之。」今姑用其言，通計三世，人寺以七十為率，不過二百一十年。自佛滅度至今，其為二百一十年多矣。若義增益世數，以合慈氏下小下生之曰，則佛不當言三世為限。苦人之受生上於三世，不復可益，則佛未嘗永刎，人身不墮異趣之理。未知明淮露電之軀，壽年幾何，山石泐磨，能得幾日，而渺茫未生之慈氏，誰復能見也？揆北一事，則疏告陰靈，得無量石者，同一愚妄耳。淮既發心刊經於石，山而有靈，自當敬畏佛言，又何待疏告而後出石哉？石若不中刻，則是山本無住石也。或更鑿而得中刻者，則是山本有佳石也。石之有無生於定形之山，不可增損，云何眾人不見而明淮獨見無量可刻之石乎？縱使淮以定力獨見而鐫刻之，人亦豈皆能入定而用其工哉？吾欲一一辯之，共妄不可勝窮；欲止而不辯，以世之無知受惑者眾，不得已而為此多說也。
（釋法興，洛京建三層七間彌勒閣，高九十五丈，尊像七十二位聖賢、八大龍王。卒，聞空中天樂，云兜率天隸來迎也。）吾嘗遊西京龍門兩山寺宇，刻石為像，如蜂房水渦，不可勝數。寺有以大佛得名者，其功跡雄偉，皆唐則天、中宗時以天下之力所建置也。其視法興三層七間之類，猶海岸一沙耳。則天老以憤終，中宗卒被弑殞，兜率天眾方是之時，何嫌何疑，不以樂迎之乎？於梁武亦云然。
（釋智江住微子之墟，締構堂宇，輪奐可觀。復塑慈氏、釋迦二尊、十六應真像。）微子能存其國既亡之祚，有君臣之大義，有父子之至親，孔子未嘗許人以仁，而稱微子為殷之仁入也。後世人君思見前哲，雖千載之遠，猶當崇奉祀典，如出乎其時，以表勵風俗。乃使夷狄之人，亂倫之教，肆然居其舊部，華屋淫祠，明示得意，以不仁不義土木之際，汙至忠至孝仁人之土。夫豈智江匹夫庸妄無忌之罪哉？實當時居是邦為人上者無窮之恥也！
（釋惠紹慕樂王，燒身供養。薪火洞然之際，有一星其大如斗，直下煙中，俄而上天。見者皆謂天宮迎紹。）星隕則如石，古之大聖人曰：『隕石亍宋五』者，據已隕之形至地而言也。曰「星隕如雨」者，據方隕在空不至地之狀也。按事實畫之，以明天變而警人事，猶造化之妙，不施智力而形色自呈，不可掩已不知此何所據而謂之星也？其有光乎？其無光乎？有光則不隕，無光則石耳。人之生死亦猶是也。人之生死有不可移之命。三代之民終身以俟死而已。任其死生，有何不可，而必欲自焚乎？星既隕墜，豈復能升，猶人既殂落。豈復能活？今日天官星下迎紹。方為煨燼，云何上天？一事而三誕。蓋其道！以空為宗，故自以為非誕也。然則果何物也？曰：「火炮之大者，飛揚明滅，何足怪哉！」（釋僧瑜發誓燒身，集薪為龠，合掌平坐，誦藥王品，火焰交至，咸見紫氣騰空，久之乃歇。其後句有四日，瑜房生雙桐樹，識者以為娑羅寶樹，刎炳泥洹。瑜之庶幾，故現斯證。）烈火之焰加以人膏，其滋熏鬱攸，正爾紫赤，非瑞氣也。既焚之後，而房生雙桐，未知生於屋下乎？為復生於中庭乎？無乃地氣之偶生乎？抑亦弟子之所種乎？然僧人以為釋瑜自焚之瑞證，此不難驗也。擇其能用藥王品者，坐以積新，焚之既燼，侯句又四日桐樹雙出，吾猶未信。是何邪？死亡之室，人所不居，陰氣感生，亦無不有，豈特桐樹哉？生苕則為地錦，生菌則為靈芝，由其所言耳。
（釋惠益誓欲焚身於鍾山之南，置镘，辦油入镘，據一小床，以劫貝自纏，上加一長帽，以油灌之，手自執燭，然帽，念藥王品，火至，眼乃昧。）人之稟氣，愚智勇怯各各不同，聖人順共性而成就之，佛氏團其偏而化誘之。如司馬兵法，使貪，使愚、使勇、使怯，赴湯火、蹈白刃，無所不可，權謀之道也。藥王燒身，乃佛誘人之一術耳。必有戇者信焉，甘心自焚而不悔。彼既焚者冥然而無知矣，而未焚者或疑或怖，或信而從之。皆足以恢張其教，而昧者終不悟也。
（釋寶崖於益州城西路首，以布裹左右五指燒之。有問：「痛邪？」崖曰：「痛由心起。心既無痛，指何所痛？」並燒二手，於是積柴於樓上，作乾麻小室，以油潤之，自以臂夾巨，麻躁油農，赫然火合，於熾盛之中拜，比第一拜，身面焦拆，重復一拜，身踣炭上。）佛教以心為法，不問理之當有當無也。心以為有則有，心以為無則無。理與心一，謂理為障，謂心為空。此其所以差也。聖人心即是理，理即是心，以一貫之，莫能障者。是是非非、曲曲直直、各得其所，物自付物，我無與焉。故曰「如天之無不復，如地之無不載，如四時之錯行，如日月之代明，如飛走動植並育而不相害，仁義禮智並行而不相悖，」夫又何必以心為空，起滅天地，偽立其德，以擾亂天下哉？今夫人目視而耳聽，手執而足行，若非心能為之主，則視不明、聽不聰、執不固、行不正，無一而當矣。目瞽、耳聵，心能視聽乎？手廢、足蹇，心能執行乎？一身之中，有本有末，有體有用，相無以相須，相有以相成，未有焦灼其肌膚而心不知者也？學佛者言空而事忍，蓋自其離親毀形之時已失其本心矣。積習空忍之久，於封剔焚煉而不以為痛，蓋所以養心者素非其道也。凡人之生無不自愛其身，彼學佛者，於蚊蚋之微、草芥之細，猶不忍害，廣悲願也。自愛乃能愛人，愛人乃能愛物，故養心保身者，濟人利物主本也。今乃殘之如此，將何為哉？非有喪心之疾而然乎？
（釋無染住五台，睹金橋、寶塔、鍾磬、圓光，莫窮其際。且曰：「松柄之鼠不知堂密中有美樅乎？」最後，果於中台之東，見一化寺，額號福生，內有梵僧數可萬計。染從禮拜，遞蒙慰勞。見文殊，亦僧也。染觀茲靈瑞，供施一百萬僧，盡焚十指。乃輿一人將蠟布兩端、粗麻一束、香油一斗，於中台，從旦至暮，禮拜焚香，略無暫憩。至深更，命其人以布裹身，以油灌頂，夜半子時，然身供養，從頂而煉，至足方仆。）無染所見，不與人共之而獨見，則不可信也。天下無不可共見之物。不可共見而自云有所見者，妄而己。染見僧萬計，一一禮拜，計一日一夜，可禮千拜，亦將十日而後畢。不知十日之間，誰與之同見也？遁蒙慰勞，則有撫接之言，不知十日之間，誰與之同聞也？染自是供僧百萬、又不知貧僧獨力，何以辦此事也？已而油蠟麻布裹身而焚之，自頂烹煉，頂潰腦決，則必死矣，豈能至足而後仆也？吾嘗聞辟役學仙之人，或於深山巨壑，見怪氣、聞異聲，曰：「此天仙合樂而來迎也。」遂投身其間。望之者亦以為乘雲氣、御飛龍，入於杳冥之上矣。他日至共處，則有白骨存焉。蓋山間大蛇、毒虺，吐氣成霧，日照之，粲然五色，其聲嘔軋窈窕，如鸚雛乳兒。然方士道人愚癡貪愛，往即其處，遂遭啗食而自不悟也。乃復相承以為仙去，且記其處曰：「此某真人上升之地也。」今登、萊問春夏之交，望見海市樓台人物，宛若畫圖，無所不具，乃大蜃噓呼所為，如螮蝀之類耳，非真有也。凡僧人遊五台、蛾眉，所睹光變，殆亦此等也。關西人蘇季明嘗曰：「聞此二山最深幽處，有一種石，雲日漏光，相與輝煥，則其色如此。夜亦可見者，蓋寶氣也。」然不能濟人利物，治國齊家。正使天下之山一一如此，亦何足貴哉？
（釋束草師曰：「世不堪戀，何可長也？遂以束槁焚身。至明，惟灰燼耳，且無遺骸，又無廷燎、警吒之聲計其少躉，不能焚此全軀，蓋起三味火而自焚耳。）束草師必有大遇，將逃匿焉，乃為此計誑人而去。當時亦必有徒從共畢共事者。然一束之槁決不能焚七尺之軀。今釋所謂有道高僧者，死而焚之，必非束草能辦，可驗也。或曰：「何以證其妄乎？」予曰：「以無遺骸，可以卜其名死而貴遁矣。起三昧火自焚其軀，此當時徒從設誑之言。仁讚又從而信之。有三昧火必有三昧水。三味風、三味地。今世間江河泛溢，則可以三昧地塞之，庚伏炎暑，則可以三昧風吹之：焦早爍物，則可以三昧水沃之，祁寒裂地，則可以三昧火溫之。如此三昧，自佛至今千古餘歲，不聞一人能者。然則束草師三昧之火自焚共臭穢之，又何足言哉？（釋行明嘗謂人曰：「吾不願隨僧崖焚之木樓，不欲如屈原葬之魚腹。」忽於林薄間委身虎前。虎爭食之，須夾肉盡。）林薄何以異於木樓？虎口何以異於魚腹？與其投身猛獸，受齧嚼之苦，何如盡其天數，順陸命之正？凡此皆於佛教之中，聞聲接鄉，不究共實而輕用其身者。世之智人少而愚人多，愚人吾安得一一而詔之？而所謂智者亦未免有惑於此；吾是以著之云耳。
（釋普淨斷食發願，願拾千身，速登正覺。今年千中之一也，徐入柴庵，自公火炬。）凡人欲學道，必有此身然後可學，未有既死而後得道者也。今指道旁枯骸謂僧曰：「此骸昨夜三更忽登正覺」，僧其信乎？其不信乎？又指空中無形可見之處而謂之曰：「此處有人明日當登正覺」，僧其信乎？共不信乎？如其不信，則普淨所為，其愚可憫也。如其信之，是如普淨同一罔兩耳。
（釋文輦自操斧伐檀，巧結玲瓏，重攢若題湊焉，號曰浮圖。開戶入內，趺坐，持火炬誓之曰：「以此殘喘焚之，供養十方諸佛聖賢。」言訖，發焰亙空，其煙五色，旋轉氤氳，猶聞誦經之聲。）上古之俗，死則厚衣以新，葬於中野。後世聖人易之以棺槨，取於大過「澤滅木」之象，蓋乾坤六子之至理，非人私智所造也。孟子曰：「上世嘗有不葬其親者，舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蟎姑嘬之，其顯有泚，睨而不視。夫泚非為人毀譽而有也，蓋中心之誠，發於面目也。於是歸反禁裏而掩之。」故孝子仁人之掩其親，不焚之以火，不沉之以水，不使蠅蟎狐狸螻皚得傷之者，蓋天性自然，非為利也。今釋子每舉一事，必希望一報。乃以天性為幻妄，自以為道，吾不信也。焚屍之臭，其氣不可近，如有諸佛聖賢，必不歆此。如其無之，文輦所為，不亦枉費乎！
（釋僧群絕粒取水。忽有一折翅鴨舒翼當梁，群欲舉錫撥之，恐畏傷損。因還，絕水不飲，數日而終。）絕粒之意，將以除口腹之養，為清淨之身也，而未免於飲水，豈天下共白之道哉？人為萬物之雲，智足以役使駕御之，仁足以涵覆長育之，禮足以裁成共用，義足以區處其宜，得志行乎中國，則施為有其功，不得志處乎山林，則存養有其道。豈為一折翅鴨鳧而殞其不資之身哉？可謂不知輕重之甚矣。天下萬物不得其所，有甚於此鳧者。僧群以一身才足以活一鳧，其餘獨柰何哉！
（釋曇稱見老人夫妻窮悴，稱乃舍戒為奴，累年執役。及二老卒，然後復道。宋初，彭城駕山下虎食人，稱謂村人曰：「虎若食我，災必當消。」於是獨坐草中，咒願曰：「以我此身，充汝渴饑。令汝從今息怨害意，未來當得無上法法食。」遂棄身嚷虎，惟餘其頭。）聖人之道，老吾老然後及人之老，幼吾幼然後及人之幼。不愛其親而愛他人者，謂之悖德，不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。輕重之宜，先後之序，非人智巧所為，乃天理之自然也。曇稱為佛之學，差正道於毫厘，陷迷途於千里，其所為者，乃聖人之所謂悖也。父母之親棄而不顧，乃事他人，不為人子而為人奴，是謂知輕重先後乎？虎狼之性，以搏噬為事。曇稱投身飼之，僅充一飽，所飼不繼，則必復饑。彼豈為嘗啖一僧，遂終身絕食邪？天下之虎多矣，安得一一而飽之？曇稱之愚，豈不甚哉！
（釋法進，當時饑荒，進乃淨洗浴，取刀鹽，至深山窮窟餓人所聚之處，次第授以三皈，便掛衣缽著樹頭，投身餓者前，云：「施汝共食。」眾雖饑困，猶義不忍受。進即自割肉掛鹽以啖之。兩股肉盡，心悶不能自割，因語餓人云：「取我皮肉，猶足數日。」）昔者墨氏兼愛，摩頂放踵而利天下，亦必為之。疑若愛人利物，可以稱賢矣。而盂子原其心，究共效，極共流弊，以為無父之人，比之禽獸，何哉？天之生物，無非一本。而墨子以其私心，欲為二本故也。二奉則無別無義，而人之大倫亂矣。今以禽獸觀之，豈非無別無義之極歟！是故「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」雖劉股取內，已父母之疾，君子以為不孝，王法之所禁也。而況自向其身以啖餓殍乎，饑饉之年，餓殍不可勝計，法進安得人人而飽之？禽獸之不仁，猶不自食其類，法進將以其身教人食之，是獸之不如矣。
（釋大志，大業之末，慨法陵遲，遂往東都，上表曰：「願陛一興隆三寶，當然一臂於嵩嶽，用報國恩。」帝許之。誌不食三日，登大棚上，燒姨赫然，用烙其臂，並令焦黑，用刀截斷，肉裂骨見。又烙其骨，令焦黑已，布裹蠟灌，下火然之，光耀岩岫。誌辭色不變。臂既燒盡，下棚，七日而卒。）大志用心本欲以要君，希非常之報也。如其不然，則自焚於深山窮谷，人所不到之處，天地鬼神其必知矣，何必詣闕上表，齲斨否之決於人主邪？煬帝雖荒淫不道，而所以處大志者乃為當也。夫明欲廢佛法，豈為一愚夫燒臂而復興；人主恩及含靈，豈為一遇夫燒臂而能報。正使赴湯蹈火，決背刎首千百為群，適足以減遊食亂倫之輩耳，促足恤哉？然其徒終不為此也。蓋先使戇一二人當試國家，若死而無效，則亦已矣。要當深察其情，勿為所惑耳。
釋淨靄觀地獄圖變，願曰：「異哉，審業理之必然，誰有免於斯酷者！」周武毀法，靄聞而歎曰：「朱紫雜揉，狂哲交侵，何使五隸流離；四民倒惑哉？見此淪胥，寧分殖醢於盜蹠耳！」徑詣闕上表哩訴。帝不聽從。靄知大法必滅，不勝其虐，乃入終南山，跏坐盤石。留一布衣，自割身肉段段，布於石上，引腸掛於松枝，五髒都在外見，餘筋肉手足頭面剖析都盡，並惟骨現，以刀割心，捧之而卒。
四民，士、農、工、商也。士安於仁義，農安於井桑，工安於器械，商安於負販，自堯、舜至於三代，世以大冶，生於其時者，未嘗倒惑也。及佛教人中國，衣冠儒士蔽於死生，農、工、商賈劫於因果，於是人倫背謬，天理淪胥，面顛倒迷惑者滔滔皆是矣。周武慨然毀除佛教，所以解倒而除惑，功孰大焉靄執迷不返，疾在膏盲，狠極發狂，披殘其體，所謂匹夫之諒，自經於溝瀆而莫之知者，何足稱哉！中國有道者之言曰：「感慨殺身者易，從容就義者難。」以此語格淨靄之所為，其中否判矣。
（釋僧藏炎暑脫衣，入草莽間，從蚊蚋蝱蛭唼齧，血流汗洽，未嘗少睡。預知報盡，合掌而終。）奸人為奇行，有為人所知者，名利隨之，奇行之有效也，有不為人知者，暗昧而死，奇行之無效也。若僧藏等所為，竟喪其軀，其無效者乎！人之生，父母為最重，君臣次之，兄弟次之，夫婦次之。宗族親疏又次之，州閭鄉黨又次之，四海九州又次之，禽獸草木又次之。僧藏等以矮飼蚊蚋為莫大之功，猶人以溺為醍醐，以矢為香飯，有此理哉！
（釋定蘭父母亡沒，每遇諱辰，悲哭咽絕，無以資薦。輒裸露，入青城山，縱蚊蝱唼咋，且云舍內財也，用答劬勞。後乃煉臂、截耳、剜目，餒飼烏獸。後有異人，擎珠納空皆中，瞻矚如故，告曰：「南天王還師眼珠矣。」常曰：「善戒經中名為無上施，吾願勤行，速要上果。」焚賻而絕。）定蘭於父母之存，則棄之出家，不奉甘旨，不請衽席，不承誌意，不侍疾病。凡父母所以望其子者，定蘭皆不為也。而遇忌日則委身蚊蚋，復又自殘，以飼鳥獸，謂之報恩，是以父母為蚊蚋鳥獸而報之乎？不然，蚊蚋鳥獸食之有飽，而於既亡之父母何預焉？先王之道，送終追遠，奉承祭祀，以時思之。修身慎行，不敢傷父母之遺體，恐辱先也。至於將死而啟手足，全而歸之，方知免於為子之責。其道如此。彼定蘭者，既從佛教，又念親恩，宜其顛倒如此也。目既剜出，則無再生之理。珠生於蚌，非目類也，其大者雖有夜光照乘之明，而置之空眶，則血氣精魄嫵由相附，安能從心而視乎？不然，則是剜目之時，徒傷而不出，他日瘡愈，復能見物，因假此為神，以惑眾耳。
（釋道百常持一缽，得殘羨之食，雖色惡臭變，收貯自食。）人之所為飲食者，為養生也。身者。神明之所舍也。故古之聖人色惡則不食，臭惡則不食，不時則不食，非以窮口復之欲也，所以養生事身之道當如此也。犬豕食矢溺，故不嫌於穢惡，人固與犬豕異矣。道盲之意，謂之何哉？將以此生甘食殘惡而冀來生之天廚美饌乎？計出於是，是謂利心也。夫以人豕自為，萌利心而學道，其去道不知其幾千萬里也！
（釋誌通因覽西方靈瑞傳，願生攸土，常不背西而坐。有招手石者，峻峙甚險，通登之，投身，願速生淨土。奮軀而墜，若有人扶接。再投於岩下，微有少傷。眾僧以為豺狼所啖，因見之與歸。）誌通不背西而坐者，謂西方佛國也。祈生淨土，乃自投崖石之下，是淨土在崖石下而不在西方邪？再投而不死，乃命未絕耳。然誌通有此誠心，則淨土當有接引之者，何為拒而不受？使彼不死，睹顏而歸，無乃淨土之人亦惡其愚惑無知之甚邪？蜀道棧閣歲有人墮者，其下多大木藤蘿，往往絓留，因得不死，誌通投身之時，亦必相捍無害之所，豈苟然哉霄死。誌遁投身之時，亦必相擇無害之所，豈苟然哉？
（釋紹岩嘗投身曹娥江，用飼魚腹。會有漁者拯之，云有神人扶足，求溺不可。衣敷水面，而驚濤迅激，岩如坐寶台然。）魚生於水，猶獸生於山，各遂其生，初不乏食。紹岩何苦欲投身飼之？此必輿漁人為密，故出奇行，將以求奸利耳。當時若無漁者拯之，則褂骨於蛟鼉之口久矣。漁者初以方舟拯救，脫其危難，紹岩埂云神人抉足，如坐寶台。其敢於欺人乃如此！
（釋曇穎患癬不除，嘗供養觀音像，禮拜，見一蛇從像後綠壁上屋。一鼠從屋脫地，涎唾沐身，狀如已死。穎即刮涎唾以傅癬，信宿之間，瘡痍頓盡。方悟蛇鼠是祈請所至。）經云：「觀音能救罪人於垂死，刀為三，桎梏自脫，濟苦抉危，無所不至。」彼曇穎瘡癬亦末事耳，少施神力，便可脫然去體，何至變現於腥蛇腐鼠涎沫之間，然後顯共靈佑乎！此曇穎用藥有癟，而其人庸愚。不能談說希奇之報，顧乃取證於蛇鼠。籲！無智不才，可憫之甚矣！
（釋曇宗為後周孝武得導行菩薩五法。帝歎謂曰：「朕有何罪而懺悔？宗曰：「虞舜至聖，猶云『予違爾弼』，湯武亦云『萬方有罪，在予一人』，陛下寧得獨異？」）釋氏之桀潔者，則必涉獵書史，取共典佛說近似之言，以主張其道。世主不學，往往遭其幻惑，雖有美意良法，為所傾變者多矣。聖人之道，責己而不責人，行有不得者，皆反求諸己。是以置諫臣，求直士，樂聞諦蘸，不罪毀辯，知過必改，見善必從，凡以成己之德也。虞舜、陽、武之言，其用心如此。佛則不然，曰：「天上地下，惟我獨尊。」議之者即指為口業，地獄拔舌所以報之。其自處若是其大也，豈更有過哉？其教人則以懺悔為道，雖有殺君殺父之罪，苟能對佛懺悔，其罪即免。嗚乎！率天下而為偽，有什於吃乎？殺人者死，傷人者刑。五刑之屬至於三千之眾，而為奸者猶不畏也。今乃教之以懺悔之空言，免身復之實事，非偽而何？設有人今日以醉而獲罪，則對佛哀祈皈命，曰：自今而後不飲酒矣。明日以奸而獲罪，又對佛懇禱投誠曰：自今而後不犯奸矣。凡其所為，隨即懺悔。懺悔又無限隔，過犯無有巳時。幸而沒身免於王法，則又集僧為之誦經諷咒，大作佛事，懺悔消除。舉天下不究其實而為其名以相欺，蓋其術固庸愚之所安而作過者之所便，是以爛熳而莫御也。周武苟知比，則如曇宗所言，豈不有以虛主子？
（釋曇光《五經》算數無不貫解。年將三十，喟然歎曰：『吾習皆俗事，佛法深理，未染一毫。」乃聽諸經論，回心習唱，製造懺文，道俗傾邪。）五經皆聖人垂教萬世，精粗本末，天人物我，無不該貫。凡釋氏讀之，但謂方內治世之祖跡耳。辟猶欽海一勺，豈知滇渤之量哉！曇光既於五經無不貫解，乃曰「彼皆俗享」，是末嘗知《五經》之彷佛也。既欲尋佛法深理，乃為講論誦說，習聲音演唱，以取悅於人，是未嘗知佛法之毫芒也。夫馬之才上不足以致千里，則下必可以駕鼓事。如其不然，而但能嘶鳴奮迅，則天下之棄物也，何所用哉？（釋道安，天和四年三月，劫召有德眾僧、名儒、道士、文武百官三千餘人量校三教之優劣，欲事廢立。安乃著《本二教論》：「有客問曰：『優柔弘潤，於物必濟。』曰：『儒』。『用之不匱，挺物必通。』曰『道。』老嗟身患，孔歎逝川，固欲後外以致存生。感往以知物化，何異釋典厭身無常之說哉』？主人曰：『救形之教，教稱為外。濟神之教，教稱為內，釋教為內，儒教為外。教惟有二，寧得有三？』」客與主人問答之言，皆出道安之手。造安所見蹇淺若是哉！儒之為名，學昔之通號耳，非為稱名為儒，即是賢也。故孔子謂於夏曰：「汝為君子儒，無為小人儒。」不知逍安所謂「優柔弘潤、於物必濟」之儒，坷所本乎？稽之書簿，無此言也。子在川上曰：「逝者如斯，不舍晝夜。」蓋言存神遇化，闔癖萬古，變而常存之道如此，何嘗有厭身之歎哉？道安所以知孔子，末矣。釋教為內，而釋徒自處則曰方外之人。儒教為外，而鄙薄儒者則曰方內之土。吾未知道安所以區別內外之限者如何也？今以邊言之，天子所居曰京師。千里曰王幾，推而廣之至於要荒，則京師為內，而要荒為外矣。入之所居曰奧阼，然後有堂、有庭、有門、有垣，則奧詐為內而垣為外矣。名者，實之實也，有此貿然後有此名，無其實則名何從生？不知道安所謂內外者何以限之？吾恨不聞其蛻也。（墳典之教，丘索之文，治國之謀，修身之術，九流總合，盡屬儒宗。佛教者，窮理盡性，出世入真，理妙域中，非名號所及，化檀係表，非情智所尋，理無不周，事無不盡。口復儒、道千家，農、墨百氏，取合馳驅，未及其度者也。）佛氏以理為障，安得稱其窮理？父子、君臣，理之不可易也，而佛氏以為幻妄，是於理未嘗窮也。理既不窮，而曰盡性者，猶人未嘗食稻而曰飽，未嘗衣帛而曰暖，吾不信也。世無可出之道，佛氏有出世之說，猶人閉目不見鼻曰無有鼻也，而鼻自存耳。既曰出世，則當超乎復載之外，而不免於戴皇天、復后土，冬裘而夏葛，渴飲而饑食，是言為出世而實未嘗出也。理無不周，而於忠孝之理則不周，事無不盡，而於臣子之事則不盡。大抵為美言、誇奇行，竊取儒書之近似者以文其說。惑者不孜，從而信之以予觀之，儒、佛之異，宜如冰炭薰猶，必無相合之理，此是則彼非，彼非則此是，精義無二，至當歸一。苟以圓融和會謂之大同者，猶盜人之物而曰可以通財，以己之妻與人而日可以通好，理之所決不可行者也。
（釋復禮，永隆二年，太子文學權無二述釋典稽疑十條目以問禮，因撰辯惑論答之。權復書云；「百年之疑，一旦頓盡。永遵覺路，長悟迷源。爇煩惱之薪，冷涅槃之飯。請事斯語，以卒餘年。」）釋氏之書，為說宏大，誘人之路多。學士大夫驟欲窮之，其說未窮，先已化為釋氏矣。彼僧者朝於是、夕於是，凡所以善遁而迷人者，各相傳付，習之已熟。自非見理不惑，未易破其妄也。權無二屈降於復澧，蓋猶魚饑戀鉤，掛喉而不能脫耳。
（釋惠立見尚醫奉御呂才造《釋因明圖》注三卷，非斥諸師正義。立致書責之云：「奉御於俗少聞，遂謂真宗可了，何異鼷鼠見釜灶之堪陟，乃言昆之非難；蛛蝥棘睹林之易羅，亦謂扶桑之可網。」才由茲而寢。）射如李廣，然後可以服匈奴，御如王良，然後可以乘泛駕。蓋事各有理，物各有能。不知物之能則不足以役物，不知事之理則不足以揆事。如呂才，亦有意乎，不信異端小道，嘗著論以排之者矣。惠立所言鄙淺，才不應遽為之改。然其詳則未之孜也。大抵儒者之遇異端，其未達則推理以窮之，其既達則明理而正之，必能折其萌芽而摧其枝葉，然後言不徒發而於道有補。楊、墨之言盈天下，孟子以無父無君之言折之，其禍遂息。佛氏之言盈天下，程子以天理及自利之言以折之，而其禍未息者。前乎此有以解經自名而得君，其學雜乎佛也，後乎此有以文辯豪世而得時，其學雜乎佛也。人之所趨者勢利，所悅者華采，於是聖人之道欲明而復暗。然賴先王之說尚存而不泯也。學者可以拆流窮源，一洗其害，而先韓、歐之駕以追蹤於孟子，正人心、息邪說、距詖行、放淫辭、為聖人之徒，不亦善乎！
（釋神悟世襲儒素，忽嬰惡疾，遂披緇授具。吏部李華、侍御史崔益同謁悟，問孔、老聖教優劣。對曰：「典籍皆心外法，味之者勞而無證。」華、益拱手，無以抗敵。）華輿益讀聖人書，不知孔手為如何，乃反問優劣於毀膚發、無人倫之釋子，宜其遭詆而不能對也。神悟以典籍為心外法，是以佛教為心內法也。華何不曰：「心有內外邪？為我試言內外之限。」神悟亦必口呿強而罔措一辭矣。
（釋法聰築室棲心。晉安王來部襄、雍，見所坐繩床兩邊各有「虎，王不敢進。聰以手按頭著地，閉其兩目，召王令前，方得展禮，王告境內弊於虎災，請求救止。聰即入定，須臾，有十七大虎來至，與授三皈戒。虎災尋止。白馬泉有白龜，就聰手取食，謂王曰：「此是雄龍。」靈泉有五色鯉，亦就手食，云：「此雌龍也。」）古者聖人以草木暢茂、禽獸繁殖而逼人，是以烈山澤而焚之，放龍蛇、驅虎豹犀象而遠之，然後人安其生，天下大悅。貴人賤畜，天地之常經，古今之通義也。周室建官，掌山林數澤之政，為之厲禁，凡毒蟲妖鳥能為人害者，皆有以制之。所以扶立人理，讚天地之化育，豈不慶大哉！今法聰自恃小術，馴伏猛虎。復載之內，豈特十有七虎而已？晉安王上不能稽先聖、膺戎狄、驅猛獸之道，下無美政，使虎相與渡河而去？乃區區參決於一僧，求救於邪說，不亦陋乎！所謂三歸者，佛、法、僧也。今村民逃賦役就慵惰者，以二十萬錢削髮披緇，便稱一寶。若不皈依此等，則是有揀擇之心，去諸佛甚遠。若皈依此等，則無是非之心，與禽獸無異者。正使遇虎，才足以膏其饑吻耳。龍之為物，能大能小，能飛能潛，能變而不能化，亦麟蟲之最上者，猶鳥有凰、獸有麟也。法聰以龜為龍，是猶以獬豸為麟、山雞為鳳也，而可乎？徒以誑惑無知藝晉安豈能逃逢理者之明監哉！
（釋法圓。晉開連四載，耶律德光回軍自鎮州，董戎北返。時圓住天皇院，院有八僧，皆誅死。圓身首異處。至暮，圓試捫其頸，乃覺如故，逸頸有痕。如線許大，終身如此。）古語云：「死者不可復生，斷者不可復續。」如尚可生續者，是未嘗死斷也。至於人之咽喉，氣所悶辟；一斷立死，自有天地以來無可續之理。法圓獨何以免乎？無乃受刃偶輕，昏悶就絕，而喉來嘗殊也？不然，則忽遽自經，亂於眾屍之間，以誑夷人而脫死也。他日遂以為神，眩惑於眾耳。倘佛法有靈，二祖慧可傳心得印，乃為翟仲侃所害，何不再續其命乎？
（釋行滿，所居檻外有巨松，上寄生小枝，每遇滿出坐，其寄生必嫋嫋而側，云此樹禮拜。滿去，則亭亭無勤。）予遊南嶽山，至華嚴寺，有所謂點頭石者，列植一堂之中。寺僧云：「昔有高僧說法，石聽之而點頭。」予求能聽之耳與其能點之頭，皆莽然無狀。大抵巨細八九枚，高下三二尺，皆山中頑石耳。此所謂禮拜樹者，亦點頭石之兄弟邪。
（釋惠聞，往豫章勸化，獲金數鎰。俄遇賊劫掠，聞以金投水，曰：「慮損君子福田。」聞到州，金已在院。役使匠人，山路逢虎，聞將杖扣其腦曰：「汝勿害人。吾造功德，何不結綠？」明日，虎街野豬投聞前而去。）惠聞投金於水，必非深江大潭也。遇賊所逼，欲輕身而逃，姑投之幽澗野塘，人所不見之處，已而復使人取送院中，金先至而聞隨之耳。大抵僧人立事，必假托神怪以動人，不如是則佛法不靈，愚夫不信。雖自號為傳心得道者，其說因緣為教化，亦未免此。蓋佛本以是立門戶也。惠聞能化猛虎結緣，自當負土街木，以助匠事。革其凶暴，皈佛慈悲。乃復殺一野豬，汙浼淨役。彼野豬者，不知何罪，不蒙功德，反見噬齧，因聞二言，枉害其命。此皆理之不安而事之不當者也。仁讚記之，於意云何？
（釋惟恭，多狎非益之友，然勤誦金剛般若，酒徒博侶，交集門庭。後遇疾且死。同寺有靈巍者，其跡相類，偶出寺一里許，逢六七人，少年衣服鮮潔，各執樂器。問曰：「惟恭上人何在？」巍指其處。及晚回寺，聞恭已卒，所見者乃天樂耳，蓋承經力也。）佛立戒具，條目甚多，以訓其徒，猶不足以革非心，遠辜罪。今仁讚載惟恭、靈巍之事，何其叛佛之甚邪？夫既與酒侶博徒相與狎褻，則無所不至矣。若但能勤誦《金剛般若》，乃復無罪而死，天樂迎之，則僧徒何憚不為酒侶博徒乎？此蓋靈巍設為奇說以文惟恭之死，而固其徒郵之志，必有好事在其中，假神怪以祈不敗耳。仁讚又從而綠之，其意亦可知也。《金剛般若》乃為醉酒作奸保障之具乎？
（釋法照入逆旅避雨，過中，乞食不得，乃買彘肉啖之。客皆詬罵，有欲毆者。照殊不答。至夜，誦《金剛經》，無燭，一室盡光。客見之，皆來禮拜謝過，施衣物。踞坐若無所觀。）法照既有神光照室，豈無神力禦雨乎？既能蔑視服物，何為不舍彘肉乎？此奸僧也，對人茹葷，其本情也；夜坐有光，其幻術也，客來施物，墮共計中也，照藐視之佯為廉潔也；物至傲然，若無所睹，而未嘗辭，客去，則必卷而懷之矣，乃真盜也。
（釋元珪曰：「若能無心於萬物，則欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤混疑不為毅，先後達天不為妄，悟荒顛倒不為醉。無心助無戒，無戒則無佛，無眾生，無汝及無我。無我無汝，孰能戒哉。」世之禪師所謂機辯，橫說豎說，逆行順行者，皆如此。吾今折之曰：人未有無心者也。自古大聖人垂世立教，曰養心、曰宅心、曰存心、曰洗心，不言無心也。心不可無，無則死矣。聖人之心若鑒，不勞思處，不用計度，而盡天地之理者，亦曰如之明而已，不言無鑒也。有所欲必淫，聖人所欲不蹌矩，是以無淫。福淫揭善必盜，聖人福善禍淫，是以無盜。濫誤混疑必殺，聖人四罪而天下咸服，是以無殺。先後遭天必妄，聖人憲天聰明，是以無妄。湣荒顛倒必醉，聖人不為酒困，足以無醉。聖人之心寂然不勁，感而遂通天下之故，自己及人，自人及物，各止於其所，而天下之理定矣。元珪所言，失之毫厘，差之千里者也。今有欲其所不可欲，以淫人為是，以善人為非，觸情殘害，逆天之理，放意於酒，沉頒日富，而曰我未嘗有心也，淹然如此耳，而可乎？蓋佛氏以心亦為兩途，凡其犯理悖義，一切過失必自文，曰：此粗跡，非至道也。臂如有人，終日涉泥塗，歷險阻，而謂人曰：「吾足自行耳，吾心未嘗行也。」則可信邪？（借一行。有王嫗，行鄰里之老嫗也，昔嘗瞻行之貧。及行之顯，遏嫗，一日拜謁云：「兒子段人，即就誅矣，乞師奏減，以供殘齡。」泣涕者數四。行曰：「國家刑憲，豈有論請而得免邪？」命侍僧給若干錢物，任去別圈。嫗載乎嫚曰：「我居鄰，周絡繈乳令長成，忘此惠邪？」行終夕不樂。於是運算華，召淨人，戒之曰：「汝曹挈布囊於某方間淨地，午時坐伺，得生類，投囊促歸。」明日，果有豭彘引豚七，淨人分取之，輟即走，得豚而歸。行備巨擁，逐一入之，以泥封口，誦胡語數契而止。投明，中官詔入，問曰：「司天鑒奏，昨夜北斗七星全不見。」對曰：「帝居不見，天大儆陛下，可修德以退之，莫若大赦。」玄宗依其奏。夜占北半一星見，七夜，復初。其術不可測也。）一行言國家荊憲不可以論請而得免，此言是矣。欲報鄰嫗之恩而自給之錢物，此事當矣。終為鄰嫗怨詈，意不自安，遂用左道誤人主而行妄赦，則過之最大者也。殺人者死，自古定法，嫗子無貨之埋而法貸之，則彼殺者豈不乎？為免此一人而用赦，使天下罪人皆以幸免，豈不濫乎？佛之教，慈悲而不知仁，斷制而不知義，故其舉事似是而非，不可不辯也。星象麗乎天，豈一行所能黜落。其布算囚豚，蓋幻之術，能興氛氣，暫時掩其光曜耳。玄宗，多欲之昏君也，是以一行得人其術。使明哲在上，守正而惡邪，一行其可為此乎？設或為之，殆將如新垣乎之詐漢文，候日再中，終必伏棄市之法矣。
（釋僧伽，蔥嶺北國人，遊方至西涼府。中宗景龍二年，詔入內道場，四年，坐亡。帝問萬回曰：「僧伽，何人也？」對曰：「觀音之化身。」伽之寂滅，多歷年所，嘗見形往漠南市漆器，又於洪井化易材木，又於燕市求氌罽。長慶二年，塔寺皆焚，惟伽遺形無損。咸通中，龐勳兵團州，伽於塔頂現形，外寇皆潰。周世宗有事菸江南，伽寄夢於州民，言不宜輕敵，州牧未之信。家家同告之，遂降。全一城生民。）僧伽既已坐化，又復見形，世人信之，江淮尤甚。作塔於泗上，屢經焚蕩，俄而復新。韓退之所謂「火燒水轉掃地空，突兀便高三百尺」是也。僧伽如有神力，何不護持寺塔，常存而不壞，免使人費耗財力，再三經營，何必為此紛紛也？其見形市漆器，化材木，求氌罽，此廣大心欲為眾生乎？其亦私心自為供養與僧受用而已乎？僧人及愚俗每言僧伽之靈跡，如仁讚所舉，特共一二耳，吾所不見也。以吾所睹見而證之，金賊寇中原，所遇無不殘滅，如泗州之大聖，如襄陽之大悲，如香山之觀音，如公安之二聖，皆經焚毀，門無遺跡。何不於此時少現神通，以救百姓之命而止夷狄之殺乎？僧入則曰：「眾生業力深看，不能招感諸佛菩薩，是以靈跡韜秘。」予曰：「方太平無事之時，諸佛菩薩示神通，出光景，享受供養不可為算。及兵亂之際，則曰：『眾生共業，不可救也。』悲願於此不悲，洪誓於此不洪，聖力於此不聖矣，則何足貴哉！」然世人愚者終不可解、又於其廢址而興葺焉。僧人又語之曰：「有緣則佛見。好善者，宿植也，是以甘心而不悔。」必有明君賢相推息邪距距之方，庶乎其少止矣。
（釋坍瓚於衡嶽閑居。李泌隱南嶽，潛察瓚所為，曰：「非常人也。」中夜，往謁焉，望席門，自讚而拜。瓚大詬，仰空唾曰：「是賊。」李公愈加敬，惟拜而已。瓚正撥牛糞火，出芋，啖之。良久乃曰：「可席以坐。」取所啗芋之半以授焉。李跪捧盡食而謝。謂李曰：「慎勿多言，領取十年宰相。」李拜而退。）李鄴侯高才多智，唐之名臣，方未任時，辭萬乘之友，隱居南嶽紫蓋者凡十年。隱居之傍，有一僧岩居，曰明瓚，相去甚邇，鄭侯未嘗與之來往。此見於傳記，乃事之實。不知仁讚何為有此說乎？使鄴侯欲見瓚，白日不往，中夜而後行，素非師尊，望門而便拜，中下之人，猶不為此，孰謂鄴侯而為之？明瓚其果有道之士，與業侯磷居之日久，亦豈不知其賢否也？一見詬唾，此何禮哉？不鄴侯氣淩宇宙，才幹四海，嘗辭宰相而不為，及得山僧煨芋之餘，乃跪捧而食，事理之必無者也。十年宰相，人世之常事，使鄴侯天命不當作，瓚豈能與之？使其固有，瓚但能知之耳，何足為鄴侯之損益哉？大抵僧人多取世間有名之士一言半句，增重共事，抑彼揚己，人人同轍。等君崇寧中宦遊湖南，偶與一僧，唱酬絕句詩，尋即忘之矣。後三十年再至湖南，乃見其僧有鏤板《語錄》，載此詩者，題其目曰：「某人請益。」乃知比曹扳附名勢，其心深切，必借重於公卿大夫，然後足以籠惑愚俗。《過庭之訓》曰：「侯師正有言：『君子當守先王之道，壁立萬仞，異端邪說，勿柑於口，庶幾不為所誘矣。』比言是也，汝等共識之。」予敢不奉以周旋乎！
（釋普曠夜宿寒林，人有索其首者，曠引刀自刎。乞者止之。又從索耳，便利而惠之。）普曠必夜為奸盜而覺，被逐投林，其人不欲殺之，刵其其而去。他日造為此說，因以誑人而自異耳。不然，無故而乞人之頭，與無故而刎頭與人，有何義理乎？以其遇禍於夜且在林中，可知其為奸盜無疑也。
（釋智舜，有獵者逐雉飛入舜房，苫苫勸勉，終不肯止。遂將雉去。情既不忍，割耳遺之。）不忍之心，仁之端也。此吾聖人教人入道之門也。然天下之人物眾矣，自父母推之，秩其親疏，而至於飛雉，不知其相去幾等也。智舜不忍飛雉之見獲，而忍於父母之見棄，何哉？佛氏不明天理，以我與人，以人與物，以父母與禽獸，無有差別。故其行事迷謬，無一中理者。直須屏絕，勿使能殖，則人道立矣。釋普圓，夜有惡人從圓乞頭，將斬與之，又不肯取。又復乞眼，捌而施之。又從索手
（繫著樹，齊肘，斬而奧之。因而卒。）釋氏之言曰：「此冤債也。」以予觀之，犯好作盜，為人所得，之使自殺，普圓無路以免也，故寧忍痛楚，剜目斷手，以丐厥頭，庶幾於復生，不自意其遂死也。
（釋普安嘗於村社見人宰豬。安往問贖，社人弗許。安則引刀自割陛肉曰：「此彼肉耳。豬肉糞穢，爾尚敢之，況人食米，理足貴也。」社人遂免豬。）四海之大，生人之眾，其所言宰犬豕牛羊羽毛鱗介，一日之問不知其幾千萬也。佛說禍福五千餘卷而不能救，傳燈得道一千七百餘人而不能救。普安乃以陛間少肉，欲博易群生之命，其志不忍，其行甚難。然苟能免一豬耳，他豬獨奈何哉了使其可哉，往其聖賢行之已久，不待普安而後知之也。
（釋明達嘗行汶上，有獨作人語曰：「願上聖救我。」達解衣，贖而放之。）鳥之能言惟鸚鵡，然不離飛鳥；獸之能言惟猩猩，然不離走獸。未聞獨而能言也。考歷代史，凡有不能言之物而言，必有凶災變異，物之妖也。今獨能言，其妖甚矣。明達解衣贖之，可以苟免其死，必不能畜養終其身。既而放之，則又為他人所殺矣。昔有蕭欲仁者，好佛，日自攜百金坐於門，有魚暇鶉雀之屬下買而放之。市人利其買也，至者漸眾。蕭已有厭倦之意，深居而簡出。一日，偶出見市子母廳者，欲仁側然，以千金贖之，縱於所居之後山。頃之，復有籠廳而至者，乃其所縱也。欲仁自是閉戶，不復贖生，蓋錢物有限，物生無窮，區區匹士之力，豈能偏及萬類之眾哉！故非人可共由，行之而有弊，則不謂之道。道者，天下所共由，萬世而無弊者也。此儒釋之辯也。
（釋僧鏡至孝。母亡，身自負土，種植松柏，廬於墓所。泣血三年，服畢，出家。）事睹之道，自一飲一食，冬溫夏清，推而行之，至通於神明，光於四海，天下之為父子者定，其道大矣。憐帝舜然後盡此道。後世若曾子以孝顯，而孟子稱其可而已，言其難能也。今僧鏡孝愛其親，負土戍墳，手墊宰木，廬於墓所，泣血三年，亦彷佛於古人之行矣。然服喪既畢，則委而去之。報親之心，以三年為斯，豈所謂「吳天罔極」也？罔極云者，言天理無盡也。天理無盡，故比心無止。有止者，以理為障也。惜共時無以虞舜、曾子之德告之，以成其美質者。聖人既遠，道術不引於天下。英才間稟，無所師範，惑於異端邪說，淪於夷狄禽獸而不自知。如僧鏡者眾矣，可不深嗟而重歎哉！
（釋道紀每出，以經書塔像為一頭，老母、掃帚為一頭，躬自荷擔，有塔斯掃。每語人曰：「親供母者，其福與登地菩薩齊也。」其孝性淳深，因以勵俗，從者眾矣。）人主所以事父母者，非為利也，乃天理自然不可解於心也。道紀親供其母，疑於淳孝，而其心在於福報，是為利而已也。借使無敢報，則將棄其母乎？古之聖人事親如事天，以親之尊無輿為比也。今乃與埽帚為伍，不亦賤其母之甚邪！
（釋道安常攜其母旦出，親手為麥粥，然後上講，雖左右供侍，不許助己。曰：「母能生養我，非我不名供養。」）釋氏之稱孝者，未嘗施於其父。如惠斌之父，鑿井樹碑，以寫其哀怨，而惠斌不回。法顯之父既沒，其叔父勸之歸家，而法顯不動。至於事母愛戀者，十人而九。父母猶天地、日月、陰陽也，有地而無天，有月而無日，有陰而無陽，則覆載照臨、寒暑化育之功息矣，尚能生物哉？夫惟夷狄禽獸則知有母而不知有父，墨氏愛無差等，略與佛同。孟子所以辟之者，恐天下後世之人淪於夷狄禽獸而不自知焉耳。
（辛七師及鍾茶蓼陟貼之痛深，毀瘠通禮。）聖人之禮，有情有文，有制有度，載之經典，皆可考也。僧人出等，削髮而胡服，以中國先王之法為世閃粗跡，一切掃除之，不知其所謂過禮者，過何禮也？仁義禮樂之名，非佛所道。佛安得有襖哉？辛七師如以先王之禮為禮，則不當髡首披緇，棄入倫而從異教也。名實之際，豈可假借以相亂哉？
（釋道丕，其母許氏，常持觀音普門品，因妊焉。僖宗駕遷洛京，長安焚蕩，遂負其母入華山岩穴。時役麥湧貴，丕巡村乞食，惟供其母？自專胎息。）道丕既孝養共母，則當知事親之道。乃毀其膚發，則非繼嗣也。巡村乞食，則非廉恥也。以求丐不義之物而養其親，雖席前方丈，年壽千百，君子羞焉。道丕良心不忘，而為異學所蔽，雖以善為之，而不知陷於不義，深可惜也。夫事有是非，不可混亂。佛之教本使人割離恩愛，以趨空寂。今道丕等奉母之心，至於背負而不舍，胎息而不食，深入岩穴以避兵亂者，皆為母之念，即是恩愛牽纏，非佛教也。而仁讚稱類偏取，果何意哉？以養親為是邪，則不必出家，以恩愛為非邪，則不當負母。良心未忘者，於此必有所處矣。
（釋僧盛特精外典，為群儒所憚。故學館諸生常以盛公相脅。）僧盛讀儒書，詰難學者，以尊其道，而儒生未嘗就佛書辯正佛者，以質其非，此何理也？聖人之道不可躐等，釋氏之教，一超直入，故儒生以吾聖入為迂，以彼釋氏為徑。今以登十三級浮屠明之。不可躐等者，猶自最下用足歷級，升而上也。一超直人者，猶自平地不用足歷，忽飛而至也。此實而彼虛，實難而虛易。故學士大夫樂於無稽超勝之說，以為紮手所不到，孟子所不知，而實無所得。使世習日以淪胥，莫可救也。唐時朱泚作亂，太學六館之士將從之。何蕃正色一言，遂救止諸生，著於君臣之義，不為亂賊。彼為盛公所脅者，豈不愧於何蕃之廝役哉？
（釋曇遷，隋開皇七年下詔勞間。遷既為帝王揖敬，或謂滯於榮寵者，乃著《無是非論》以示之。）曇遷所著《無是非論》雖不可見，而其立名已失矣。事有是非，猶松直棘曲、鷺烏鳥黑，雖創物之智，不能改也。聖人之教，因人本有是非之心而教之，使是其所當是，非其所當非，是非不亂，則天下之事定矣。曇遷學佛，則當遣物離世，投身於岩穴之間，使世欲聞其聲且不可得，況見其面乎？今乃借用佛法，付於國王之言，諂諛人主、耽彼榮利，何也？若以事君為是，則不臣為非；若以狗俗為非，則出家為是。是非之分，豈可亂哉？曇遷心疑，又憎滯寵之議，慨然著論，隻益贅疣耳。將以是為非，何異指！中尊為外道？將以非為是，何異稱外道為中尊？將是非之泯然，何異中尊外道莫餃賢否？僧人誠以此思之，則是非之心自見。苟見此心，必從懸而逮非矣。
（文帝出合利與遷，交手數之，雖各專意，前後不能定數。帝聞其由。遷日，「如來法身，遏來數量。今此舍利，即法身遺質。以事量之，誠恐徒設。」帝意方悟。）物無不可數者。既有形可見，有名可道，則數與之俱生。故覆載雖大，萬生雖聚，未有無數之物舍利子何能獨以有形有名而超乎數哉？然則隋文不能得其數，何也？遭曇逐之幻也。隋文欲稽其實，何不詢訪正人，乃獨與曇遷口手對辯，宜其遭幻而罔覺也。稽之史冊，不載此事，往往僧人誇誕，附會言之。今姑質其言，則誕妄立判矣。曇遷曰：「如來法身，過於數量。今此舍利，法身之避質也。」夫如來法身未免七八十年而死，則其遺質安能千餘歲而存？與其化舍利而常存，曷若留法身而不死乎？惑者嘗試以是推之。
（時有像放光，帝問遷曰：「宮中尊像光何不現？」遷曰：「但有佛像，皆放光明，感機既別，有見不見。」帝曰：「朕何不遇？」答曰：「世有三尊，各有光明，其用異也。佛為世尊，道為天尊，帝為至尊。尊有常政，不可並治。佛道弘教，開示來業，故放神光，除其罪障。陛惠下光陰充於四海，律令法戒禁止罪源，即大光也。」帝悅。）曇遷以老子擬佛，則守道不專，以世主同佛，則從諛已甚。若曰「佛為世尊」，統攝三界，則無天尊矣。若曰佛絕人倫，共趨空寂，則無至尊矣。「尊有常政，不可並治」，則人主南面既以稱尊，土木形容便當毀棄。其言反覆，莫可據依。文帝惑而悅之，特以其話耳。熙寧中，明道先生守官京兆，於時南山石佛頂出光景，公卿大夫無不傾動。明道呼寺僧，戒之曰：「我有官守，不能往也。過光景時，速來報我，當亟造人取其首就觀之耳。」自是光遂滅，人亦不疑。可為萬世息邪說之法也。
（釋安惠，晉永嘉中天下疫疾，則晝夜祈誠，願神降藥以愈萬民。一日，出見兩石形如甕，疑而視之，果有神水在內，病者服食而皆愈。以黃編寫《大品經》，汝南周仲智獲一本。為火焚宅，倉卒不暇齲ō，火息，於灰中得之，一無虧損。）自神農當百藥，黃帝岐伯對問，伊尹為湯劑，相傳數千年，而後藥之用大備，濟世之功博矣。其或陰陽謬淚，天災流行，疾疫死喪者聚，蓋人事天命之不齊也。豈有虛空中忽然化出兩甕神水之理哉？此蓋以藥物置水中飲人，假托神降，以取利耳。自兵火已來，天下寺宇鮮不焚毀，而況於藏乎？予庚戌年在處州，值兵火之亂，有天寧寺僧於瓦礫中得經燈數塊，蓋梵夾積疊藏中，不為風所飄揚，偶有堅凝者，觸之則隨手簌簌然。僧曰：「此有舍利，不可觸也。」予欲唾其面，又忍而不發。夫大火之中豈有不化之物，經若神聖，則何如勿燒。既燒之後又以為有舍利，其敢於面漫，略無愧怍乃如此。今此黃絹《大品》，則亦偶免於火者耳。若曰舍宇百物焦灼皆盡，而黃絹《大品》獨存，萬無此理也。欲瞼其言者，取一經冊焚之，則立見虛實矣。
（《釋道豐》，齊高祖曾命酒並蒸豚令食之，豐略無辭讓，極意飽食。帝大哄，駕去，謂子弟曰：「除卻床頭物。」發床，見向萘豚猶在，全不似瞰嚼者。）僧人不飲酒、不食肉，其師之戒然也。若以為是，當守而不犯，安得以帝王之命而變之？若以為非，當變而不守，不待帝王之命而後食也。道豐於此何處焉？蒸豚猶在而酒不存，此又何理也？聞有豬頭和尚者，以善食豬頭得名，人皆疑之。其徒為之說曰：「渠每食時，有無數餓鬼立於其後，渠未嘗食？乃以飼鬼耳。人不見鬼，故但見渠食之也。」予曰：「餓鬼不可見？無乃髡然啗肉者其是歟！」床頭取蒸豚，殆亦幻術之相迷易者，其實已入道豐之腹矣。
（安世高者，安悉王之塚子，舍位出家。一日，與同學辭決，曰：「我當往廣州，畢宿世之對。」行果值一少年，唾手拔刃，高遂伸頸受之。）大凡僧家出言舉事，必為因果之說。世高若不出家，為王塚子而嗣其位，少年安得而殺之？此必為僧之後，與少年者有仇怨，知少年之來，禍不能免，則曰我有宿債當償也。其仇怨之事，則不裁矣。夫為王之塚子，將嗣其位，以保其國家而安其民人，其功德大矣。乃惑於邪說，亂倫而去，終死於仇人之刃，是為知道也乎？
（法詛，晉惠之末，誌思潛遜。會張輔為秦州刺史，祖奧之俱行。輔以祖德顯著，眾望所歸，欲令反服為己僚佐。祖誌不移。忽忤輔意，輔收之加戮。眾咸怪惋。祖曰：「我來畢對，此宿命久結，非今事也。」）學佛者有不善，未嘗反躬自責，其或遇禍，則以寬對處之，比心之大害也。夫知人不明，過而不改，而至於殺身，誰之罪歟？有薪然後火傅之，有坎然後水入之，有怨怒忿恨而後人加之。加之者在人，召之者在我，不以自反而推之於前世，是以甘心於橫逆而不悔，愚莫大焉。張輔可依則從，不可則逮，當定於未行之先。乃輕用其身，與之俱行，豈非知人不明歟？況輔欲使之反服，美意也。祖乃守愚執迷，拒而不應，豈非過而不改歟？積此二事，見殺為宜，何宿命之言哉？
（釋鴻休常言：「宿債須償，償盡，則可憂何慮，物我俱逍邁矣，」及廣明之際，巢寇充斥。休出寺，脫衲夜於松下盤石之上，言曰：「誓不汙清淨之地。」安然引頸待刃。）鴻休惑於宿債之言而不究其實，若自知有宿債，心欲速償者，何不指名其人，徑往就死，而貪生惜景，坐以遲之邪？君子樂天知命，未嘗尢也，白反而縮，未嘗懇也。我自我，人自入，物自物，各止其所，來嘗不逍遙也。何待償債哉？黃巢之亂，殺人半天下，鴻逃死不獲，刀已及頸，雖欲避之，可乎？其所以脫衣發誓願者，意亦望巢憐之，故為此態耳。
（釋守賢告眾曰：「吾有債願未酬，心終不了。」明日，操斧入南山，投身飼虎。）佛氏所謂了心，異乎聖人所謂盡心也。舉心之所有者皆歸之空，了心也，舉心之所包者各臻其理，盡心也。了心之弊，至於一身亦不欲存也。若非自絕於人偷之類，助刳剔焚灼，喂飼餓虎，無所不至，要皆空而後已。空虛寂滅，莫適於用，道之棄也。此亦猖介褊小之極，其智不足以盡萬物之變，其才不足以周萬事之務顧，視一己無可奈何於天地之間，遂謂人理皆可以如此，而終於不可言、不可行。彼草木飛走之類，莫之夭於，猶能盡其天年，可以人不如草木飛走乎！
（釋法琳每誦無量壽佛，輒見一沙門形甚殊大，常在琳前。疾不愈，注念西方，見諸賢聖皆集，合掌而卒。）法琳所以誦無量壽佛者，為生乎？為死乎？如為生，則不免於死，大沙門不能救非壽也。如為死，則人之死也，氣盡而散矣，雖千萬年無再生之理。其壽固自然無量，不必祈也。疾革之時，注念西方，見聖賢皆集，與人同見乎？惟復獨見乎？僧曰：「見者有緣，不見者無緣。」夫佛以化人為心，見者尚不化，不見者信心何從而生也？曷若使眾人同見，皆發善念，何苦獨與死者為隱乎？
（釋感信念佛往生，暨三載，忽感靈異，見金色玉毫，便證念佛三昧。臨終，感佛來迎，面西而往。）人心有所著者，不能忘之於心。存想既極，則恍惚微芒之中，真若有所見者。漢武帝見王夫人，唐明皇見李老君，皆此類耳。懷感專切，用誌不分，故隨其所欲而見焉，其實則寂無一物，乃妄見也。故君子養心貴於得正，正則無此矣。
（釋少庚乞食得錢，誘掖小兒，能念阿彌陀佛一聲，即付錢一文。每遏齊日，集所化三千許人，登坐，令男女望康面，即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出，連誦十聲，十佛若達珠狀，從其吻角而出。告曰：「汝見佛身，即得往生。！）此幻術也。誘人男女至於三千人，其奸惡甚矣。其源出於金剛智，其流至於為賊，術不可不慎也。元豐中，陳州有蔡仙姑者，能化現丈六金身，一時王公無不誠信，供施山積，其門如市，男女嗜雜，以得見為幸。戶外常設淨水兩甕，至者，必令洗濯凡眼，而後得入。有係尉廖其姓者，心獨疑之。一日，率其部曲數人，約洗一目。既入，以洗目視之，寶蓮台上，金佛巍然也。以不洗目視之，大竹籃中，一老嫗箕踞而坐耳。乃叱其下，進擒之，歸於有司，奸狀盡敗。當時以廖尉為神明，前所誠信者，莫不內愧，無地以寄顏也。如少康口吻佛出，若遇如廖公者，其能不敗乎？是故君子於天下之事，恥一物之不知。無所不知，則於理廓然。如向大明以觀大像，雖或可欺以其方，而決不可罔以非其道矣。（釋懷玉，每日念阿彌陀五萬口。俄見西方瑞相白毫光，聖眾滿空玉云：「若聞異香，我報當盡。」因說偈，香氣盈空，見彌陀佛，觀音勢至，身紫金色。壓含咲而終。）凡僧人所謂見聖眾者，不知形邪？氣邪？若非形氣，必無可見之理。有形氣然後有光相、有顏色，則必有衣袂乘馭之物。飛乎？走乎？不飛不走，凝然不動乎？皆未可喻也。若曰聖神靈化，非形氣之所拘，則白毫光、紫金色何所憑而著哉？不然，則是廓然太空，了無一物。而懷玉想心妄見，指點形似，猶人書空而談夢者邪？
（釋惠布卒，地為之震七日。屍遷山林，其地又震。）星隕地震，日月薄蝕，山崩川竭，天地之變也。豈為一胡僧之死能致之乎？苟以地震為惠布而發，有如太陽虧傷，普天同之，當其日豈無死者，亦可曰日為之食乎？一日之間，天地之內或生或死，豈知其數？地震之廣，有方千里連日未息者。惠布適當之，仁讚乃以為應，其誣罔亦太甚矣。
（河羅竭至洛，止婁至山石室中。坐禪室去水遠，時人鐵為開澗。竭曰：「不假相勞。」乃自起，以左腳跟室西壁，壁陷沒指。拔足水出，坐化。合維累日，而屍猶坐火中，永不灰燼。）水在地中，無所往而不可。河有移徒，井有溢枯，皆無足怪。羅竭所居無泉而忽有之者，水脈昔時未通，今時通也。時人不知，而羅竭久居固已知之。因水之通，則謬為跟壁之說以誇靈異，紿愚俗，此僧人主常態也。自有天地至今日，書傳所載，未有火不能化之人。雖佛以金體至堅，法身為喻，然投之烈火，亦必融液。而謂已死將腐之軀，經火累日而不燼，萬無是理也。
（釋法朗師法進，進嘗閉戶獨坐，忽見朗在前，問：「徒何處來？」「從戶鑰中入。」後卒，焚屍之日，兩處湧泉直上於天。）匿形藏跡，出入於窗牖隙穴之間，不由門戶者，今世奸民所學金剛智術，將以為盜者也。水勢就下，非人以機巧激之，則不能逆流。僧屍就焚，泉豈有知，而為之表異？正使有知，騰湧上天，將何為哉？又況理之所必無者也。
（釋僧周謂弟子曰：「吾將去矣。」其夕，見火從繩床後出燒身，經一日，方盡。煙焰漲天而房不燼。）火線薪然後傳，不緣則不可見。故鑽木、雖竹、敲石、方燧，皆可以得之。若無此四物而責烹飪之用，雖有聖智，其安能哉？僧周自焚之火，亦猶束草師三昧之火，其妄一也。林靈素讚，火騰光，流照庭宇，而無所焦灼，何以異於是？僧人斥之為外道，豈未之思乎？
（釋道安，秦主出東苑，命之升輦。僕射權翼諫曰：「臣聞天子法駕，侍中陪乘。道安毀形，寧可乘廁？」堅凜然作色曰：「安公道德可尊，朕將舉天下而不易，雖與輦之榮，乃是為其臭腐耳。」即命權翼扶之登與。）苻堅信邪拒諫，引四民之棄，共六尺之與，不可為後世法，明矣。而道安髡首胡服，躡足王輦，其心何謂哉？不過貪一時王公眄睞之榮，以誇其眾耳。權翼能諫而不強，苻堅發怒，出悖道之言，則遂靡然從之。何其前明而後昏，初勇而終懼邪？致使其君遂非過舉，貽譏永世，蓋翼之罪矣。
（釋惠忠，肅宗迎請演說，奏治人、治國之要，暢唐堯、虞舜之風。）畊當問奴，織當同婢，耳目鼻口各司共用，不可以相借官，此定理也。肅宗欲知治人之要，道堯、舜之遺風，則當谘訪名賢碩學，猶恐其未能盡也。乃迎毀形敗倫之人而問之，譬猶責明視於瞽蒙，求致遠！於刖兀，窮年累世不可得也。彼肅宗篡父之位，聽妻之譖，昵近內臣李輔國，至於喪其親，殂其身，以及其子。顛倒迷謬，非一日也。其所為如此，亦何足怪哉！
（釋法上戒德精峻，文宣帝語為戒師，布發於地，令法上踐焉。）帝王者，神明萬物之主也。戴冕執玉，被十二章，以對越吳天，以奉承宗廟，以朝見公卿諸侯，以臨御中國夷貊，其尊莫二，其貴無敵，非人私意苟相崇奉，蓋天地之常經、古今之通義也。發生於頭，足復於地，其上下貴賤，猶君與臣、父與子，不可相易也。今布發於地，使胡人以足踐之者，果何意乎？為求道邪？道不在發也：為求福邪？福不在足也。不知將何為哉？足可以踐發，則冠可以充腹，而復可以加首，口可以出矢，而尻可以食物，非人之道也。
（釋法護，自天子侯伯不與一人遊接，常以仁義存懷。）考之佛書，不言仁義。仁者事親，義者事君，中國，人道之大宗也。故自二帝，三王以至鄒、魯之聖人，或在上，或在下，或見於行事，或垂於經訓，皆以仁義為教也。楊氏學義而失之為我，墨氏學仁而失之兼愛，故聖人推其失以救世，拔本塞源，不使人淪胥於禽獸，以存人道耳。法護自天子而下不與一人交，則非人之道也。非人之道，而謂心存仁義，譬猶以火為濕而以冰為溫，以麻為絲而以菽為粟，則可乎？
（釋法慎與人子言，依於孝；與人臣言，依於忠：與上人言，依菸仁，與下人言，依於禮。佛教、儒行合而為一。）法慎之言是也，而其人則非也。昔維摩居士在王子中教以忠孝，在大夫中教以正法，居士未嘗出家，猶之可也。法慎不為人子，安知所謂孝？不為人臣，安知所謂忠？以天性為淫欲心，安知所謂仁？以天秩為分別心，安知所謂禮？實則背戾，名則圓融，此學佛之有才者，其意欲旁通聖人之書以誘學士耳。有志於道者，或遇此等、為此言，則必使之畜發加冠，易其衣服，歸人倫之類，乃可與講論忠孝仁義禮樂之實。不然，當如淫聲美色，戒而遠之可也。否則必為所陷溺而不自覺矣。
（陳宣帝時檢括僧尼，榮經落第者，並各休道。智顓諫曰：「調達誦六萬偈經，不免地獄；槃特持一行之偈，獲罪漠果。篤論道也，豈閱多誦？」陳王即罷披簡。）陳帝之所為，雖來能拔本塞源，然亦黜異教、扶人理之漸也。而智頭所言，何其無實以為誑邪？調逢不免地獄，槃特獲罪漠果，若在未死之時，則無可驗。若在既死之後，又無可考。此空誕之言也。以空誕之言廢世主之良法，遂使農商鄙野之人得以餘財買牒髡顱，白竄於慵惰。雖智頡所以護持其郵者勢自當然，而陳宣帝亦不明甚矣！今以中國之學論之，不知《六經》豈可以言讀書？不知諸史豈可以名實學也。有一分勤勳則有一分功效，積日累月，其殖漸廣，知所未知，見所未見，多識前言往行以畜其德乃實學也。其或以文滅質，以博溺心者，蓋不善學耳。而未有不博學詳說而能反約者也。欲試天下之士，必考其知聖人之言，欲驗天下之僧，必考其知大藏之教。今智頭所言，乃為慵僧自誑者張本，於理有決不然者。而宜帝信之，殆不可曉也。僧人曰：「宣帝者，乃諸佛之見身耳，固佛法之所付囑也。」以此諼諛世主，十而九惑，則亦不明而已矣。
（武宗望祀蓬萊山，築高台以祈羽化。因德陽節，詔悟遠國師知玄，與遭門敵，言神仙為可學，不可學。玄陳「帝王理道，教化本根」，言：「神仙之術，乃山林間匹夫獨擅高尚之事，非王者所宜。」）知玄所以告武宗斥神仙之說，豈不當哉！而何其不自知也。佛氏厭苦根塵，棄家求道，為長往不來之行，其所立教，以人世為夢幻，以空寂為真常，此正山林匹夫獨擅之事，非帝王所宜為也。武宗英果，明於制國，幾致中興。然信惑方士而毀除佛法，是謂以桀攻桀，何較曲直哉？前人之失，後人之鑒也。崔浩蓋當不喜佛老，而崇奉冠謙之以為神人。武宗不鑒，亦復為之，蓋不學之過也。李衛公長才碩略，能佐其君，振起園威，削平叛亂，而於人主心術之病莫能救也。孟子曰：「惟大人為能格君心之非。」又曰：「務引其君以當道。」衛公於此，能無愧乎？
（釋曇衍道遇貧陋，必悲憐垂泣。）曇衍所遇，特一二人而已。世有方數千里，水旱之時，饑民流離，繈屬於道，連州跨邑，旬月而未止也。嘉祐中，山東大饑，富文忠公為安撫使，賑濟全活者五十餘萬人，共指畫之美，至今人傳道之。曇如生於其時，吾憂其泣多淚盡，必至於喪明矣。
（釋法琳卒，遺命屍骸棄諸山藪，以施禽烏。）山林中禽鳥不藉人養而未嘗乏食，自生自育，其類繁殖也。如其乏食，而賴喂飼然後能生，則禽鳥之生殄矣。法琳捐已死之軀，喂不茹葷之鳥，則處己處物皆失其宜也。身體方生，氣血鮮甘，以此飼禽鳥，使彼食之，如美則不能舍也。及既死，乃以臭腐不知痛癢之身，取能施之名，而使禽鳥食不美之物，非所以愛禽鳥也。又況山林禽鳥，豈知肉味？至於人肉，尤所未嘗。法琳施以所未嘗食者使之知味，則其受業，當自此起，其得罪於佛大矣。
（釋瑞甫母夢梵僧，問曰：「當生貴子。」即出囊中舍利，使吞之。及誕，所夢僧白畫入其室，摩其頂曰：「必當大興佛教。」言訖而滅。既而成人。又夢梵僧以舍利滿缽使吞之，且曰：「三藏大教，盡貯汝腹矣。」）瑞甫之母受胎之初，唯復有夫乎？惟復梵僧見夢而已乎？人無夫則無生育之理，而瑞甫之母受胎誕子，以至成人，其父皆不知，而梵僧為之證。然則梵僧即瑞甫之父耳。佛之教以人世為夢幻，瑞甫子母所夢，前後相應如此。真即是夢，夢即是真，真夢一如，人世夢幻之奸弊乃如此邪？
（沙門仁讚曰：「天生蒸民，樹之君長，蓋有欲，無主乃亂。大教東流，偏於四海，不設名位，胡以統攝？」）天生蒸民，自一而二、自二而三、自三而不可勝窮。致用有源，起數有祖，豈可貳哉？貳則生物之功息矣。故天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，以一制萬，以寡統眾，不易之道也。自庶人而上謂之士，自士而上謂之大夫，自大夫而上謂之卿，自卿而上謂之公，由堯、舜至三代其制如此。三代以後，官制或隨時而變，其大概則不外是也。佛氏之教人中國，以空為宗，而其事則有父子、君臣、兄弟、賓主之名，舍自然之真，為假設之妄，名為空諦，實則不能外乎倫理，姑變其名耳。是以其道多弊而不能獨立，必依托形勢、憑恃法度，以整齊其眾。故其言曰：「佛法，蓋付之國王大臣也。」而世主不自知其身乃父子、君臣、夫婦大偷之宗，堯、舜三代帝王之所傳畀，而區區於異端新奇之說。曰：「天有二日，日與佛日也。土有二王，王與法王也。」設空言以行實事，棄實事以崇空言，而莫有能辯之者。此仁讚所以敢肆謬悠而無忌憚也。
（僧史略曰：「僧之少欲，本合亂榮。佛之軌儀，止令分街。若無尊大，御下誠難。此又別時之意也。」）凡世之名分、禮樂、法度，所以扶持倫理，使不至於亂也。僧人鄙之，曰：「此有為法也。」有為法者，世間法也。無為法者，出世間法也。佛之教人乃出世法，所以其道超於孔子之上，必須削髮胡服，棄絕人倫以從之。今《僧史》所論，復欲以名分服屬其徒，以尊臨卑，以大制小，不如是不足御下，又何謂哉？中國之道不賴佛而後行，四方之教亦何必頗儒而後立乎？不可不辯也。
（三藏不空，上元末，帝不豫，空以大隨求作法。翌日，乃瘳。）上元，唐肅宗時也。肅宗不豫，空能以大隨求愈之。及空以疾終，何不以大隨求自治邪？僧人則曰：「空以寂滅為樂，不戀久生。救肅宗者，為憫念國王耳。」寶應元年，楚州刺史崔優表稱：「有尼真如恍惚登天，見上帝賜以寶玉十三枚，云中國有災，以比鎮之，改建年號。」是月，明皇崩。後十有三日，肅宗崩。方其時，不空蓋未死也，而大隨求之法無驗矣。僧又曰：「福力盡時，必還墮落，所不能救也。」然則何用佛哉？
（後往終南智炬寺修功德，念誦之夕，感天樂，薩捶舒毫發光，以相證驗。）僧人所稱天樂、瑞光之異，必以夜中見聞，不典人共之。其言曰：「無緣者，不預也。」無緣者固不預矣，而天樂、瑞光終不以白晝出。吾是以終疑其誕也。
（大曆五年，彗星出，詔空住五台山，星亦尋沒。）天垂象，見吉凶，以敬戒人君，使省其闕失。彗有掃除之象，示除舊而布新，星之變也。古之聖王恐懼修省以消弭之，有共道矣。代宗詔遣不空住五台山，則何意哉？周成王時，天大雷電以風，偃禾拔木，邦人大恐。成王悔過，知流言之非，迎周公於東，而天變為止，歲則大熟。宋景公出人君之言，熒惑退舍。齊景公納晏子之諫，彗星遂滅。所以消弭之道，不在他人也。五台山非彗星所從出，使不空住焉，是責禳於僧，而忘恐懼修省於己，不亦異於古之明王乎？三川、五台相距幾二千里，非旬日所能至。空至而彗星滅，則星之出沒亦涉日久矣。其所謂會逢其適歟！人主心術昏蔽，方反以為神化之感，彼亦何足與言先王之正道哉！
（六年，示疾，上表告辭。敕使人勞問，加開府儀同三司、肅國公。卒，贈司空。）開府儀同者，將相之崇官也。肅國公者，諸侯之高爵也。司空者，六卿之列職也。必文武兼資、出將入相而有其功，則可以為開府。必分茅受社，君國子民而居其位，則可以為國公。必分土制邑、居四民、時地利，而為冬官，則可以稱司空。三藏者，傳譯佛教，一髡首胡人耳。而兼是三者，何也？為其有道邪？則彼之教以君臣為夢幻，以爵祿為虛假，以軒冕為桎梏，自為方外之士矣。代宗之授，不空之受，各悖於理，而當時無非之者。人主淪胥於異端，固宜化之者眾也。
（天寶中，西蕃大石、康居五國帥兵圍安西府。詔空入內，帝御於道場，空秉香爐，誦仁王密語二七遍。帝見神兵可伍百貝，在於殿庭。驚問，空曰：「毗沙門天王領兵救安西，請急設食發遣。」四月二十日，果奏云：「城東北有神兵來，番部驚潰。」帝覽奏，勸諸道各於城樓置天王像。）毗沙門天王之像，至今軍營中敬事之。蓋自不空始也。天寶末，明皇荒怠既甚，將相皆非其人，安西被兵而求救於鬼國，將亡之聽也。其後祿山長驅，兩京陷沒，明皇逃竄於遐裔，而收復京師，克清大對者，卒賴於賢才。不空是時何不誦密語，遣神兵，梟祿山而斬思明，而使兵連禍結歟？至於肅、代，不空叨冒官秩，為時君所信，亦未聞誦密語、遣神兵，幹不庭之方，剪叛逆之郵，何邪？大抵明皇信邪喜妄，居之不疑，見老子之形，聞空中之語，自為欺誕，以慰其心，固不惡人之幻己也。帝見神兵五百，不空又請設食以遣之。猶幻戲然，其相為譎詐如此，欲天下不亂，得乎？
（拘提者，先身為狗，舍利佛為說妙法。命終，生舍街國婆羅門家。舍利佛乞之，度為沙彌，得阿羅漢。）佛國中鳥獸之類多矣，不但此一狗也。佛能說法，度之為人，則當物物不道，使羽毛鱗介皆脫身得阿羅漢果，而其國中莫非阿羅漢也，不亦善乎！何獨為一狗而遣其餘也。若日此狗於佛法有緣，善根宿植，則又不當受狗之身矣。彼無緣者尤宜憐憫濟度，豈可以其無緣而舍之？有揀擇心，非佛也。自逢磨已後傳其道人中國，得道者甚眾，而鳥獸之類孳生蕃息於天地之間，固不減也。未聞禪人得度若干犬豕牛羊為阿羅漢者，亦獨何哉！
（舍街國有一老夫，蚤喪其偶，獨與兒從佛出家。兒年尚幼，乞食，薄暮，將還精舍。兒畏毒獸，急扶師，排之進路，推父墮地，應手而死。佛告之曰：「雖死，不以惡意。」因說過去綠業。沙彌睦悟，精進得道。）人苟助己，雖殺其父，猶非惡意。苟不助己，雖孝其親，猶是受業。使天下之人以悖逆殘忍施於其所生，而推之於宿緣。苟逃罪辜，歸誠佛門，而許之以得道。不謂之異端邪說，謂之何哉？
（昔有羅漠輿沙彌赴龍宮請，心有愛戀。因病而卒，乃為龍子。）學佛者深惡道家者流，而其說如此，則何異於存想變化之術哉？今夫禽獸皆有欲想，其胎卵所生，未有差舛者也曷嘗聞雞能慕鳳凰而生鳳凰，狗能慕麒麟而生麒麟哉？若謂禽獸不能如人之有思，則一失人身，轉為異類，無有復得人身之理。自古至今，禽獸當充塞天地之間，而人之類絕矣！若謂因果輪回由其業報，不由思想，則沙彌心有愛想，何為化生龍子邪？反覆稽之，茫昧無據。蓋幽陰幻惑之遁辭也。
（有沙彌嗜酪，每檀越餉僧酪時，沙彌得分，心中樂著。命終之後，生殘酪瓶中為蟲。）此沙彌所以出家者，未必為食酪也。出家之功德輿食酪之嗜好，相遠多矣。而比沙彌以食酪而為蟲，不能以出家而成佛。使或有亦不出家，亦不嗜酪，既不為蟲，又不為佛，則必為人矣。
（沙彌彌伽專誦《華嚴經》。聖曆中，天帝釋請迎上天誦持，曰：「每被阿修羅見擾，故屈師來宣經以禳。」遂升座宣諷，修羅軍泉一時化去。）佛經所謂天人者，乃國王貴樂之人，猶後世所謂皇族。其天女，則宮嬪之類。其單舉天，則省文耳。至譯語翻改，僧人流傳，遂謂天上果有人類，種種怪誕，比蓋佛經上乘之所不道者也。周□□□據長沙為□□所侵，大作佛事，諷《護國仁王經》，道場未畢，而城已破。是以兵擁僧聚著之江中。其時若得彌伽誦《華嚴經》，當不至於此乎？
（尼淨檢忽聞前香，並見朱氣，有一女人手持五色花自空而下。檢見欣然，因語眾曰：「我令行矣。」執手辭別，騰空而上，所行之路，有似虹霓，直屬於天。）昔佛不許女人出家，阿難為懦曇彌請之。佛曰：「止止，男少女多，家則衰弱。女人出家，法不久住。假使女人作沙門者，八敬之法不得逾越，盡壽行之，可入法律耳。」至祐律師乃始開女人出家之路，非佛意也。古之賢婦人如大任、大姒之倫，終不能成堯、舜、商、周之功業，譬猶厚地持載萬物，非天道偏覆包涵，亦安能獨用哉？釋氏以臨終見佛為學道得果之證。彼女人者，佛所不教，必無得果之理。又況所見皆妄，理所弗載邪？若此，蓋淨檢勞疾心專，將死之時，眼花亂發耳。
（安令首，父忡。首幼敏，父曰：「汝綠外屬，而可求聘。」女曰：「端心業道，廉正自足，何必三從，然後為禮。」父曰：「汝欲獨善一身，何能兼濟父母？」女曰：「立身行道，方欲度脫一切，況二親邪？」忡以問佛圖澄，澄因以油傅忡右手，令視之。見有沙門之像，類其女。澄曰：「是君女先身耳。若從其志，令君富貴。」忡遂許之。）安忡欲禁其女不從僧者，當稽之典禮，斷以大義。乃問於佛圖澄。澄者，多才善幻之人也，彼既不肯勸忡使止其女心，又為一術以誘之。忡於是時雖有天性之親，決為所敚駛，不能自克。蓋其所質疑者非所當問，是以遭誘而弗得脫也。富貴人情之所同欲，苦君子者，不以道得富貴，則不處也。澄既以幻誘忡，又要以富貴之說，自中人以下，寧有不惑者也？
（令宗遇亂被虜，拔眉托厲，隨路南歸。行達孟津，無舟可渡。專稱三寶，忽見一鹿涉河而行，永自分岐。隨鹿而濟，曾不沾濕。）昔光武迫於王郎之兵，冬月，欲渡河，遣王霸候之。河冰實未合，霸歸，紿之曰：「冰合，可渡矣。」比光武至河，河冰適堅，遂復以濟。光武將有天下，天實相之，然亦就其事而有其應。河水結冰，歲寒當然，理之常而事所有也。孟津，大河之險渡也，善沒者所不能遊。自晉以來，造舟為梁，以免覆舟之患。其水既險，則蛟龍龜鼉之所盤旋戲狎也，鹿胡為乎能涉哉？獸之能濟水者，唯狗、馬、牛、虎之屬，狐則聽冰而渡，不聞鹿能涉也。令宗苟曰：「吾臨水徬徨，遇浮木空舟，幸而能濟。」又何害其有道哉？設偽取信而言理所無有之事，於是敗戾。或曰：「如子所言，則自今僧人欲售偽者，必依理據事而為之說，則柰何？」予曰：「依理據事，則非偽也。予所以辟之者，固為其以事理為障而談事理之外也。」（道瓊造大像數軀，有放光相者。）像者，合土刻木而繪畫之，以表敬事之所寓而已，必不能似佛而無不肖也。有一毫不肖，則不得謂之佛，況大像乎？土木之中，安得光相？予嘗遊京師城束資福寺，觀夾佇塑羅漢中，有一軀秉爐者，人號曰香煙羅漢。予與同行數人者，瞪目視之，久無所見。僧致恭正色而指像曰：「香煙騰騰，何為不見邪？」其心必以不見之人目有障蔽也。放光之說，殆亦如此。或曰：「世有造大像者，頂中夜出白光，久之而敗。乃像下為地道數百步，人行入像腹中，置燭其問耳。」故不以畫見而夜見，不與人見而獨見，則皆妄也。
（僧端，姿色之美聞於鄉邑。臨聘之日，宵遜佛寺，寺主置之別室。兩淚禮拜，忽見，像語云：「汝壻命終，勿懷憂念。」翌日，其壻為牛所觸而亡，因得出家。）僧端與寺主素有奸狀而不肯嫁者也。既迫聘期，宵逐佛寺，必以寺主之力能庇之。則此寺主乃奸猾之尤甚者。托為像語而暗殺其夫，仍曰死於牛觸。則其夫家蓋農人耳，宜僧端之不樂也。夫奸弊公行，至於殺人而不懼，又遂其出家之志，則當時為民上者，其政事不以教化為急，可歎也夫！
（善妙買油數斛，瓦瓶盛之，著中庭，布自纏身而焚。火將及頂，語諸凡曰：「我舍此身，已即得七反。止此一身，當得初果。」）南嶽福嚴寺山有所謂一生石、二生塔、三生藏。僧曰：「此思大和尚三生之遺跡也。」予問：「何以知之？」對曰：「思大之所自言也。」予曰：「思大止於三生邪？為復生生而不窮也？止於三生，是有斷滅矣，生生不窮，是入輪回矣。然則如何？」僧者於是遁其辭而入於無所稽，莫足聽者。思大，名僧也，其言猶如此之幻，而況善妙女子，顓蒙易惑者乎！
（法緣年十歲，失所在，經三日而歸，說至淨土天宮見佛。又去經旬，復還，作外國書語。有見其隨風飄搖上天。經月上天。經月後還，則已出家披法服矣，持發而婦。）天無可上之路，外國非十歲兒旬日所能往還。蓋法緣為幻師所變易也。予嘗謂人家男子未有所立者，不可令與僧人語。今而又知人家女子當教以女誡，不可令兄尼姑，談異學。法緣之事，可為鑒戒矣。
（《祟正辯》中冊，吳元年內，俞國寶借看，轉借翁德明，留在何鋪。四月初六日夜，海寇鍾九皋餘黨願胡侵境，宮軍克復，居民房屋燒燼，此書無存。當月失記日，有朋友龔敬之於路拾得此冊相送，比舊略短一米，復成全書，記之耳。海昌楊復彥剛詰。）