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涅槃玄義發源機要卷第三
宋錢塘沙門釋智圓述
◎德有三種者。然此釋體。正約法身以三德互融故。須備舉而於此三各自具三。謂三身三智三脫。開之成九。合之成三。三九雖殊同歸一體。一尚無一豈有九三。雖無九三九三宛爾。佛果既爾生因亦然。乃識體宗用三展轉相成。只我一念。若知此旨前後易明。法身者下釋三德相。一一德中各自具三。在文可見。釋法身中云。非色即報身。即色謂應身。雙非謂法身。由三身互融故。名真善妙色。又真下約三觀。釋因修三觀果證三身。例一切法者。亦應云真善妙心真善妙陰界入等。乃至根塵細開凡聖備歷。皆可加於真善妙三字。以明諸法同歸三諦焉。又例一切法者。即是以真善妙三字攝一切三法也。法身藏等者。包含三故名藏。皆具常等。名德下二結云藏德者。亦爾。二般若言一切種智者。大論云。一相寂滅相種種行類相貌。皆知名一切種智。一相寂滅即中道雙遮也。種種皆知即中道雙照也。當知三智圓融名一切種智。故下結云。三智一心中得。照中即一切種智。照真即一切智。照俗即道種智。三解脫自在解脫等者。自在即方便解脫。解脫即實慧解脫。其性廣博即實相解脫。無縛下次第釋出三脫義也。體縛即脫者。體達也。即是實慧達結業之縛。即解脫也。此即釋上解脫二字。調伏眾生自在無礙。即方便解脫。此即釋上自在二字。令彼眾生離二死苦。名無瘡疣。所引三文皆下經中明百句解脫中語。攝一切法攝一切人者。十界實法假人俱在一念即三德故。悉皆入中者。我究竟入諸子分入。餘義亦顯者。謂餘四章也。世人解諦等者。下疏云。舊或以境為四諦。或以智為四諦。謂凡夫無智但有於境。所以經云。有苦無諦。或云。苦集滅道皆是對境說智智即是諦。境能發智令智無所有。智能照境了境本無。境智相成故言四諦。下疏中闕約教釋。諦義應謂言教詮辨分明是審諦義。經云。心喜說真諦。說即教也。各得一途故云非無此義。今用理釋諦者。此即用興皇義也。故下疏云。興皇云諦者。只是佛性涅槃非境非智非漏非無漏。非因非果非世出世。故名聖諦。此乃約理釋也。然今約一理隨機而有四種四諦之別。則興皇所釋未為盡善理。當即境正者。以境是事事元依理故境正。即智教俱正者。以依境發智依智說教故。以理下理為境智教之本。舉本攝末故以理釋諦義方允合。能生生所生者。習因招苦果也。所生還生能生者。於苦果上還起集因。因又招果故云苦集迴轉。道名能壞者。戒定慧能治苦集也。滅是所壞者。苦集盡處名滅諦也。更互生滅者。能壞生則所壞滅聖人是也。所壞生則能壞滅凡夫是也。逼迫下如次對四諦。如經者。如四諦品及聖行品明四諦慧中說下三文。末皆云如經。悉指二品。有無量相者。以約十界明四諦故。解苦無苦者。陰入皆如無苦可捨。煩惱即菩提無集可斷。邊邪皆中正無道可修。生死即涅槃無滅可證。故云。乃至解滅無滅。皆即一心三諦故。云而有於實。苦因即集。苦盡即滅。苦對即道。一中有無量等者。一即是一實四諦。無量即三種四諦。取道諦所治以當其用者。苦集滅處用義乃彰。調御下即迦葉問。云何諸調御心喜說真諦。故佛以四諦一品答之。只是一無差別者。前約理釋諦妙在此也。此中遺一章者。此非正文。乃是古本闕落。不生不生一義後人校勘籤。於卷上或注於界外寫者。不曉輒入。文中亦始疏中。如是下有白書重點二字。亦是文中合重書。如是二字而疏本闕落。勘者籤之。今於如是字下重點寫者。不曉亦書在文中。鸚鵡學語斯言驗矣。然此不生不生之義。若欲例說者。如德王中明四句。謂生生生不生不生生不生不生也。生生是無明生死。生不生是斷德解脫。不生生是智德般若。不生不生是理體法身。而此四句即一而四即四而一。令易解故總唱四句。即名不生不生即體。不生生即宗。生不生即用。如此演說。即教非但經體義明餘義亦顯。性有五種者。正因約理餘四約事。以約理故。雖非因果體遍因果。所生智慧因緣之境。已是於因智慧望果。復是於因。故曰因因。果果性者。菩提智德已是於果。復得涅槃斷德之果。故云果果。今且下約五陰正示。以五陰之境常現前故。所以止觀初唯觀陰煩惱等九。待發方觀。今從要的故約陰境以示五性。五陰下所以者。所以猶義理也。五陰是事佛性是理。事由理變。此事即理故云所以也。五陰是因復生智慧之因。故曰因因。問五陰是果何名因耶。答凡夫妄果望佛仍因。智慧增成者。分證究竟悉曰增成智慧。所滅者。所滅即無明。無明滅處即涅槃果。餘一切法者。即界入等。果果性為名者。以經名大涅槃故。正性為體者。正性是妙理故。因因性果性為宗者。以因果為宗故。問既以因果為宗。何故不攝涅槃斷果耶。答其實兼之。但經題正約果果而立其義。既便故。宜當名。若準前義。亦應云總攝五性為名也。因性為用者。十二因緣是所破故。以所顯能用義明矣。二即不二等者。二謂因果不二即理體。事理融一故並相即不二。不可為二者。以名事分別。則不二之體不可為因果之宗。故云不可。為二下句例說。既立下正約名事分別。以立五章修行喉襟者。如身之喉。如衣之衿。蓋言要也。莫過因果者。以因收萬善果攝萬德。故略有三種者。謂三修五行一行也。次第標釋故不先列。問淨名玄云。涅槃非無五行之因。而果正因傍以果為宗。又上句云。莫過因果。何故但引三種明因之文。以釋宗義耶。答雖引因文因必克果。則與上句義同符。經簡示則與淨名玄義義同。下名三修云能得常果成涅槃食。五行中云修是行已得二十五三昧住大涅槃。德王中到彼岸師子吼中住大涅槃。一行中大乘大涅槃。此等皆是所克之果。故知明因意在於果。則是今經明宗之意。以此經中正譚果人所證故也。斥諸比丘者。以圓斥小也。顯於非常非無常者。即因果所顯之體也。劣三修者。即所破無常也。是煩惱薪者。以二乘人無明全在故。勝三修即當住因果也。涅槃食者。即所證理分理極理悉名。為食。四眾即四十真因也。即是甘嗜者。智能證理故喻甘嗜。履而行之者。履踐其性體而修因至果。法常等者。法即所履之境。佛即能履之智。何意增減者。增至二三減至二一。置事緣理者。諸比丘棄置小乘事行。而對佛稱嘆昔教苦無常無我三修之理觀也。故經云。譬如諸迹之中象跡第一。此無常想亦復如是。舉勝理破劣理者。苦等劣理也。常樂我勝理也。問何故但言三修。答空濫果證。今明修義故且不言。既增減由機。亦應至四。二者下約次第五行明修因也。初謂戒定慧者。以五行中聖行居初故云初也。聖行不出三種故標戒定慧。居家下次第釋出。初文即戒聖行。即經云。在家不樂猶如牢獄。出家閑曠猶若虛空。文云。梵行者。非指四等之梵行。蓋指出家為梵行耳。以離在家染穢故。此明戒聖行也。從頭下明定聖行。此即特勝禪也。引文雖略而有修有證。從頭至足修也。唯有下證也。證此特勝。發開身倉備見己身三十六物。觀察下明慧聖行。而有四種慧行。初觀八苦等是生滅。次無生。次無量。次無作。在文可見。如經者。指第十一卷。得二十五三昧者。即慧行果由慧行成。謂無畏地得二十五三昧隨機利生也。分證三德名住涅槃況出等者。舉分果況出極果。從淺至深者。因淺果深。顯非下以因果事顯雙非理。德王下五行約修十德明證故。彼品云。菩薩修行大般涅槃證十功德也。然五行通證十德通修。捨傍取正。以分二別。疏記委論。四大如篋者。大如毒蛇。身如篋笥。四大成身如蛇在篋。五陰如害者。即經云。五旃陀羅拔刀隨之也。經文甚廣。截流者。流喻煩惱生死。從因名煩惱河。從果名生死河。經中凡有六河。謂煩惱生死善求惡業佛性涅槃。初從下第二十五經有十番。初少欲。二知足。三寂靜。四精進。五正念。六正定。七正慧。八解脫。九讚嘆解脫。十以涅槃化眾生。今舉初二及第十。中間並略。故云乃至。又善下文在第二十九。彼云。若見戒戒相戒因戒果戒上戒下戒聚戒一戒。二此戒彼戒戒滅戒等戒修修者。戒波羅蜜若有如是見者。名不修戒。釋曰。見有戒體防止戒相。修時名因成時名果。聖上凡下多戒名聚。總一別二。自此他彼。息過名滅餘善名等。修上七門名為戒修。修人名者戒能到果。名波羅蜜。見如是相名不修戒。今文直顯修相故。云不見等也。定慧等亦爾者。謂定定相定因定果等。例戒釋之。原始要終者。始因也。終果也。何所不運何所不克者。大因大果無所不攝。故因運萬善果克萬德。因果融通即事而理。一切下圓因圓果遍融一切。名無礙人。生佛無差名為一道。如是修證能出二死。或修十想至知欲者。並在第三十四卷也。經云。菩薩若四眾能修十想。當知是人能得涅槃。一者無常想。乃至十者無愛想。知根知欲者。經云。菩薩於三十七品。知根知因知攝知增知主知導知勝知實知畢竟者。則得名為清淨梵行。又云。三十七品根本是欲因。名明觸等。故今云知根知欲也。接小接通者。小即三藏以圓常法。接引兩教三乘也。此約通途接引。故云接小。若明三接則不通六度菩薩及兩教二乘。委明如疏記。從漸入頓者。以地前為漸登地為頓。故文云下引迦葉品證別意。本立道生者。涅槃本立則諸行道生。涅槃也者。其唯行之本歟。如無下如無綱維則綱目不正也。綱皮喻涅槃。毛目喻諸行。靡無也。要在於常者。雖破偏次第圓融三行不同。而常果無別。故向文云。雖三不同悉以常為宗。行會於常者。行即因常即果。能顯下果上所顯理也。即前宗本義。故知宗本約理宗要約智宗助約行。以此尋文義無不曉。七曜謂日月五星也。北辰者。荊州星占曰。北辰一名天關。一名北極。北極者。紫宮天座也。論語為政以德。譬如北辰居其所。而眾星拱之。似萬下尚書曰。江漢朝宗于海。七曜萬川喻行。北辰東海喻智。或人下人理教行並能資助。令分真極果常智開發也。謂依人聞教。依教修行。以行契理。由斯四法得入分真乃至極果。故云由助得力。或道助者。道即理也。亦是用偏人偏教等為助。如止觀對治助開中說。如弊下即如來藏經喻也。彼經云。譬如持金像行詣於他國。裹以穢弊物棄之在曠野。天眼見之者。即以告眾人去穢現真像。一切大歡喜。我天眼亦爾。觀彼眾生類惡業煩惱纏生死備眾苦。又見彼眾生無明塵垢中如來性不動無能毀壞者。力士下今經喻也。額珠如前引。經寶藏者。如來性品云。一切眾生悉有佛性。從本已來常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。如貧女舍多有真金之藏。家人大小無有知者。井中下經云。如闇室中井及種種寶。人亦知有闇故不見。有善方便然大明燈照之得見。是人終不生念。是水及寶本無今有。涅槃亦爾。本自有之。非適今也。大智如來以善方便然智慧燈。令諸菩薩得見涅槃正因佛性。附此眾生者。由心神不斷故。但約下謂其理元一。約時有異故云兩時異。或作若字者誤。本有下神時雖無當果之事。而有當果之理。時或作助者誤。金心即等覺。種覺即妙覺。明乳下乳喻眾生。酪喻佛性。醪煖喻修行。醪應作撈。謂取酪必撈攪也。應法師云。應作酵古孝切。起酒麵也。經文多作醪音勞。三蒼說文皆云有滓酒也。醪非字體。胡麻喻眾生。油喻佛性。擣壓喻修行。雙取二文者。取如來性文證本有。取師子吼及迦葉文證當有。又引下即迦葉品云。為非佛性說為佛性。非佛性者。謂牆壁瓦石。此師但得簡去木石之文。豈識依正互融之理。當知木石剎塵悉由心變當體即心。我心成佛即剎塵俱成。安有木石別居心外。則非本有之用者。謂眾生則有本有之用。木石則無也。寧曉因中有依正互融之理。果上有依正互融之事耶。因中有果過者。斥彼所解過同外道。若相續常者。由因相續得至果故。亦應至無常者。此亦他人不了二鳥雙遊之旨。故有斯難。若達雙遊則常與無常二皆理具。了因了本有等者。了因是智照本有性。如燈照物。生因是福從因至果。如泥成瓶。鷸蚌下今師雙斥二家也。專執者。不許專破。專破者。不許專執。更互是非其猶鷸蚌。而併為今師漁父所擒也。春秋後語第十云。趙將伐燕。蘇代為燕說趙王曰。臣從外來過小水。見蚌方出暴。而鷸啄其肉。蚌夾其喙。鷸曰。今日不雨明日不雨。必見蚌脯。蚌亦謂鷸曰。今日不出明日不出。必見死鷸。兩者不相捨。漁父得而併擒之。今趙且伐燕。燕趙相支以弊其眾。臣恐強秦之為漁父也。故願大王熟計之。趙王乃止。今當下雙斥二家。初約理非三世以斥專執。次約適緣四說以斥專破。初文中非三藏通教之宗也。佛性之名不在二教故。工匠揆則任用者。揆度也。左傳曰。山有木工則度之。有本任下闕用字。矟用者。山卓切。埤蒼云。矟長丈八尺。或作槊。俗字也。佛即破之者。此段皆師子吼中破定性文也。屒直為曲者。屒音臣字誤也。屒應作熨。下陳如品疏云。向時曲者。任机熨机直為床。向時直者為床。令熨床曲為机。若專下約適緣四說。以斥專破也。是諸佛法界者。法界遍攝四門互融。舊義下云云者。今四句互融不同。舊師各執。又約理非四句不同。專執而隨機說四不同專難故。此二家悉為令破。須除惑都盡等者。惑許漸除理須頓見。不可一期等者由智漸滿故理漸見。三云下此師明佛果在二諦外。故真可漸知果須頓得。既不下除惑由見理故。理既下以理體圓通如太虛空不可分知故。若初下反覆詰難也。初既稱後即是頓見。則不須後見。初不稱後者。謂初淺後深也。既有淺深故非頓見。然第二師但執漸見。恐彼被難轉計於頓。故此遮之。如法觀佛等者。佛即佛果涅槃即真諦。此計涅槃在真不同。前師謂涅槃是俗也。佛與涅槃既是一相。不應真漸見佛頓得。引華嚴者。彼謂即俗而真故可分知。果在惑外不即生死故不可漸得。既不即生死。豈非虛妄分別生死涅槃異耶。以佛果無所證但證涅槃故。真與下佛果所證。涅槃即是真諦故也。依此知是執佛果不出二諦家難也。若以今家會通並是通義。約當教則不出二諦。約被接見中故出二諦。今明下將明正義。先斥古師諸解相攻。故云馳逐由是諍計水動妙理珠昏。然理下文有二。初明理非漸頓。次有因緣下明漸頓。隨機約理則不同執家。約機則不同難家。寧得稱理者。以如理而解方名智。故智不稱理全是邪執。如方下如方鑿入於圓柄。言不相應也。不見下不見約理無得約智。俱非漸頓。能所一如故。不見不得而見而得。明宗中意者。即前文云。初破無常而修常。即是以圓接小接通。次以大涅槃心修無常。次修於常。即次第別意後即無常而修於常。即圓頓人。雖三不同悉以常為宗。同歸常果即前二是頓漸。後一是頓頓。所接藏通及別次第。既已會歸則顯前教。是頓家之漸頓。乃無差漸則有差。故向云無差別中差別。以解行俱頓故名頓頓。是不定觀者。兼前二句及後漸漸。即三種止觀也。漸更下謂約漸漸句。更自開四也。前文但明三句者。此既細開漸漸。故前闕之。此中細開仍闕三句。前後互顯四句咸足。漸修漸見者。藏通當教修行見真也。漸修頓見別教地前。漸修登地頓見也。漸修頓漸見者。別接通也。接歸地前還是漸見。接歸登地則是頓見。漸修非頓漸見者。圓接通別也。異前三教故非頓漸。餘三亦可解者。謂漸頓頓漸頓頓皆各開四。準漸配釋思之可知。今且明頓頓中四義以示後學。頓頓修漸見者。修圓頓發藏通三乘境也。頓頓修頓見者。圓修圓發也。頓頓修頓漸見者。修圓頓發別教菩薩境也。頓頓修非頓漸見者。約理故雙非亦是發煩惱等境也。照境之用者。即當有用上有照境之能。舌爛口中事蹟如疏記。當說如來定是無為者。體用俱是無為也。那忽下責彼違經。光宅云下無常智謂凡夫智。常住境謂佛境。意云。凡智觀佛既不逐佛境為常。今佛智觀凡豈逐凡境為無常耶。此亦不可者。如大論云。若如法觀佛般若與涅槃。是三則一相。豈非凡智逐佛境為常耶。若然者反例佛智逐俗境為無常也。作九世者。過現未各更開三也。欲明佛智無遷。且約未來三世以說。復有當現在等者。當即未來也。今遂來等者。謂至未來時則未來成現在。望今成過去故云及過去。例如今日望明日為未來。至明日時今日乃為過去。若於今日併知明日之事。則是遍知三世。以今日是現在明日是未來。明日望今日是過去故。既於一念遍照故非逐境生滅。此亦下今斥照。當知已息者。今照正現在故。向者當現在智已息也。豈不生滅者。即照當智已滅。照現智方生。正是無常也。文中照當智。或作知者字誤。逆照者。反觀過去名逆照。則知向九世家約未來三世。是順照也。從初流來者。流來為迷真起妄之始。天子登極者。易緯曰。天子者。繼天治物改政一統各得其宜。父天母地以養人至尊之號也。終不與境相稱者。境體常照智體亦然。若後不照何能契境。佛在因日等者。指地前為在因時。導發初心者。謂引導開發初心眾生也。其心便能橫竪照了。但力用微劣未能周廣。故云數境數時。數去聲。三四五並名數。若據下云百千萬展轉而增。則數當其十境。謂十方故橫。時謂三世故竪。懸鏡高堂者。梁元帝講學碑云。詳其懸鏡高堂衢罇待酌。或改堂為臺者非。萬物在空者。萬物喻境。空喻佛智。況復下諦智三一既乃相即。豈所照俗境能照俗智是無常耶因中聖人謂初地已上也。亦冥亦會者。冥約體一會約契合故。冥之與會其義兩殊。第二下此師立義。復破開善冥一之義。二體既殊者。佛智有知真諦無知。有無兩異。故曰體殊。豈可下責開善。但會下示己義會極為冥。不以體一為冥也。慧印下引證會極為冥。寂亦冥也。肇論下即般若無知論中文也。故彼論云。用即寂寂即用。用寂體一也。佛雖知幻等者。如下經中長者難佛云。瞿曇知幻應是幻人。佛反問云。汝知旃陀羅。應即是旃陀羅耶。若其非者。如來之幻。豈是幻人。若爾下依經顯義。須知中智雙照當體雙遮。故知俗不冥俗真不同真三當有。起用下前列章云。自在起用。今云當有者。謂今第三即是第二。當有果成起自在用。相由明義故云當有起用。望前列章。乃是互現。疏中此例甚眾。或改此文。當有為自在者非。且約三種下即三輪施化也。不思議謂芥納須彌。即身輪現通。二鳥雙遊謂雙照。常與無常即心輪。鑒機善惡邪正雙攝。謂聲教等被即口輪說法也。不思議用者。四相品明。身密中經云。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽。廣為人說。莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃。須彌山王如是高廣。悉能取令入於芥子。其諸眾生依須彌者。亦不迫迮無往來相如本無異。唯應度者。見是菩薩以須彌山納芥子中。復還安止本所住處。此名不思議用。而古來解釋七家不同。一云下次第出七家義也。何謂神通者。但是眾生自見。何顯菩薩神通。況經云如是高廣悉能取令入芥子中。而此師云其實不入。顯背佛言。三解下此成論師義。下釋四相品疏文。重破此論師意云。此是聖人權巧於凡不解。故云既是不可思議等。餘者下經所談。無非聖人境界。既皆釋義驗悉解知。那於權巧獨云不解耶。小大皆空者。長沙所解義與此同。彼頌云。須彌本不有。芥子本來空。將空納不有。何處不相容。若其下破也。況大小相入正論事用。不應以皆空約理釋之。大中有小性者。須彌有芥子性故能小。小中有大性者。芥子有須彌性故能大。此亦下破此解凡有三失。一同外道。二同小乘。由執定性故。縱非外道還同小乘有門之義。故云又似毘曇三不成妙用。故云還是大容於小等。地論師義大約與第四師義同。興皇謂法性本空絕大小相。故云本無大小。世諦虛假相待而說有大小名。其體無異。但是一有為法耳。小是大小者。芥子是須彌之大相也。大是小大者。須彌是芥子之大相也。既是一有為法中有此二相。何妨相入。故云故得相容。大不自大等者。須彌自無大相。待他芥子之小為大相也。小不自小等者。芥子自無小相。待他須彌之大為小相也。故墮外道他性之執。自性下舉前第五師。況斥興皇也。前解云大中有小性小中有大性。即是自性大小其義甚巧。尚己被破。況今作他解其義迂拙耶。今明下明今義二。初依理起用。二用遍法界由分證妙理故。有大用而自在應機。普周十界故。有二文。初又二。初理絕四計。以芥子之小須彌之大。二並是事而此事即理。並絕四性。豈同古師。文中先明小。次以大例。明小中初句明不自生。亦不下明不他生。大不下此二句屬推大。然是相對而來以此段正推小。故下云大亦如是。方是明大也。因緣故小大者。明不共生。應以上句亦不字貫下。亦不下明不無因生。不在下引經以證理絕四計也。內自外他兩中間共常自有無因。由此妙理本絕四執。故不可以九界心思言議也。大亦下明大例小可見。故云亦如是。通達下明依理起用。通達此理者。通達向明絕四之理也。即事而真者。達大小事即實相理。唯應度者。即能感之人見不思議等。即能應之事。感應道交以所見也。大小俱言不思議者。以須彌之大芥子之小。俱由心變無非心性。而此心性本具依正心性既一相入何疑。但由在迷則無外用。此理顯已轉變無方。內則果住楞嚴。外則建斯大義。如經廣說者。指四相品。一往下明用遍法界。在於道後者。唯於佛界現變也。其理實通者。謂變於十界。乃至現地獄身等。乃至下以例善惡等用。亦遍十界菩薩。為正下云云者。此則九界邪正悉為佛界非邪非正。所攝下明善惡其義例爾。三界下例二鳥雙遊用。亦遍十界。是三無為常者。謂虛空擇滅非擇滅。通舉乃三。其實但證擇滅無為也。如疏記。以真空比生死故真空名常。又二下菩薩破空出假。空既可破。故二乘無常菩薩是常。常無常雙用者。句首合有二字。即前例章云二。二鳥雙遊用也。俱亡二邊者。中智之體非常非無常故俱亡。即亡而照雙用二邊。而用有二異一並用。如鳥喻品以鴛鴦雙遊並息。以喻涅槃二用。同時前後下二單用如已前二用無常破邪常。今經用真常破無常。喻以倒瀉病無不盡。宜一下結示二意。用時雖單佛意必並。故知單用不失雙遊。用自在故者。單並適宜也。善惡下以例攝善。攝惡亦是雙遊。不妨亦有單並之別。故云或雙用或前後也。邪即外道等者。彼品之初。如來始告陳如。談五陰常住結正觀行故。捨無常色獲得常色等。能如是知是名沙門。名婆羅門。以斥外道虛假詐稱都無實行。外道聞之心生瞋恚。遂索論議。凡十外道。其第十人即弘廣也。以是權人故在正攝。故經云。是婆羅門乃往過去於普光明佛所發菩提心。久已通達了知法相。為眾生故現處外道。邪即諸魔等者。即經云。世尊知已。即告陳如。阿難比丘今為所在。答言。阿難比丘在娑羅林外。去此太會十二由旬。而為六萬四千億魔之所嬈亂。平等皆攝者。非但攝陳如。阿難亦攝。外道諸魔同歸祕藏也。若見此意等者。謂見不思議雙遊雙攝之三意也。具此三者。名自在用善巧。四隨者禪經名隨大論名悉。謂隨樂欲隨便宜隨對治隨第一義也。住首楞嚴者。謂分住及究竟住。悉能起十界用。故云種種示現。雖終日示現而不離楞嚴。故云不動法性。其見下見形聞聲俱蒙四益。若專本用即是體者。以本用在理故是體。當用在果故是宗。自在化他故是用。手出香色乳等者。此謂觀音經文也。今約觀解。應以兩手表二智。出乳表說教。令他飽滿法味也。舊醫偷教者。外道偷佛教也。用佛常樂之名。故云竊取乳名。不解下不解四德真義也。而為下由不解四德則起四倒。妄計念念相續為常。妄計人天悅意為樂。妄計轉動自在為我。妄計薄皮所覆臭身為淨。由此四事所誑而起四倒。毒亂下四倒毒乳悶亂真心。而傷法身害慧命也。醎苦酢喻三修也。以榍出榍者。又作楔同。先結切。說文楔櫼也。櫼子林切。以正乳之楔。出邪乳之楔。或說方便法者。以小乘無常治邪常也。或說真實法者。以圓常治無常也。此即別教十行隨機利他。如經者。即哀嘆品文也。犢喻佛也。得中道理柔和善順名調善。不馳空不住有。不處涅槃高原不居生死下濕。不染真諦三昧。如不食酒。不著俗諦三昧。如不食糟。泥洹智易得如滑草。分別智難生如麥[麥*弋]。特牛無乳譬無慈悲。明佛有不共慈悲。革凡成聖者。此約別教革地前凡成登地聖。亦革下革十地聖成妙覺無上道。佛教下圓信圓修初後不二。故云即得安住等。四出證義者。即本無今有偈。人師名為四出偈。亦名四柱偈。則涅槃如室四出如柱。一出菩薩品。二出梵行品。三出二十五卷。四出二十六卷。大意是同而為緣則異。一菩薩釋差無差。二釋得無得。三釋有不定有無不定無。四為破定性說無定性。故云明無差別差別等也。例此說之。無咎者。例彼四出說乳多種。邪乳名乳乳者以生死喻乳。涅槃喻非乳。凡夫因果俱生故名乳。乳子何須惑者。結責問者。子謂男子之美稱也。詣師學書者。此方古者子生六歲而教數與方名。十歲入小學學六甲書計之事。則文學之謂也。出欲論者。明梵天出離欲界也。釋天即忉利也。倉雅之類者。然倉雅多種。倉有蒼頡篇埤倉三倉。雅有廣雅博雅小雅。倉即人名。帝王世紀曰。黃帝垂衣裳蒼頡造文字。雅非人名。爾近也。博於聞識可近而取正。故曰爾雅。謝氏正引蒼頡以證梵佉婁。是人名。雅則相帶而來還。是世間二字者。例如此方蒼雅二書。俱說文字詁訓之義。名為二字。是則梵是一人。佉婁是一人也。婆和者。是小兒習語之聲。以喻方便小教也。所謂有為無為者。苦集有為道滅無為。此名生滅二諦為二字也。半滿為二字者。前有為無為合為半字。對大為滿。六行俱明者。勝劣各三修也。是大乘非滿者。意謂涅槃勝劣俱談。則是大小滿足故稱滿也。法華廢小故。是大非滿。由是無常者。由應作猶。謂談常住謂在涅槃也。此都下法華開權顯實。超出諸教已今當說。最為第一。却謂非滿。世間相常住知法常無性。顯談常住却謂無常。非聖反經。顛亂已甚不可與言。故云不須論難。興皇五滿略如疏記。彈小褒大者。彈三藏褒三教也。帶半者。帶二乘也。廢半明滿者。若以四教明之。則後三教俱得滿名。若在法華涅槃。則前三悉是半字。唯圓名滿。開半明滿者。廢約相待開約絕待。故知半滿二字其名則通其義則異。須跋此云善賢。陳如品云。娑羅林外有一梵志。名須跋陀。年百二十得非想定起涅槃想。佛令阿難召來為說第一義諦。得羅漢果。彼聞圓常而證小果者。由小半即大滿故。明於常住二字者。如哀嘆品。又結下約五時結為四句也。初句是鹿苑。次句法華涅槃三句二味。四句即鹿苑已前。天教也。邪三下初約邪慧釋。次約邪禪釋。如執掣電速滅喻妄常非久住飛蛾起火喻妄樂唯是苦。蠶繭自縛喻妄我非自在。追求下明由起邪執。故追求五塵。亦是下約邪禪釋。此即六行觀也。外道於初禪覺觀支中。厭離覺觀以初禪為苦麁障二法。動亂定心故苦。從二法生喜樂故麁。二法翳上定故障。二禪異此名勝妙出。修上三禪四空皆爾。此厭三欣三亦得名邪三修也。能破欲染下明三修有破惑之功。染即是貪。遊諸覺華者。七覺如華故云覺華。又邪修下哀嘆品文。但有新舊兩伊。今以義加世伊及非新非故伊。例前一乳多種分別。智論明四依菩薩依義立名。名為法施。此其例也。然經以舊伊喻外。今既義立世伊。故以舊伊之名。以名二乘也。別有疏本者。開淨名前玄以為三部。謂四悉四卷。四教四卷。三觀兩卷。今指四教也。謂戒定慧藏者。即是律藏詮戒。經藏詮定。論藏詮慧。藏有三別故云三藏。此是合字解義。四念處中謂聲聞緣覺菩薩。故言三經律論。故言藏者。即分字解義也。為彼嬰兒等者。三乘悉名嬰兒。歷修三學如登梯隥。畏憚長遠者。不能行五百由旬也。止息化城者。偏約二乘以說。若菩薩因中不入至果方入。菩薩下此指圓頓菩薩。修小三學以為助道。亦是漸次止觀行人也。下明通別亦爾。浮囊是小戒。白骨是小定。八苦是小慧。近遠俱通者。鈍根近通偏真。利根遠通中道。即受接人也。若能下借彼法華開小之文。以成通人受接之義。所行事理者。事則塵劫修行入空出假。理則初心知中登地開發故。非兩教三乘所知。兩教菩薩所證真理。既同二乘故。悉在二乘所攝。故上云不與二乘共。顯前菩薩與二乘共。是彼境界也。非諸二乘下地所知者。圓融三諦之教非兩教二乘非別教下地所知也。下地即地前也。證道同圓則有知分。從淺至深者。三教互有淺深。圓教唯深菩薩備修四教。故云從淺至深。即是漸頓之教等者。歷三教偏漸至圓頓故。故名漸頓漸圓也。此乃文中一種者。即次第五行從漸至圓。於三種止觀中。即次第止觀也。復有下一行即不次第五行也。於三種止觀中即圓頓止觀也。發軫者。文選曰。發軫清洛汭。注云。軫車也。言發車洛陽也。今以發軫喻初修也。更無別異者。圓法無別從漸入故名漸圓。非謂圓有漸頓之異。通是雜藏者。以當教三乘及被接者。其人不一故稱雜也。正譬說教次第者。以從牛初出於乳。譬佛出世先說華嚴。乃至最後變成醍醐。譬佛最後說法華涅槃也。如第十三卷中說。不應以淺深意取者。不應謂乳等定淺。則以華嚴等為劣。醍醐定深則以涅槃為勝。須知約次第相生故有五味。而諸味中悉有圓融故無勝劣。鹿苑顯無祕密亦有此亦不約開未開。別以分勝劣也。若謂下廣引諸文用破定執。所喻淺深之見。四味若淺不應喻深。醍醐若深不應喻淺。醫占王病等者。醫喻佛。王喻眾生。病喻執無常。乳喻今經。以常藥破無常病也。甜酥八味者。乳酪時淡醍醐時濃。酥居中間故具眾味。一生味。二熟味。三酥味。四漿味。五乳味。六甜味。七淡味。八膩味。以喻涅槃具常樂我淨。恒安無垢清涼不老不死之八德也。況其深矣者。況比也。不可言深者。既喻二乘其法乃淺。如血變為乳者。無明即明如血變乳。從法界體至界法者。即依圓頓理。說圓頓教也。
涅槃玄義發源機要卷第三◎