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涅槃玄義發源機要卷第四
宋錢塘沙門釋智圓述
◎如日下日喻法界體。照喻法界法。高山喻菩薩。◎如聾下喻小機。在華嚴座不得大益。聾故不能聞大。瘂故不能說大。隱其下初約隱身。次約隱法。初文者。神德舍那身丈六釋迦像。覆如下明隱法。如來藏者圓頓法也。令改革凡夫成小聖人。無生無用者。敗種無生壞根無用。先與後奪者。與小即鹿苑。奪小即方等。委業領財者用法華窮子喻也。此喻委以大乘家業。以化菩薩。如諸部般若多是空生身子。滿願對揚也。付財定性者。會父子定天性也。如經云。此實我子我實其父。以喻法華開權二乘。皆當作佛也。文云下即第九卷。指法華持品中八千人也。故知法華涅槃開會事等。悉號醍醐。但彼廢此施義有小異然由法華本懷已暢故。至今教遂般涅槃。夫眾下通示化意也。眾生本具與佛無殊。日用不知。乃淪生死故。佛出世以二智手指撝迷徒點示本性。方將直顯復慮謗法。機既不等遂有五時。兼別但小對三帶二。一期調熟乃獲開權。法華今經所以興也。或作下敘五時華嚴唯別圓故大。鹿苑但三藏故小。方等訶責偏小。褒嘆圓大。意令恥小慕大。般若委以大法。令教菩薩漸使通泰。法華開權名定天性。眾生下明法華既見佛性故。於今經涅槃。故知二經見性義一靜乎雙樹者。即經云右脇而臥。表一期化極。內智指撝其功已畢。息教二河者。即經云。寂然無聲也。故云息教也。二河者。拔提河大在城南。熙連河小在城北。相去百里。佛居其間。於四雙八隻樹下涅槃也。諸佛下燈明迦葉出於淨土。但說法華即入涅槃。今佛世尊既出穢土。故須扶律以拾殘機。二經雖殊見性無別。又若約扶律為涅槃者。則唯穢土。若約談常為涅槃者。則淨穢皆說只是下能發究竟智。故名佛師。能生分真智故名菩薩母。佛菩薩下舉佛菩薩之勝。以況凡小之劣。千舌百盲者。舉千百言多耳安能。舞手者。毛詩序云。嗟嘆之不足。故詠歌之。詠歌之不足。故手之舞之足之蹈之。專五所以是體意者。五番所詮之理名為所以。謂從上品乳滿字。勝修圓教醍醐所詮。俱是今經正體。設諸名相者。應云行相即依理起行故是宗。意對破者。即五番中皆有以圓破偏意也。皆言若專者。專獨也。謂五番具含眾義。今若獨取其一故。成體等不同。雙卷等者。如上卷記。大本者。雖南北二本不同。同名大本。對六卷名小本也。同座異聞者。宜廣聞大本。宜略聞六卷。例大小品者。般若有大品小品。故以為例。準諸經目錄。秦弘始五年四月二十三日。譯大品竟。二十七卷成者是也。竺法護於晉太康元年譯。上帙為光讚。羅什又重譯為十卷。名小品。是知小品亦是抄其前分。若然者。則次說為是。以六卷但盡菩薩品故。斯乃廣略者。六卷則略抄前段。大本則廣有後文。世猶惑焉者。或云異聞或謂廣略難可準定。故人尚疑如來說。偷狗等者。示其前後不同也。如來說則在後。迦葉問則在前。偷謂盜賊。以喻見魔。狗喻愛魔。如四依品。說三歸在如來性品。秦人彌譯者六卷。東晉所翻大本。北涼所翻俱非秦代。而言秦人者。但姚秦翻譯最盛。故義學之家相承而用。[打-丁+奚]互者。[打-丁+奚]胡計切。換也。或作係奚者。俱誤。昔道猛等者。按譯經圖紀及僧傳並云曇無讖。以玄始元年歲次壬子至姑臧。齎涅槃前分十卷。止於俗舍。遜聞讖名厚遇請譯。遂以玄始三年歲次甲寅起首。至玄始十年辛酉譯經律。總二十三部。合一百四十八卷。慧嵩筆受。又南山涅槃弘傳序云。北涼沮渠氏玄始三年。有天竺三藏曇無讖者。涼言法豐。齎此梵本前分十卷。來達姑臧。偽主蒙遜珍賞隆重。於涼城內閑豫宮中。前後三翻成四十卷。終宋武帝永初二年。據此諸文乃是讖公齎至。不云道猛將還。沮渠蒙遜者。胡人。其先為匈奴左沮渠。遂以官為氏。蒙遜博覽群史。頗曉天文。殺段業自稱涼州牧。又破傉檀于窮泉。乘勝入姑臧。僣號西河王。隴右即隴西也。右或作后後並誤。自號玄始者。改元玄始也。是時下南經緣起也。經從北涼入于江南。後因治定。既與舊本品卷開合不同。遂號南本。姚萇殺符堅。改長安為常安都之。改元白雀。後改建元。萇卒。子興立。改元皇初。後改弘始。今云。姚萇復號弘始者誤。應云姚興弘始。非玄始者。別其兩國年號也。玄始五年即晉恭元熙元年者。恭帝者。即東晉第十一帝。都建康。在位一年遜位于劉裕。是為宋武帝。故云次入宋武裕也。恭帝元熙元年即是宋武永初元年。以當年改號故。宋武姓劉諱裕字德輿。得四年者。宋武在位三年而崩。長子義符立。是為少帝。即位昏亂。太后廢帝為榮陽王。在位二年。武帝第三子諱義隆即位。是為文帝。以少帝於武帝三年當年即位。在位二年。至文帝元嘉元年。凡四年矣。故云得四年。此即大本始至南朝之年也。故開皇錄云。宋文帝世元嘉年初達于建康也。即北涼玄始九年也。此二高明者。謂德高智明乃美稱也。事跡如梁傳第七。康樂縣令者。南史第十八云。謝靈運少好學博覽群書。文章之美與顏延之。為江左第一。縱橫俊發過於延之。深密則不如也。襲封康樂公。今云。縣令恐誤。抗世逸群等者。抗舉也。逸群猶出群也。南史云。以國公例除員外散騎侍郎。不就。為琅瑘王大司馬行參軍。車服鮮麗衣物多改舊形制。世共宗之。咸稱謝康樂也。開皇三寶錄云。陳郡處士謝靈運治定者。蓋靈運自稱處士也。靈運陳郡陽夏人。甞為永嘉太守。郡有名山水。公素愛好肆意遨遊。稱疾去職。於始寧縣修營故墅。傍山帶江盡幽居之美。因著山居賦。尋山登嶺常著木屐。上則去其前齒。下則去其後齒。會稽太守孟顗事佛精懇。公謂之曰。得道應須慧業。丈人生天應在靈運前。成佛必在靈運後。顗深恨之。今撫州城東南四里。有翻經臺。唐顏魯公碑云。宋康樂侯謝公。元嘉年初。於此翻譯涅槃經。因以為號。問謝公但修定舊本。安稱翻譯。答翻經之所有譯語者。筆受者。綴文者。證義者。潤色者。而通稱譯人。謝公治定乃是證義潤色之職也。故稱靈運翻經焉。開壽命下開壽命為四品。復改壽命為長壽。開如來性為十品。凡十二品者。新開品目則有十二。并舊壽命如來性共有十四。皆準六卷。中品名開之。故三寶錄云。靈運等以讖涅槃品數疎簡。初學之者難以措懷。乃依舊翻泥洹正本加之。文有過質頗亦改治。足前等者。并舊大眾問等品也。北本但十三品成四十卷。南本二十五品成三十六卷。故北遠師名北本為少品多卷經。名南本為多品少卷經。有三品等者。至唐麟德中後分方來。尚闕分舍利。其後分中立品與讖說不同者。和會如疏記第二十卷。由來關中者。關中秦地羅什居關中不見大本。故知足品非羅什也。錄稱者。即梁寶唱錄及隋開皇三寶錄第十三云。豫州沙門范慧嚴。清河沙門崔慧觀。陳郡處士謝靈運等加品改治。故今依之。知小亮非也。初三人下此明事蹟。與梁僧傳及開皇錄不同者。恐是傳說有異。而彼二文咸云三十六卷。始有數本流行未廣。嚴後一夜忽夢一人形狀極偉。厲聲謂嚴曰。涅槃尊經。何以率爾輕加斟酌。嚴既覺已懷抱惕然。旦乃集僧欲收前本。時有識者咸共止之。此蓋欲誡勵後人耳。若必乖理。何容即時方始感夢。嚴以為然。頃之。又夢神人曰。君以弘經精到之力。於後必當得見佛也。如法華疏說者。即玄義第八明有翻無翻。各具五義也。亦如彼者。如文句也。以玄義文句。皆是解經通得稱疏。釋序品義既指法華文句。故下疏文直釋通序五事而已。更不消釋序品名義。又下疏文初且離文通示五章。所以疏初不題序品二字。若法華疏發初即解序品。故云序謂庠序等。所以疏初乃標序品二字。或例法華文句。於此疏初加序品二字者非也。且淨名疏初亦不標其品目。用意各別。豈須一準。又疏文已經治定。標題從省。故削大般二字。但題云涅槃疏。此乃荊溪新意。或加大般二字者。亦非必也。正名宣尼所誡。後之學者宜善思擇。二疏下疏緣起二。初通示。二由二。初製疏遠由二。初受經攝靜。緣起者。因由曰緣。興致曰起。余我也。童年穉歲也。攝靜寺名。在章安。即慧拯法師也。傳云。及年七歲還為拯公弟子。具載上卷。予甞讀高僧傳。見古來盛德鮮有不講誦斯經者。信夫。法王顧命慈父遺囑為臣為子理合遵奉。邇世講誦閴其無人。法漸陵夷於斯驗矣。庶幾同見同行勉力流通。載紐頹綱重樹顛表。忠臣孝子於是乎在。二走雖下求旨天台二。初別示緣差二。初八障喪聽二。初師存喪聽二。初正明八障。凡稱走或僕或蒙皆謙也。東京賦曰。走雖不敏庶斯達矣。注云。走謂走使之人。公子自謙敏達也。願聞旨趣者。既誦其文願知其義。負笈天台者。切韻曰。笈負書箱也。史記云。後漢蘇章字士成。北海人。負笈追師不遠千里。天台指智者所居之山也。陶隱居真誥曰。高一萬八千丈周回八百里。山有八重四面如一。當斗牛之分。上應台星。故曰天台。輿地志曰。天台山一名桐栢。眾嶽之極秀者也。心忻藍染者。劉子云。青出於藍而青於藍。染使然也。此以染義喻從師求解不取勝義。登山甫爾者。甫始也。言未久也。仍逢出谷者。又值智者奉陳後主詔出山也。疏主傳曰。陳至德元年隨師出京。住光宅寺。不惟下自謙也。言不思已德荒薄而輒侍奉。隨從智者於皇帝朝廷也。易緯曰。帝者。天號也。德象天地不私公位。稱之曰帝。香塗三宮者。或作六宮。並由斯文。古無章記。講貫者寡。故令傳寫魚魯成訛。今謂三宮定非二六通用。有云。三宮為正。乃地名也。引唐僧傳疏主傳云。三宮廬阜九向衡峰。無不揖迹依迎。訪問遺逸。此不應爾。今敘大師正宮京輦。地乃金陵非三宮也。今按三宮即東嶽泰山。故茅君內傳曰。岱宗山之洞周回三千餘里。名三宮空洞之天。言二宮者。文選曰。婉變二宮徘徊殿闥。注云。婉孌徘徊皆顧慕貌。二宮謂帝及太子宮也。故大師別傳云。陳主幸寺捨身大施。又云。皇太子已下並託舟航咸宗戒範。故云二宮也。續高僧傳中皆指帝宮及儲宮為二宮。既稟戒法故云香塗。即經云。常用戒香塗瑩體也。或謂大師為陳隋二帝戒師。即是二宮。此亦不然。此中正敘陳主欽崇。下云金陵土崩方歸隋國。豈於陳世預說隋朝。無乃不可。或作六宮。即特指天子其義亦通。言六宮者。周禮天子后立六宮三夫人。九嬪二十七世婦。八十一御妻。鄭玄注曰。六宮者。前一宮後五宮也。五者后一宮。三夫人一宮。九嬪一宮。二十七世婦一宮。八十一御妻一宮。凡一百二十人。后正位宮闈。體同天子。七眾者。一比丘。二比丘尼。三式叉摩那。四沙彌。五沙彌尼。六優婆塞。七優婆夷也。比丘等六翻名釋義。具在疏文。式叉摩那者。此云學法女。不別得戒也。先以立志六法練心。為受緣也。四分云。十八童女應二歲學戒。又云。小年曾嫁年十歲者與六法。十誦中六法者。練心也。試看大戒受緣二年者。練身也。可知有胎無胎。此式叉尼具學三法。一學根本謂四重是。二學六法。謂一染心相觸。二盜人四錢三斷畜生命。四小妄語。五非時食。六飲酒也。三學行法。謂一切大尼戒行並須學之。言光輝七眾者。此謂戒香既塗於二宮。道光彌耀於七眾也。道俗參請者。道謂出家五眾。俗謂在家二眾。交絡者。謂參玄請法之人往來不絕也。雖欽下甘露喻涅槃旨趣也。瑞應圖云。露色濃甘者為之甘露。王者施德惠。則甘露降其草木。甘露仁澤也。一名天酒。如俟下謂待智者講說此經。如待黃河之清。言其難者也。王子年。拾遣記曰。丹立千年一燒黃河千年一清。皆至聖之君以為大瑞。又黃河清而聖人生。左傳子駟曰。周詩有之曰。俟河之清人壽幾何。杜預注曰。言人壽促而河清遲。詎豈也。有期無日者。雖許講宣。以我多障竟無日得聞也。逮及也。金陵地名也。吳晉宋齊梁陳謂之江南。六朝悉都其地。建康實錄云。本楚金陵邑。秦改為秣陵。吳改為建業。晉愍帝諱業改為建康。元帝即位稱建康宮。土崩者。隋開皇八年文帝命晉王楊廣。清河公楊素。督兵五十萬以伐陳。旌旗千里金鼓震天。俄而平江東膚陳主。陳國傾壞喻以土崩。文選陳琳檄書曰。必土崩瓦解不俟血刃。師徒雨散者。陳國既破法集遂停。師徒相捨如雨分散。絕交論云。駱驛縱橫烟飛雨散。大師遺囑云。朝同雲集暮如雨散。或作兩字者誤。後會匡嶺者。匡嶺即廬山也。廬山記曰。匡俗出於周威王時。生而神靈隱淪潛景。廬于此山。俗稱廬君。故山取號焉。大師別傳曰。金陵既敗旋錫荊湘。路次湓城。忽夢老僧曰。陶侃瑞像敬屈守護。遠公冥請也。於是住憇廬山。俄而潯陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無侵撓。復屬虔劉者。左傳曰。虔劉我邊垂。杜注云。虔劉皆殺也。即是值潯陽反叛也。江陵荊州也。仍遭霧露者。仍值兵亂也。抱朴子曰。白霧四面圍城不出百日大兵必至。又三國名臣。譖曰。雖遇塵霧。注云。塵霧謂恥辱也。勅徵下江浦即江都今揚州也。亦曰洛浦。文選曰。歸骸洛浦。注云。揚州則梁之洛陽也。勅徵者。即煬帝潛龍之時。鎮守江淮。兩請智者。初請出江都求受戒法。即開皇十一年也。事畢仍歸江陵建玉泉寺。後又請出江都撰淨名疏。此言再出江都時。疏主滯疾於洪州也。若初出江都。則獲隨從故。疏主傳云。開皇十年晉王作鎮揚越。陪從智者止于[邱-丘+千]溝。漢制天子曰勅。太子曰令。諸王曰教。煬帝鎮揚越時。猶是諸王。後既登極故云勅徵。故別傳云。奉勅撰淨名疏也。頂滯疾豫章者。頂疏主稱名也。始稱余次稱走。今稱名文體之變也。豫章郡名。今洪州也。大師既再出江都。而疏主滯疾洪州。不獲隨從。既遠聖師安聞斯典。始舉飄南湖等者。南湖即宮亭湖。亦曰拱亭。謂於豫章病愈始舉掉飄帆。速往江都以就智者。而值隋文東巡狩。晉王入朝。於是大師東旋台岳。是故無暇講演。且給侍東歸。此乃大師最後入天台。即開皇十六年春也。東旋者。旋或作還同。似泉切。文選曰。祇召旋北京。作此旋字也。秋至佛隴者。神邕天台山記曰。從修禪寺南行二百步有盤石。平正猶如削成。古老相傳佛嘗於此放光。故名佛隴。春離江都秋時方至者。以隨處利人行程故緩。冬逢入滅者。即其年十一月二十四日未時。於天台西門石城寺彌勒像前。加趺而終也。嘆伊余之法障者。伊維也。語辭耳。余我也。法障者。欲聞此經法義竟不獲聞。由前八事為障也。一逢師出谷障。二參請交絡障。三金陵土崩障。四復屬虔劉障。五仍遭霧露障。六滯疾豫章障。七東旋台嶺障。八冬逢入滅障。由具八事障我聞法。故曰法障。若不出谷則合得聞。雖在帝庭。若參請事簡則合得聞。雖其人交絡。若金陵久安亦當得聞。乃至若不入滅雖有前障。終當講演令我得聞。故入滅之障最為深重故下嘆云。日既隱於重崖。盲龜眠於海底也。奚可勝言者。奚何也。勝平聲謂法障之多非言所載也。二昔五下引事感傷。初引事類己。賢愚經第六云。毘舍離國有五百盲人。乞匃自治。時聞人言。如來出世。盲人聞已還共議曰我曹若當遇佛必見救濟。即便問人佛在何國。答云。佛在舍衛。遂各乞金錢一枚。僱人引往。時有一人收取金錢。將諸盲人至摩竭提國。棄諸澤中。盲不知處。互相捉手。經行他田傷破苗穀。長者行田見彼踐苗。甚多瞋怒。盲者求哀具宣上事。長者使人將詣舍衛。適達彼國。又聞佛往摩竭提國。及到彼國。復聞世尊已還舍衛。如是追逐凡往七反。佛知根熟乃於舍衛待之。盲到佛所。蒙光目開。佛為說法成阿羅漢。祇洹等者。譬喻經第三云。昔有一人作兩業。有二婦適詣小婦。小婦語言。我年少婿年老。我不樂住。可住大婦處作居。其婿拔去白髮。適至大婦處。大婦語言。我老頭已白婿頭黑宜去。於是拔黑作白。如是不止。頭遂禿盡。二婦惡之。便各捨去。坐愁致死。過去世時作寺中狗。水東一寺水西一寺。聞楗椎鳴狗便往得食。後日二寺同時鳴磬。狗浮水欲度。適欲至西。復恐東寺食好。向東復恐西寺食好。如是猶豫溺死水中。文云祇洹者。通取寺名。非直指祇洹寺也。唯疆唯沈無見無得者。結前二事。盲雖七追唯至於他疆。竟不見佛故。云唯疆無見。狗聽兩鍾唯死於沈溺。竟不得食故云唯沈無得。次入山下以己類事己之多障。如盲如狗。入山出谷總前八障。入山攝七八。出谷攝前六。浮墜泝江者。釋上句也。浮墜字誤。應作乘陵。謂入山乘陵。出谷泝江空歷艱苦。不聞斯典。文選北征賦曰。乘陵岡以登降。注云。陵岡皆山丘也。左傳曰。吳將泝江入郢。爾雅曰。逆流而上曰泝洄。順流而下曰泝游。字林云。順流曰沿。逆流曰泝。泝蘇故切。日既下舉喻。嘆師滅也。日喻師解圓明。隱崖喻師入寂滅。崖山也。淮南子曰。日入崦嵫。注云。亦曰落棠山。盲龜喻己無智眼海底喻迷深。雜含第十六云。告諸比丘。如大海中有一盲龜壽無量劫。百年一遇出頭。復有浮木止有一孔。漂流海浪隨風東西。盲龜百年一出得遇此孔。龜至海東。浮木或至海西。違遶亦爾。雖復差違或復相得。凡夫漂流五趣之海。還復人身甚難於此。今借彼文以喻聖師難值也。憑光想木者。人在半夜欲憑日光鑒物。龜居海底空想浮木安身。其不可得也。故云。詎可得乎。二余乃下沒後思愆師既已滅。斯經旨趣莫得而聞。省己宿愆。於是躬事塔廟。口誦斯經。以期未來值師聞法也。掃墓願值師誦偈期聞法。西土塔婆即此方墳墓也。掃灑墳塔種植林樹。以墳必樹故含文。嘉曰。天子墳高三仞樹以松。諸侯半之樹以栢。大夫入尺樹以槐。庶人無墳樹以楊柳。更服灰場者更平聲。謂常更換淨服。於塔所誦經也。故法華云。著新淨衣內外俱淨也。或作伏字者非。如來闍維之地號曰灰場。今大師土葬而言灰場者。用其故實耳。亦猶法華疏序云。晚還台嶺仍值鶴林。鶴林之言例同灰場也。石偈即此經也。以聖行品中雪山大士既獲半偈。乃於草木石壁書之。以示來者。故名此經為石偈也。疏主童年誦經已半。知此誦其全部。非只一偈也。思愆畢世者。則是思往世之愆成今法障。遂乃身掃口誦隱居求志。期盡此身故云畢世。二事不下五難喪思。五初僧使迫已雖欲隱居畢世。而為眾舉差。因與智璪同充僧使。屢入帝京。故云事不由己。蓋為僧事所逼迫也。故云迫不得止。事備國清百錄。戴函負封者。所持牋表詔勅皆用函也。百錄云。金書一函與天台眾。西考闕庭者。考應作朝字誤也。闕謂雙闕以石為之。其上隱起奇獸異禽之狀。在端門外夾道置之。亦曰象闕魏闕。周禮太宰以正月懸理象之法於象魏。使萬人觀理象焉。左傳哀公三年火。季桓子命書藏象魏曰。舊章不可忘也。崔豹古今注曰。闕者。觀也。古者每門樹兩觀於其前。所以表宮門也。其上可居。登之則可遠觀。故謂之觀。人臣將朝至此則思其所闕。故謂之闕。天子所居曰闕庭。隋都長安也。私去公還者。充僧使而去。奉勅命而還。或度僧造寺。或修營香火事備百錄。故百錄云。今遣大都督段智興。送師還寺。故曰公還經塗下往還充使。經由道塗凡八年也。二日嚴下諍論遭追。雖免僧使仍因諍論。重入帝京日嚴寺名也。唐高僧傳曰。煬帝時為晉王。於京師曲池施營第林。造日嚴寺。咸陽即長安。今永興軍也。諍論之事而不傳不書。乃傳搜訪之闕耳。三值水夜奔桃林水奔者。尚書放牛桃林之野。是也。左傳晉侯使詹嘉處瑕以守桃林之塞。杜注云。桃林在弘農華陰縣。此言行至桃林山。水夜至避之奔走。故失伴侶。四又被下被讒收往及至京都。又遭讒佞。謂為巫蠱惑亂於人。而煬帝信讒故收往河北。幽薊二州名在河北。薊音計。五乘氷馬陷冬月度河。故乘履其氷以濟北岸。馬雖陷氷而死。其身猶獲生存。臨危履薄者。詩云。戰戰兢兢如臨深淵。如履薄氷。疏主意云。昔聞詩語喻以戒慎。而今身當履踐。故下句云。生行死地也。寧可言盡者。危難若此。那可具言。二昔裹下總結俱喪者。裹糧至東南者。即指前負笈天台已下文也。入山出谷揚越往來。何啻千里。文選云。裹糧萬里簦長柄竹笠也。史記虞卿躡屩擔簦。說趙孝成王。一見賜金百鎰。再說拜為上卿。負罪至西北者。即指又被讒已下文也。三讒者。晉獻公三子皆為驪姬所讒。故曰三讒。疏主自比也。三子謂太子申生重耳夷吾也。左傳第五曰。初晉獻公欲以驪姬為夫人。卜之不吉。筮之吉。公曰。從筮。卜人曰。筮短龜長。不如從長。弗聽。立之。生奚齊。其娣生卓子。及將立奚齊。既與中大夫成謀。姬謂太子曰。君夢齊姜。必速祭之。太子祭于曲沃。歸胙干公。公田。姬寘諸宮六日。公至。毒而獻之。公祭之地。地墳。與犬。犬斃。與小臣。小臣亦斃。姬泣曰。賊由太子。太子奔新城。公殺其傅社原款。或謂太子。子辭。君必辯焉。太子曰。君非姬氏。居不安食不飽。我辭。姬必有罪。君老矣。吾又不樂。曰子其行乎。太子曰。君實不察其罪。被此名也。以出。人誰納我。十二月戊申縊于新城。姬遂譖二公子曰。皆知之。重耳奔蒲。夷吾奔屈。言東南西北者。以帝京居中。則揚越在於東南。幽薊居乎西北也。若聽若思等者。前希聞斯典。故擔簦。東南有入障故喪其聞。後欲思愆畢世。由驅馳西北有五難。故喪其思。故云二塗俱喪。二情不下製疏近由。後時雖獲生還台嶽。以昔兩緣聽思俱喪。於是慕法不已。更尋他疏以勘經旨。義既違經。因自撰疏。舊疏即河西光宅等諸師疏義各存也。不與文會者。乖經失旨也。怏怏於亮切。悵怏也。病諸者諸之也。見其義非如已有病。此即製疏之近由。二斆群下正明述作時處二。初謙光述懷。經第三十云。譬如王告大臣。汝牽一象以示盲者。時彼眾盲各以手觸。其觸牙者即云。象如萊茯根。其觸耳者言象如箕等。經自合云。王喻如來。臣喻方等大涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。獨夢談刀如經第十八。略如上記。刀喻佛性。夢寱謬談非親得刀。此皆疏主謙也。謂心思經旨如盲觸象。豈識全軀。口說經文如夢談刀。故非實有。二以大下著述時處二。初明時處二。初示染筆時處。大業即隋煬年號。十年即甲戌歲也。廬于天台之南者。小爾雅云。廬寄也。謂寄止也。亦別舍也。黃帝為廬。以避寒暑。春秋去之。冬夏居之。故云寄止也。神邕天台雜記云。赤城為南門。石城為西門。今云天台之南。謂赤城也。二管窺下明憑師述作。管窺智者義意者。莊子云。以管窺天也。謂智者法門如天之高遠。已解推尋如以管窺。義意者。五時四教之義。三觀六即之意。依此義意輒為此經解釋旨趣也。為去聲。尚書序曰。承詔為五十九篇作傳。大業明製撰之時。天台之南顯筆削之處。管窺智者示所學之宗。二運丁下敘難緣二。初避難。四移兩蒙靈異。丁當也。大業十二年有大鳥似鵬飛入殿內。至于御幄至明而去。九月幸江都。以代王侑留守西都。越王侗留守東都。既至江都。唯以酒色為務。五月星隕吳郡為石。徵求螢火數斛。夜出遊山光遍巖谷火守羽林星如斗出。王良閣道聲如隤牆。枉矢出北斗米一斛。計錢八九萬。用錫環錢細如線。十月李密起兵於梁楚之郊。竇建德盧明月等所在稱號。盜賊公行劫掠州縣。又諸道賊師孟海公。徐圓朗。朱粲。劉武用。薛舉。蕭銑。李子通。沈法興等各率眾寇掠。多者數十萬。少者二三萬。天下無處無賊。故曰寇盜縱橫于時。天台悉為沈法興所有。雜記云。大業十四年沈法興擅置海州。即改臨海縣為海州也。匿影沃洲者。匿藏也。沃洲山名在剡。即支遁所棲之山也。赤城既喧復更匿藏形影。避盜於沃洲山也。蔭林席箭者。山宿野棲故無屋宇。但蔭茂林以為帳布。箭竹以為席。亦猶古人班荊而坐也。箭竹偏產會稽。爾雅曰東南之美者。有會稽之竹箭焉。衣殫等者。殫音丹。盡也。既避盜深山而衣糧又盡。故於撰述致乖次第。於是下明為撰述緣闕。更求他處挾藏也。鄙志謙也。託命遂安者。寄託形命於遂安也。遂安縣名今屬睦州。縣令鄧氏者。即遂安令也。曳疾應之者。赴請為講也。應去聲事不兼舉者。既務講宣。且停筆削因將草本寄於他舍。冥持此本者。謂冥聖護持。故得燒舍疏在。故云得免灰。颺颺音羊。風所飛颺也。重寄柵城者。講經既畢。復寄柵城意欲補削草木也。柵音冊。編木成援也。未詳何處。今仙居縣有柵岸保。恐是其地。玉石俱罄者。玉石喻貴賤賢愚。海賊劫掠貴賤並盡。故云俱罄。尚書曰。火炎崑岡玉石俱焚。蕭亮即當時將帥也。復獲安存者。身安疏存。焦不能燒者。即前云冥持此本得免灰颺。賤不能得者。賊劫柵城玉石俱盡。而此疏獨存也。再蒙靈異者。初火不燒次賊不得。故云再也。勵勉也。誠心也。或作厲非也。食息者。息寢臥也。無寧不安也。二乃卜下幽境稱懷勤加補削二。初敘幽境。稱懷卜者。禮記曰。龜曰卜。蓍曰筮。古者移居必卜。故離騷經有卜居也。左傳曰。非宅是名唯隣是卜。今疏主以移居為卜居。安洲在樂安縣。今仙居縣也。故僧傳云。樂安南嶺地曰安洲。然安洲之名始於疏主。台州圖經曰。管竹山在縣東南五里。高二十丈周回二里。其下舊有潭。唐武德年中。邑人請天台國清寺灌頂尊者。講于光明寺時。此潭之魚取者甚眾。尊者率道俗於潭側講金光明經。誘漁者令止其採捕。一夕忽暴風雨至。旦視之。乃為洲矣。故號為安洲。以此洲渚在樂安故。微瀾者。瀾力旦切。又力安切。爾雅曰。河水清且瀾漪。大波為瀾小波為時。絕人獸之蹤者。山深溪隔故。人獸不到。峯連偉括者。謂偉美山及括蒼山也。陶弘景玉匱云。括蒼山西南百餘里。有偉美山狀如宮闕。多靈異。可偉美也。皇朝新修圖經曰。亦名天姥山。又云。大括蒼嶺在縣西一百八里。兼二山之美者。謂安洲景象兼有偉括之好。水鏡者。溪水澄淨有若明鏡也。蕖池者。謂池有荷花也。爾雅曰。荷芙蕖。郭璞注曰。別名芙蓉。江東呼荷。紅葩普巴切。華也。白牙團扇者。善見律云。優波離昇座執象牙裝扇。先集律藏。萋蒨者。草茂盛貌。加亦勝也。戴氏重席者。東觀漢記。戴憑字次仲。拜侍中正旦朝賀。帝會群臣。諸生能說經史者。更相詰難義。有不通者輒奪其席。以益通者憑遂坐。五十餘席。今疏主承修竹之風。藉翠草而坐。勝於牙扇重席也。以彼由造作此任天真。其實勝之固非誇飾。下云羞繪圖陋絃管亦爾。雲霞赤白松桂青黑雕鏤雜糅。而有五彩之文。則使畫圖有羞色繪畫也。猿吟麏叫蟬噪蛙鳴相和成韻。似其八音之樂。翻令絲竹成陋聲故。左太沖招隱詩云。非必絲與竹。山水有清音。麏居筠切。鹿屬。八音者。五經通義曰。金石絲竹匏土革木也。金為鍾。石為磬。絲為絃。竹為管。匏為笙。土為塤。皮為鼓。木為柷敔。雅有高致者。竹風草席畫圖音樂。皆得之於自然。故云高致也。豐趣冥倫者。冥幽也。倫人也。謂此高致豐饒歸趣於我幽人也。倫亦可作淪。淪沒也。謂隱沒於山澤也。二仍蒔下明資緣勤苦。蒔種也。種粟充食拾薪備爨。二。暨染下感傷謙己二。初感傷多難。暨至也。從此絕筆逆至染筆。凡歷五載。即唐高祖武德元年戊寅歲撰疏絕筆也。煬帝即位改元大業在位十三年。十二年幸江東宮。十三年唐公起義師於太原。破宋老生於霍邑。所在克敵。遂入長安尊煬帝為太上皇。奉煬帝孫文德太子之子侑。篡位即恭帝也。改元義寧。至二年遜位于唐公。改云武德。既云凡歷五載。知是武德元年絕筆也。於此五載凡經六移。初寄天台之南。二移沃洲。三移遂安。四移柵城。五重移遂安。六移安洲。并前八障及中五難共成十九難緣。於後六中更取火賊二事。則有二十一也。五難謂僧使遭追值水被讒馬陷也。前八中五是製疏之遠由。尋舊疏是近由。後六是正製疏。問前八為障何名遠由。答由不聞法故自撰疏。若其聞者則疏是師說。安得自製。前八為障竟不聞法。後六雖艱終成斯疏。嗚呼正法難聞正道難行。其若是乎。干戈者。孔安國曰。干盾也。戈戟也。論語曰。而謀動干戈於邦內。菜食水齋言其儉也。水床雪被喻其寒也。其有圓頂方袍暖衣飽食。既逢遺教。又偶清時。而口不談出世之言。心不則至真之道。自樹迷暗反輕學宗。吾知斯人紹三塗種。疏主聖者。得無悲乎。夢抽思乙者。乙應作一。昭明文選序云。耿介之意既復。壹欝之懷靡愬。注曰。壹欝憂思也。今謂軍火所怖干戈所駭。而夢驚若抽憂思壹欝。辭既下謙己述懷。野質者。論語曰。質勝文則野。此言辭鄙意。豈會文者。謂所立義意淺近。豈能契會斯經圓頓之文也。此言義暗辭鄙義暗皆謙也。有崖易殆者。爾雅曰。重崖岸注曰。兩崖累者曰岸。殆危也。有身速滅如土岸易崩。空海難遍者。圓空廣大若滄海難遍。故不可以易殆之身窮。難遍之義也。盲寱下如盲觸象如寱談刀。或可偏知於少義。敢言圓解於大理也。特是下正明述作之意。既是偏知何故撰疏。故釋云。特是不負本懷也。言本懷者。始為此經遂親智者。即前文云。走雖不敏願聞旨趣。於是負笈天台。心忻藍染也。遽茲石火者。淮南子曰。人生天地之間。如鑿石見火電光過隙。疏主自謂。無常忽遽如彼石火。不能久研經義。故且率爾成疏也。卷舒下自慶也。初句明卷舒尋經。次句明讚嘆撰疏。仰謝於心口者。由心思故口讚也。鹿耘毒草。或作麁芸。並豕亥之誤。應作麃[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]。上彼苗切。下音袞。左傳曰。譬如農夫是穮是[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]。杜注云。穮耘也。[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]壅苗也。然毒草藥王之語。出在今經。故如來性品云。譬如雪山多生諸藥。亦有毒草。諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥。大工所謂佛性。或執訛字便求麋鹿耘草之緣者。何異聞三豕渡河。便謂猪行水上乎。故僧傳道丕議沙汰云。僧之清尚必不露於人前。僧或凶頑而偏遊於世上。必恐正施藨[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]。草和蘭茞而芟。方事淘澄。金逐沙泥而蕩。彼用藨[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]之語義與今同。又麃藨穮三體並通。爾雅云。緜穮也。經典釋文作麃耘也。字林云。耕禾間也。說文云。穮耨鋤也。今疏主斥諸師非義。如麃[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]毒草。顯佛性正理如微養藥王。故前文云。將疏勘經不與文會。怏怏終日恒若病諸也。螳[虫*敖]螢熠者。螳螂性怒。遇物必舉[虫*敖]而拒之。莊子曰。螳螂怒臂以當車。豈免碎於轍間。文選曰。欲以螳螂之斧。禦隆車之隧。注云。前有兩足舉之。如執斧之象。崔豹古今注曰。螢火一名暉夜。一名景天。一名熠熠。一名燐。一名丹良。一名丹鳥。一名夜光。一名宵燭。非能抗曜也者。曜即日也。廣雅云。日名曜靈。謂螳[虫*敖]不能拒抗於車轍。螢熠不能爭輝於曜靈。此疏主自謙識見微劣。不能抗曜於諸師也。吾祖聖師為法之志艱苦之迹。盡在於此文矣。傳斯宗者。得不思齊。詩云。伐柯伐柯其則不遠。可不懋乎。或卷末有半紙批文者。蓋後人謬錄。
涅槃玄義發源機要卷第四