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維摩經略疏垂裕記卷第九
錢唐沙門釋智圓述
二例上分章。荊溪云雖不次第者。第一當前第三。第二當第五。第三當第一。第四當第二。第五當第四。所以有此兩次第者。各有其旨。前次第者教門必須大悲居首。依悲起誓其根須利及以勇進。今次第者內觀任運即是根利是故居初。利根須進重起大悲弘誓勇猛。二初解下隨文正釋五。初利根出假二。初總釋二。初釋以無所受智斷是菩薩無生者。大論云阿羅漢若智若斷是菩薩無生忍。阿羅漢字下脫羅漢二字。應云羅漢智斷也。二大品下釋而受諸受二。初引經總立。二菩薩下約受正解二。初正解二。為是下牒結二。別釋二。初標列二。正解三。初凡夫二。初標二。屬下釋二。初愛。荊溪云屬愛善受等者。善惡各三故合脩羅為下十善。然於而受諸受之中具足。廣約節目階位作相狀者。意欲略明出假菩薩。委悉受相令後學者作出假因。先具照之而為方便。二見二。二乘二。初藏。荊溪云滅三心涅槃者三空也。二通十喻如前記。久知不生生者。以不生生對通者。如夢如幻點空說生。三菩薩二。初正釋。二料簡。荊溪云觀此等者。然此通相三觀之圓。但前二觀唯云空假。未有一中一切中。故須更明圓教四門。以圓四門始末皆悉入中故也。是故更須說第三觀。二大精進二。初總釋猶如懶人等者。猶如陶師雖得輪繩作器。若不精勤無由成辦。如大施太子等者。暹云。如好施太子求如意珠。得珠墜海而抒大海。正使筋骨枯盡終不懈廢。誓得如意以給眾生濟其身苦。諸天問之。答云生生不休。諸天見此精進助其抒海。水乃減半。諸龍見海水減恐海乾竭遂還其珠。華嚴明七地欲沈空等者。荊溪云具如前引華嚴文也。二別釋二。初明三受具法二。初標二釋三。初凡夫二。初愛二。初惡。荊溪云。菩薩於諸不善至通達佛道者。於此惡中以知惡。故而為所觀於能觀中具有四種。分於藥病成八不同。各分因果為十六諦。所觀惡境不同。既爾。善境乃至二乘菩薩節級減之。知病識藥。藥治減故隨減說之。道品下去一一皆云自他。以有疾故以習假故須自行也。二善。天文謂星辰躔度地理謂山川形勢理亦文也。韋陀如前記。書史者書則通指六經具如前記。史即馬遷史記班固漢書劉珍東觀漢記。世謂之三史也。後三國分方魏吳各有史官。蜀無其職。晉初陳壽採集其事謂之三國志。自茲厥後世有史書。五明者內外俱有五明。內五者聲醫方工巧呪術與因明。外五前四同最後是符印。六藝者禮樂書數射御也。韋陀五明約西土。書史六藝約此方。神仙之論者釋名曰。老而不死曰仙。仙遷也。故制字人傍山也。抱朴子曰求仙者要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務方術終不得長生也。行惡大者司命奪紀。小過奪算。隨所犯輕重故所奪有多少。此亦此方神仙之論也。楞嚴經明七趣。於六趣更加仙趣。善論者帝釋猶居欲界。但說散心十善以為天因。梵王皆說禪定令離欲界。故名出欲論。無不皆知者謂。出假菩薩於上天文地理乃至梵論為化眾生。一皆精練。二見二二乘例前惡中者。應云例前釋。利根出假中。三菩薩。二若受下結示引證。三起悲心。四弘誓二。初分科。二隨釋四。初酬願化物。荊溪云。若薄若盡等者對於三根伏見侵思並名薄地。約初出假故云稍破。二去取二。初斥古二。今釋。荊溪云。一切眾生具十界法者此從實理談其意也。既云十法不同。是則凡聖事理因果行位俱十。十界百界三千世間俱在一念。若凡夫人迷中三千若兼圓別。應知次與不次有除不除。若唯圓者理性三千一向不除。故云而不除法。言除病者次第應知。除九界病。不次第者但云體達。以達為除。麁細前後以分次位。則無諸界減少之名。言溫身等者溫法身照惑暗成行食。照暗般若成食解脫。十二因緣亦復如是。但破執病法。何所除。三道之法本三德故。亦如治眼者猶是分喻可喻次第。三正化物。荊溪云。今謂至無明取相者界內無明名為取相。四傳釋二。初分科。二隨釋二。初釋出病本。荊溪云。過去攀緣等者因是果病之根本也。現未悉然。二釋教化斷除。病本即內外見者。涅槃即內我即外。此即二邊空也。則能見般若者實相般若也。五勇健心二。初分科。二隨釋二。初正結釋。不得法施慧利者。非惠賜之惠。蓋言法施是智慧之利也。肇師云。若不能爾其所修行。內未足有慧。外未足有利也。生公云無慧利於物也。此二師亦以智慧釋義。二譬顯。怨平聲。論語以直報怨字皆此作。說文從囚從免。三中觀調伏無明疾二。初懸談義旨二。初敘觀示意。二辨修位次二。初示位次。荊溪云。修此觀位約教有三種者。荊溪云。別教接通八地已上。并於別圓地前住前初列通教。欲出別接之位耳。七地破塵砂至名眼見者。七地被接八地雙流九地聞中十地方證。故云眼見。且約一塗不必全爾。隨三根故此但屬下圓教等者。雖屬通相復以教分。圓教永異。故以空觀多屬於通。入假屬別。入中屬圓。或圓接別或圓接通。以方等中不定判故。請觀荊溪所釋。既以通相中觀約圓接義。釋之驗前空假。亦約圓接。此為對教故未論之。若謂不然豈得云通相的屬圓耶。二以別下判權實。行生修者謂行般若乃至修般若。委如前記。二分科正釋二。初分科。二正釋二。初正明中觀二。初明觀體二。初明自觀。因前二空者。空觀空生死假觀空涅槃故名二空觀也。二觀眾生即是以前內觀遍歷外境。即外是內。一理同歸。此觀法之大端一家之憑託。故義例云。若欲修觀必須內心。內心若淨以此淨心遍歷諸境即內外泯合也。普門玄云。境不出二。內謂即心而具。外謂眾生與佛。不二門云。凡所觀境不出內外。總而言之祇是華嚴心佛眾生三無差別。涅槃虛空佛性。法華諸法實相耳。故初心學者體內外不二了三無差別。如聞而觀更無他趣。故云修此觀時非但自知疾非真非有。知眾生亦然也。此雖通相可例一心。何者下徵釋也。眾生至生死者。六界眾生墮分段死。四界眾生墮變易死。以佛界通因故。了知十界者即外境事造十界也。故己他至無明者攝外歸內也。故不二門云。是則外法全為心性也。故云同是真體等。既知全真體為無明。即達全無明是真體。如識即水為波。即識即波是水。寄語後人。細尋此意即能於病患心中求諸佛解脫。乃知一切法趣病。是趣不過等。方了一家觀病患境成不思議。上根即入初住或內外凡。中下猶迷。更假發心至無法愛十乘雖異。一心無殊。咸空假中理無他向。苟或昧此徒自營營擬造佛乘。吾未之信。採芙蓉於木末塞薜荔於水中。唐棄功夫終無得者。願捨妄執反照真心。荊溪云。菩薩觀照等者即淨名病與物理同。既專後心。驗知即是本修圓人。前之二觀成既前後。雖後亦云三空三假。三空但破見思之惑。三假但破塵沙之惑。虛解疎通未成實益。今之中觀定空假並中。進退消之依教準部無令失旨。二簡非二。初分科標示。二初文下隨文釋義。三初約愛見大悲。荊溪云。既簡觀中簡此見愛。信在初心修中觀耳。故向云從本已來與其菩薩俱非有無。復云。順道愛生障入菩薩位。菩薩位者即初住也。故知愛見復屬無明。言慈悲者正當二邊之慈悲耳。作此說者斥二邊位令入中耳。故知即是同體見愛名為順道。文為二。初懸示義旨二。初簡非示體。文中先簡非次今觀下示體也。二此之下約體示惑。若約正道者正道即中諦也。二隨文釋義二。初分科。二隨釋四。初正起愛見。頂墮如前記。二釋是非二。初分科。二隨釋二。初除失不有而有者。光明云。無明體性本自不有。妄想因緣和合而有。自性之心即中道也。若用悲心者即愛見悲也。二顯得。三引佛語證。四結觀捨。二約禪定二。初分科。二隨釋二。初簡非。荊溪云。若貪著有漏根本等者。世人若但作此釋者。何能釋於中道實慧。小乘尚離根本之著。況菩薩耶。故今文中乃至漸深。以釋諸土。二顯是。二約二智二。初分科二。初標下隨釋二。初約修行明二智因三。初標章。二解釋二。初總標。荊溪云。釋前四章門者。慧即實慧方便。是權。故方便與實更互相成。闕一則俱失。故互明之。故前兩句約權論實辨權有無明實縛解。後之二句約實論權辨實有無明權縛解。故上二句中莊嚴等是權。權無故實縛解。則反此。下二句者植本是實實無故權縛解則反此。二隨釋四。初釋無方便慧縛。言三脫門者當約圓中釋之。二釋有方便慧解。三釋無慧方便縛。荊溪云不加修真慧者。真者實也。正明無實故使無權。若俱破者則權實並顯。四釋有慧方便解二。初正釋。二料簡。答愛見是順道而起者。荊溪云。以順實道而起於愛令方便闕。故經云無方便慧縛。故云以愛見心莊嚴佛土等。三毒著依正者。經云無慧方便縛。故云住貪欲邪見煩惱而植眾德本。答利物下以利他取淨土名成就眾生。自行求佛身名植眾德本。故引金剛論文證成二義。智習至淨土者。此明真土諸佛無莊嚴國土之事。唯有真實智慧習識通達。則是修習無分別智通達唯識真實之性。此明取寂光土。寂光體融即具三土。此即成就眾生故取土也。即是非形等者。即是正智證真如。無漏功德無有形相為莊嚴也。此明求佛果法身即植眾德本也。三總結。二約真應明二智果二。初分科。二隨釋二。初觀身有實疾權疾二。初分科。初觀法身實疾是實智者。荊溪云。觀法身故名為實慧。有實疾故須觀無常。故知亦約具足三惑者。而修中觀須作是觀。次觀應身權疾等可知。二隨釋二。初觀法身實疾。是實智即事不實者。荊溪云。謂無常等事即是真如如常照事。故於實疾事中觀常法身理境故云俱遊。二鳥如前記。二觀應身權疾是權智。二觀身疾不離不滅二。初分科。二隨釋二。初約不離明實智。荊溪云是病是身等者。菩薩自觀實疾身病即約實慧以明實境。境即實體與悲實同。故悲與生俱非新故。二約不滅明權智。荊溪云。於餘眾生者還待有緣。二道觀雙流二。初敘意分科。二隨文釋義二。初結前觀為行本三。初調伏觀成。二結過正釋。三結成行本。二正明雙流行二。初分科。二隨釋五。初雙明雙流行。二單明雙流行。荊溪云單明雙流者。如云過魔伏魔秖是一邊。而無示魔同魔一邊故也。雖但一邊任運具二故出一邊。亦明雙流。又如求一切智及不非時求亦秖一邊。對於而示現入假方是雙流。下去準知不能委釋。不隨解脫生五淨居者。修八解脫具足事禪。問何故不云不隨實報入無功用。答通釋無妨。但是文略。三約道品正觀。荊溪云雖行四念處者。正觀相應四字並冠下七科。照俗十力等者。以力望理十用皆俗。正觀助道者。道品必正。且據空邊以對於助。廣簡正助。具如止觀記。皆異二乘者。二破二入故也。四約現相自在入真而能入俗者。內祕大行是入真。現二乘像是入俗。應知皆以中道不生不滅為真。故現二乘威儀入俗也。五約依正三。初標示。二正釋二。初約依報結成佛國宗。二約正報結成解脫體。三若諸下斥古。云何消此經文者。以經顯然明界外依正。故如向消文是也。五時眾得益。
不思議品
二不思議品廣釋權疾二。初總示大章二。初總示來意重決。前問疾品者。決謂開決。前義既略更開決廣明也。二此五下對下重分。二今略下別釋今品二。初列章。二隨釋三。初品來意。荊溪云。淨名空室至所表者。空表寂光。寂光亦有本迹之別。身居空室迹也。本因感果本也。身亦有二望土可知。現疾表迹亦是迹用。二略釋不思議二。初列章。二隨釋二。初明三德解脫不思議二。初徵文總示。二初標列徵文。二何者下牒經示義。菩薩住此等者。慧為能住性為所住。秖是分真境智冥合能起大用。故以須彌內於芥子。須彌芥子秖是依報。十界依正尚在一心。於一界中依報大小何妨相入。大小既唯心性。心性一一融通故至分真有斯大用。二但四下約教簡顯二。初總示略標荊溪云。四教皆明三種之理者。前二各以真諦之理為真性也。各以二智而為餘二。得此意已後兩自明。待絕即應三一相對。不思議義而有二種者。即三一相對。若玄文中從理相對即前二教約思議理。論生無生。後二約不思議理論生無生。今待絕相對不思議中猶有教道。此絕仍待。今除別教。是故須以待絕簡之。二若三下約義正解二。初略解。若三教所明即是相待者。荊溪云並三道之外有三解脫。圓人三道。約即可知如文廣釋。有思之不思者。三教展轉待上。上能思下故有思下。不思上是不思。無思之不思者三道即三德。凡聖理一。非但下不能思上。上亦不能思下。故云無思等。二所以下廣解二。初約三教明相待。二今明下約圓融明絕待二。初正明。二是則下結示。是則至三道者。以凡聖理同因果性一故。引文殊般若者。佛界不思議證下不能思上。眾生界不思議證上不能思下。豈但不可以心思。亦不可以言議也。總而言之秖是圓融妙理。非聖凡心口之所思議耳。二明本迹依土不思議二。初正釋二。初對前簡示。二今明下正明迹用二。初正明同居。集在一國者荊溪云。且在此經。若從此理亦可一塵具一切剎。故不二門云。塵身與法身量同。塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。若非三千空假中安能成茲自在用。二若迹下結況二土。二料簡二。初問。問意者以經通名難品別目也。既云一名不思議解脫。是則品品俱不思議。何獨此品。二答二。初正答。二引例。今品亦爾者雖一經終始皆不思議。然欲求不思議事。當於此品中求。由身子念座淨名借座。於是一向廣明不思議神用也。三入文貼釋二。初分科。二隨釋六。初身子為眾念座五。初身子生念二。淨名問經云云何者總責之辭。猶言云何念座也。仁者下以二事別責之。三身子答。荊溪云。即有三失者。第一責違心失此取答時。然身子本來非全求座。但責現在不能亡軀。義當求座以成身失為責之法道理如然。念座居懷口稱為法。豈不正當心口相違。第二約法責訶。不稱理者。準次第教承前已來未曾求大。雖云被屈復聞文殊稱歎難酬。然亦未作慕大之想。信知爾時雖云為法但欲樂聞所行小法。此則正當違所求理。第三興念失者。但於小乘尚乃成失況復大耶。四淨名彈訶三。初約事訶其違心失。二約法訶其不稱理失二。初敘意分科。二隨文釋義四。初約陰入三界訶。還招麁變易死者。方便為麁實報為細。二約三寶訶。九部為法者。小乘於十二中無方廣授記無問自說也。又知法名佛等者。荊溪云。於中能知即佛義也。離相名法者。即向所知體全是法境。既云離相令知無著。無為即僧者。法體既離故得遍和。若不和者由法非離。事和尚爾況理和耶。三總約四諦訶二。初敘意分科。二隨文釋義二。初訶豈析觀苦者。析破陰界是壞於身。二釋若執生滅有諍論者於生滅理各執一門名為諍論。四別約四諦訶二。初敘意分科又解至別訶者。身子利根總訶已悟其未悟者。故待別訶言悟者。但是恥小慕大得生酥益耳。二隨文釋義四。初苦荊溪云。乃行生滅者。界外生滅亦是界內生滅。而反責之。二集為習報二因所成者秖是惑業合集能招苦果故名集也。凡明集諦大小兩異。小乘約惑業大乘唯約惑。涅槃聖行中唯以愛為集。以諸惑中貪愛最能牽生故。下引九喻即其文也。習因至約業者。或謂習因約心報因約色。色即身口也。總是三業耳。今云報因約業者。則通取三業。意業與煩惱何別耶。當是三毒與身口相應者名業。不與身口相應者名惑耳。以此區別報習自分。愛有九種者。聖行品文也。一者如責主有餘。如貧人負債雖償未畢者猶繫在獄。二乘亦爾。有愛習故不得菩提。二如羅剎女婦隨所生子生已便食。愛羅剎女食善根子。三如妙華莖毒蛇纏之。凡夫貪五欲華不見愛蛇。死墮三惡。四如惡食性所不便食已而死。食愛食已墮三惡道。五如婬女愚人與通巧作諂媚奪財驅出。愛婬女奪善法財驅之惡道。六如摩樓迦子。鳥食墮糞即便生長。繞尼俱樹遂至枯死。愛纏善法亦爾。七如瘡中瘜肉。若不治者即便命終。凡夫五陰如瘡愛如瘜肉。若不治者死墮三惡。八如暴風偃山拔樹。愛暴風亦爾。於父母所生惡心能拔大智舍利弗菩提樹。九如彗星。彗星若出天下饑饉。愛慧星亦爾。令人受生死苦。凡夫行世諦等者解上心行於境也。心即凡夫心二乘心。境即世諦真諦。各以心行於境成業因。故招內外苦。三滅即有七識者。荊溪云。此內執小教不明。既取滅諦即是內執名隨相生識。暹云內執者以第七識執第八見分以為內我。執第六等以為外我。故云內執。以二乘取滅諦之相義當七識也。四道亦名為佛者。以有覺義故此約名通以說。三訶興念有捨道法失。五天子得法眼淨。荊溪云。今推此文等者觀彈訶四段經文。無別圓相。而多似通。又復訶小不應但通。故知秖是以中入空。故使聞者亦得小乘法眼淨也。即斷見位。二淨名借座二。初敘意分科。二隨文釋義六。初淨名問。二文殊答。三神力借座。荊溪云。若準下文等者。下文為成彼土菩薩雙流之行。須先傳白動彼機情來。彼菩薩發問之端即應先遣化菩薩往。今無斯事須使義布。四燈王遣座。荊溪云。即表果報土者。問何以不云下之三土。答果報具三何須別列。況小能容大尚在一塵。五大眾歎仰。六令眾就座二。初分科。二隨釋三。初令文殊等就座。二得通者稱座而坐。三新發意等皆不能升二。初分科。二隨釋五。初新發意等皆不能升。二語身子就座。三身子辭不能升。荊溪云身子及諸等者。身子內心未證此理。燈王之座由證而成。淨名亦是證故能借。身子未證二人所證此稱理事。事高難升。正由即理之事高廣。故使無理之事靡升。以過一切方便人事理之外。故令此等皆不能升。所以新發意者亦不能升。菩薩不一故比決之。故將諸賢位展轉不同。別圓新發意尚自不及。況復前二初心之人。身子雖是前教後心仍是小乘。方須禮座。既被加已升亦何難。四令禮燈王。荊溪云小乘歸向等者。此彈訶中亦生酥益故令升。意預表後升。故至法華究竟升也。五作禮方升。三明不思議神用二。初分科。二隨釋二。初明身子見此神用歎未曾有。止長七千由旬者。暹云勝天王般若云。閻浮提地縱廣七千由旬北廣南狹。其中人面亦似地形。歎未曾有者。自普集來罕覩其迹。二淨名答。廣明諸佛菩薩有大神用二。初懸談義旨二。初敘意分科。今淨名至此解脫者即等覺分住非究竟住也。二顯成權疾二。初對上釋成二。初標示。二何者下正釋。二所以下結示今意二。初云下隨文釋義三。初約佛菩薩顯不思議體。荊溪云。初云諸佛菩薩等者。若云理者眾生共之。既云諸佛及諸菩薩則已證不思議理。下文復云若菩薩住是解脫者即是已契真性之理。驗前所契亦真性也。智境合時理應有兩。此乃修性合論。故真性唯一。二約菩薩住不思智。住不思議之智等者。若非初心解了一念具足三千。咸空假中自他互遍者。分真實慧從何開發。寄言來學。宜加用心。昔會稽太守孟顗事佛精懇。謝公謂之曰。得道應須慧業丈人生天應在靈運前。成佛必在靈運後。顗深恨之。是故一日三捨其身。不如受持四句者。秖由慧業能出生死也。既逢祕要宜在修心。無誦空言奢夸圓妙。鸚鵡學語為益且疎。三明不思議之大用二。初敘意分科二。初一下隨文釋義。初略別明不思議用八。初藏納山海對二。初標。二正釋二。初釋芥納須彌二。初總示標難。二有師下古今釋義二。初斥古解。準涅槃玄義古解芥納須彌凡有七家。今疏略出其二。初謂神力能爾者。此以作意神通以解不思議用故為今破。故云神力何能爾。若曉無作妙性本自融通。凡夫迷故非局。而局則大小質礙。聖人悟故非遍。而遍則山芥相容。由證理體有茲事用。故此事用亦名神通。名與他同義體永別。次云小無小相等者。此謂芥子自無小相對須彌故名小。須彌自無大相對芥子故名大。既俱虛假。待對所以虛假相入。今謂下今破。自性既不相入。他性豈相入耶。對大名小對小名大是他性也。二明今釋二。初明證理有用二。初引經總立。二觀下約證釋成二。初因證有用。一念無明心即如來心者。即妄而真三諦具足名如來心。豈但即因而果名如來心。其亦即自而他名如來心。是則他生他佛尚即自心。況自己依正寧乖一念。應知心外無境。大小互融以心入心。誰云隔礙。必在初住妙用方彰。故觀眾生一念等即通名字觀行相似。若見之言唯在分真及以究竟。本具理顯名見此心。神用無方故能入芥。此事既爾。諸事皆然。唯約一心更無別趣。是故果地妙用悉在因心。故因心顯處妙用無礙。故荊溪云。古釋此品隨事多云。未應經旨。今疏一釋用冠十雙遂使古今諸師拱手。若觀下總結示也。若觀二字唯在初心。得諸佛解脫者。得謂證得通分極。二何者下簡偏顯圓。二乘心性奚甞不具不思議性耶。但由背性成迷非局而局。故法華開已一道無外。二言其下明有機乃見二。初簡無機。二顯有機二。初明神力所加。二若能下因見入位。必得如來滅度者分證究竟也。二毛藏海水。經云黿鼉者。黿音元三蒼云。似鼈而大。紀年志曰。穆王十七年起師至九江。以黿為梁。鼉音陀。三蒼似蛟而大。山海經云。江水足鼉。郭璞曰。似蜥蜴大者長一丈。有鱗甲皮可以為鼓。二世界去還對經斷取音。短陶家者。蒼頡篇云。陶作瓦家也。三延促時日對。四彼此理土對。五供具三光對。六吸風內火對。七世界上下對。八現身變聲對二。初標現文。經中現身應具現十界。略舉四聖及人天耳。於四聖中又闕菩薩者。以正明菩薩界現諸身。故變聲即通十界及大小乘。尋經可見。二上來下例前通示。散釋既訖。更略明之。俾尋讀者無忘心性故。大論五十一云。諸佛有二種說法。初略後廣為解義故。初廣後略為攝持故。今疏例上略示正為攝持。二總廣明不思議用。四迦葉歎仰二。初分科。二隨釋二。初迦葉稱歎。二語身子可歎事二。初分科。二隨釋四。初小乘聞不能解。三無漏根者證三道時必發三根。一未知欲知根即見道。二知根即修道。三知已根即無學道大乘。以初地為見。二地至七地名修。八九十地為無學。以別望圓約住亦爾。荊溪云。即以住前對於登住為無漏道。望小比擬亦應可見。法眼根壞者。且對事論。不能盡理究竟應云佛眼根壞。雖復聞說不能發識者。不能發道種智也。二勸智者發心除正位者。謂小乘聖人也。三自責聲聞無分。荊溪云。一切聲聞等者準此。亦是佛及淨名大聖加之方有此說。故云迦葉此意等也。四慶菩薩得利二。初慶勸頂受。二明住法知魔。即知魔幻者由達魔界即佛故。五時眾得益。六淨名述成二。初分科。二隨釋二。初述魔不能壞。二明住不思議菩薩能成就行人三。初法如法華至所成者。彼經云。由提婆達多善知識故令我具足六波羅蜜。乃至成等正覺廣度眾生。故知世世惱害令行堅固。法華發迹通名善知識。非但指為阿私仙時也。故云恒為調達所成。經云珂貝者。珂螺屬潔白如雪可以嬰馬膺也。二譬經云龍象者。即名象為龍。猶此方云龍馬也。周官曰。馬八尺以上為龍。七尺以上為騋。六尺以上為馬。肇師云。象之上者名龍象也。若依大論釋歎德文龍。象乃是二類龍是水中之大。象是陸行之大。故知二釋俱通。蹴蹋上子六反。謂以足逆蹋之曰蹴也。下徒盍反踐也。三合。
觀眾生品
三後四品廣釋實疾二。初總標列章。二依章釋義三。初明此品及下三品來意二。初明來意二。初約不思議品明來意。所以更明前品來意者。欲使後文承躡不亂耳。文為二。初近對問疾品。成上果義者。即成近遠二處果用故耳。近而為語已下文是。暹云秖緣勝用難思。則知果證深遠。故云成上果義。不思議因緣利物之疾者。因緣秖是感應耳。或因聖而緣凡。或因凡而緣聖。因親緣疎義如常辨。若云感應者。感定在凡應定在聖。故知止約八雙明不思議用。悉是利物之疾也。二遠對佛國品。二約此去四品明來意二。初略示。荊溪云。兼成室外四品者。理須兼於佛國半品。通總論之故且云四。故方便下三正當三觀。方便品約所用法正多屬空。弟子菩薩約能訶法。而弟子多屬假。以菩薩多屬中。佛國具三。三觀既爾。四教準知。二分此下廣釋二。初近成問疾調伏慰喻二。初標牒。二解釋三。初此品成上從假入空。荊溪云。而云成者。即釋成也。上所明空既空一切。即是皆空故也。應具假中而但云空者。此有二意。一者通途虛照三諦。雖三而空。二者由在方等教中雖三而通。故使通相復異次第。未是獨顯。但是通知。若爾空尚未委。況今於空加四無量及廣上等。故云小異。是故今以三品釋上觀眾生。中有假有中故云約空起四無量。義當假觀含於空中。故云約空。若準此文窮眾生源。義當中在空中意也。淨名答等者。源者即是無住之源本也。尚至無住豈但空耶。二佛道品成上從空入假。荊溪云。次佛道品既辨假中。任運變成不思議之假中也。文中雖不彰灼言之道理應爾。雖然此乃從於教旨。以說顯機乃須依附方等。故分三品以屬三觀。三不二香積兩品成上中道。荊溪云。如我病者等者。能見斯病與空同體。故中雙非病亦雙非非俗。故非有非真。故非無。此則正當中道義也。二遠成室外四品二。初正成三品三。初此品成上方便品。二佛道品成上弟子品。三不二香積成上菩薩品。二今得下扶成佛國。二此四下牒品分章。二略釋此品名二。初生起總釋。荊溪云。自之與他等者。應先了心方知生佛。初既了矣反後照時但照一邊。無不具足故。今但云觀眾生耳。此意正顯空之與中。故先引華嚴自他雙顯。還依方等且從於通。故釋觀達觀穿之文皆空三諦。慈悲接物者。物即眾生以從利他故觀他也。利他之法指四無量。二觀以下分字別解二。初正釋。二初觀三初雙標。荊溪云。言觀穿者。不依止觀作貫穿者。貫字亦與觀義大同。彼用貫字釋觀字也。二雙釋二。初觀達二。初約生佛總辨二。初正明。二引證。二俗諦下約三諦別釋。菩薩照了者。荊溪云。約利根人從茲得入。故大經下利钁斲之者。竹角反。說文斲削也。盤石砂礫對三惑。如觀穿中。問觀達觀穿同用此喻。云何辨異。答了三惑一心是觀達義。而惑破前後是觀穿義。俱觀中理。如到金剛。是則觀達約橫觀穿約竪。橫竪雖異三惑無別。故大經一喻二處通用。二觀穿二。初約破惑顯義。二引法華證成。荊溪云。故法華等者雖用三空。但是借彼法華之譬。譬三根人觀於眾生入三諦空。然今見中理與法華等。兼帶約部小為不等。二故入下雙結。眾生三種約橫也。窮源檢之約竪也。二釋眾生二。初牒名略示。荊溪云言眾生等者。觀字兩向。釋觀字雖兼眾生但是能觀通總而說。今此別釋眾生兩字。眾生即是所觀境也。二毘曇下敘宗釋義二。初敘宗計。荊溪云。眾生兩字並約小乘諸部以釋。部屬方等宜從小宗。若大乘中但論觀別。釋名何殊。文中凡出四家。一毘曇二犢子三成實四方廣道人。其中犢子方廣是附佛法外道。自以聰明讀佛經書而生一見。犢子讀舍利弗毘曇自制別義言。我在四句外第五不可說藏中。方廣道人讀佛十喻自作義云。不生不滅如幻如化。空幻為宗。毘曇明所成眾生等者。以攬五陰成眾生故。故眾生假名是所成。五陰實法是能成。第五不可說藏者。三世及無為法為四句。我離此四故云第五。我即眾生假合名眾生。主宰故名我。由主宰故假合由假合故。主宰其實一也。大論破此者破方廣也。失衍意者。荊溪云。無三假故。彼是小乘濫用大名而無大旨故云失也。二今經下明今釋。荊溪云。況今約衍幻化本通。通於佛性中道。二料簡三。初簡邪正二。初問二答二。初簡邪。荊溪云。取空戲論等者。彼執幻化破他析法。而全無入空之門。況復入中不思議理。二此經下顯正。大經至涅槃是引大經大論證中道亦名眾生也。六法謂五陰及眾生。今攬中道法性以立假名。是佛性不離六法也。此與大經文義少別。彼明佛性真理與六法妄事不即不離。故言不即六法不離六法。今文但攬法性五陰假名眾生。名不離六法耳。引大論者。法即五陰。五陰並常名五涅槃。居十界極故無過上。荊溪云。眾生佛性不離等者。空通於中得作此說。此中所釋與餘文異。此證三諦皆約眾生故。各不離中道佛性。佛性亦名眾生故也。若對不即通塗明者。假不即故即是真俗二眾生也。言不離者空假眾生體即中故。又不即者三皆非故。又不離者三皆是故。故觀眾生義通一切。此即荊溪通取三諦以釋六法。於文似異其義仍通。二簡大小二。初問如第五大等者。法有定數。大但有四終無第五。今觀生本無如第五大。既唯空寂何故向文約真中解眾生耶。荊溪云。問等者正意欲擬三諦即空。故以諸土而問於觀。約觀非但唯空。於有亦空假中。雖無空於變易之文義當空於二土之惑。故答中引菩薩觀空例之。二答中初約唯空分段答。二約遍空三諦答。此即兩番通明經意。初既唯空分段。何妨更約真諦論變易眾生。次明菩薩三諦俱空。則經云第五大等。豈止喻於分段。亦喻變易本空故得約三諦以解眾生也。初答中云依真不無等者。分段雖空變易未空。次文分二。初簡小尚不觀。涅槃空者。涅槃不空故受變易。二今明下顯大二。初明三諦皆空。荊溪云。又云至亦空者信三諦空。既是虛解雖未能見若假若中能破執假執中之病。二所以下示中空所以二。初明破執用空。荊溪云。所以有時等者。非但虛解破執而已。亦能實破二邊之惑。不同虛解故云有時。若空二邊即顯中道。故云空於二邊也。若計等者為破二觀之人計中道者說之。二一往下顯空即三諦二。初明空非斷滅。一心具萬行者。荊溪云。此為因茲入圓中者而說之也。既空假俱空而入中。空中空任運具足萬行。故此下無色界色正譬中道空也。是故向釋眾生得約三諦。二當知下於空具三二。初正釋具三。雖同入空至三智也者。荊溪云。若據名者準入空時秖可得名一切智耳。此一切智其理既通。即此一切亦通三諦。如是入空下結成通相也。如此品所明者。空中既具慈等三義義當於假。捨者義當於中。此即品內所明也。二若空下結歸二義。橫達竪穿俱約三諦。三簡中空二。初問。荊溪云。問意者中體須立何須更空。以中破真中體理極。更將何法而空中耶。二答。荊溪云。答中意者中體性空何須用空。不同空假事猶有滯。具如前文。妄取下故知空中亦為計者。破計見理二俱空也。復次下重釋出之。若更等者。釋前中道不須更空之所以也。但云性自是空無無窮過故復說之。三帖釋入文三。初觀眾生品明從假入空觀二。初分科。荊溪云。文為四者。更加無量及以窮源天女散華。而明別惑方乃表於三諦悉空。華著者小乘空之失也。二初所下隨釋四。初正觀眾生從假入空二。初文殊問。二淨名答二。初分科。二隨釋三。初約如幻等十譬觀眾生世諦二。初懸示分科。荊溪云。自有體性等者。即性計也。故云性空等。若體假即實者。體假名假猶有實法。故空假實方見實體。皆是幻有者。假實皆幻。言隨理者法性理即是空。假即空故故云隨理。又觀此假假立生名以為觀境。故云觀生。此下十譬正觀實法令成法空。故云觀眾生也。此下釋中欲以下四同如幻。故先委釋幻。次以此四例後五譬後五。隨情者。問此品明隨理通空。何須更立隨情五譬。答既計陰實。雖亦知假假未即真。故立隨情以助隨理。對幻判之故屬析法。二初言下隨文釋義二。初如幻譬文中先消喻而不知者等者。謂傍觀人也。次由有下合法。菩薩合幻師無明合幻法。自他眾生合幻物為人。惑者即凡夫也。此合傍觀人。今觀等者合自識幻法也。世諦眾生者雖知本空不壞世諦。三假委如前記。二餘九譬二。初標。二如水下釋二。初釋隨理。菩薩自知等者。荊溪云。此通相空不關二乘。一切皆應云是菩薩。非但此中。此中且取異體為譬。故以天月譬於無明。若論正意正取觀時。於法性處而觀眾生即見眾生。遍於法性亦見法性全是眾生。故水中月本自無月。今不除之意令即於眾生而見法性。此下三譬意亦不同。但熱焰二法稍似不即。今亦於熱而觀於焰全熱是焰。攝大乘八譬依梨耶者。論既譬別。方等意同。然欲通圓亦何所隔。八譬名義如前記。二釋隨情。二約第五大等五譬觀眾生真諦。無有定性者。荊溪云。隨彼諸譬。若空假中假名宛然。故云不妨。如龜毛等者雖喻毛角。不同三藏但破我人。且譬毛角。其實毛角須於幻處以見空。空故下中空亦非餘境。若不了者逐語流移。失三諦空。將何合譬無此道理者。經有定數。大唯有四乃至界唯十八。若言第五十九如云龜有毛兔有角也。此定無故。三約如無色界等譬眾生中諦二。初標簡非有非無者。凡小謂無色。無色故非有。佛菩薩見無色有色故非無。所以無色界色可譬中道雙非二邊。下十四譬例說可見。不如如幻等者。幻人水月等雖並虛假而不妨有色像可見。故不同第五大等究竟是無。故所以分譬真俗。今十五譬並異前二。故屬中道。二如無下正釋二。初釋無色界色譬二。初正釋。舍利毘曇者此亦小宗自說有色也。然在小宗終以無色無色為是。而以說有色者為不了義。故婆沙中毘婆闍婆提說無色有色。若育多提婆說。無色無色何者是耶。答佛經中說。名色緣識亦應有色。又餘經說。壽燸識三常相隨逐無色。既有壽識云何無燸。又餘比丘說。餘四陰說識。有去來生死者不應爾。如從欲界生無色界。經二四六八萬劫斷色後生欲界還生色者。入無餘界應更與行相續。欲令無此過故說無色有色。言無色者此依何經。答經云。解脫寂靜過色入無色者。故知無色。又云色離欲無色離一切入涅槃。故知無色。此二云何通。何者為勝。答說無者勝。說有者云何通。答未了義故。問引經云何通。答欲有名色無色無也。欲有三法隨逐無色無也。色續論者四句分別。無色續色色續無色色續色無色續無色。故知無咎。今以小乘自說有色義符今喻。所以引之。二故知下結顯二。初結顯異前二。初結義異前。智者見空等者。此即利根於空見中。不空即中道也。大品下初句雙非二邊。如是有即中道也。是事不知等者。是事即中道。不達中道故名無明。故無明惑為中道障。二又上下結文異前。既前文已結此重立章。知與前異須譬中道。二此皆下結顯成上。二如焦下釋餘十四譬二。初正釋諸喻。如焦穀牙者荊溪云。若引法華非專今意。但約菩薩通方述之時在小宗未有斯見。次引大經意亦同爾。以密斥之意令當發次三果。譬大意亦然。小乘亦無界外生死。雖於大乘會中聞之亦未能有曉了之信。藏通菩薩尚未盡知。以其教意入無餘。故得忍菩薩此約通教入無生者。如佛煩惱習者指應化佛示有煩惱。小乘教中亦明示。故訶調達責身子者。訶調達如前記。大論云。羅云從佛經行。佛問羅云。何為羸瘦。羅云以偈答佛。若人食油則得力若食酥者得好色。食麻滓菜無色力。大德世尊自應知。佛問誰為上座。答和尚舍利弗。佛言舍利弗食不淨食。時舍利弗轉聞是語即時吐出食。誓曰我從今不復受請。今以佛有譏訶是瞋習相。荊溪云。從盲者見色去譬事則可通於小乘。滅度受身義猶隔小。所以出沒不同者。以此諸譬多在菩薩亦兼小故。罔像欲見者。罔像亦[泳-永+放]像不分明貌也。滅定至入出者。由心馳動於內故息出入於外。心想既滅故息無出入也。如身子為女等者。即為天女所變也。如滅度者受身者。荊溪云。此既衍門復在菩薩。仍兼斥小得作此說。無因之火者。從因緣生不可得故故云無因。還從因生故云之火。今注本經作無煙火。蓋展轉之訛。以火從因誤成煙字。復改字體作此煙耳。故肇師注云。火必因質。故知煙字後人妄改。荊溪云。上來諸譬或因衍門或依小教。以大小相兼者以由方等諸機雜故。然此諸譬經文一往皆似譬無。如無色界色焦穀牙乃至無因之火。以無色定無色焦穀定無牙乃至無因定無火。疏文取意皆顯亦有。如引大經明無色界有色。及酥溉焦穀有生牙義。乃至遇撨蘇繩鑽等緣火則可生。方顯諸譬亦有亦無。細尋疏文一一皆爾。譬眾生中諦如指掌焉。二此等下結顯釋疑。二明起無量心利物二。初敘意分科。二隨文釋義四。初慈二。初問。則有為等者。有為分段無為方便自體果報。即三土眾生。故云三種眾生也。二答二。初敘意分科。荊溪云。答意者所言慈者利物與樂以為其本。故知為說即是利他。即說三諦俱空之理與究竟樂拔究竟苦故。諸慈中具有智斷聖德等相。故說行相資四段明益。二隨文釋義四。初約為說此法。即真智德慈即如來等者。由無緣慈故乘如實道來成正覺。故云慈即如來。無緣慈無二邊繫縛故云慈即解脫。既無二縛即名中道。故如來等皆慈異名耳。百句解脫者。百句雖多不出三諦。如涅槃疏章安以三諦分百句文也。即是三德者荊溪云。無緣法身。法緣般若。生緣解脫。及以三諦對於三德如常所聞。法華明雖未得等者。雖通引彼正取未得中道無漏為證。室即解脫。衣即法身。座即般若。大經明初依等者。初依即十信。二依住行。三依十向。四依十地。依者憑也。於佛滅後可憑此四人取解故也。故云是人說法亦可信受。今引初依未破無明以證有疾。能知如來祕密之藏者。祕藏即三德此即觀行相似觀於三德故云能知。此與入室著衣等義同也。故入著坐知。並約能觀三觀。室衣座藏即是所觀三德祕藏。從總室等從別即別。而總室等即藏即總而別藏即室等。此是下舉劣況勝相似分真同名有疾。相似之劣利生尚爾。分真之勝化他可知。二約斷德。清涼之池者涼池。喻出大經。不與界內外至合故者。以煩惱生死即菩提涅槃。故即事是理。無事可合如即波是水無波合水。內外八風者。荊溪云。外無八相秖有違順真中不同。故與內別。三約聖德。荊溪云。阿羅漢下六句乃借大小因果等名者。圓慈則與大小因果。其名雖異同入無緣一實慈義。故並用釋無緣慈也。一相一味者。十界眾生同一真如相。四教開顯同詮一乘法。故一相一味。即是一地所生一雨所潤也。大品等者引彼四法同今六句也。彼明般若此明行慈。慈與般若體同名異。暹云大品十四云。須菩提云何是般若波羅蜜。為不思議事故起。佛言所謂佛法如來法自然人法一切智人法。以是須菩提諸佛般若為不思議事起。荊溪云。智人即是菩提及以菩薩羅漢。餘三名同。故引大品四事以證六句。四約眾行。有師云下荊溪云。破他釋者具如前文。菩提道場法施等義。一一皆是獨頭法門。但欲幸依法相次第。以一法中收一切。故雖攝一切然須遍行。以遍行故理須遍列。若如是者可但釋迦一代佛法十方佛法若依若正收在一念慈等心中。今施至方便略列七名。豈用古師專對地位。無遺惜也者。不遺眾生不惜財物也。疏釋法施至子智慧。言不慳不捨乃至不智不愚者。以慳捨愚智悉從心起。能起本無所起。安在以所起法全能起心心性不動。中道明焉。二悲二。初文殊問。二淨名答。荊溪云。功德之大豈過於慈。還將此慈令斷煩惱。故云共之。當知前慈已具拔苦。重明悲者。令識別相即是大慈家之大悲也。後喜捨心同異亦爾。三喜二。初文殊問二淨名答。後則有悔者。權以小法濟度。非佛本懷。後須廢權。義當有悔。故引法華證成悔義。心懷等者。悔昔不勤教詔。致無訓逃逝。恨子不唯恩義疎我親他。內合如來悔不殷勤令入圓教似位。遂使退失本解。恨其無心不能精進固志逃迷不返。故言悔恨。化期將畢無傳大法之人。如老朽而無子也。大乘法寶如多財物。四捨二。初文殊問。二淨名答。性相常住者有佛開悟不能增。無佛在迷不能減。無增無減。所以常住。問性相何別以如為性亦以如為相。如水是波性亦是波相。一切等者大經云。一切諸法中悉有安樂性。以十界依正悉唯心故。悉本具故。悉空中故。悉互遍故。但一理故。無異端故。豈但識無拔無與。亦可了無情成佛。大經云常行捨也者也。應作心。字誤。經云。福祐者祐助也。周易曰自天祐之。三往復窮眾生源二。初分科二。初六下隨釋二。初約四弘成四無量心二。初敘意分科。初六番者即是四弘成四無量也。荊溪云。今文與餘稍別。若準餘處四無量中雖加喜捨為成慈悲而已。若無喜心三諦不滿。若無捨心放諦生染。故知其名雖四但成二種。此二即是四弘所用。雖有此法若不加誓慈悲不固。安令自他得至所在。故須立誓以制慈悲。今從此義以四無量的對四弘。法門離合不可一準。二隨文釋義四。初兩番成慈二。初成上慈心二。初問惡緣阻壞者。阻側呂反。隔也。字或作沮。慈呂反止也。並通。二答或如六念者。即念佛法僧戒施天也。初念至除怖畏者。暹云此是大論文。彼文明修十想。人恐怖遂令念佛以治於怖。今文不專用於念佛。故云或如。荊溪云。或如者不定專指故非定義。一切當修念佛三昧正緣如來三身功德。若六念者立對治法以修事觀。未稱今文下去正釋。慈童女者暹云。如心論云。慈童女長者欲隨伴入海採寶。從母求去。母云吾唯有汝何棄吾去。母恐其去便抱其足。童女便以手捉母髮一莖落。母乃放去。至洲上見熱鐵輪從空中下臨其頂上。便發誓言。願法界苦皆集我身。以誓願力火輪遂落。從慈捨命生第六天。違母拔髮成地獄心。發誓代苦即屬佛界。然應達苦無苦。見苦真性而誓代苦者方為佛界也。二重決功德二。初問二答。大經云等者。發心是因畢竟是果。因果理同故二不別。果由因剋故前心難。諸文引用皆以發心。為初住。今通住前。自未得度先度人者。即今當住度脫一切眾生也。二一番成悲二。初問二答。荊溪云。令除煩惱等者。若自有縛能解彼縛。無有是處故。令先除除苦因也。三一番成喜二。初問二答。荊溪云。當行正念等者。若無無作四念處觀見於他陰界法性。安能令他離苦得樂而生中道第一義喜。故無上道諦即中道法喜。四二番成捨二。初分科二隨釋二。初總出正念二。初問二答。荊溪云。捨心即指果理。果理必定遍慈悲二法。不生不滅者大捨也。若二諦者是有生滅。捨愛憎三心者秖是慈等三心之中離中道違順等境。以無緣心行於慈等。不為境轉故云捨也。二分別正念二。初問二答。惡法不生是斷德成者。惡法即二邊。二邊遮中即無明也。無明不生故屬斷德。善法不滅是智德成者。善法不滅即是中智發生。故云是智德成。二乘至如來功德者。大小對辨也。一世諦二真諦者。夫明妙理湛然不生不滅者。即約真諦也。若約事論惡不生善不滅者。即約世諦也。今文約正勤以明。正是約事故屬世諦。故云此是世諦等也。問荊溪舊解云。世諦不生不滅者。以對顯中二諦。即是善惡二境。世諦即是真諦中之不生不滅耳。與今釋不同。答語異義同。言顯中二諦者即圓教二諦也。所觀中理本無生滅。即真諦能契智斷。智故善不滅斷故惡不生。此即約事名世諦也。故云即善惡二境。又云世諦即是真諦中之不生不滅者。以中觀理得智斷故語異義同。其在此也。二正明窮源。成前觀眾生入空至中道六。初明見一處住地二。初文殊問。初文至達其本源通序六番之意也。為四正勤之所遮持者。遮二惡不生持二善不滅也。不見初惑等者初惑。即元品無明也。即經云無住則無本。故今云不見所依之處也。二淨名答。二問欲愛住地。二。初文殊問二淨名答。三色愛住地二。初文殊問二淨名答。荊溪云。或言離心出色等者。準婆沙云。從於色界生無色界。是離色出心。從無色界生於色界是離心出色。今正明色云無色者。相從來耳。故二界往來皆由妄計二處定實。若住欲界並計色心。不如二界所計最強。如貪通上界從下得名。四無色愛住地二。初文殊問二淨名答。五無明住地二。初文殊問二淨名答。阿梨耶此云無沒。無明以無始來未甞隱沒。故攝大乘等者。荊溪云。論云是識無始時一切法等依。六真妄源底二。初問二答二。初正釋二。初正釋現文二。初釋無住無本二。初明真妄體同。荊溪云。十住見終等者。但以最後得名為終。由斷一分見一分終。故云見終。其實無明不可云終。佛斷最後後相如初。故云見始。其實無明不可云始。若定終始何名無住。若計無明有始終者。是謂法性有始終也。以全法性是無明。故亦全無明體是法性。問若爾過在大經。答曰不然。有事有理。若從事說。若見法性始即見無明終。佛見法性終名見無明始。無始之始名無明始。無終之終名法性終。若從理者應知二法俱始並終。況此二法自無二法俱無始終。若從事理相待以說。從理故即從事故離。始終亦爾。約非事理而論事理。於無始終而云始終。大經之文帶別論圓。從事相待。故作此說。次窮源中唯約五住不云塵沙者。以塵沙惑不障於理。四住障真無明障中。是故且從二障邊說。況無明無知但成離合。具如餘文廣簡同異。是故不可更以四住依於無知無知非依。是故不立。若言無知依於無明能依又失。今欲令於四住見中故指無明全四住。是法性復指無明為心。窮源既然。修觀準說。但觀現住一念見思徹無明源。窮法性底法性即無住無住即無明無明亦無住。若斷若窮雖分前後。然其住處不合不離。二若觀下結成通相。二釋無住立法二。初約四類總標。世間是有為出世是無為。二何者下約十界別示。若解無住等者。對六界迷故四稱解。然二乘解空菩薩解假佛界解中。順部意故俱出世故。故四聖法界俱得名解。究竟而論解唯佛界。九界並迷。二今用下通前結示。二料簡二。初簡真妄無始義二。初直約無明簡無始二。初問二答。此有二解者秖是四住對無明。相對而論四住則有住有本無明則無住無本耳。尋文可了。二更對法性簡無始二。初問二答二。初從容兩釋。謂約即離二義釋之也。文為二。初約真妄兩殊。性非惑本。不可指法性為煩惱本者。法性靜煩惱動法性真煩惱妄。氣類既異其猶水火。豈得指水為火本耶。此乃約離義說。既真妄事乖。故法性非無明之本也。二若依下約即妄是真性為惑本。無明不出法性等者。以妄體全真動法元靜。真為真本靜為靜本。氣類且同而言法性為無明本者。何足怪耶。此約即義說。既事理體一得言法性為無明本也。世有火井既井中生火。則是水為火本仍符前喻。二今經下結顯經意二。初約經顯意。經意且從離義以明。故無明無本。故云法性非煩惱等。二若說下約義判教說。自住即別教意者。荊溪云。是煩惱說法性體別。則是煩惱法性自住。俱名為自。亦可云離煩惱外別有法性法性為他。亦可法性為自離法性外別有煩惱煩惱為他。故二自他並非圓義。以其惑性定為能障。破障方乃定能顯理。依他即圓者。更互相依更互相即。以體同故依而復即。故別圓教俱云自他。由體同異而判二教。今從各說別自圓他。問前作離義應是別教。答別教一向明離。故事理大異。前明即離並在於圓。既事理一如故即離不二。二簡三種五住義三。初簡別接通二。初問二答。若言至界外者內外事別。兩不相關不同別教。枝葉依樹故是別接通也。何者通教期心唯斷界內。後生別解知有無明。故更進斷致成內外兩別。別人初心即知三惑期次第斷。故與受接人殊。由界外流入界內者。謂起惑則從細至麁故也。今反出等者謂斷惑則從麁至細。此並接時作此解也。二簡別教二。初正簡五住惑相二。初問二答二。初明界內見思是住非地。如枝葉依樹者。樹喻界外無明也。二斷枝下明界外別惑是住是地二。初釋四住地。此言四住非干界外秖於第五無明住地更細分別耳。無明既得名為同體見思。何妨得論同體四住。以四住即見思異名故。此見因無明等者。荊溪云。見為能住無明是地。此依別教故作是說。界內四住如常所聞。二此四下顯無明住地。二兼簡有住無二。初問二答。此中開合須對圓義釋之。合義唯圓。開義唯別。然圓亦具開非一向異。故與別殊。別但具開終無合義。諸文明別或云法性與無明合者。此合還開。今文云合乃即之異名耳。若開下正示別義也。法性是所覆無明是能覆。能所兩別故云開出。而約無明等者。即約所開之無明也。三簡圓教二。初正明五住二。初問二答二。初法二。初正明五住。以圓五住但迷法性而起。入涅槃所生四住者。即界外同體四住也。二今圓下結示成上二譬二。初譬內外世間。煙塵輕如界外五住。雲霧重如界內五住。亦可一往以煙等對四種苦集。然非文意。今正譬惑輕重耳。又可界內外各分輕重。以四教明惑有即不即。故是則煙輕塵重別圓也。霧輕雲重通藏也。二譬內外出世。即火等喻四教智亦可一往喻四種道滅也。文意且喻智耳。故言下總結也。以四種惑智皆依法性。而有迷法性。故則有內外惑。悟法性故則有四教智。言無住本者即法性也。立一切法者即四種惑智也。亦四種四諦也。無住即本名無住本。二簡顯譬意三。初簡虛空譬二。初問既以空譬法性。所喻法性既有二異。能喻虛空亦應爾耶。二答中先總斥空尚不二者。太虛無狀尚非一法。豈得分二。若約下一往順答能喻之空亦分二。別緣盡等者謂雲霧暗緣盡。虛空明相顯時或見萬象或但見空。可以喻但不但二種真理。破虛空之義者如大經迦葉品十番破外人計虛空義。外計可破可喻但空。顯佛說虛空正義。可喻不可得空。即不但空也。復次下向雖分配今復斥之。夫立喻者皆一往取類不應求備。其猶雪山喻象不可求其尾牙。滿月喻面安得責其眉目。以空喻性其事亦爾。豈得問但不但之殊耶。二簡煙等譬二。初問二答三簡火等譬二。初問二答。四天女散華二。初敘意分科二。初文下隨文釋義七。初明二解脫惑盡不同四。初天女聞法現身。關河解者。即關中河西諸師。謂羅什僧肇等也。言宅神者羅什云。無空無神隨宅主有優劣故神有精麁。未曾有室故以大士為神也。道生云。外國亦以神為天也。夫有福之家必有福神附焉。是以菩薩託為之矣。是入生死事也。僧肇云天女即法身大士也。常與淨名共弘大乘不思議道。故現為宅神。同處一室見大士集。聞所說法故現身散華以生論也。故關河所解今師亦取。既關所表及淨名示現義故但引彼宅神之解耳。隱名如來藏等者荊溪云。今既現身不名為隱。然未現時理亦非隱。今從事釋立隱顯名故知事顯。已來從機為語。理本無生非今始顯。又解去向文約事非無此義。若欲更作以事表理即是事理雙明之義。若單事理化迹不成。於真空性淨現天女形者。此明淨名化為天女也。二散華供養非樹生華等者。暹云。大品第八散華品云。爾時釋提桓因等諸天作是念。慧命須菩提為雨法雨我等寧可化作華。散佛菩薩比丘僧須菩提及般若上。是時大千世界華悉周遍於虛空中。化成華臺端嚴殊妙。須菩提心念是天子所散華天上未曾見如是華。華是化華非樹生。是諸天子所散華從心樹生非樹生華。大論五十五釋云。釋提桓因知須菩提覺是化華語言。大德是華非生華。非生華者言是華天生。空無所出。須菩提。是般若波羅蜜諸法無生空寂。故以無生華供養。又意樹者隨意所欲應念即至故言意樹。釋提桓因難須菩提。是華無生以何言是華不從樹生。須菩提反質言。若不生何以名華。不生法中無所分別。所謂是華是非華。釋提桓因心伏而問。但是華無生諸法亦無生。須菩提答。非但是華不生。色亦不生。何以故。若一法空則一切法皆空。今文取意略引耳。荊溪云。諸天子云。從心樹生。須菩提云。不從心樹生者即表俱非世俗所生。皆從心生。但所計別並依理生而非生也。三至菩薩皆墮。四至大弟子便著二。初分科二隨釋五。初華至便著如大論等者。即大論第十九文也。即云等者即迦葉答天鬘之辭。故論云。天鬘菩薩問迦葉。汝最耆年行頭陀第一。今何不能制心自安。答曰。我於人天諸欲心不傾動。是菩薩無量功德報聲。又復以智慧變化作聲所不能忍。若八方風不能動須彌山。隨藍風至碎如腐草。此是菩薩淨妙五欲等者。荊溪云此明迦葉曾聞方等不思議事。此事未甞不與理合。二神力不能去華二。初指惑示意二。初正示二料簡二。初簡別惑名習氣。說為習氣者。然習氣有二。一通惑習氣如身子多瞋等。二別惑習氣即是無明。故今云於摩訶衍說為正使也。今在方等亦兼取兩習。下自料簡。二簡別惑名四住二。初問二答二。初明通惑有四住。二明別惑有無二。初明別接通但名無明。二明別教無明名四住。亦得分思為三住者。於變易依正五塵。生於欲貪即欲愛住地。變易色心是虛妄分別。即色愛住地。亡色觀心猶見有心。即顛倒想是有愛住地。二今言下牒文正解。荊溪云。盡其神力等者。不得界外解脫神力也。界外證難思理方有勝通。三天問去意。四身子答意。五天女彈訶二。初分科二隨釋四。初正彈訶。荊溪云。非是世間思議華者。即以界內而為難思。二乘之人豈知界外更有妙欲。又以如法心等者。事則大小俱散。理乃遍於法界。是名如法名大平等。二釋出得失。無分別心感者。觀生死涅槃不二不異名無分別心。由觀心得入分真感此華也。分別即是別見惑者。不斷別惑故華著身。汝自有染何關我非。是故訶云。仁者自生分別想耳。分別即是染著故也。三譬經云。譬如人畏時非人得其便者。羅什云。如一羅剎變形為馬。有一士夫乘之不疑。中道馬問士夫馬為好不。士夫拔刀示之問言。此刀好不。知其心正無畏竟不敢加害。若不如是非人得其便也。道生云。恐畏之時情已怯弱。故得便矣。四結。亦明有別至習氣者。界內習氣依別見思。如枝葉依樹。如前引智論者。即前云在聲聞經名習氣等也。若約通教至習氣者。此明界內習氣。如迦葉者。謂聞琴起舞。如身子瞋畢陵慢等。故有說云。迦葉昔為樂人習氣故舞。未為全失蓋得此意也。故知天鬘訶折迦葉應兼兩意。若作以通訶藏則。但以界內習氣以消起舞。若作以別圓訶藏通。則須以無明為習氣。無明未破故為界外聲塵。所動非關為樂人也。以大論所引大樹緊那王經屬方等。故結使二種者。謂結習正使界內界外俱有也。共斷是界內。然有聲聞但斷正使緣覺侵習之殊。不共斷者即無明別惑名為結使。共者迦葉已斷等者。此作以別圓訶小。以釋迦葉由未斷無明故起舞也。今此經下散華與聞琴相類。彼是聲塵此是觸塵。但經無的文者。不定言結習是共是不共也。此方等下大師準今經部意欲兼通習。故云猶帶方便等。二明二解脫體異二。初分科二隨釋四。初身子約事問天以理答五。初身子約事問荊溪云。身子是起教之端者教由斯啟。故名為端。為諸聲聞作生酥之首。下文天女訶文是也。二天以理答。耆年者爾雅云。耆耋艾老也。天謂身子為耆年。蓋長老之稱也。三身子心迷重問。四天還以理答。五身子悟而默解。二天以事問。身子以理答二。初分科二隨釋五。初天以事問。二身子用理答。阿說示即頞鞞也。說三諦如前記。三天辨不思議解脫。肇云身子以言久為失。故默然無言。謂順真解未能語默齊致觸物無礙。故天說等解以曉其意也。二乘至捨涅槃者荊溪云。言文字者未必全指文字教法。通云世間一切名言皆名文字。小乘則指界內之法。縱指教相亦非所證。若非所證還屬生死。故於其中不得自在。四解釋。荊溪云。所以至兩間等者。文存兩釋。初釋先舉解脫文字。俱無內外者。正指文字及以解脫。二俱無得所以先破解脫者。恐人不曉執解脫相。次釋者。恐人謂在文字之外。故指文字是解脫也。言即異思議者即形前釋仍通通教。故重釋中即云別也。五結會。荊溪云。何但文字是解脫者。仍恐唯指教法文字。故指二十五有一切因果無非文字。此等文字皆解脫也。三身子重決天女彈訶二。初分科二隨釋二。初身子重決二天女彈訶二。初標根略釋。二種根緣者。若約以圓斥藏。利根即圓人鈍根即藏人。若約以大斥小剎即通人也。若四教區分。前三並鈍。俱說離婬怒癡為解脫。若爾何得以通斥藏。以通教體惑即空亦得名為婬怒癡性即是解脫。性不具法終歸灰斷。望圓成離故使三教通名鈍根。二立問廣明二。初約小乘立義問。未得四果謂得四果。未證涅槃謂證涅槃。即以四禪為四果涅槃也。得初禪謂初果乃至得四禪謂四果。此小乘中說增上慢也。二約大小區分答二。初明二乘是上慢二。初明於小非上慢。未入方便道等者即是得四禪者。謬計四果也。二今計下於大是上慢二。初明於今經以小濫大故被彈訶。荊溪云。此中兩解初約執情濫大。俱是未得謂得。次圓教下復從理說。理本無斷稱理名脫。是則圓乘而為不斷。却自執其小乘合斷。由此自謂成增上慢。前解大小相對後解偏圓相對。文為二。初以小濫大二。初明濫大成慢。荊溪云。二處有異者。法華簡眾及小乘中濫謂同於諸佛所得。如法華云我等同入法性。乃至世間六大羅漢三人同坐解脫之狀。三人同入無言說道。故未轉時無不謂佛與己同等。二就其下明在小則非。解脫知見者於五分中得解脫知見。則能照了所證淺深。故知小聖於當教中必無上慢。二圓教下以偏濫圓。八邪者反八正故名邪。二明於法華知小異大故非上慢。荊溪云。於法華中等者釋出慢異。準向天女所說之意以望法華。何但於小非增上慢於大亦非。若至法華與天女齊。當知法華起去之人於大小乘並成上慢。佛雖令去意待後時。二明菩薩非上慢。無此諸失者無二乘執果住真叨濫之失也。此即圓菩薩耳。偏教菩薩未免諸失。以各謂實故離與不離至等共者。以小乘執離故以即義斥之。故說三毒即是解脫。其實圓法不即不離。以不即故婬怒須離。以不離故即是解脫。理是故即事非。故離。故離與不離俱非二乘所知。前明文字解脫其意亦爾。非唯界內至解脫相者。以婬怒癡三及向云文字解脫並通界外。以圓人了三惑四教本一心。故斷與不斷者約事有斷約理無斷。故今云婬怒癡性而不云事也。事即理故斷即不斷。理即事故不斷而斷。其失意者謬執經文。遂以婬欲為道。無行經意事理亦然。四身子稱歎二。初分科二隨釋二。初身子稱歎二天女答二。初分科二隨釋二。初答二譏。三明二解脫力不同二。初敘意分科。理然不同者道理自然不同也。二隨文釋義二。初問。荊溪云。或約三藏至通教者。二教俱有三乘故也。言多約通教者。以聲聞人於方等中間聞通執三乘之法。故以為問。二答二。初分科敘意二隨文釋義二。初化他。暹云。今則別圓接通者。此明天女從於別圓法身地起應接引通教三乘根性之人故也。二自行二。初敘意分科二隨文釋義四。初正顯佛乘二。初正釋瞻蔔若。正云瞻博迦。大論翻為黃華樹。其樹高大花氣遠聞。自行受道者荊溪云。自行不可更稟權乘。分得法身仍須進道。故法華等者以入圓人顯成此義。二料簡三。初明藏通菩薩攝屬二乘二。初問二答。荊溪云。但以大悲等者。他釋大乘功秖齊此。二明三乘一乘各有自他二。初問二答三明一乘自他永異三乘二。初問二答。二引釋梵證。三明止室久近三。初標顯。二有言下斥古。荊溪云。寄十二年在室等者但斥彼時。於今亦復何所嫌耶。但恐於今聞而不受。況復往日在方等前。爾前者方等前也。故知所訶亦在十二年前也。是故得與方等義同。此中正破古師釋也。三今言下今釋二。初徵前總示。二言十下牒文廣釋二。初正釋即表十二因緣等者。不思議因緣即天女所證也。無久近之久近者。荊溪云。無始為久至今為近。三脫亦爾。法性本有名之為久。方始修得名之為近。故知三道三脫皆非久近。而論久近。故以止室而用表之。此中約事論修性也。二料簡。豈知根本無明者。若觀三道即是三脫。故知三脫為無明障。障三脫者即是根本無明故也。即一切文字者通界內外。初不聞說等者初猶都也。謂從初至後都不聞說小法也。荊溪云。意云從初皆依頓教發心故云初不聞等。四明室有未曾有事二。初分科二隨釋三。初標章二辨相二。初隨文正釋八。初光明常照。二入者無垢。荊溪云。如界內外若犯重等者。重能遠障界內外理。三凡聖來會。荊溪云。大經云者以來會不絕義似漸深。四常說六度。四種不退者。謂四教各有位行念三不退也。若念下約別明念不退。即圓分真也。五絃歌演法。六四藏周濟。即是四教所詮者。約理為藏。四教詮異同在一念。亦是觀十二因緣等者。約行為藏。七應念佛來。八淨土皆現。大經云不增不減者。謂海水無增減也。二此未下結異顯同。三結斥。四明不思議法門轉變自在二。初敘意分科。阿鞞跋致此云不退也。轉不轉義者即是退轉不退轉也。佛言下荊溪云。佛答意者。前之二教不轉方得名為不退。後之二教以得理故從理為名。理性本無轉與不轉。轉者退義故不退也。故云皆名跋致。二隨文釋義二。初問。具五事者出大論。謂第二僧祇離五事得五功德。得宿命離喜忘得諸根具足。離形殘得生貴家離下賤貧窮得人天身離三惡道得男身離女身。此中二舉所得。三舉所離。故成五事。二答二。初會同上義三。初列章總標。二一不下對上會釋。三但與下結異顯同。荊溪云。但與上文小不次第者。第一在第二第二在第一。以不次第故不相應。雖次不次義理必等。二正釋經文三。初明不轉二。初分科二隨釋三。初天女問二。初釋法二。初約真諦。荊溪云。天以正觀譬顯者。先明正觀故云十二年來求女人相了不可得。於三德中無男女相。譬顯亦須依於三德。譬如下譬顯也。天陽地陰等者。亦可云晝陽夜陰等。不可說盡。一切莫不皆在陰陽。二約世諦。荊溪云。業若不謝決不可轉者。以未償故。故未酬生必不可轉。然未償者亦有可轉。非此所引。二譬如下釋譬。二身子答。三彈訶。荊溪云。一切諸法皆妄等者。非但世法有可轉義。出世之法亦復如是。若謂有定悉是妄計。二明轉二。初敘意分科。二隨文釋義四。初天自變為身子問。二身子以女像答。三為解釋如鏡等者。鏡喻法身面喻機緣像喻現應。鏡有現像之理面有生像之性。故面對鏡則像生也。四引佛語。非男非女者以一切法由心所變心不可得。男女安在。三明非轉非不轉二。初敘意分科。二隨文釋義。四段如文。五明不思議解脫出沒自在真應本迹莫測二。初敘意分科。思議則無者。謂小乘思議解脫無真應本迹也。沒者至垂迹者。法身無像故云沒。應化隨機故云生。二隨文釋義四。初身子問。二天女答。三身子重問。上天以別教應化答者。別圓應化不共二乘故云別教。非的指次第也。或可指別證道。四天女釋疑並皆如化者。以五道去來悉虛幻故。天亦是化者。五道如化天豈不然。以明女身無沒生也。六明法身生身成道不同二。初敘意分科。二隨文釋義二。初文分四。初身子問。二天女反質。質亦問也。荊溪云。我入不思議真至我豈有之者。此約教門當分以釋別圓無生那得作於藏通八相。映望上下皆須此釋。三身子答。四天重並二。初並不見。始者元品無明唯佛斷故。二釋。次文分二。初標示二。初身子下正釋二。初身子問。荊溪云。有此意等者。小乘云無十方諸佛意不彰顯。以小乘中亦有許有十方佛者。雖即許有。豈如華嚴涅槃等耶。華嚴十方互為主伴。一佛尚爾況他佛耶。故此中無義不彰顯。二天女答。七淨名述成天女所說二。初分科敘意。二隨文釋義四。初久值諸佛。是順佛教者由供養。故聞圓頓法。依教修觀達因緣三道即是三諦。分顯住常寂光。故云得棲空室。此明自行也。以慈悲等者此明化化也。二遊戲神通。三得無生忍願隨意現二。初正釋二料簡。
維摩經略疏垂裕記卷第九
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