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請觀音經疏闡義鈔序
此疏自智者演說。章安記錄。古來人師無聞贊述。既傳授道息。後學往往有不知其名者。知其名而未嘗披其卷者。於乎斯文之未喪也。一綫爾。吾不肖而實痛焉。吾如默默則何以傳後。遂因疾間輒約文敷義。筆之為鈔。凡二卷。庶申明於大旨。開發於童蒙也。既成乃作序。以言其由。復作闡義之名以名之。
皇宋三葉登封之明年歲次己酉。孟夏哉生明。於南塔上方病中序。
請觀音經疏闡義鈔卷第一
宋錢唐沙門釋智圓述
請觀音經四字是疏之別名。疏即通名。以解釋諸經通名疏故。以別簡之。略標四字。疏者疎也。決也。疎理經文。決擇義趣也。然智者。釋經解題稱玄義。解文稱文句。玄文合成一部者。則題為疏。今即合者。故題疏焉。天台所住之山。智者。能說之人。昔隋煬皇帝時為晉王。既從大師受菩薩戒。乃依地持經立師之號。號為智者也。大師者。大乃褒美之詞。師者教人以道之稱。古者或解行可軌於人。人必稱之為大師。暨唐懿宗朝。補署行焉。自茲厥後雖有其實莫敢召者。說者縱辯而談。非秉筆製述也。斯文既是弟子章安記錄。故不書諱。而書其美號也。弟子者資則捨父從師。敬師如父。師之謙讓處資為弟。是知弟子之名。韞乎敬讓。故師召資。為弟子在於讓也。資亦自稱為弟子。在於敬也。雖有異說。今依淨名疏焉。頂法師者。諱灌頂字法雲。臨海章安人。而云頂法師者。此疏元無記者之號。後人狀之。故不書其諱。是禮也。如法華行儀法界次第。既大師親撰。故皆自書名諱。至于諸部凡弟子記其言者。皆云智者大師說耳。又如涅槃疏。既經荊溪治定。故亦書云頂法師撰。此為標式。來者宜則之。禮云。二名不偏諱。謂二字之名不一一諱也。故今稱頂而不稱灌。又如大師之諱智顗。今稱智者止諱一字耳。偏其諱非古也。後世之節制耳。然則詩書不諱。臨文不諱。講者具稱故無咎也。法華有五種法師。一受持。二讀。三誦。四解說。五書寫。今章安即解說人。故人召為法師也。記者記錄師言也。次入文。此下分節科。既別行不復編入。人法者。請觀世音菩薩人也。消伏毒害陀羅尼法也。若約自行應先法後人。以諸佛所師所謂法也。觀音由悟法成道故。今約化他故先人後法。以法不孤運弘之在人。故觀音說所證之法。治他三障之毒。故經題先人而後法也。人是下無緣之慈。超彼生法故曰至慈。道過凡小故稱大士。離二邊惡故曰至良。治障不虛故曰神呪。大士即能說之人。神呪即所說之法。至慈則顯大士之德。至良則美神呪之功。群機即月蓋及毘舍離人也。能必對所。若以群機為能感。觀音即是所感。觀音為能應群機即是所應。今聖沒所感目為能應。凡沒所應目為能感。各從功力以能為稱。故知凡由理具三千故。能感聖。由三千分顯故能應。消伏等者。消謂消除。伏謂調伏。三障通名毒害。經云。消除三障無諸惡力。即是用。又生善故言力。滅惡故言用。此呪消除三障用也。顯發三諦力也。正體即三德此間等者。以陀羅尼是梵語。翻就此方名遮持也。三義即持名持行持義。二邊即生死涅槃。故知三德之理即寂而照。故能持即照而寂故能遮用。即下此疏釋題。凡有三番。俱論三義。一能說人。二所說法。三經總題人及總題。在下方辨。法有三義。正在此文。故至別釋但直爾解。總別二文互現其義。大師說法之巧也。章安秉筆之妙也。然今部通四教而三番三義。並約圓論文之旨。故應修門故。深收淺故。佛元意故。說者觀者宜乎思擇。事者下三文。皆直示毒害。以顯消伏。虎狼等者。即經云。逢值虎狼師子及毒藥刀劍。臨當刑戮稱名誦呪。而得解脫者。皆約事消伏也。五住謂三界見為一。三界思為三。足根本無明成五。皆昏煩之法惱亂心性故。通稱煩惱。即名此煩惱為虎狼等。經云。淨三毒根不被三毒等。即約行之明據也。故下疏釋虎狼。引金光明十地猶有虎狼之難。蓋此意也。修一心三觀破五住惑。即約行消毒也。法界無礙者。三諦一心名為法界。生佛互融一一咸遍。故云無礙。無染而染者。淨名疏云。中道自性清淨心。不為煩惱所染。本非縛脫不染而染。難可了知。即是眾生迷真性解脫。起六十二見。考彼言義允合今文。若消今文。應云法性之與無明。遍造諸法即無染而染。全理性成毒名理性。毒由理毒故即有行毒事毒也。今觀諸法唯心染體悉淨。即神呪治理性之毒。即下經云。皆入如實之際也。若爾。與約行何別。答前約行者。是約智斷。智即能斷。斷是所斷。五住斷處名消行毒。今則不爾。專約諦理。理非能所。但由具惑即是無染而染。名為毒害。惑即法性。即是染而無染。名為消伏。是則惑性相待非關智斷。或謂性惡是理毒者。毒義雖成消義全闕。若無消義安稱用耶若云有者。應破性惡。性惡法門不可破也。五重下注云云者。次第辨示不假。先列名者下。辨示五章。夫釋名總論三法體宗用。別論三法教相。分別三法。人法為名者。請是能感。觀音是能應。即感應。宗消伏毒害明其力。用即救危拔苦用也。陀羅尼明其正體。即法身體也。釋名總論其在此矣。靈知至為體者。經通四教。理有偏圓。若論正體唯取圓理。靈知寂照皆法身。即照之義。然雖寂照不二。菩薩既從觀智立名。以所從能乃以照義為體。例此若以止定為名者。應以寂義為體。靈知即法身靈明本覺。寂照謂靈知。是法身即寂而照也。應知三身並常三諦俱照。從勝從本且指法身。又體性本一有種種名。故使諸文明體。隨文約義名字不同。法華正約開權。乃以實相為體。涅槃既是示滅。即用性淨涅槃為體。普門既談二身。乃以靈智合法身為體。靈智即報身以報合法。二身明義乃真身也。至若今經三聖降臨既表三德。故以法身為經之體。又普門品明隨類現像。此經明聖主來儀。約身義便故於辨體俱立身名。感應為宗者。月蓋致請為感三聖。遠降為應。教興由此故以為宗。然諸經或以因果為宗。但於今經明義不便。何者。因果語通凡聖各有。如舍離人致請求救為因。未來證道為果。此凡有因果也。觀音昔在凡地為因。今居分證為果。此聖有因果也。今以凡雖有因果。但以感為名聖。雖有因果但以應為名。故以感應為宗也。救危拔苦為用者。以舍離病苦危若倒懸。以大悲救拔令平復如本。雖亦與樂拔苦為正。大乘為教相者。包含曰大。運載曰乘。教則聖人被下之言。相則分別同異。雖部談四教。而三教大乘為其正意。三義往簡者以約修行始終。三義收盡。謂依教修行行成契理。以三義俱有通別。故有通別之名。此三乃通別二名之義旨也。若以位分即約教屬名字位人。稟教生解故。約行屬觀行相似。依解修行故。約理在初住。分證本理故。然於約行復須從容。若論造修猶居名字。的取行成方名觀行。凡當辨位。須知此旨。教者下釋。此三義約理約行。皆對理性而為通別行別。同歸理一。名異唯初約教不對理。明聲聞者。聲謂所聞之聲。教即八音四辯也。聞即能聞之機。用耳識攬別也。大論云。耳根不壞聲在可聞處。機宜既異所說則殊。所說既殊諸部乃異。此經彼經各有名故。故曰名異。餘弟子即三乘賢聖。問智論云。佛經通四人說。謂弟子諸仙諸天化人。今何言非。答為佛印可同稱佛說。如今經觀音說呪。身子說四大同入實際。以佛印故皆名佛說。入道多途者。至理虛通目之為道。諸經稱四悉。機示其入理之路。不獨一類。故曰多途。觀門有異者。如法華四安樂行。為入理之門。今經以數息等為入理之門。又四教四門不同。俱是異義。契道者。謂契會真道。即入初住分證三德之時也。至此位時修性一合。無復分張。故云同歸一理。理者。即向觀門所契之理也。真如者。體非妄偽故言真性無改異故。稱如不虛名實至極曰際。非生死相非涅槃相故。名實相。阿梨耶亦阿賴耶。此云藏識。以能藏自體。於諸法內藏諸法於自體內故。此皆一心三諦之異字也。問何不用第九淨識為詮理之名耶。答大師依地論明阿梨耶識。是真常淨識。不立第九。若依攝論。梨耶是無記無明隨眠之識。九方名淨。是知二論隨機故異。若就即義唯至第八。猶云即無明是法性也。若就離義乃立第九。猶云斷無明即法性也。若曉今宗理應無諍。不即不離一體無殊。而即而離何妨兩立。喻之波水大旨可知。人法下明來意也。陀羅尼。是三德即所證之法。觀世音。即能證之人。自既已證三德。今說此呪令他亦證三德。是則法假人弘人因法立。相成相即不可暫分。今順經題約化他義。故先人次法。是自請者斯那問。身子根境相應攝住。自為入道之門。故是自請。月蓋為舍離重病。故是為他佛說偈付囑流通。為護正法。此之三種皆名請觀音也。若約經文則為他居初。今約義便故先列自請。以自請意狹為他。次廣護法最廣從狹之廣而為次第也。問斯那請。身子說六根如來付囑八部。何名請觀音耶。答觀音遠降意在說治障之法。斯那所請亦為此法。如來付囑八部。亦只令此法久住於世。約人雖殊法門無異。以法顯人俱是請觀音也。三請對三聚戒中。應以第一對攝律儀。第三對攝善法。瓔珞經云。律儀戒。謂十波羅夷。戒疏云。攝律儀能令心住。此與斯那自請義合。瓔珞云。攝善法。謂八萬四千法門。戒疏云。攝善自成佛法。此與如來護法請相應。瓔珞云。攝生謂慈悲喜捨。化及眾生令得安樂。戒疏云。攝生成就眾生。此與月蓋為他請相應。是故今經三請。即是三聚。此三聚名出方等地持。而文云。自請是攝善法護法是攝正法者。或是文誤。或別有據。若得下示三戒本融。前文既對三聚。此中止會二名。亦恐文誤。應云自身戒明淨即是攝律儀。定慧明淨即是攝善法。明淨即相似分真亦義通觀行。引華嚴者。諸法唯心戒定慧三即心而具。我心既爾生佛咸然。彼我互融故無差別。由無差故。故佛以所證說示於我。我心既淨還能化他。三聚之義於斯著矣。方知三請其體本融。二傍下云云者。自行為正。如斯那為他為正。如月蓋護法為正。如如來傍正互論。必具三請。後世行者思齊在茲致至也。祈告也。干求也。要心者。要謂要期。皆出下引證。既先明自請合引斯那請文。而引月蓋者。文顯易見故。傍正而論三請。互具互引無在域限也。限意專請觀音不在餘聖也。行請者。雖不標心以行淨。故自然感聖即行淨。是請故名行請。證請亦然。念佛三昧如般舟經三昧。成時見十方佛在空中立等。蓋言雖不標心。而證理時自見觀音也。行請位在觀行。證請位在六根及初住也。標心一謂位通深淺。身業下例示口意。各具三請也。向文雖云三業無瑕而正在身業。問口業倒身可爾。意業云何。說標心等耶。答若依今經觀心心脈。即見觀世音。是標心也。若依法華涅槃。但觀心性實相入觀行等位。自見觀音者。此既初不標心則是行請證請。然此論請皆約見彼應身。若標心無感乃由過現緣淺。非今請義。不標而感。此由過現緣深。是今請義。標心復感其旨可知。此聖既然諸聖例爾。且眾生三業互有強弱。強可為機。故於三業各論三請。足前十二者。謂自他護法。各具延祈願三是十二也。問護法既是如來付囑。何故亦約三業論標心等請。答經雖付囑而行人。豈無為護正法請觀音耶。九界論請者。乃至三教菩薩為除界外三障。須請圓教觀音也。佛界須料揀者。應問云。九界可爾。佛界云何請耶。應答云。名字觀行即佛。為除分段三障故。須請分證之觀音。相似即佛為除變易三障亦爾。於分證中位位互作。乃至等覺為除三障請究竟觀音。此約圓中五即俱名佛界也。若剋取究竟位為能請者。以眾生斷惡機在觀音。故須請也。則如經云。爾時世尊。憐愍眾生覆護一切。重請觀世音菩薩等。菩薩皆具眾德者。圓證實理故具眾德。文殊具云文殊師利。此翻妙德。以見三德佛性不縱不橫故。稱妙德。大經云。了了見佛性猶如妙德等。彌勒。此云慈氏。一體三慈無所不攝。故以為名。至論下明體性本融。釋成皆具眾德義也。是故德慈智三一體異名展轉互攝。以三德三慈三智無異體故。無緣種智並從勝說。中體雙照慈智俱三。但逗下明隨機立號。宜聞者即隨其所聞。有四悉益。所以各立一號。同是因地者。同是真因也。各說身因者。涅槃三十二云。五百比丘問身子云。佛說身因。何者是耶。身子答云。汝等亦各得正解脫。自應知之。何緣方更作如是問。有比丘言我等未得正解脫時。意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。有說愛有說行乃至飲食五欲。如是五百共往佛所。各說已解。身子白佛。誰為正說。佛言。無非正說。三十二者。淨名中初法自在菩薩云。生滅為二不生不滅為不二。乃至文殊說云。無說無示為入不二。共三十二人。若兼居士默然則三十三也。同入下五百比丘四八大士。能入雖異所入無殊。約跨節論五百趣實例。如觀經疏云。四四十六同趣常樂也。一理者萬法雖差心性常一。故云一理。所以亦異者。義趣別也。此則理體雖同義異名異。如理有遍照義。故立觀智之名。理有遍攝義故立慈氏之稱。名義雖異。只是一理故云不離於理也。釋別名中應先分二段。初約境智釋應。次約界業釋機。總別釋者。總釋即境智合辨。別釋即境智開說。言破立者。以觀世之名。本是界外不思議境智。隨順機緣亦為思議境智。而皆絕四離百慮。人於此起四性執。故須先破四執。既破四悉被物則藏境智成。乃至圓境智成。故須後立。破者下先且標立境智之名。以為所破。世即三種世間也。今問下境智相望各有四句。在文可解。自境故境等者。謂境自是境智自是智。不相因也。此是自生者。若云境自是境者。境不因智照是境自生。若云智自是智智不因境發。是智自生。此中但難初句餘三例之。故云等也。若欲備難者。次句應云若由境故智是智他生。若由智故境是境他生。何者。自境。故境既稱境。為自以境望智。智即是他今境從智生。豈非他境智。亦如是若合故境合故智者。此則境不由智故境。亦不由境故境。智境因緣和合故境智亦如是。此即共生共生有二過。墮自他性中。若非智非境故境故智者。此則離境離智無因緣而辨境智。從因緣尚不可得。何況無因緣耶。此四並是妄想推計。故須破之。問佛法皆云因緣和合。何故破共生。答為定執故亦須破之。四執破已四說無過。中論所破者。論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。龍樹既破。那得如前四種執一為是餘妄語乎。六十二見。謂我大色小色大我小。即色是我離色是我。四陰亦爾。三世五陰總成六十。不離有無。故六十二皆邊見攝。今於境智起四見者。實八十八使具起。略言邊見及三受耳。若具論者。隨執一句謂我知解此法。法中計我即身見。執初三二句墮有邊。執二四二句墮無邊。乃六十二見所攝。即邊見也。如此妄執不當道理。即邪見執此是實計為涅槃。即見取。果盜謂此為道依之。進行即戒取。因盜有三苦者。樂受有壞苦。苦受有苦苦。不苦不樂受有行苦。樂受則愛等者。謂執一種境智為是。若他讚歎。心則愛著生喜而心樂。即貪使。苦受者。若他違逆則忿怒生瞋而心苦。即瞋使。不苦不樂即不為毀讚則在癡使等分。亦在三使中收。又我解此境智他所不解。以其所執矜傲於人即慢使。既執此為是今雖不疑後當大疑。即疑使。是則十使宛然。皆從所執境智上起。將此歷三界四諦。則有八十八使。就思惟歷三界則有九十八使。今於五利略舉邊見。五鈍略明四分者。從要而言。以四句境智皆墮一邊。依此所執皆生三受。其相易見。故且明之。如向細論。備九十八故下。文云知句句中九十八使名識病也。八萬四千塵勞者。真諦三藏準十使經。以貪等十為根本。謂貪乃至戒取一一有九。隨眠一即成十。十即成百。前後等分各一百成三百。置本一百就前後二百中。又各以十使為方便。二百即成二千一百。約五類眾生。謂多貪多瞋多癡著我思覺。五品各二千一百。即成一萬五百。配已起未起成二萬一千。又配貪瞋癡等分。此四各有二萬一千。成八萬四千也。今云。四分開出者。惑數雖多四分收盡。畢竟空寂者無四執故。無依倚者以空寂故。問意者理既空寂。何故有道滅因果耶。答意者但識知苦集不為四執滯礙。即名道諦。所緣空寂即是滅諦。知四下示道諦相。污穢五陰者。止觀明九種五陰。一期色心名果報。平平想受名無記。起見起愛名兩污穢。身口意業善惡分二。變化示現名工巧。三善根人名方便。四果名無漏。今於境智起見起愛。故云污穢。不受即觀受是苦也。餘二存略。道品等者。等取三四二五七覺八正也。又正下示滅諦相也。即以能觀為佛所觀為法。境觀不二為僧。三義一心即同體三寶也。覺了即能觀三觀。四執即所破妄惑。法性即所觀三諦。境觀不二故云和合。而於正勤心中示滅諦者。以道品約位則正勤是小乘內凡位也。以小準大即圓六根相似。證滅無所住心等者。謂大聖人內無四執外順機緣。令獲四益說境智異。謂若人樂聞自生境智。即說境是自境智是自智。以赴欣欲之心。或宜聞生善。或說必破惑。或聞則悟道。他共無因亦復如是。故使經論所明。若境若智不出自等。列名中四教境智俱順四悉。別教獨得名者。以出假位正以四悉化他故。圓名不思議者。則顯前三教皆思議也。然四境智皆是總釋觀世二字。應預知差別則至文易了。前二以心生六界三種世間為境。而智有體析之殊。別教以心生十界三種世間為境。用次第智。圓教以心具十界三種世間為境。用一心三智。一切法從緣者。證境智因緣皆是實有。破柝方空也。但有名字者。謂瓶已破首已斷。但有瓶首之名。實無其體。此喻出大經。是字不住即性空。亦不不住即相空。法眼等者。即十行出假說四教四悉境智也。雖無境智等者。法從心造全法是心。心本自無諸法寧立。不有而有三千宛然。無始不覺理具情迷。今既覺了知心即是不離。能觀別有所照而於一心強分境智。故曰而論。經言下境即所觀照即能觀。能所一如故皆云不思議。欲擬者大師尚謙表無專執久袪四執者。以得無所住心故。慈悲等者。被偏圓機示四教像。是故向約四種境智以釋其名。故經下引證也。維摩經身子問天女云。汝於三乘為何志求。天曰。以聲聞法化眾生故。我為聲聞。以緣覺法化眾生故我為辟支佛。以大悲化眾生故。我為大乘。觀音天女俱分真故。故得引證別釋中。若依名字為便應。先明觀智。次辨世境。若解義為便。前明世境。次辨觀智。以先有境可得論觀。若未有境何所可觀。譬如鏡鼓後方映擊。今從義便故。先境次智。三諦三境者。止觀明理性是一。對止名諦對觀名境。諸文所明諦即是境。不云二別。今亦同之。所以然者。諸文但云三觀不論三止故。且止觀行門。方乃委示。一因下列名此之三境者。謂此三境不一不三唯在一念。遍攝諸法三無差別。彼彼互融但以情迷不能覺了。遂於無縛法中強生繫縛。謂有情無情事異理異。於無脫法中而妄求解脫。遂厭苦欣樂捨有入空。離二邊求中道。故有凡夫生死及三教境智之異。故云為智所觀即為四也。四種觀者。經云。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得菩薩菩提。上上智觀故得佛菩提。今家釋義用對四教。以聲聞是下乘藏是最下教故。聲聞菩提即藏教也。緣覺是中乘通教復居藏別之間。菩薩是上乘別教仍居通教之上。圓教復在別教之上。故云上上中論可知。終是三諦之境者。根有遍圓迷成四境。若論本理三諦常融。開為二觀者。即前藏別二觀俱觀俗諦。答下俗諦雖同。藏見麁相別見細相。故分二別。真亦淺深者。前三果分見故淺。四果究竟故深。亦互為淺深。既分麁細二俗。應有淺深二真。理則無二者見有淺深。真空但一偏真既爾。中真例知。此淺深之言不可用通教複真消之。以文云理則無二。若約複真灼然。是二故知。答意各從當分等觀下云云者。應通前結數。前約自他護法等。能所合辨有七十八。今歷四教觀法。觀之則有三百十二請也。次明智下者。夫境智二法不分而分。故前釋境乃對智明。今文釋智還約境說。是知境非智莫顯。智非境莫成。義雖相仍文有傍正。觀因緣下標藏智。觀因緣空標通智。二諦觀者假是虛妄俗諦。空是審實真諦。今欲去俗歸真。故言觀。因緣空假是入空之詮。先須觀假知假虛妄而得會真。故言二諦觀。出假下標別智。從空而出故言出假。入在假內亦曰入假。故出入二名諸文互立。別雖三觀以假為正平等觀者。望前稱平等前破假用空。今破空用假破用既均故名平等。中道下標圓智。雖三觀一心從勝彰名故指中道。三皆名觀。復名智者通而為論。觀智義一。別而往目因果兩分。世智下斥凡夫也。以凡夫外道通有此智。不出生死不動煩惱。故云是世間之智也。但有名字者。以此世智虛誑不實。但有智名而無其體。故向云亦名名字智也。凡聖通用者。謂凡夫用此智得四禪八定。聖人二種不同。慧解脫人但用無漏智得成無學。俱解脫人俱用二智。斷惑之時隨用一智。故云凡聖通用也。以此智凡聖等有。故向云亦名等智也。但此下結斥也。菩薩下顯菩薩也。於此觀中者。指世智也。既不斷惑但用世智。而能觀無常修六度。成其勝解終出生死。慈悲喜捨即四等心也。慈故與樂。悲故拔苦。見彼離苦得樂故喜。不求恩報故捨。不擇怨親等用此四故。名四等具一切法者。即六度四等萬行具修也。三十四心。謂八忍八智斷見。九無間九解脫斷思。如旃延子者。即釋論引迦旃延子。明菩薩義。釋迦初為陶師。值昔釋迦。發菩薩心行六度行也。三藏境智觀音者。菩薩自伏六蔽。悲心熏物。眾生稱名即能脫苦。自行六度慈心熏物。應可度者。即能示現令得安樂也。雖行於空等者。菩薩從薄地學遊戲神通。多修假觀八地出假故。名不住於空。初心謂見地也。為如佛者。被接之人能破無明。無明破已如通佛地。同得八相故名為如。不同通教等者。別人破空出假不同通人空心出假。扶習潤生知空非空。在六七住破空。出假即十行位塵沙據所迷之法。無知約能迷之心。四念處云。十住斷見思。又斷界外上品塵沙。十行中品十向下品。今論中品也。行滿者。以經論所明別教位。次等覺一位或有或無。今約無說故云十地行滿。稱理之觀者。別次第觀尚非稱理。藏通析體不稱可知。三諦圓融本性自爾。順性而觀故名稱理。理既下示稱理相。從初至後者。初謂名字依。解修觀名名字觀音。後謂妙覺。究竟顯理名究竟觀音。五即位殊圓觀一揆。五住圓除者。謂三惑俱破也。問十信位中既兩惑先去。何名五住圓除耶。答圓觀心性麁垢自去。故四念處以治鐵為喻。是故圓觀一生之中。初住可獲。若次第行者。借使一生兩惑先除。雖不經歷亦成次第。或圓接別。或別接通。或解圓行漸並兩惑先除。俱非今意。今文的取圓頓行者。故曰圓除。妙覺觀音者。問觀音是等覺。因人何故約妙覺極果釋耶。答觀音三昧經云。此菩薩已成正覺號正法明佛。觀音受記經云。次當補處稱為普光功德。其本迹若此。約究竟釋理應無失。問別名可爾通號如何。答文雖不明例有此釋。謂名字菩薩乃至究竟菩薩也。大論云。眾生無上者佛是。況菩薩眾生華梵之異名。通極果。文義在茲。此之三智者。并世智有四。以世智是境故。但云三。亦對五眼者。三智既約四教五眼亦然。肉天二眼照麁細事皆是世智。悉為諸觀境本。即同中論偈初句也。藏教觀音不斷煩惱故。唯約世智二眼也。若約二乘從此入析法觀。斷惑亦得慧眼。又菩薩於三祇百劫。得五神通獲法眼。分別根性調熟眾生。今以別教望之只名世智二眼。通唯慧眼別唯法眼。其意亦然。照真即一切智。故對慧眼即通教也。照假即道種智。故對法眼即別教也。藥即道滅病謂苦集。照真俗實相即一切種智。此眼即佛眼也。三法真俗中也。俗攝肉天法三眼。佛眼有五眼用。故曰一而異名。小般若云。如來有肉眼不。答云有。乃至有佛眼不。答云有。今經云。五眼具足成菩提。皆此意也。但從勝受名。云佛眼耳。譬如眾流入海失本名字。大論云。十智入如實智無復本名。但稱如實智。五眼具足而但稱佛眼。三智下云云者。應釋出開合。所以四觀。謂大經四種十二因緣觀。下中上上上。彼經通取析法故。明四觀。大品瓔珞直就摩訶衍但明三觀三智。今若開二經合涅槃者。應開析法從假入空觀生滅一切智也。若合涅槃就二經者。下中觀同是一切智也。若將三經。若開若合對五眼者。肉天二眼皆是世智。為諸觀境本。若三觀三智。從此境即入體法一切智。若四觀四智。從此境即入析法一切智。今約菩薩不斷惑邊故。向以世智對藏。又藏教滅事方空。既存於事故對世智。中論偈初句對藏。即此意也。餘眼對智及觀悉如向文。收攝下注云云者。凡諸經論所明名相束廣。開狹常使成三。三一一三互融互攝。攬入己心以成妙觀。乃知十方佛法不離剎那。世者不約界業釋機。若論為機正在音字。若不連世其義莫顯。以十法界是生機處。故就文分二。初通明世義差別隔異者。於此十中有凡有聖。有大有小。有權有實。二報三業高下不同。名別名異。世是下別顯為機。世是色者。又闕心字。於十法界各三世間。假實屬正國土屬依。今云色心且指五陰實法也。假名攬陰而立國土。乃陰所居故舉色心足該餘二。色即觀世身等者。謂若約大士自行觀五陰空而成聖道則應名觀世身。及觀世意。既名觀音即是觀彼十界眾生口業為機。故云音是機也。此約化他立稱。此文且以身意在應口業屬機。若具足論各備三業。三俱在機者。如五體投地燒香散華身業為機。大士往應即觀世身。繫念數息意業為機。大士往應即觀世意。祈請口業為機。大士往應。即觀世音三俱在應身意如向。若約口業。即是大士自觀音聲而得成道。由自行成故能應物。此釋機應各三。與普門玄義或異者。符今疏文也。言菩薩等者。蓋西竺語倒。此方則云大道成眾生也。謂自求廣博大道。又成熟眾生。釋論下初發心即自求大道。度一切即成熟眾生。能忍成道事者。不同二乘怱怱取證。不動下魔不能動小不能破。有種種成者。名通四教故。因緣道即藏菩薩。空道即通菩薩。假道即別菩薩。第一義道即圓菩薩。文闕假道二字。又於諸道者。即前四道。然文但示藏教。通別餘三略無。直修因緣。如直行六度及四無量心。不修無常觀不發四弘誓者。但是人天之因。既亦名道。故須揀之。今言道者。乃別顯菩薩修出世之道。故云起慈悲等。若通菩薩應揀二乘自證之道。別揀但從空出之道。圓揀次第之道。今菩薩即觀音本修圓行故。能於一道觀一切道。一行修一切行。故至分果隨機利見四應不同。自非觀心三千三諦者。其孰能至此乎。豈有捨一取一者。問如菩薩本修圓行。則捨偏小。何言無取捨耶。答取捨即無取捨。以圓觀權實不離心性。豈可捨心性取心性耶。以唯見心性故。然菩下雖知本具當體空中。而無所得故。無難苦及無分別。為機亦異等者。明鏡是一現像自殊。現像不同良由形對。故順四機有茲四應。以喻合法其旨可見。他人下問答。合在釋別名。後而在此者。或隨便或文誤。問意者。設云菩薩三業俱觀機者。意輪鑑機。此義可了。身口是色云何鑑機。故云身口若為觀聖觀智觀。前人等者。上觀去聲。下觀平聲。即是意輪觀彼十界身口之機。則可名觀世身觀世音也。非是聖人用自己身口觀他也。以身口但能現身說法故。然實觀三業之機。彼既正以身口為難。故不云意。但言觀前人身口也。通亦得者。上約別論觀機唯意。若約通義則三業本融六根互用。則聖人身口何妨觀機。但除下病謂妄情。法謂三障。妄情若去障體元真。若破三障即是破德。故但除病不除其法。蛇虺者。虺亦蛇也。爾雅云。蝮虺博三寸首大如擘。注云。身廣三寸頭大如人擘指。此自一種蛇。名為蝮虺。螫音哲。又音適。蠆田界反螫蠆毒也。蛇虺如三障毒如妄執。今遣妄執如除毒。不迷三德如不侵人。三障本真如不殞命。如世呪蛇之法。但除其毒耳。調善者。謂調惡令善也。堪任乘御者。大經明呪師呪毒龍等。堪可乘御非殞彼命也。隨應得度者。以性惡不可斷故。故至果上為機所扣。現四惡趣身。
請觀音經疏闡義鈔卷第一