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起信論疏筆削記卷第一
此文之作本乎石壁。石壁慈甚蔓於章句。凡伸一義。皆先問發。次舉疏答。後方委釋。雖不忘本母之體。而有太過。大不及焉。講者用之。未至穩暢。今就其文取要當者筆而存之。其繁緩者削以去之。仍加添改。取其得中。俾後學者不虛勞神智照無昧也。故曰。筆則筆。削則削。因以筆削命題云爾。
長水沙門子璿錄
中印度境有噳羅尾儞者。此方翻為馬鳴。於佛滅後六百年內破邪見幢。樹正法寶。宗諸實教。造茲一論。名曰大乘起信。說有五分。大判為三。初因緣分。即序分也。明論發起由八因緣。非同率爾無利益故。後之一分勸修利益。即流通也。勸於論生信思惟修習。得大利樂流至後代益眾生故。中間三分。即是正宗。謂立義一分。略標綱要。立一心法列二。種門。舉三大義。因果俱運。略為下文而張本故。解釋一分。由前略標義理未暢。是宜廣釋令義昭然。以生解故。信心一分。說四種信五種修行。令諸眾生信根成熟入不退故。此上三分是前因緣所起。是後一分所勸。由是俱號正宗。已知論文三分大節。應知能解疏文。若何以疏前有序。為序分。開章已下為正宗分。後文既無批。述迴向。乃闕流通。既而三分不具。即分為二。
初論疏題目二。初標題目者。以題是一部大綱。不得不預知悉故。須略解題中五字。可對天台五重玄義。天台凡解經題。皆約五義。今言大者體也。乘者宗也。起信用也。論者教也。一論所詮唯體宗用五字合故。是即名也。大謂體者。此有總別。總以一心為體。論之主質無出於斯。謂信所緣故。解所了故。行所趣故。證所入故。因所感故。果所顯故。故論初標以為法體。文云。摩訶衍者。一法二義。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義等。此是直目其法。名之為大。謂竪窮橫遍無礙圓融。當體受名不因待小。故涅槃云。不因小空名為大空。涅槃亦爾。不因小相名大涅槃。別者約義所論。即有三種。謂體相用。即開前一心以為三義。即大涅槃三德是也。如下文云。所言義者。則有三種。一者體大。謂一切法真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足無漏性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。故大之一字通於三也。乘謂宗者。即從因至果以取體故。乘者就喻彰名。運載為義。如世舟車可以運重致遠也。即喻菩薩乘。此大法越生死野。度煩惱河。到菩提鄉。登涅槃岸。故下文云。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法。到如來地故。此中能乘是始覺。所乘是本覺。能所冥符始本不二。名究竟覺。即是所至之處。一相一味究竟平等。更無三異。於一體中義分能所爾。亦名一乘。亦名無上乘也。起信謂用者。以此論中能破疑執生正信故。起即顯發。信謂忍樂。謂於前大乘一心三義境上。顯發忍樂之心。名為起信。故論云。為欲令眾生除疑捨邪執。起大乘正信佛種不斷故。此信起時。必內由本覺為因。外由師教為緣。因緣和合內外相資。故能顯發。下論云。因緣具足者。所謂自有熏習之力。又為諸佛菩薩等慈悲願護故。能起厭苦之心。信有涅槃修習善根等。然信之一法為眾善之源萬行之始。解行修證皆悉由之。證極之處名得涅槃。苟非其信焉辦斯事。故華嚴云。信為道源功德母。長養一切諸善法。斷除疑網出愛河。開示涅槃無上道。然此論中不唯起信。亦兼解行。謂五分。論文二三是解。四五是行。既含多義普協輿情。欲令自淺之深。是故但標起信。論謂教者。即聖人被下之言。教愚成智教凡為聖故。論者。議論也。謂假立賓主自問自答。循環研覈。究暢真宗。商議論量。如上法義。教誡學徒也。然論有宗釋之異。此宗論也。謂馬鳴大士宗法華涅槃楞伽思益等百餘部。實教大乘之所造故。實謂義豐文約。無法不收。故下文云。如是此論為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。又云。如是摩訶衍諸佛祕藏。我已總說。又云。諸佛甚深廣大義。我今隨順總持說等。然此論文是證真大士。後得智中宗經所造。後人不思綆短。却謂泉枯。往往謗之言非圓實。下文勸信非不殷勤。聞思修益備彰功利。不信毀謗受苦彌劫。豈不勉哉。如上五字。即法喻因果。解行理智能化所化。能詮所詮無不具足。括盡一論以立此名也。疏者。疎也。決也。謂疎理法義旨趣。決擇文言章句。令悉通暢也。然上大等六字。約六釋分別。總成五對。一能乘所乘對。謂人為能乘。大為所乘。所乘即大。能乘之大大之乘故。持業依士依主三釋兼通。二能起所起對。謂大乘為能起。信為所起。即大乘之起信。依主釋。三能信所信對。謂信為能信。大乘為所信。所信即大乘。大乘之能信。持業依主二釋。四所詮能詮對。謂大乘起信為所詮。論為能詮。五能釋所釋對。謂疏為能釋。上五為所釋。二皆依主。并者。兼共及也。序者。敘也。謂敘述一論之大意故。又訓緒也。此文即製疏入作之端緒故。
二述注人名。西太原寺者。即長安崇福寺也。以天下有五寺。俱名太原。為揀餘四故言西也。東即揚州。南即荊南府。西即長安。北即太原(亦名崇福)中即東都(今之福先)俱稱太原者。以則天生于太原。此既皆彼捨宅所置。為敬生處故以為名。沙門者。釋眾之通號。此云勤息。謂勤修戒定慧。息滅惑業苦故受斯稱。法藏者。俗姓康氏。華嚴第三祖。勅諡賢首大師。德業恢隆廣如傳錄。述者。明非造作也。如仲尼云。述而不作。信而好古。明己勞謙故云述也。草堂寺名。在終南山。宗密者。姓何氏。諡為定慧禪師。是乃學窮內外道映古今。盛德大業備所聞見。先以論疏二本別行。致其學者不能周覽。既成互闕功進難前。今列疏文以就於論。既論下有疏論上有科。文義昭然章段備矣。學者披釋。得不荷其優賜乎。
序文二。初總敘宗旨二。初序論之大意。文四段。所以列此四者。蓋敘一論之意。論之大意。莫越於斯。從始至末攝無不盡。今初四句明一心法立義。文云。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。解釋文云。顯示正義者。依一心法有二種門。乃至二門不相捨離等。今此敘之也。言夫者。發語之詞也。如云夫孝德之本教之所由生。又云。夫易廣矣。大矣。或句中句下皆語詞也。真心二字正指法體。真謂真實揀非偽妄。心謂靈鑒要妙中實。凡言於心。然有其四。一者梵語訖利馱耶。此云肉團心。則人之心藏也。其色赤形如蓮華。上有七葉。色法所攝。二者質多此云集起。即第八阿賴耶識。以能集諸種子起現行故。三者緣慮心。此通八識心王。以各能緣慮自分境故。四者乾栗馱此云堅實心。謂如來藏自性清淨不生不滅心也。今所明者。正是此爾。所言真者。揀餘心故。若稱實言之。但是一心貫於真妄。以論標立為大乘法體。即總相心也。於一心中方開二門。今雖云真。乃是以別顯總。此心若在初門但名真如。若在後門但名本覺。應知真心是總。真如是別。寥謂空寂。廓謂曠大。空即中無妄染。寂乃其性湛然。曠謂德用無邊。大則體周法界。故下文云。從本已來一切染法不相應故。此心之空義也。又經云。妙覺湛然周遍法界。斯寂義也。又經云。覺性遍滿圓無際故。當知六根遍滿法界。乃至八萬四千陀羅尼門。遍滿法界。斯曠義也。又下論云。是一法界大總相法門。體等則大義也。既而清淨本然周遍法界。湛然常住妙德無邊。由是乃云。真心寥廓故。華嚴疏云。寂寥虛曠冲深包博。總該萬有。即是一心也。問太虛空界亦空寂亦曠大。與心何異。答太虛則以無為體故云空。一向凝然故云寂。闕其德用曠義不成。為心所包大義無準。豈同真心彌滿清淨。中不容他。德用無邊性起為相。冲虛妙粹炳煥靈明。越彼太虛方之海印也。此上則顯心之德相也。絕言下明心之離過。絕謂斷絕於辭也。言謂語言。即聞慧境。象謂似像屬於義也。即思慧境故。繫辭云。聖人有以見天下之賾。而擬諸形容象其物宜。是故謂之象。筌是捕魚之器。罤即網兔之具。此二即言象喻也。今顯真心不可思議。言語道斷心行處滅。故云絕也。謂心體離言非可以言語取。心體離念不可以識情求。口談詞喪心緣慮亡。故下文云。從本已來離言說相。離心緣相。又云。非色非心非智非識。非有非無畢竟不可說相等。皆明心離過也。筌罤喻言象者。罤能網兔。喻言能取象。筌能捕魚。喻象能取意。今法喻雙舉者。為成文故。然筌罤之語。是周易略例正文故。彼文云。言生於象故可尋言以觀象。象生於意故可尋象以觀意。意以象盡象以言著。故得意忘象得象忘言。猶罤者。所以在兔。得兔而忘罤。筌者所以在魚。得魚而忘筌。然則言者。象之罤也。象者。意之筌也。存言者非得象。存象者非得意。象生於意而存象焉。則所存者乃非其象也。言生於象而存言焉。則所存者乃非其言也。然易中舉此明尋言得象。尋象得意。得意須忘象。得象須忘言。苟不能忘皆非得旨。此乃約人以明勸人捨筌。今文但約本性。直就法體說離言象。非約勸修。雖借彼文不同彼意。苟欲強說於字來由。恐乖文旨。冲漠下別約橫竪。以顯心之德相。冲謂深也。此明心之體性。竪窮三際而洞然無底。故經云。甚深法性諸佛行處。又云。幽邃深遠等。漠謂沙漠。此顯心之德相。橫遍十方而曠然無邊。故經云。覺遍十方界本性圓滿故。此乃窮三際而三際不遷。遍十方而十方無外。又冲謂剛柔得所。漠謂名目難及。以此心性雖體離相。而隨緣成事。雖隨緣起而本性不變。此隨緣不變之體。不可以智知識識名言名目。故云漠也。經云。不染而染難可了知。染而不染難可了知。希謂無聲。夷謂無色。老子云。聽之不聞曰希。視之不見曰夷。此乃重顯深廣之相。深故聽之不聞。廣故視之不見。謂此心體唯證相應。非是見聞之所及。故忘境等者。此亦顯心離過。忘謂於法不記。斯亦絕無之義。境謂所證之理。智謂能證之心。凡言境智能所者。蓋約反迷從悟。對染說淨。皆屬生滅。今此顯示非染淨之一心。絕迷悟之極致。尚不可立真妄之名。豈存乎能所境智。故楞伽云。無有佛涅槃。亦無涅槃佛。遠離覺所覺。又圓覺云。覺所覺者。不離塵故。以一心之體絕凡聖亡因果。離性離相不有不無。焉可更言境智能所。故云忘也。楞嚴云。性真常中求於去來迷悟生死了無所得。斯之謂歟。
非生滅下二顯真如門。前門但約絕待亡詮旨離性相故。云寥廓冲漠等。今門約對生滅顯不生滅。待妄立真故云真如門。即下立義文云。是心真如相即示摩訶衍體。故解釋文云。心真如者。即一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。乃至云。以離念境界唯證相應故。今疏敘彼故云。非生滅等。非無也。不也。然生滅與不生滅。須約三性分別。且約三性自相說者。謂遍計妄法一向生滅。圓成實性一向不生滅。依他假法相同遍計似生似滅。性是圓成不生不滅。若稱實言之。則三性皆無生滅。雖然且無義不同。何則謂遍計即無法可生無法可滅。如繩上蛇。依他乃即生無生即滅無滅。如麻上繩。圓成即中。無前二生滅之法。如麻上無繩無蛇。唯識頌云。初即相無性。次無自然性。後由遠離。前所執我法性圓成實性。即是真如。故云非。生滅也。然此但明圓成當體不生不滅。亦不和會泯於生滅之法。故圓覺云。如來寂滅性未曾有始終。故下文云。所謂心性不生不滅。又云。非前際生非後際滅。畢竟恒常等。此即顯真心不變也。四相等者。四相有三種。一微細四相。謂一剎那有九百生滅。但是有為皆為所遷。即生住異滅也。二果報四相。即生老病死。涅槃經中名為四山。如彼經云。有四大山從四方來。欲害人民。當有何計而能免彼。波斯匿言。設有此來無逃避處。唯當專念持戒布施。佛讚善哉。我說四山。即是眾生生老病死。常來切人等。三一期四相。謂始從迷真終至造業。八相生滅通束為四。謂生相有一。住相有四。異相有二。滅相有一。若反迷斷時。始從初信止滅相。終至十地斷生相。如下具明。今言不遷者。即微細四相兼於餘二。以四相但遷有為之法。心是無為非所作性故。不能遷。文中略舉初後以攝中間。故云非生滅也。無去來者。謂此真心不向前際去。不從後際來。亦不現在住。現在住者。即是諸有為法故。成唯識云。住表此法暫有用。今不同彼。故云無也。三際等者。際時限也。莫無也。易謂變改三際。雖是能易之法。但能遷變有為。令其改易心非有為故。不能易。淨名云。但以文字數故說有三世。非謂菩提有去來今。
但以下三敘生滅門。即下立義。文云。是心生滅因緣相能示摩訶衍自體相用故。解釋文云。心生滅者。依如來藏有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合乃至此非心識分別能知。以真如自在用義故。今敘之也。文有四句。於中上句標生滅。所以餘句釋生滅相。初句言但者。詞也。以由也。此性雖寂寥虛曠冲深包博。非生非滅不垢不淨。然不住此一向寂滅。非染淨中而隨彼能熏成一切法。隨染即九相生滅。隨淨即三乘聖道。皆由真如。以無住為其種性。亦由性是無住故。能然也。淨名云。從無住本立一切法。楞嚴云。本此無住以立世界及諸眾生。非同他宗明真如體。一向堅密猶如玉石。不受熏習不能隨緣。但說賴耶為染淨本。受熏持種也。隨派下喻明也。水分流謂之派。路分徑謂之岐。今取岐派共為一喻。謂如一源之水隨何岐路分流成派。真心亦爾。隨何因緣作凡聖等。如下即明。逐迷下正辨生滅之相。逐隨也。任從也。迷則背覺合塵。悟則背塵合覺。然其迷悟各具因緣。迷中以無明為因。境界為緣。悟中以本覺內熏為因。師教外熏為緣若隨從迷中因緣。即沈於生死。則一切有漏染法。起一切無漏淨法滅(滅則隱滅)若隨從悟中因緣。即升於覺路。則一切無漏淨法起。一切有漏染法滅(滅即亡滅)如下文說。無明為因生三細。境界為緣生六麁。即沈淪五道。是為逐迷也。本覺內熏為因。師教外熏為緣。發解起行即超升佛果。是為從悟也。迷之與悟皆是性為。迷悟雖殊不思議一。故經云。無始時來性一切法依止。由此有諸趣及證涅槃果。華嚴經中性起法門。即斯義也。又涅槃云。佛性隨流成眾味等。楞嚴云。譬如虛空體非群相而不拒彼諸相。發揮日照則明。雲屯則闇等。皆顯真如不住自性。隨緣成法也。
雖復下四明二門不二也。上說真如生滅其義迢然。雖行相不同。然理歸一揆二而不二故。有此門。即下解釋文云。復次顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰色之與心。六塵境界畢竟無念。乃至若能觀察知心無念。即得隨順入真如門。今此敘之也。文二。初法二。初正明不二。文中四句。前二句明生滅不礙真如。後二句明真如不礙生滅既互不相礙。即不二之義也。今初雖復者。詞含縱奪貫下二句。繁多興起鼓動躍跳也。繁則染淨多途。興則新新生起。鼓則體非常住。躍則相不久停。以染淨因緣繁多興起鼓動跳躍。念念生滅未曾暫住。雖不暫住而其體不變。不變之性即是心源。心源即未甞有動故下文云。覺心初起心無初相。圓覺云。覺者如虛空平等不動轉。又下文云。雖念因緣善惡果報而亦即念性不可得。故云未始等。靜謐下二句明真如不礙生滅。謐亦靜也。靜中之靜故名為謐。靜則相非生滅。謐則體絕有無。虛乃無礙圓通。凝則寂而常照。又無惑之喧煩曰靜。無業之遷流曰謐。離色之質礙曰虛。非心之生滅曰凝。雖真體若是而用常隨緣。隨緣之用為業為果。善惡樂苦形影不差。故云未甞乖等。甞曾也。乖違也。業因果報皆通善惡漏與無漏。即不動真際而建立諸法故。淨名云。無我無造無受者。所作之業亦不忘。下文云。雖念諸法自性不生。而復即念善惡苦樂等報。不失不壞。
故使下二釋成無礙。前二句釋真如不礙生滅。後二句釋生滅不礙真如。言故使者。即因前起後之詞。亦通下二句故者。所以義使令也。由前真如不礙生滅。所以令其不變之真體。任運隨緣起成染淨。染淨二字無法不攝。從來不同非適今也。故云恒殊。然此染淨全性所起故。下文云。譬如種種瓦器皆同微塵性相。如是無漏無明皆同真如性相。不捨下二句釋生滅。不礙真如由無礙故。所以令其不捨差別妄緣。即是一真實性。妄緣差別凡聖收盡。凡聖相異而體是一。一體之內。本無凡聖故云致一。致理也。遂也。故下文云。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛非前際生非後際滅。畢竟常恒等故圓覺云。於實相中實無菩薩及諸眾生。又云。眾生國土同一法性。
其猶下二喻也。此中四句前二句喻真如不礙生滅。後二句喻生滅不礙真如。其者。指法之詞。猶如也。波動喻生滅染淨不同。水濕喻真如一體無異。波以動為相。水以濕為性。初句反顯。以喻生滅門中無有異真如之染淨也。故云波無等。故即下順喻由不異故遂能即於一心而辨生滅。故云即水等。即喻前文不變性。而緣起染淨恒殊也。水無下二句喻生滅不礙真如。初句反顯以喻真如門中無有異染淨之一心也。故云水無等。次句順喻由不異故。遂能即彼生滅而顯真如故。云即波等。此喻前文不捨緣。而即真凡聖致一也。
是以下結成不二也。是以二字結指之詞。動靜等三對說有通別。通則不出真如生滅兩義。謂動俗生死即生滅。餘皆真如別則動靜約喻。真俗約諦。生死涅槃約染淨。此諸二法本不相是法相迢然。今以一性通之。令動靜無別。真俗不殊染淨同體。一無所異。良以性起為相。境智歷然。相得性融身心廓爾。故下文云如大海水因風波動。風相水相不相捨離。又經云。二諦並非雙恒乖未曾各。又大集云。生死涅槃二界平等。即是佛界。此中交徹雙融夷齊。一貫等正顯二法不二之語。徹通融和夷平齊等貫通也。對文可見。然上四門旨趣微妙。初則標本以彰末。使萬有星羅於義天。後則攝末以歸本。俾群象泯同於性海。乍舒乍卷或存或亡。法乃同時義無前後由是阿鼻依正全處極聖之自心。毘盧身土不逾下凡之一念。圓實之旨其在茲焉。問初敘一心。後辨二門不二。亦即一心初後何別。答初之一心心當能起。後之一心心當所歸。雖前後體同。且始終義異。但以本是一心離名絕相。由其迷悟萬法隨生。生法本空一切唯識。識如幻夢。但是一心。由是論依法說。疏約論明次第四門故無所越。一論之旨其在茲焉。
但以下明造論因由二。今初反顯者。欲顯菩薩造論。先明不假論。時如來在世。即時勝緣勝根熟易調。即根勝行勝。謂牟尼釋尊成道已來。未涅槃時法化流行。聖賢輔贊人根成熟性行調柔。非一佛所種諸善根。於無量劫久植德本。一稟下明根行勝相不須再聞。故言一承順聖旨。故云稟尊言者。八音四辯金口親宣。聞而獲益逮無生忍。故云懸契。又懸者。遠也。不必親從金口。但展轉傳聞。如身子聞馬勝因緣。目犍連承舍利轉教。此之根性尚不藉結集之經。豈假菩薩造論。故下論云。若如來在世眾生利根。能說之人色心業勝。圓音一演異類等解。則不須論。
大師下正明二。初敘謬述迷二。初總敘也。大師者。德業高勝可軌可範。即十號中天人師一號也。緣終息化佛日韜光。故云沒後。即時緣俱劣也。爾時則昏衢失照世皆闇冥。正法陵遲。故名為劣。異執下明根行俱劣。顛倒計著名為異執。亂於正理故曰紛綸。紛亂綸理也。此有三類。執計不同故名為異一。凡夫依於鈍惑執五蘊色心。計為常樂我淨。二外道依於分別。於五蘊上計其有我。或即蘊離蘊著斷著常。起六十二見等。三小乘雖破我執。而起法見。不知真常而計無常等。四隨自見解各立己宗。分為二十餘部。互相是非。此即俱名異執。或趣下明其劣相。或者。不定之詞。此等根性既劣。或隨利鈍使成凡外。或聞權淺教為小乘也。凡夫外道非佛正法。故名邪途。宗習歸向名之為趣。小徑者。已離我執不名為邪。未得法空不名大道。趣理偏僻厭心勤勞。切募化城不求寶所。唯貪自利豈能運他。既匪大途故云小徑。
遂使下別顯二。初迷理。遂使者。躡前起後之詞。由前根緣既劣異執仍繁。遂令迷本真心逐妄流轉。功德法寶本有而無用。圓解神珠垢覆而不現。孤窮生死之路。傭賃涅槃之門。動經塵劫飄然浪迹。三德祕藏莫之能入也。此中二喻各出一經。一貧家寶藏喻。即如來藏經九喻中之第五也。彼文云。譬如貧家有珍寶藏。寶不能言我在此中。既不自知。又無語者。不能開發此珍寶藏。一切眾生亦復如是。如來知見大法寶藏在其身內。不聞不知。耽惑五欲輪轉生死。受苦無量等。匿隱濟救乏闕也。少而無父曰孤。無財之極曰窮。合法可知。二衣內明珠喻。即法華五百弟子受記之文。廣說如彼。賃力曰傭。給使曰作。餘文可解。
加以下二迷教也。言加以者。以如來滅度之後。雖不親承金口。然有結集教文。可以尋言見象尋象得意。眾生根性雖劣。多起異見。苟能聞於大法。自然改正。今又否能尋繹廢置敷宣圓理。既而蔑聞邪見於焉難革聖人既滅根行仍微。圓實之教抑又不行故云加。以文中四句。前二句明大教頹綱。後二句明迷者難改。教非小道運至無上。故曰大乘。終極圓實揀異權淺。故名深旨。貝葉者。即多羅樹葉也。猶此方竹帛簡牘之類。載能詮文可以披取。見所詮理如說而行。反迷歸悟今隱廢不行。故云沈也。下二句明迷者難改。群有者。即前凡夫外道小乘類。各眾多故云群有。無正法眼不見佛性。故曰盲徒。馳謂奔趣異路。即邪途小徑也。既不能就之於有道正之以圓乘。迷謬日深習以成性。服藥不瞑眩。厥疾何瘳。還復無因。故云莫反。
爰有下二興悲造論。三今初悲歎人法也。初二句能歎爰曰也。謂如來滅度已。六百年人根雖劣正法尚存。聖人示生興我真教。故云爰有大士。謂馬鳴論主。本成正覺號大光明。迹居八地為法身菩薩。發大心信大法。解大義修大行。證大道趣大果。非其小流故云大士也。馬鳴者。謂此菩薩生時及說法時。感眾馬悲鳴故受斯稱。如下廣釋。慨此下二句所歎。初句歎教無聲之歎。曰慨頹綱者。喻也。圓實之教尋繹既罕。沈廢不行。如大綱既頹綱目何整人天魚。無其澇漉佛彼岸何由得致。游泳苦海無能出期。道之不行職由斯也。悼斯下傷迷悼傷淪沈溺沒也。大士見教綱沈綱頹而不舉。迷徒溺喪淪而不升。歎之傷之寧不思救。故經云。我以佛眼觀見六道眾生貧窮無福慧。入生死險道。相續苦不斷。乃至不求大勢佛及以斷苦法。為是眾生故而起大悲心等。
將欲下二述造論意。文有六句。初二句明教顯理。次二句破邪歸正。後二句令獲頓益。今初。將者。當也。且也。欲謂希願。啟謂開發。了義大乘名為深經。終實圓理故曰妙旨。佛親說時利根者得入。如人有目日光明照。見種種色。滅度之後昏鈍性障。諸阿顛迦其猶昏衢。昏衢之體是謂二障。大士思欲發揮圓實旨趣。令彼迷者失無明闇。佛昔曾破今更重明。故云再曜。次二句破邪歸正。斥謂指破。心行理外總名邪見。非但不信因果而已。此乃凡夫外道二乘。俱名為邪。故迦葉言。我等自此已前皆名邪見人也顛頂也。以頭向下故名顛倒。或顛者。病也。眸即目瞳。此舉喻也。如人眼之有病。妄見空華毛輪二月等。又顛即心狂。由心狂故目覩諸物。皆悉不正。謂非親見親等。彼邪見者亦復如是。於性空處見生死涅槃。於妙明中成分別見妄。正趣者真菩提路也。往而却還曰歸。眾生迷見不依正道。旁行五趣。縱出三界亦落無為坑中。今欲令彼不循異轍。還向直道。無諸委曲也。後二句結成頓益。初喻。次法。水初出可以濫觴。曰源者。即人也。如人泝洄窮其水本。名為還源。以喻行者反生死流歸於本際也。得本際者。名覺心源。故下文云。覺心源者。名究竟覺。若準他說。三無數劫修習廣大行願。方成正覺。如挹流討源也。今言可即非遙者。謂只於生滅之處。示彼因緣無性。四相本自不生死即真實。如下論云四相本來平等唯一覺故。又云。一切法悉皆真故。皆同如故。圓覺云。知幻即離不作方便。離幻即覺亦無漸次。又南嶽云。道源不遠性海非遙。肇公亦云。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神。斯皆可即非遙之義也。如示萬派之水。即是本源之水。無二別也。如是則一念契真。即名為佛。豈待多劫而遠求耶。頓益之義昭然可見。
造廣下三正造諸論二。初廣論。謂甘蔗論。釋中本楞伽經義味豐美。故立斯稱。又造一心遍滿論。融俗歸真論。真如三昧論等一百餘部。如來滅度方六百載。人根稍利堪受廣說。故云當時遐遠群眾品類也。即普該眾類遠及未來。凡是當機皆獲斯利。故云遐益群品。
既文下二略論三。今初出所以也。既者。已也。即印前之詞。文多謂甘蔗論六百卷。或云一百卷。此方無本難定是非。邈遠也。文句既多義又深遠。後代雖有圓頓根性。心力劣者於此文義廣博之論。不能備覽。非謂一向權小之機名為淺識。以此略論。正為大乘頓根令悟入故。故下文云。自有眾生。復以廣論文多為煩。心樂總持少文而攝多義。能取解者。又云。為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。為令善根成熟眾生。於摩訶衍法堪任不退信故等。斯則正為大乘信解位人。而作因緣反知。於此廣中但無心力。名為淺識。
悲末下二正造論。悲謂菩薩造論之心。菩薩發心體於三種。謂大悲大智大願。悲則度生智則求證。願則總攝。今為拔眾生苦與究竟樂。而造斯論。故須悲也。下論云。所謂為令眾生離一切苦。得究竟樂。非求世間名利恭敬故。末葉約時迷倫約類。以佛滅後二千五百年去。解脫智慧多聞禪定俱不牢固。但隨迷見唯起諍論。如斯類也。誠堪慜之故造此論。令其悟入。葉世也。倫類也。
可謂下三彰功益二。今初略能含廣。可謂者。印歎之詞。論唯一軸二十四紙。故云文約約略也。所詮之法義備河沙。故云義豐豐多也。斯則攝盡十方三世諸佛法藏。故下文云。諸佛甚深廣大義。我今隨順總持說。又云。如是摩訶衍諸佛祕藏。我已總說。解行等者。解即立義解釋二分。所詮令生解故。行即修行信心及勸修利益。所詮令起行故。又云。於真如法中。深解現前所修離相。又云。知心妄動無前境界。修遠離法等。俱即是兼義意無別。解行兩足故曰俱兼亦可。俱則具於解行。兼則解中有行行中有解。目足更資方到清涼池爾。
中下下二巧被根緣。謂中根已下之類。皆由此論。開示而得悟入佛之知見。若約位說。悟當信解入當行證。若依天台兼於開示。總對圓教四十位人。即住行向地。如次以配開示悟入也。今以深該淺故云悟入者矣辭也。然此中下之言。非謂對大指小名為中下。以大乘圓頓之根自有上中下別。今是圓根之中下也。如圓覺經三根之義。正同於此。今言中下悟入。以讓上根廣論被故。
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起信論疏筆削記卷第一