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秦不絕儒學論二篇
陸價，秦之巨儒也。酈食其，秦之儒生也。叔孫通，秦時以文學召，待詔博士。數歲，陳勝起，二世召博士諸儒生三十餘人而問其故，皆引《春秋》之義以對，是則秦時未嘗不用儒生與經學也。況叔孫通降漢時，自有弟子百餘人，齊魯之風亦未嘗替。故項羽既亡之後，而魯為守節禮義之國。則知秦時未嘗廢儒，而始皇所阬者，蓋一時議論不合者耳。
蕭何入咸陽，收秦律令圖書，則秦亦未嘗無書籍也。其所焚者，一時間事耳。後世不明經者，皆歸之秦火，使學者不覩全書，未免乎疑以傳疑。然則《易》固為全書矣，何嘗見後世有明全《易》之人哉！臣向謂秦人焚書而書存，諸儒窮經而經絕，蓋為此發也。《詩》有六亡篇，乃六笙詩本無辭，《書》有逸篇，仲尼之時已無矣，皆不因秦火。自漢已來，書籍至于今日，百不存一二，非秦人亡之也，學者自亡之耳。
編次必謹類例論六篇
學之不專者，為書之不明也。書之不明者，為類例之不分也。有專門之書則有專門之學，有專門之學則有世守之能。人守其學，學守其書，書守其類，人有存没而學不息，世有變故而書不亡。以今之書校古之書，百無一存，其故何哉？士卒之亡者，由部伍之法不明也。書籍之亡者，由類例之法不分也。類例分則百家九流各有條理，雖亡而不能亡也。巫醫之學亦經存没而學不息，釋老之書亦經變故而書常存。觀漢之《易》書甚多，今不傳，惟卜筮之《易》傳。法家之書亦多，今不傳，惟釋老之書傳。彼異端之學能全其書者，專之謂矣。
十二野者，所以分天之綱，即十二野不可以明天。九州者，所以分地之紀，即九州不可以明地。《七略》者，所以分書之次，即《七略》不可以明書。欲明天者在於明推步，欲明地者在於明遠邇，欲明書者在於明類例。噫！類例不明，圖書失紀，有自來矣。臣於是總古今有無之書為之區別，凡十二類：經類第一，禮類第二，樂類第三，小學類第四，史類第五，諸子類第六，星數類第七，五行類第八，藝術類第九，醫方類第十，類書類第十一，文類第十二。經一類分九家，九家有八十八種書，以八十八種書而總為九種書可乎？禮一類分七家，七家有五十四種書，以五十四種書而總為七種書可乎？樂一類為一家，書十一種。小學一類為一家，書八種。史一類分十三家，十三家為書九十種，朝代之書則以朝代分，非朝代書則以類聚分。諸子一類分十一家，其八家為書八種，道、釋、兵三家書差多，為四十種。星數一類分三家，三家為書十五種。五行一類分三十家，三十家為書三十三種。藝術一類為一家，書十七種。醫方一類為一家，書二十六種。類書一類為一家，分上、下二種。文類一類分二家，二十二種，別集一家為十九種書，餘二十一家二十一種書而己。總十二類，百家，四百二十二種，朱紫分矣。散四百二十二種書可以窮百家之學，斂百家之學可以明十二類之所歸。
《易》本一類也，以數不可合於圖，圖不可合於音，讖緯不可合於傳注，故分為十六種。《詩》本一類也，以圖不可合於音，音不可合於譜，名物不可合於詁訓，故分為十二種。《禮》雖一類而有七種，以《儀禮》雜於《周官》可乎？《春秋》雖一類而有五家，以啖、趙雜於《公》、《穀》可乎？樂雖主於音聲，而歌曲與管絃異事。小學雖主於文字，而字書與韻書背馳。編年一家而有先後，文集一家而有合離。日月星辰豈可與風雲氣候同為天文之學？三命元辰豈可與九官太一同為五行之書？以此觀之，《七略》所分，自為苟簡，四庫所部，無乃荒唐。
類書猶持軍也，若有條理，雖多而治。若無條理，雖寡而紛。類例不患其多也，患處多之無術耳。
今所紀者，欲以紀百代之有無。然漢、晉之書，最為希闊，故稍略；隋、唐之書，於今為近，故差詳。崇文四庫及民間之藏，乃近代之書，所當一一載也。
類例既分，學術自明，以其先後本末具在。觀圖譜者可以知圖譜之所始，觀名數者可以知名數之相承。讖緯之學盛於東都，音韻之書傳於江左，傳注起於漢、魏，義疏成於隋、唐，覩其書可以知其學之源流。或舊無其書而有其學者，是為新出之學，非古道也。
編次必記亡書論三篇
古人編書，皆記其亡闕。所以仲尼定《書》，逸篇具載。王儉作《七志》，已，又條劉氏《七略》及二《漢‧藝文志》、魏《中經簿》所闕之書為一志。阮孝緒作《七錄》，已，亦條劉氏《七略》及班固《漢志》、袁山松《後漢志》、《魏中經》、晉四部所亡之書為一錄。隋朝又記梁之亡書。自唐以前，書籍之富者，為亡闕之書有所系，故可以本所系而求，所以書或亡於前而備於後，不出於彼而出於此。及唐人收書，只記其有，不記其無，是致後人失其名系，所以崇文四庫之書，比於隋唐亡書甚多，而古書之亡尤甚焉。
古人亡書有記，故本所記而求之。魏人求書有《闕目錄》一卷，唐人求書有《搜訪圖書志》一卷，所以得書之多也。宋嘉祐中，下詔并書目一卷，惜乎行之不遠，一卷之目亦無傳焉。臣今所作《群書會紀》，不惟簡別類例，亦所以廣古今而無遺也。
古人編書，必究本末，上有源流，下有沿襲，故學者亦易學，求者亦易求。謂如隋人於歷一家最為詳明，凡作歷者幾人，或先或後，有因有革，存則俱存，亡則俱亡。唐人不能記亡書，然猶紀其當代作者之先後，必使具在而後已。及崇文四庫，有則書，無則否，不惟古書難求，雖今代憲章亦不備。
書有名亡實不亡論一篇
書有亡者，有雖亡而不亡者，有不可以不求者，有不可求者。《文言》略例雖亡，而《周易》具在。漢、魏、吳、晉皷吹曲雖亡，而樂府具在。《三禮目錄》雖亡，可取諸《三禮》。《十三代史目錄》雖亡，可取諸十三代史。常鼎《文選著作人名目錄》雖亡，可取諸《文選》。孫玉汝《唐列聖實錄》雖亡，可取諸《唐實錄》。《開元禮目錄》雖亡，可取諸《開元禮》。《名醫別錄》雖亡，陶隱居已收入《本草》。李氏《本草》雖亡，唐慎微已收入《證類》。《春秋括甲子》雖亡，不過起隱公至哀公甲子耳。韋嘉《年號錄》雖亡，不過起漢後元至唐中和年號耳。《續唐歷》雖亡，不過起續柳芳所作至唐之末年，亦猶《續通典》續杜佑所作至宋初也。《毛詩蟲草木圖》蓋本陸璣《疏》而為圖，今雖亡有陸璣《疏》在，則其圖可圖也。《爾雅圖》蓋本郭璞注而為圖，今雖亡有郭璞注在，則其圖可圖也。張頻《禮粹》出於崔靈恩《三禮義宗》，有崔靈恩《三禮義宗》則張顏《禮粹》為不亡。《五服志》出於《開元禮》，有《開元禮》則《五服志》為不亡。有杜預《春秋公子譜》，無顧啓期《大夫譜》可也。有《洪範五行傳》，無《春秋異應錄》可也。丁副《春秋三傳同異字》可見於杜預《釋例》、陸淳《纂例》。京相璠《春秋土地名》可見於杜預《地名譜》、桑欽《水經》。李騰《說文字源》不離《說文》，《經典分毫正字》不離《佩觿》。李舟《切韻》乃取《說文》而分聲，《天寶切韻》即《開元文字》而為韻。《內外轉歸字圖》、《內外傳鈐指歸圖》、《切韻樞》之類，無不見於《韻海鏡源》。書評、書論、書品、書訣之類，無不見於《法書苑墨藪》。唐人小說多見於《語林》，近代小說多見於《集說》。《天文橫圖》、《圓圖》、《分野圖》、《紫微圖》、《象度圖》，但一圖可該。《大象賦》、《小象賦》、《周髀星述》、《四七長短經》、《劉石甘巫占》，但一書可備。《開元占經》、《象應驗錄》之類，即《十今通占鑑》、《乾象新書》可以見矣。李氏《本草拾遺》、《刪繁本草》，徐之才《藥對》、《南海藥譜》、《藥林》、《藥論》、《藥忌》之書，《證類本草》收之矣。《肘後方》、《鬼遺方》、《獨行方》、《一致方》及諸古方之書，《外臺祕要》、《太平聖惠方》中盡收之矣。紀元之書，亡者甚多，不過《紀運圖》、《歷代圖》可見其略。編年紀事之書，亡者甚多，不過《通歷》、《帝王歷數圖》見其略。凡此之類，名雖亡而實不亡者也。
編次失書論五篇
書之易亡，亦由校讎之人失職故也。蓋編次之時，失其名帙，名帙既失，書安得不亡也。按《唐志》，於天文類有星書，無日月風雲氣候之書，豈有唐朝而無風雲氣候之書乎，編次之時失之矣。按《崇文目》，有風雲氣候書，無日月之書，豈有宋朝而無日月之書乎，編次之時失之矣。《四庫書目》並無此等書，而以星禽洞微之書列於天文，且星禽洞微，五行之書也，何與於天文？
射覆一家，於漢有之，世有其書。《唐志》、《崇文目》並無，何也？
軌革一家，其來舊矣，世有其書。《唐志》、《崇文目》並無，《四庫》始收入五行類。
醫方類自有炮灸一家書，而《唐》、《隋》二志並無，何也？
人倫之書極多，《唐志》只有袁天綱七卷而已。婚書極多，《唐志》只有一部，《崇文》只有一卷而已，《四庫》全不收。
見名不見書論二篇
編書之家，多是苟且，有見名不見書者，有看前不看後者。《尉繚子》，兵書也，班固以為諸子類，寘於雜家，此之謂見名不見書。隋、唐因之，至《崇文目》始人兵書類。顏師古作《刊謬正俗》，乃雜記經史，惟第一篇說《論語》，而《崇文目》以為論語類，此之謂看前不看後。《崇文》所釋，不看全書，多只看帙前數行，率意以釋之耳。按《刊謬正俗》當入經解類。
按《漢朝駮議》、《諸王奏事》、《魏臣奏事》、《魏臺訪議》、《南臺奏事》之類，隋人編入刑法者，以隋人見其書也。若不見其書，即其名以求之，安有刑法意乎？按《唐志》見其名為奏事，直以為故事也，編入故事類。況古之所謂故事者，即漢之章程也，異乎近人所謂故事者矣，是之謂見名不見書。按《周易參同契》三卷，《周易五相類》一卷，爐火之書也，《唐志》以其取名於《周易》，則以為卜筮之書，故入《周易》卜筮類，此亦謂見名不見書。
收書之多論一篇
臣嘗見鄉人方氏望壺樓書籍頗多，問共家，乃云，先人守無為軍日，就一道士傳之，尚不能盡其書也，如唐人文集無不備。又嘗見浮屠慧邃收古人簡牘，宋朝自開國至崇觀間，凡是名臣及高僧筆迹無不備。以一道士能備一唐朝之文集，以一僧能備一宋朝之筆迹，況於堂堂天府，而不能盡天下之圖書乎，患不求耳。然觀國家向日文物全盛之時，猶有遺書，民間所有，祕府所無者甚多，是求之道未至耳。
闕書備於後世論一篇
古之書籍，有不足於前朝，而足於後世者。觀《唐志》所得舊書，盡梁書卷帙而多於隋。蓋《梁書》至隋所失已多，而卷帙不全者又多。唐人按王儉《七志》、阮孝緒《七錄》搜訪圖書，所以卷帙多於隋，而復有多於梁者。如《陶潛集》，梁有五卷，隋有九卷，唐乃有二十卷，諸書如此者甚多。孰謂前代亡書不可備於後代乎。
亡書出於後世論一篇
古之書籍，有不出於當時，而出於後代者。按蕭何律令，張蒼章程，漢之大典也，劉氏《七略》、班固《漢志》全不收。按晉之故事即漢章程也，有《漢朝駮議》三十卷，《漢名臣奏議》三十卷，並為章程之書，至隋、唐猶存，奈何闕於漢乎？刑統之書本於蕭何律令，歷代增修，不失故典，豈可闕於當時乎？又況兵家一類，任宏所編，有韓信《軍法》三篇，《廣武》一篇，豈有韓信《軍法》猶在，而蕭何律令、張蒼章程則無之，此劉氏、班氏之過也。孔安國《舜典》不出於漢而出於晉，《連山》之《易》不出放隋而出於唐。應知書籍之亡者，皆校讎之官失職矣。
亡書出於民間論一篇
古之書籍，有上代所無，而出於今民間者。《古文尚書音》，唐世與宋期並無，今出於漳州之吳氏。陸機《正訓》，《隋》、《唐》二志並無，今出於荊州之田氏。《三墳》自是一種古書，至熙豐間始出於野堂村校。按漳州吳氏《書目》，算術一家有數件古書，皆三館四庫所無者，臣已收入求書類矣。又《師春》二卷，甘氏《星經》二卷，《漢官典義》十卷，京房《易鈔》一卷，今世之所傳者皆出吳氏。應知古書散落人間者，可勝計哉，求之之道未至耳。
求書遣使校書久任論一篇
求書之官不可不遣，校書之任不可不專。漢除挾書之律，開獻書之路久矣，至成帝時，遣謁者陳農求近書於天下，遂有《七略》之藏。隋開皇間，奇章公請分遣使人搜訪異本，後嘉則殿藏書三十七萬卷。祿山之變，尺簡無存，乃命苗發等使江淮括訪，至文宗朝，遂有十二庫之書。唐之季年，猶遣監察御史諸道搜求遺書。知古人求書欲廣，必遣官焉，然後山林藪澤可以無遺。司馬遷世為史官， 劉向父子校讎天祿，虞世南、顏師古相繼為祕書監，令狐德棻三朝當修史之任，孔穎達一生不離學校之官。若欲圖書之備，文物之興，則校讎之官豈可不久其任哉！
求書之道有八論九篇
求書之道有八︰一曰即類以求，二曰旁類以求，三曰因地以求，四曰因家以求，五日求之公，六曰求之私，七曰因人以求，八曰因代以求，當不一於所求也。
凡星歷之書，求之靈臺郎。樂律之書，求之太常樂工。靈臺所無，然後訪民間之知星歷者。太常所無，然後訪民間之知音律者。眼目之方多，眼科家或有之。疽瘍之方多，外醫家或有之。紫堂之書多亡，世有傳紫堂之學者。九曜之書多亡，世有傳九星之學者。《列仙傳》之類，《道藏》可求。此之謂即類以求。
凡性命道德之書，可以求之道家。小學文字之書，可以求之釋氏。如《素履子》、《玄真子》、《尹子》、《鬻子》之類，道家皆有。如《蒼頡篇》、《龍龕手鑑》、郭迻《音訣圖字母》之類，釋氏皆有。《周易》之書，多藏於卜筮家。《洪範》之書，多藏於五行家。且如邢璹《周易略例正儀》，今《道藏》有之。京房《周易飛伏例》，卜筮家有之。此之謂旁類以求。
《孟少主實錄》，蜀中必有。《王審知傳》，閩中必有。《零陵先賢傳》，零陵必有。《桂陽先賢贊》，桂陽必有。《京口記》者，潤州記也。《東陽記》者，婺州記也。《茅山記》必見於茅山觀，《神光聖迹》必見於神光寺。如此之類，可因地以求。
《錢氏慶系圖》可求於忠懿王之家。《章氏家譜》可求於申公之後。黃君俞尚書《關言》雖亡，君俞之家在興化。王棐《春秋講義》雖亡，棐之之家在臨漳。徐寅文賦，今莆田有之，以其家在莆田。潘佑文集，今長樂有之，以其後居長樂。如此之類，可因家以求。
禮儀之書，祠祀之書，斷獄之書，官制之書，版圖之書，今官府有不經兵火處，其書必有存者。此謂之求公。
書不存於祕府而出於民間者甚多，如漳州吳氏，其家甚微，其官甚卑，然一生文字間，至老不休，故所得之書多蓬山所無者。兼藏書之家例有兩目錄，所以示人者未嘗載異書，若非與人盡誠盡禮，彼肯出其所祕乎？此謂求之私。
鄉人李氏曾守和州，其家或有沈氏之書，前年所進褚方回《清慎帖》，蒙賜百匹兩，此則沈家舊物也。鄉人陳氏嘗為湖北監司，其家或有田氏之書，臣嘗見其有荊州田氏目錄，若迹其官守，知所由來，容或有焉。此謂因人以求。
胡旦作《演聖通論》，余靖作《三史刊誤》。此等書卷帙雖多，然流行於一時，實近代之所作。書之難求者，為其久遠而不可迹也，若出近代之人手，何不可求之有？此謂因代以求。
編次之設論十五篇
《隋志》所類，無不當理，然亦有錯收者。謚法三部，已見經解類矣，而汝南君《謚議》又見儀注，何也？後人更不考其錯誤而復因之。按《唐志》經解類已有《謚法》，復於儀注類出《魏晉謚議》，蓋本《隋志》。
一類之書當集在一處，不可有所間也。按《唐志》謚法見於經解，一類而分為兩處置。《四庫書目》以入禮類，亦分為兩也。
《唐志》於儀注類中有玉璽、國寶之書矣，而於傳記類中復出此二書。《四庫書目》既立命書類，而三命五命之書復入五行卜筮類。
遁甲，一種書耳，《四庫書目》分而為四類，兵書見之，五行卜筮又見之，壬課又見之，命書又見之。既立壬課類，則遁甲書當隸壬課類中。
月令，乃禮家之一類，以其書之多，故為專類。不知《四庫書目》如何見於禮類，又見於兵家，又見於農家，又見於月鑑。按此宜在歲時類。
《太玄經》，以諱故《崇文》改為《太真》。今《四庫書目》分《太玄》、《太真》為兩家書。
貨泉之書，農家類也。《唐志》以顧烜《錢譜》列於農，至於封演《錢譜》又列於小說家，此何義哉，亦恐是誤耳。《崇文》、《四庫》因之，並以貨泉為小說家書。正猶班固以《太玄》為揚雄所作而列於儒家，後人因之，遂以《太玄》一家之書為儒家類。是故君子重始作，若始作之訛，則後人不復能反正也。
有歷學，有算學。《隋志》以歷數為主，而附以算法，雖不別條，自成兩類。後人始分歷、數為兩家。不知《唐志》如何以歷與算二種之書相濫為一，雖曰歷算同歸乎數，各自名家。
李延壽《南忠史》，《唐志》類於集史是，《崇文》類於雜史非。《吳紀》九卷，《唐志》類於編年是，《隋志》類於正史非。《海宇亂離志》，《唐志》類於雜史是，《隋志》類於編年非。
《唐‧藝文志》與《崇文總目》既以外丹煅法為道家書矣，奈何《藝文》又於醫術中見《太精神丹經》、諸丹藥數條，《崇文》又於醫書中見《伏火丹砂》、《通玄祕訣》數條？大抵爐火與服餌兩種，向來道家與醫家雜出，不獨《藝文》與《崇文》，雖《隋志》亦如此。臣今分為兩類，列於道家，庶無雜揉。
歲時自一家書。如《歲時廣記》百十二卷，《崇文總目》不列於歲時而列於類書，何也？類書者，謂總眾類不可分也，若可分之書，當入別類。且如天文有類書，自當列天文類，職官有類書，自當列職官類，豈可以為類書而總人類書類乎？
諫琉待政論與君臣之事，《隋》、《唐志》並入雜家，臣今析出。按此當入儒家。大抵《隋》、《唐志》於儒、雜二家不分。
古今編書所不能分者五：一曰傳記，二曰雜家，三曰小說，四曰雜史，五曰故事。凡此五類之書，足相紊亂。又如文史與詩話，亦能相濫。
凡編書，每一類成，必計卷帙於其後。如何《唐志》於集史計卷而正史不計卷，實錄與韶令計卷而起居注不計卷？凡書計卷帙皆有空別，《唐志》無空別，多為抄寫所移。
《隋志》最可信，緣分類不攷，故亦有重複者。《嘉瑞記》、《祥瑞記》二書，既出雜傳，又出五行。諸葛武侯《集誡》、《眾賢誡》，曹大家《女誡》、《正順志》、《娣姒訓》、《女誡》、《女訓》，凡數種書，既出儒類，又出總集。《眾僧傳》、《高僧傳》、《梁皇大捨記》、《法藏目錄》、《玄門寶海》等書，既出雜傳，又出雜家。如此三種，實由分類不明，是致差互。若迺陶弘景《天儀銳要》，天文類中兩出。趙政《甲寅元歷序》，歷數中兩出。《黃帝飛鳥歷》與《海中仙人占災祥書》，五行類中兩出。庾季才《地形志》，地里類中兩出。凡此五書，是不校勘之過也，以《隋志》尚且如此，後來編書出於眾手，不經校勘者可勝道哉！於是作《書目正訛》。
崇文明於兩類論一篇
《崇文總目》，眾手為之，其間有兩類極有條理，古人不及，後來無以復加也。道書一類有九節，九節相屬而無雜揉。又雜史一類，雖不標別，然分上下二卷，即為二家，不勝冗濫。及覩《崇文》九節，正所謂大熱而濯以清風也。雜史一類，《隋》、《唐》二志皆不成條理；今觀《崇文》之作，賢於二志遠矣。此二類往往是一手所編，惜乎當時不盡以其書屬之也。
泛釋無義論一篇
古之編書，但標類而已，未嘗注解，其著注者，人之姓名耳。蓋經入經類，何必更言經？史入史類，何必更言史？但隨其凡目，則其書自顯。惟《隋志》於疑晦者則釋之，無疑晦者則以類舉。今《崇文總目》出新意，每書之下必著說焉。據標類自見，何用更為之說？且為之說也已自繁矣，何用一一說焉？至於無說者，或後書與前書不殊者，則强為之說，使人意怠。且《太平廣記》者，乃《太平御覽》別出，《廣記》一書，專記異事，奈何《崇文》之目所說不及此意，但以謂博探羣書，以類分門？凡是類書，皆可博採羣書，以類分門，不知《御覽》之與《廣記》又何異？《崇文》所釋，大槩如此，舉此一條，可見其他。
書有不應釋論三篇
實錄自出於當代。按《崇文總目》有《唐實錄》十八部，既謂《唐實錄》，得非出唐人之手，何須一一釋云「唐人撰」？
凡編書皆欲成類，取簡而易曉。如文集之作甚多，唐人所作，自是一類，宋朝人所作，自是一類，但記姓名可也，何須一一言「唐人撰」，一一言「宋朝人撰』？然《崇文》之作所以為衍文者，不知其為幾何。此非不達理也，著書之時元不經心耳。有應釋者，有不應釋者，《崇文總目》必欲一一為之釋，間有見名知義者，亦彊為之釋。如鄭景岫作《南中四時攝生論》，其名自可見，何用釋哉。如陳昌胤作《百中傷寒論》，其名亦可見，何必曰「百中者，取其必愈」乎。
有應釋論一篇
《隋志》於他類只注人姓名，不注義說，可以睹類而知義也。如史家一類，正史、編年，各隨朝代易明，不言自顯。至於雜史，容有錯雜其間，故為之注釋，其易知者則否。惟霸史一類，紛紛如也，故一一具注。蓋有應釋者，有不應釋者，不可執一槩之論。按《唐志》有應釋者而一槩不釋，謂之簡；《崇文》有不應釋者而一槩釋之，謂之繁，今當觀其可不可。
不類書而類人論三篇
古之編書，以人類書，何嘗以書類人哉。人則於書之下注姓名耳。唐志一例削注，一例大書，遂以書類人。且如別集類自是一類，總集自是一類，奏集自是一類。《令狐楚集》百三十卷，當入別集類，《表奏》十卷，當入奏集類，如何取類於令狐楚，而別集與奏集不分？皮日休《文藪》十卷，當入總集類，《文集》十八卷，當入別集類，如何取類於皮日休，而總集與別集無別？詩自一類，賦自一類。陸龜蒙有詩十卷，賦六卷，如何不分詩、賦，而取類於陸龜蒙？
按，《隋志》於書，則以所作之人或所解之人，注其姓名於書之下，文集則大書其名於上曰「某人文集」，不著注焉。《唐志》因《隋志》，係人於文集之上，遂以他書一槩如是。且春秋一類之學，當附《春秋》以顯，如曰劉向，有何義？易一類之學，當附《易》以顯，如曰王弼，有何義？
《唐志》以人寘於書之上而不著注，大有相妨。如管辰作《管輅傳》三卷，《唐》省文例去「作」字，則當曰「管辰管輅傳」 ，是二人共傳也。如李邕作《狄仁傑傳》三卷，當去「作」字，則當曰「李邕狄仁傑傳」，是二人共傳也。又如李翰作《張巡姚誾傳》三卷，當去「作」字，則當曰「李翰張巡姚誾傳」，是三人共傳也。若文集置人於上則無相妨，曰「某人文集」可也，即無某人作某人文集之理，所志惟「文集」置人於上，可以去「作」字，可以不著注而於義無妨也。又如盧槃佐作《孝子傳》三卷，「高士」與「孝子」自殊，如何因所作之人而合為一？似此類極多。《炙轂子雜錄》注解五卷，乃王叡撰，若從《唐志》之例，則當曰「王叡炙轂子雜錄注解五卷」，是王叡復為注解之人矣。若用《隋志》例，以其人之姓名著注於其下，無有不安之理。
編書不明分類論三篇
《七略》惟兵家一略任宏所校，分權謀、形勢、陰陽、技巧為四種書，又有圖四十三卷，與書參焉。觀其類例，亦可知兵，況見其書乎。其次則尹咸校數術，李柱國校方技，亦有條理。惟劉向父子所校經傳、諸子、詩賦，冗雜不明，盡採語言，不存圖譜，緣劉向章句之儒，胸中元無倫類。班固不知其失，是故後世亡書多，而學者不知源別。凡編書惟細分難，非用心精微，則不能也。兵家一略極明，若他略皆如此，何憂乎斯文之喪也。
史家本於孟堅。孟堅初無獨斷之學，惟依緣他人，以成門戶。紀、志、傳則追司馬之蹤，律、藝文則躡劉氏之迹，惟《地里志》與《古今人物表》是其胸臆。地里一學，後代少有名家，由班固修書之無功耳。《古今人物表》又不足言也。
古者脩書，出於一人之手，成於一家之學，班馬之徒是也。至唐人始用眾手，《晉》、《隋》二書是矣。然亦皆隨其學術所長者而授之，未嘗奪人之所能，而彊人之所不及。如李淳風、于志寧之徒，則授之以志；如顏師古、孔穎達之徒，則授之紀傳。以顏孔博通古今，于李明天文、地里、圖籍之學，所以《晉》、《隋》二志高於古今，而《隋志》尤詳明也。
編次有敍論二篇
《隋志》每於一書而有數種學者，雖不標別，然亦有次第。如《春秋》三傳，雖不分為三家，而有先後之列，先《左氏》，次《公羊》，次《穀梁》，次《國語》，可以次類求。《唐志》不然，三傳國語可以渾而雜出，四家之學猶方圓冰炭也，不知《國語》之文可以同於《公》、《穀》，《公》、《穀》之義可以同於《左氏》者乎？
《隋志》於禮類有喪服一種，雖不別出，而於《儀禮》之後，自成一類，以喪服者《儀禮》之一篇也。後之議禮者，因而講究，遂成一家之書，尤多於三禮，故為之別異，可以見先後之次，可以見因革之宜，而無所紊濫。今《唐志》與三禮雜出，可乎？
編次不明論七篇
班固《藝文志》，出於《七略》者也。《七略》雖疎而不濫，若班氏步步趨趨，不離於《七略》，未見其失也。間有《七略》所無而班氏雜出者，則躓矣。揚雄所作之書，劉氏蓋未收，而班氏始出，若之何以《太玄》、《法言》、《樂箴》三書合為一總，謂之揚雄所序三十八篇，入於儒家類。按儒者舊有五十二種，固新出一種，則揚雄之三書也。且《太玄》易類也，《法言》諸子也，《樂箴》雜家也，奈何合而為一家？是知班固胸中元無倫類。
舊類有道家，有道書，道家則《老》、《莊》是也。有法家，有刑法，法家則申、韓是也。以道家為先，法家次之，至於刑法、道書，別出條例。刑法則律令也，道書則法術也，豈可以法術與老、莊同條，律令與申、韓共貫乎？不得不分也。《唐志》則併道家、道書、釋氏三類為一類，命以「道家」，可乎？凡條例之書，古人草昧，後世詳明者有之，未有棄古人之詳明，從後人之紊濫也。其意謂釋氏之書難為，在名、墨、兵、農之上，故以合於道家。殊不知凡目之書只要明曉，不如此論高卑，況釋、道二家之書自是矛盾，豈可同一家乎。
《漢志》於醫術類有經方，有醫經，於道術類有房中，有神仙，亦自微有分別。奈何後之人更不本此，同為醫方，同為道家者乎？足見後人之苟且也。
《唐志》別出明堂經脉一條，而《崇文總目》合為醫書。據明堂一類亦有數家，以為一條，已自疎矣，況合於醫書，而其類又不相附，可乎？
《漢志》以《司馬法》為禮經，以《太公兵法》為道家，此何義也？疑此二條非任氏劉氏所收，蓋出班固之意，亦如以《太玄》、《樂箴》為儒家類也。
《漢志》以《世本》、《戰國策》、秦大臣《奏事》、《漢著記》為春秋類，此何義也？
《唐志》以《選舉志》入職官類，是。《崇文總目》以《選舉志》入傳記，非。