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集要篇
古先至人，立言如林；以道博觀，則鉤其深。
晁文元公曰：吾觀夫浮世，其乃生老病死之鄉歟，憂悲苦惱之窟歟。惟定明者內覺其身心空，外覺其萬物空，於是諸相既破，無可執無可爭矣。諸有者，夢幻也。夢中而人狎之，且日夢中搏必無傷也，豈非在夢知夢乎？吾嘗坐玉堂，見賽人汲水，吾觀空純熟，自無全人，觀汲水者，惟一塊之空，自西而束，豈非在幻知幻乎？故日本無一物，隨之視而起異端焉，學道者，必先止念。念起則知之，如川之泄，簣土塞之，襄陵之勢可絕矣；如火之蕪，杯水沃之，燎原之勢可滅矣。故不畏念起，惟畏覺之遲也。覺速止速，此其妙用者歟。吾嘗謂：心息相依，息調心靜，念起即覺，覺之即無，此最道之權輿也。裴休曰：夫地、水、火、風，假合而聚散，非我身也；綠慮客塵，虛妄乍起乍滅，非我心也。我有真身，圓滿空寂是也；我有真心，廣大靈和是也。萬嘔起而復破，然水之性是嘗不存也；千燈明而有滅，然火之性未嘗不在也。世亦知夫三象者乎？氣動而清者，天之象也；心靜而寧者，地之象也；智圓而明者，日月之象也。三者和會，則自然見吾神靈之妙用矣。三象既明，而六審不可不知也。試嘗自審曰：妄念息乎？外綠簡乎？觸諸境不動乎？黑白無差別乎？夢想不顛倒乎？方寸怡偷乎？於是可以測入道之深淺矣。吾嘗自警曰：了知起滅意決定生死根，不復隨綠轉，．是名不動尊。夫未能無念，即用觀空；未能頓空，即用對治。三策次第而用之。莊子坐忘，達磨壁觀，始學者不能知也，而乃入於放曠，豈其旨哉！．吾嘗端坐念實相而見魔王加趺之像且怖矣、瓦入道者端坐不傾動者乎？
碎金篇
漆園之玄，竺乾之空；均乎正心，與儒同功。
晁文元公曰：教豈有異哉？吾嘗貫三道為一焉。夫儒家者流，以正身為要切，勿求其功而功自成矣；竺乾氏以復性為要切，勿求其證而證自知矣。吾始讀南華之書，因齊物之理而得一法，目之曰逍遙大同觀，而無一事可爭；後讀西方之書，因無我之理又得一法，目之日平等大空觀，而無一物可齊，由是知其深淺矣。施肩吾既聞道，而著三住銘曰：心常御氣，氣與神合。竺乾氏為圓覺之說曰：心息相依，息調心今。吾觀其理殊同歸歟。天下有三樂：儒家者流日，顏氏子簞瓢陋巷不改其樂；道家者流曰，莊氏子柄遲一丘天下不易其樂；竺乾氏日，生滅滅已寂滅為樂。三者自外及內，由淺至深者也。幻意諸病，吾以理攻之可也。已往吾勿追思，未來吾勿迎想。
或曰：修行何以驗乎？曰：置白黑二棋，一念善投白者一，一念惡投黑者一，至夜較之，即知增臧焉。
文元公曰：迂矣！吾則於晝夜四威儀中不計情境，惟量其力常習靜念而已。受辱而畏其勢忍之者，不可謂之忍也，無可畏之勢而能忍之者，斯真忍也。《易》之《損》曰：懲忿窒慾，吾用之以為戒；《易》之《繫辭》曰：寂然不動，吾用之以為定；精義入神以致用，吾用之以為慧。
或問：閑居何樂乎？曰：調暢太和之氣，適悅天真之味，研覃微密之言，依游上妙之道。蒙莊高情，師友造化；竺乾妙旨，澡煉神明。非理外至，當如逢虎，即時而避，勿恃格獸之勇；非理內起，當如探湯，即時而止，勿縱染指之欲。外護其身，如惜干霄茂樹，勿縱一斧之刃傷焉；內護其行，如惜渡海浮囊，勿容一針之鋒破焉。心靜則清，清而後明，明則照物，物無遁形矣，至人觀之得為心印者也。
唐人有養鸚鵡者，能誦經，常不言不動。或問其故，對曰，身心俱不動為求無上道。及其死焚之，有舍利焉。故知得道者，皆自燕寂中入者也。
文元公曰：吾既耄也，彌覺聰警耳，有自然之音如樂中簧，隱隱如雷初動，浩浩如潮將至。吾謂之三妙音焉：一曰，幽泉漱玉；二曰，金磬搖空；三曰，秋蟬曳緒。
容成篇
孰為陰丹，詆其嬌誣；闢其內荒，其路豁如。
至游子曰：吾常得崔公《藥鏡》之書，言：御女之戰，客主恍惚，則同識不同意同邪不同積，同交不同體，同體不同交，是為對鏡不動者也。夫能內外神交而體不動，得性之道也。動則神去性一哀矣。不染不著，則留其元物，使氣定神住，和合成形，入於中宮，緞去其陰而存其陽焉。紅雪者，血海之真物，本所以成人者也。在於子宮，其為陽氣，出則為血。若龜入時，俟其運出而情動，則龜轉其頸，閉氣飲之，而用擂引焉，氣定神合，則氣入於關，以較鱸河車挽之，升於崑崙，朝於金闕，入於丹田，而復成丹矣。
至游子聞而大吒曰：崔公果為是言哉？吾聞之古先至人，蓋未嘗有也。昔張道陵黃赤之道、混氣之法，蓋為施化種子之一術爾，非真人之事也。然及陵之變舉，則亦不復為此矣。清靈真人曰：吾見行此絕種而死，未見其生者也。夫存心包觀而行上道，是所謂抱玉赴火，金棺葬犬者也。紫微夫人曰：為黃書赤界者，適足嗚三官之鼓，致考罰爾。真人之偶景者，在於二景而已，非為夫婦之邇也。夫黃赤存於中，其可以見真人、靈人乎？魏伯陽曰：割肉以內於腹，不可以成胎，則外物不可以為丹也，明矣。是知學道以清爭為宗，內觀為本者也。於是深根固蒂，使純氣堅守，神不外馳，至於坎離交際而大藥可成矣。善乎？莊子之論曰：必摩必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生，未聞有以御女而獲仙者也。惟東漢玲壽光自云，行是法，幾百四五十歲，鬢髮盡白，而肌理盛壯，然卒不免於死也。世所謂善一作喜御女而得其效者，宜無瑜壽光；壽光且死，則是道也惡足以語長生久視之理也哉！彼方士以採戰之方，以惑學士大夫，懼其言之不足取信也，則竊古先至人以名其書，故稱《西華》二十有四篇，則曰鍾離雲房所作也；《西江月》十有八篇，曰張平叔所作也。指女子為偃月鑪，以童男女為真鉛汞，取穢濁為刀圭，肆情極欲，一日一溘然而逝，其名曰桶底脫。至游子曰：崔公之道，昔呂洞賓得之以為心地益明，則崔公不宜為此疵而不醇者也，其亦方士所託而行者歟？
或問曰：無漏果位者，當豐其源而嗇其出，故蓮華不生高地平原，而生於淤泥，何謂也？至游子曰：道家者流有八漏，竺乾之法有諸有，漏豈爾所謂漏者乎？司馬子微曰：志之漏也，形趨於后土；念之漏也，神趨於鬼鄉。吾所謂無漏者，無此漏也。豐入嗇出，養氣則然矣，達磨之胎息是也。淤泥之蓮，易壞者也，未若松柏產於陵岡而不凋者也。吾亦有蓮焉，蓋嘗發於烈火之中矣。
或者聞其說而疑，以問至游子曰：容成子、務成子、天老、太一與夫堯、舜、成湯、盤庚，各有陰導之書，黃帝、三王，復有養陽之方，漢氏祕於廣內之藏，著於神仙之錄，則其由來尚矣，子惡得以為無哉？至游子曰：吾非謂之無也，蓋非所謂仙者之務爾。聞之劉向、班固之徒曰：房中者，情性之極，至道之際，是以聖王制外樂以禁內情，而為之節文焉。樂而有節，則和壽考矣。迷者弗顧，則生疾而損命。由是觀之，信乎非仙者之務也。
陰符篇
黃帝之經，藏於神嵩；李荃得之，發世之蒙。
李荃得黃帝陰符之經於神嵩之山，而未知其止也，其後遇驪山姥而問焉，姥曰：道有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，玄元杳冥，妙於無名者也；太初者，胞胎混沌者也；太始者，洞虛無疆，或感而彰者也；太素者，內含真一之精，為萬物樸，清陽為天，濁陰為地者也。陽為魂，陰為魄。魂者，欲人之生；魄者，欲人之死。故聖人觀天之道，執天之行，含真抱一，以歸於太陽，養陽之魂，以消陰之魄，神仙之道其盡於斯矣。
天以一之數生水而潤下，其居北方，於時為冬，於藏為腎，是為玄武焉，此坎之卦也；地以二之數生火而炎上，其居南方，於時為夏，於藏為心，是為朱雀焉，此離之卦也；天以三之數生木而曲直，其居東方，於時為春，於藏為肝，是為青龍焉，此震之卦也；地以四之數生金而從革，其居西方，於時為秋，於藏為肺，是為白虎焉，此兌之卦也；天以五之數生土而為稼牆，其居中央，為萬物母，於藏為脾焉。故道生一，一為天。五行者，從一而生，真一之氣化生五行，是以五穀、五味滋養於人。人因五行而生，因五行而死，故五行者，五賊也。聖人奪取五行之精氣，還元返本，復歸於真一，此老子所謂萬物芸芸，各歸其根，歸根日靜，靜曰復命者也。
夫性者，陽之精明也。精明之氣結而為人，休氣為鬼，靈氣為神，煩氣為蟲武。雜氣為禽獸，奸氣為精邪。人察乎精明則能見其機，見其機則能立天之道矣。
自五月夏至，遇用事之卦也，十月而為純坤，陰盛則消陽矣；自十有一月冬至，復用事之卦也。四月而為純乾，陽盛則消陰矣。是以龍蛇者秋冬而潛墊，春夏而起陸焉。人以真陽去其陰魔，則百神和悅，血脈流通，五臟生津，長年久視矣。此廣成子所以積火以焚五毒；五毒者，五賊也。天生於坎者也，地生於離者也。
坎者，水也，月也汞也；離者，火也，日也，鉛也。聖人使坎離互用，日月相交，鉛汞相持，龍虎相反，然後能斬尸滅鬼，降精攝邪，以存正氣焉。故太白真人日：五行不順行者，龍從火出，虎從水生矣。此天地之互用，陰陽之反覆者也。
土者，四象之本，萬變之基也。道生一，一生二，二生三，三生萬物。一者，天也；三者，人也。神仙之要在乎抱一守中，故至道始於一、三而終於五。五者，數也。經日：三、五與一，萬事畢矣。此何道也？鉛汞得土而成還丹者也。煙蘿子曰：全一有三，外應仍滿於初九，此至道也。
陽太盛則溢，溢則生熱，熱者其脈實；陰太盛則衰，衰則生寒，寒者其脈虛。虛實之脈，寒熱之患，皆能致死者也。陽者，汞也，其性飛者也；陰者，鉛也，其性伏者也。聖人伏陽汞，以煉其魄；飛陰鉛，以拘其魂。陽不得而溢，陰不得而盛，於是客邪消而尸魄喪矣。蓋有毫髮之陽未盡者不能死矣，有毫髮之陰未消者不能仙矣。
夫耳耽淫聲，目好美色，口嗜滋味，則五臟搖動而不定，血氣流蕩而不安，精神飛馳而不守，於是正氣散而濕邪之氣乘之以生疾矣。是以人之三要者：曰耳，日目，日口。故耳目者，神之窗牖也；口者，氣液之門戶也。若夫六識皆空，湛然虛寂，遺形忘物，慧照通神者，至靜也。吐納以煉五臟，導引以開百關，誦持寶章以怡神，吸引二景以集明，煉金精以固形，餐玉英以保身者，至動也。太上日：靜者，性也；動者，氣也。動靜如一，內外和順，非至人安能至於斯哉？
夫榮名富貴者，學道之塵垢也；爭競忿躁者，修真之荊棘也；旨酒珍撰者，伐性之戈矛也；淫聲美色者，破骨之、斧鋸也。故修真煉氣，抱元守一者，謂之聖人；煉形成氣者，謂之真人；煉氣成神者，謂之神人；煉神成真者，謂之至人。
天地者，盜萬物使有衰朽者也。萬物盜人，使有老死者也。人盜萬物，使不常存而有用者也。故不善盜者，盜其形不盜其精，反為萬物所盜焉。善盜者，盜其精，所以能盜萬物而長生矣。吾食其時，非嗜其酒骰也，蓋盜萬物之精氣者也。何也？形以食味，神以食氣，若以時而食其形，動其機，以盜其精，則百體順理矣。吾之身有精光之神、形影之神、毛孔之神，各萬有二千。五臟六腑，三元九宮，亦皆有神焉。惟吾不見其神，則不知其能下福禍焉。故不務敬畏，至於狠躁、凶虐、貪淫、陰險，是日賊其神矣。妄言綺語，以為人不知不見，是日昧其神矣。吾之神上通於天，賊其神者，犯於天者也，昧其神者，欺於天者也。犯天欺天，所以取夭折者歟。如是者陰邪日勝，神氣日衰，尸魄日恣矣。夫能守中抱一，以陽煉陰，則尸亡魄喪而神明王矣。神明既王，則策轡八晨，飛輿五嶽，升九玄，斬玉關，可與天地等年矣。
老君日：氣中有氣，是我之神者也；神中有神，是自然之道也。
天以一陽降於九泉而生復，此十有一月陽之始也，二陽降而生臨，三陽降而生泰，四陽降而生大壯，五陽降而生夫，六陽降而生乾。五月夏至，陽極而生陰。故一陰升而生遘，二陰升而生遲，三陰升而生否，四陰升而生觀，五陰升而生剝，六陰升而生坤。陰陽消息升降，斯道之樞也。故聖人收採天地之氣而成二體，曰鉛曰汞。鉛也，汞也，其重各八兩，而合於三百八十有四銖之數，以應乎卦爻而定大小之法焉。上揆卦氣，下推漏刻，以均乎火之候而奪乎一千八十年之功，於是脫其凡胎矣。至於三千二百四十年而聖胎成矣，於是與造化相符，陰陽同運，聖功生焉，神明出焉。
瞽者目無所見，故神專在於耳；聾者耳無所聞，故神專在於目。神專則事無不精矣。利能動人者也，絕利之源則神有所專，可以制精邪，亡尸滅魄有千倍之功焉。老子曰：不見可欲，使心不亂，此之謂歟！
夫九還七返者何也？自子而至於申，自寅而至於戌者也。斯皆一陰一陽，一升一降，一沉一伏，晝夜居之而不失者也。水火水火，卦氣已盡，則還丹成矣。於是制精攝邪，亡尸滅魄，有萬倍之功焉。魏伯陽曰：屯用申子，蒙用寅戌，六十四卦各自有日，斯三反晝夜之理也。
心者，萬神之主也；目者，萬神之戶牖也。人之神入則藏於心，出則見於目，故心安則神安，目動則心動，心動則神動，生死之機其在斯二者矣。夫能使其神出入於戶牖以自照焉，居息於宅舍以自安焉，此則生之機也。塞戶牖而不明焉，廢宅舍而不居焉，此則死之機也。
魏伯陽日：五行相受以生，故火性爍金，金伐木榮，三五與天地之至精也。何也？陰陽相勝，五行相制，所以克伐衰謝焉。然反本歸根則萬物乃因此而生矣。陰陽激而為風雷，風雷作則萬物動而滋生矣。夫煉陰陽之氣，如風之行，如雷之嗚，通流其百脈，淘去其積滯之五毒，於是五臟生津，百骸調暢，真一存乎其中矣。
夫不恥貧賤，不貪富貴，不嗜聲色，不耽名利，不懼患＇難，不作黜辱，外無所求，內無所惑，惟見於空；空無所空，湛然常寂，然後晝無想也，夜無夢也，於是棲神於至樂，則天真之性有餘，濁亂之情不作矣。趨邊於至靜則貪求不生而心無所往矣。飛烏制其身游於空虛者，憑其氣也。死夫修煉其形而成至陽，其能入金石而不閡，行日月而無影，固其理也。世之人須飲食以養其形，不知絕飲食而形乃固焉；須尸魄以養其神，不知去尸魄而神乃全焉；須陽與陰并相濟以生，不知陰盡陽純則長生焉。
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