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金剛經纂要刊定記卷第七
長水沙門子璿錄
一切菩薩皆安住此心，行菩薩行。有大智故不住生死，有大悲故不住涅槃。今令離於斷常二見，即是不住生死涅槃。故云如所住法，即七最勝中依止最勝。
不斷等者。意云：生死本空猶如影像，影像不有復何斷焉？今言不斷者，非謂固留，但了性不有、了相不無，隨順俗諦故云不斷。此即通達之義。
於涅槃等者。若被寂所縛即不自在，今寂而常用、用而常寂，是自在義。
此中下。顯偏說之意。然據不斷生死利益眾生，但成大悲不住涅槃，如其具論，亦須不住生死，方成如所住法。
一向下。即出偏說之意。
遮寂者。即二乘人灰身滅智撥喪無餘，被涅槃所拘是不自在。今以不具相發心，正墮於此，為對治故偏示一門。下文菩薩不受福德，即不住生死，義則圓矣。
偈云下。引證。
論云下。釋偈。
雖不依下。縱也。法身真佛是真菩提，正由智了為因故不依彼。
而不失下。奪也。福德是因即五度果，報是果即三十二相，相非不佛，故言不失，既不失果即不失因。
以能下。明不失之由。謂真菩提必須具足二莊嚴故，智慧即真身，福德即應身。故論云：「法身者智相身，福相者異相身。以諸如來皆合具此二種相故。」故《法華》云：「如其所德法，定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道。」得忍。經意云：菩薩於無我心中所修福德，勝彼有我心中所修福德。以莊嚴法身究竟不失故。
論云下。先敘所遣之念。念云：若出世無分別智，正是佛因，即所修福德盡皆失也。何以故？福非因故。
為遮此故者，引起能遣之文。
得勝忍不失者。正明不失義。謂若心住相修諸福德，墮於有漏，此福則失。若心離相修諸福德，成於無漏，此福不失也。
以得下。出不失之由。斯則 果驗因成不失義。無垢即清淨，無漏是佛身矣。
二無我者。人法也。得此二空之智，名之為忍。
正明。經意云：前言無我所修之福以為勝者，只由菩薩不受福故。
可訶等者。明不受之由。亦是以果驗因成不受義。意云：果若有漏則知受福，是可訶責。果既無漏則知不受，云何可訶？
無著下。顯對前文不住涅槃。前後相望，共成悲智之義耳。
若住等者。反明也。徵釋。經意云：菩薩作福，若生貪著則成有漏，因既有漏果亦有漏，得三十二相但同輪王，不名為佛。此則因果俱失，成其所疑。今既作福不生貪著，則因成無漏，因既無漏果亦復然，所得三十二相莊嚴法身，名之為佛。云何疑其失因及果？
第二十四疏初標章
若諸菩薩下。指疑起處。即從次前文來。論中即云：「若菩薩不受彼果報」等。
云何下。結成疑也。眾生用者。據佛壽量合滿百年，至八十便入涅槃，意留二十年福，與後代弟子受用。又於佛供養承事，能令眾生獲福無量，斯亦佛福眾生受用也。
問：「前云菩薩不受，今何難佛受用？又前言受是取義，今疑受是用義，文義既異，何以成疑？」答：「此皆以果驗因也。因中若不受取，果中焉合受用。果中尚自受用，因中豈無受取耶？」錯解。經意云：「若人言：『如來出現來、入滅去、住世間。』皆不解我所說義。」是福等者。是彼無漏福德之應報，即無垢果也。果中無有色相故。論云：「佛果無有色相，迭相見故。」又論云：「佛果無別色聲，唯如如。又如如智獨存，故無來去」等。
為化下。或問曰：「既佛果無別色聲來去等，何以出現受福？為眾生受用耶？」故此釋之意，說眾生根熟為能感緣，以佛無緣大悲，無量劫來利他善根熏淨法界以成善習，有感即應任運無心。如一月不下降、百水不上昇，慈善根力法爾如是。正是斷疑之意。若果中有心受用，則因中亦有心受取，果中既是自然，因中足明無著也。
正見。經徵意云：以何義故名為如來？既名為來亦表其去，何言錯解？釋意云：以真佛本來無來去故。
偈云下。標真化異也。如來即是法身，本來不動猶若虛空，故不同化身隨機來去，此非異而異也。
大雲下。釋。此約機心染淨，遂見佛有來去，名為化身。來無所從去無所至，即是不動，名為法身。斯則機見有佛來去，佛實不動云云。自彼於我何為，此中略舉水喻，眾生心則知，月喻法身影喻化體，清濁喻染淨也。水清月現月亦不來，水濁月隱亦非月去，但是水有清濁，非謂月有昇沈。法中亦爾，心淨見佛非是佛來，心垢不見亦非佛去，但是眾生垢淨，非謂諸佛隱顯。
解極等者。謂解極則心絕，心絕則會。如如體本周，故無方所，此明即應之真。
緣至下。明即真之應也。意同大雲。
隱顯斷疑意者。諸佛本無來去，眾生妄見去來，尚無出現之佛，寧有受福之事？
第二十五，論文於此不別敘疑而義意合有也。
初標章
據前下。指疑起處。此從三處來，不可以化等者，第二十二也。濫於輪王故，法身無來去等者，二十四也。斥為錯解故。據遮下。二十三也。
不失等者。彌勒頌云：「得勝忍不失」，一異相反難，為存去故成疑矣。
此約下。懸指斷疑之意。彼約一異雙存而難，此據一異俱非而通也。
破麁色。經問答多少，如文可知。疏三。初、引天親約斷疑
偈云下。標也。
論云下。釋也。一真法界數量消滅，非一異故，諸佛證此亦非一異。而言處住者，以非此二義可住著故。
為示下。正顯住意。意以界喻真身，塵喻化身也。塵因界碎故非異，喻從真起應也。塵細界麁故非一，喻真實應假也。
無著下。二、破執法。別是一義，非斷疑也。名身即受等四蘊，色身即地等四大。
於中下。以細末破色身，以無所見破名身，無所見即不念也。此段說塵甚多，正是初方便。
大雲下。三、示破相。明方便之相。以能破是細末，所破是麁色，能所合之故成科名。
此言下。揀異大小。大乘用觀假想分別起其慧數，破析彼色一一分析至於極微，二乘天眼所不能見，此則細末之極不可破析，名極略色。
非小乘等者。以彼宗迷唯識理，不達諸法即空，計此微塵以為實有故，說積諸微塵以成世界故。《俱舍論》云：「極微微金水，兔羊牛隙城，蚤蝨麥指節，彼後增七倍」等。今此揀去，故云非實塵也。
破微塵。經意云：以何義故說微塵耶？釋意云：以無實體故。又徵意云：所以說微塵空，又說微塵者，何謂也。釋意云：佛所說者，非實微塵是空微塵也。
疏二。初、約斷疑釋
塵碎下。喻說。塵是碎世界為末也，故界麁而塵細是非一也。
塵眾聚者。世界是眾塵成故，塵界非異也。
如是下。法合。謂應現十方故非一，同依一體故非異。又依法起化故非一，離法無化故非異。
又若下。二、約破法釋
亦是約喻法說者。若化是實，亦不用佛說，只為是虛餘人不知，故佛說矣。
無著下。引證同此。
破世界。經意云：非唯所起微塵是空微塵，抑亦能起世界亦是空世界。
本論等者，如次文所說，眾生世界者有情世間也。以心法無質不可分析故，但以不念方便破之，念之則有不念則無。故《起信》云：「心生則法生，心滅則法滅」等也。
破和合。經徵意云：以何義故說世界耶？釋意云：世界若實則是一合。佛說一合者，非實有之一合，是空無之一合。疏文中引天親解。
論云下。標也。
大雲下。釋冥合也。冥然合為一也。一即和合故云一合矣。
三千破一者。既言三千則非一義，此乃通明五蘊無一合義。
無著下。二、引無著解。並說等者，情器雙明也。
故有下。且標二摶取。
大雲下。顯明情器俱名世界。謂塵眾則器世界，眾生則有情世界。
摶取為一等者。謂情器不分為一世界也。此一合有二摶取，於五蘊中分色心故，本以合二為一，今則開一成二。然和合摶取蓋是一義，但秦魏譯異耳。一摶取者是名身，眾生世界義不可分，但有一義故。差別摶取者，是器世界聚多微塵成一世界故。故無著論云：「眾生世界有者，此為一摶取，微塵有者，此為差別摶取，二界無實等者故。」《心經》云：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」等。
經是名一合相者。約俗諦說有，明在次文。
妄執有。經意云：此一合相無體可說，但為凡夫妄生貪著。
以彼下。釋經中不可說也。五蘊和合無實體故，斯則界歸於塵則無界可取，塵歸唯識則無塵可取，四蘊離念則無心可取也。眾生取著皆由虛妄分別故。《起信》云：「一切境界唯依妄念而有差別。」此明經中但凡夫已下文。
若有下。反顯也。以世界體若是實有，不名虛妄分別，合是正見。世諦說者，即前是名也。同論云：「以彼聚集，第一義不可說」，即前即非也。同前無物可取。
小兒等者。世諦雖說但是假有，凡夫不敏執之為實，猶彼小兒如言執物，見五蘊者不了法空，是法執也。取和合者不達眾法，即我執也。二執不亡故名貪著其事也。迷於事法所知障也。煩惱可知。是依二執起於二障也。
破我法者。前破我法所緣之境，令知不實，今破能緣我法見心，見心乃是所起分別，今即破之，令亡分別入聖道也。故偈云：「非無二得道，遠離於我法。」斥錯解。經文問答並可知矣。但不解，必不錯解也。
遣言執。經徵意云：以何義故說為不解？釋意云：佛說我人等見，非實我人等見，是假名我人等見，眾生不解謂之為實。所以前科判云錯矣。
虛妄等者。見有我故名為我見，體實無故乃云虛妄，虛妄無實元是不見，如繩處見蛇豈是實見？
如所下。兩意：一、以真如為所，如彼真如不分別故。二、以我法為所，我法本無如所知故。
云何下。徵。
如外道下。釋。
人無我等者。一法界中無我無無我，今對有我說於無我，權說假言故云安置。
法無我等者。以見是心心所法執有此見，名為法執。心法不實故言安置。此文破法我者，是連帶引之，非謂正意也。
相應等者。入地證如也。
不分別者，離分別障也。
即此等者，若存我法即分別無窮，但了二空則自無分別，即此二空觀，為入理之方便也。
除分別。經意云：發菩提心者，於一切法應如是知見信解，不生法相。
疏二。初、明無分別所依二
初、總徵三法。
無著下，節節以疏徵起，以經答之。
何人等者。即經中發菩提心者。
於何法者。即經中一切法。
何方便者。即經中應如是知見信解。
此顯下。二、別釋第三二
初、總標
此顯下。增上心即定也，增上智即慧也。當是增勝上法，故云增上。
知見勝解者，定慧之後位。
於中下。二、別釋二
初、總彰三義
於中者。於彼三事之中也。
若智等者。明此三種體即是智，但依止方便不同，故立三名也。奢摩他此云止，止即是定，智依此定併息萬緣，唯心獨存故云知也。
毘鉢等者。毘鉢舍那此云觀，觀即是慧，依此慧故觀察一切，委細推求歷歷分明故名為見。此二者知見也。三摩提此云等持，但以定慧等處名三摩提，依此義故名為勝解。
言依止者。名依義立也。
以三摩下。二、轉釋後義
自在者。定慧無閡故。
內緣等者。既未證真但緣影像，以真如法離心緣故。今既變影緣如但名勝解，從此能引根本正智，無分別中為近方便。
故云何下。二、正顯無分別理。即論釋經中不生法相，初句徵起，次句正顯。
大雲下。約位釋論。
前方便等者。即知見勝解，此當地前四加行位。
今不分別者，即不生法相，通在十地及佛地也。雖滿分不同，皆用根本無分別智，親證諦理也。如《唯識見道頌》云：「若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。」顯本寂。經意云：所言法相非實有之法相，是本無之法相，不共者非法相也。勝義諦中不容他故，離性離相非和合故。
相應者。是名法相也。性起為相不離性故，如前金中無器不離金也。
第二十六，論文於此不言斷別疑，故雲外二疏皆攝入前段合疏，詳文合有是故開之。
因聞下。指疑起處。此從二十五中來。
意云下。立理。
即化身下。指無化體。
若爾下。結成疑也。意云：能說之佛既虛，所說之教豈實？持說不實之教，寧有福耶？
功德。經文校量可解。阿僧祇此云無數，發菩薩心者揀餘人。
偈云下。標。
論云下。釋。先牒疑縱之。
而彼下。據理奪之。
無量下。揀有量等。斯則三重顯於持說之勝。
不染。經徵意云：云何演說便獲如是功德？釋文可見。前云發菩薩心者，意在於此，若非菩薩焉能如是。
無著下。初、引解二
初、申經意
既說法之心，如彼真如無有分別，不取能所說相，所獲功德利益至矣，故決定說也。
無所染者。即無分別不取不動也。此則正是斷疑之意。謂佛所有說皆如真實，傳授之人要皆如是，既如其法福乃無邊，何疑持說無福德耶？又如偈云：「諸佛說法時，不言是化身，以不如是說，是故彼說正。」意云：若言是化則人無敬心，所說之法寧肯信受？由不說故人皆宗奉，所說之教咸悉受持，無漏之福自然無量等。
云何下。二、銷經文。
不可等者。此明離於說相，非全不說。前云無法可說。《淨名》無說無示，是名說法，故魏經云如不演說。
若異下。反明。以取相故，有分別故，不如如故。既不如如，即成顛倒。
又說時下。約事明無染。前約不稱理，今約不稱事。夫說法者本為利生，今為名利豈非染說。
大雲下。二、引大雲解。生滅心行即有所得分別取相，今既不以，即與如合，故曰如如。上如即似義，下如即真如，似於真如故曰如如。
心境如者。即兩皆真如，無似義也。
則無染者。謂擬心即差便名為染。故論云：「動即有苦，果不離因。」此則微細念慮盡名為染，不必貪欲。
第二十七疏初標章
若諸下。指疑起處。此從二十六中來。以化身如來常說法故，前雖無文而有此意。
云何下。結成疑也。涅槃即是不動無為義，如前文云：「若人言如來若來去坐臥，即不解所說義。如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」斯則佛入涅槃也。意云：涅槃寂靜、說法喧動，動寂相反，云何兩存？經徵意云：以何義故，佛常說而不閡涅槃，如論所敘？釋意云：常佛有妙智，觀諸法空如夢幻等，雖現說法似有為相，而常住涅槃無作之理，復何疑哉？若於論外不作斷疑釋者，此文但責說法不染。徵意云：以何義故，說法之時不取於相，得合真如不動不染耶？釋意云：但觀諸有為相，猶如夢幻等，自然於說不取不著契合真如，無有動搖分別等也。
疏文二。初、開章指文
魏本等者。以彼此二經皆說譬喻，就中彼廣此略。今則標廣以釋於中下。
二、隨章辨釋三
初、約兩論釋魏本中九喻。二、初文者。
偈云下。標。
論云下。釋。初釋前二句，真化不一故非有為，真化不異故不離有為。
言諸佛者。揀小乘涅槃一向寂滅，如來涅槃悲智兼運，名無住處。
何故下。躡前徵起，釋後二句，徵意可知。
由妙智等者。妙智揀二乘麁智，正觀揀凡夫倒見，既以妙智正觀有為諸法，如夢幻等，故涉有而不住有，觀空而不住空，用而常寂、寂而常用，故終日說法終日涅槃。如《華嚴疏》云：「寂寥於萬化之域，動用於一虛之中」也。故知若不涉有，豈名大乘涅槃，若不證如，何名無染說法，言雖似反意乃相符。善現約極違以申疑，如來據極順以通釋，理實深妙光茲末篇。
二、兼無著下。初、指論分文。
此偈者。魏經文也。
四有為者。即下自性等四。
初自性下。二、隨文正釋四。初、文二
初、釋章意
此見等者，謂見相二分，以自證分為體，然此三法是生死之自性，一切生死從此而生，故名此三為根本矣，此通八識也。
一星下。二、別解文三
初、文見分者，雲云第六識也。計度分別緣共相境，世間諸智盡在其中，故以星光況於此識。此約執計強盛，故獨指第六，非不通八也。
無智等者。此中法喻相兼，文猶闕略。若具配屬，即法喻四對，謂以日喻智、以星喻識、以明喻悟、以闇喻迷。且如喻中，意云無日闇中有星光故，有日明中無星光故，法中無智迷中有識用故，有智悟中無分別故。其猶昏夜日光黯然，唯星獨存略辨南北，杲日纔現星光自存。法中亦爾，生死迷中本智未顯，意識分別似有鑒覺，若智顯彰光明遍照，分別念慮泯然無餘。
無彼光者。此約分喻。喻中俱無星光，而不無星體，法中融同一智，無別識心故。
二中如目等者。意云：翳若在眼則見毛輪，執若在意見實我法。若正配法喻，即翳喻第七識，毛輪等喻所見分。今標云翳喻所見分者，此有三意：一、密配第七識，謂若但取毛輪則唯喻所見，第七意識無因可收，故此密配無所遺也。二、交互影略，以喻上舉能法中言所，自然影略，說收所餘。三、顯示毛月無有體性，意雖在所，今却舉能，以顯所從能生，足知無體也。
以顛倒見者。出無體所以。於無見有故云顛倒，取無義者，情有理無故。
三中燈喻識者，理則雖通，義當前五，以六七八識各有配故。
燈約等者。以膏油喻貪愛，以燈喻識，若無膏油則燈光不起，若無貪愛則識念不生。故論云：「依止貪愛法住。」然此上三喻，皆是能熏染污根本，故通名自性相。其所熏第八識持種引心，配屬雲喻如下所明。或可星喻見分，翳目所見毛月喻相分，燈喻自證分，自證分即第八識。其後雲喻，但況識中種子為未來法。
著所住味者。即是味著所住。
幻喻等者。即約所幻境說。如結巾為兔、結草為馬，乃至變現種種境界。
以器下。所喻法也。六塵境界不一，故云種種。
無著下。會釋科文。大雲釋意可知。能變之識尚猶不實，所變之境豈得有體？故《起信》云：「一切境界唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。」三隨下二。初、釋章意。
自身等者。明身受當體是過失。
觀此等者。隨順出離也。又解等者，執著身受是隨順過失也。所謂執身為常、執受為樂，即是顛倒，顛倒即過失也。
初露下。二、正解文二。初者、少時
住者如草上之露，日出即晞，眾生妄身亦復如是。然有三意：一、命修短，有纔生即死故。二、比於上界時極促故。三、念念遷謝，即生即滅故。有斯三意故曰少時。
二中受用事者。受能領納，即此領納是受之用，即此受用便名為事。
受想等者，因即是觸受之因故，想能助受故。《俱舍》云：「受同飲食，想同助味。」三法不定者。有三釋：一則苦樂捨三受不定也。二則受想因於三法而不定，三法即違順等三境也。三則受想觸為三，三皆不定也，以一不定餘皆不定故。然此雖說想觸，意明於受，如風水相投即有泡起，觸想和合則有受生，是故以泡喻於受也。故大雲云：「水上之泡出沒不定，心中之受苦樂不常。」苦體等者。受是苦體。苦謂三苦。彼苦身中，有苦生故是苦苦，破滅是壞苦，不相離是行苦。逐境住情妄生樂想，故名隨順。
功德施下。意說壽命，不同前義。喻則可知。
法中始生等者。託蘊腹中名生，形體未成即有死者。纔生者，生下即死也。暫停住者，五歲十歲乃至百歲通名暫住。初天所見，人間半百尚同晝夜，況聖智乎。故《正法念經》云：「有於胎藏中死，有生而已命終，有能行便亡，有能走便卒，雖修短之異皆歸死處。」故《淨名》云：「是身虛偽，假以澡浴衣食，必歸磨滅。」四隨下三。初、釋章意。
隨順人法等者。二空真智能出二死，方便觀察名為隨順。
二、正解文三
初、如夢者。人之神遊也。以過去所作見聞事業皆是所念之處，與夜來夢無有差別，憶之可說掬之不見。如經云：「如寤時人說夢中事」，心縱精明，欲何因緣取夢中物？
唯念性者。以念為體性故，念之似有不念全無。
觀察等者。謂白日見聞境界所熏，夢中宛然還見，雖即無人造作，境界分明現前。
如是下。法合。過去業因所熏，感招現在果報，雖則無人造作，不免生死輪迴。故《淨名》云：「無我無造無受者，善惡之業亦不亡。」若夢寤時則夢所見事一無所有，若迷覺已則生死輪迴杜絕蹤跡。故《起信》云：「應觀過去所念諸法恍忽如夢。」二中不住生滅，文異義同。凡是有為，即生即滅，無異時也。以無性故，體虛妄故。經云：「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」《楞伽經》云：「初生即有滅，不為愚者說。」《起信》云：「應觀現在所念之法猶如雲光。」三中子時者。在種子位時。
根本等者。應云阿梨耶識在種子位時，為一切法作種子根本，以一切諸法從種子生故。
麁惡種者。有漏種也。以無漏種子，為細妙故。
似空者。喻多也。《華嚴》云：「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」如雲者。空喻種子，雲喻未來所起現行之法，以雲依空忽然起故。故《起信》云：「應觀未來所現諸法，猶如於雲忽爾而起。」無著下。通明三事，結釋科文。
大雲下。顯無著科意。三世既空，憑何有我執，我既不出離，達無我者必出離也。故偈云：「觀根及受用，觀於三世事，於有為法中，得無垢自在。」二中諸經等者。謂如來說法，多以夢幻虛假之事，況諸法空義，或廣或略，散在諸經諸論，隨何經論宗趣雖殊，大意皆破眾生遍計情執。或情執多者，不達法者，約喻生疑，病既連綿藥還灑迤，以悟為限，法喻重重。今約《華嚴．十忍品》疏文，兼攝大乘論意勢，顯諸喻意，令無混濫也。
一切法空者。此是義宗。若是上根聞之便解，中根之類一喻即明，下根之流展轉生惑。更以諸喻如下所辨。
現見等者。難曰：諸法若不見，任說法皆空，現見歷然在，因何得是空？
故說如幻下。以喻釋喻也。下皆準此。
愛著等者。難曰：眾生不愛著，任說法如幻，既生愛著心，云何得如幻？
故說如焰下。釋也。
不得水者。難曰：貪求若不得，任說法如焰，求者皆遂心，云何得如焰？
故說如夢下。釋也。
夢造等者。難曰：善惡無果報，任說法如夢，因果事昭然，云何得如夢？
故說如影下。釋也。妍，美好也。媸，醜陋也。此說對鏡之色。高低者，此說對谷之聲也。
一一應者。無一像而不應色，無一響而不應聲。
無雜亂等者。必不對美現醜、對高應低。
故利樂等者。難曰：菩薩不化生，任說如影響。菩薩既化生，云何如影響？
故說如化下。釋也。
作化事者
不可謂作化事便言為實，不可謂度眾生便謂眾生實有。良為眾生即空，迷故不覺為說今覺，若實有體化之何益。故《淨名》云：「觀眾生如幻化、如水月鏡像、如龜毛兔角」等。文殊問云：「若然者，菩薩云何行慈？」維摩詰言：「為眾生說如是法，是真實慈也。」上來五重徵釋皆顯法空，蓋因喻生迷，遂展轉訓曉，極茲後位喻盡法彰，疑氷自釋然。諸經中，或說乾城水月、杌鬼繩蛇、翳目空華、龜毛兔角等，皆隨機隨說引令得出，必不依次有是五重也。秦經夢幻等者，以夢等四事皆無體性，若觀有為諸法如其夢等，則空理易明。露電二事暫有即無，若觀諸法如其露電，則無常自顯。
悟真空下。顯益。
不住相者。凡夫迷真空既住相，當知悟真空即不住相也。住即執取染著之義。又凡夫顛倒不了無常，故戀世間不務修進，當知達彼一切悉無常性，念念遷謝下住不久，由是怖畏生死樂趣涅槃，如救頭然寸陰是競。所以佛於涅槃會中，偏讚此觀以為第一。然二句中各有解行，配釋可知。
妙符下。結歎。
符破相宗者。歎前四喻也。然佛一代教門，就大乘中宗塗有三：一、法相宗，謂《解深密》等經，《瑜珈》、《唯識》等論。二、破相宗，謂《般若》等經，《中》、《百》、《門》等論。三、法性宗，謂《法華》、《涅槃》等經，《起信》、《寶性》等論。既般若宗於破相，今說有為，喻以夢幻泡影，則妙符宗旨也。
示亡情等者。歎後二喻。若觀世間諸法如電露等，自不繫情於身命財而生常解。又由前四喻故慧解亡情，由後二喻故習定亡情。又前亡執有之情，後亡計常之情。若不覺空無常，即繫情於身命資具。今既悟此空無常理，則情念沮壞、真智現前。斯則上合經宗故云妙，下契物情故云巧也。
魏譯下。牒問也。或問曰：「魏譯九喻，秦經略三者，何也？」今此牒之。
以星下。釋通。
有體者。雖星不如日，燈藉膏油，未是全空，故云有體。
雲種者。法喻雙舉。雲能含雨，種必生芽，故曰含生。
難契等者。本為執情堅固不了即空，由是設喻以蕩分別。若觀有體之物便同折色，難悟即空，空觀不成故云難契。
潛滋等者。既不了無常，唯於境相而生常想，不能捨離，縱不故意任運生情，不覺而起，故曰潛也。
取意等者。先德皆云：「敵對唐梵則奘稱能，取意譯經則什為最。」然雲等三喻，則直下翦除，於餘六中又換一喻，謂以影代翳也。所以換者，影並於翳，空義顯故。
流通。經文可見。
佛說是經已者。本為空生致問，故佛答降住修行。答問既終便合經畢，仍以躡跡起疑連環二十七段，洎乎此文疑念氷釋。既善吉無問，故能仁杜宣。一卷經內，雖兼有師資，以其就勝故但云佛說。長老等義如前所解。
疏二。初、隨經文別釋
近事男女者。標釋可知。亦云近住男、清信男等，並可知。
非天者。亦非人也。謂非天人趣之所攝故，亦云無酒。
如實等者。說理如理、說事如事故。
果淨者，依解起行得無漏故。
無著下。二、引論疏讚釋
無覺者。不發二空智也。二執牢固如石之堅，石猶可磨可琢，聞經不能無我而解，不啻於石，故云過於。詩云：「我心匪石不可轉也。」轉猶動也。磨琢皆是動義。
又論云下。人於深法不能覺及信，世人多如此，是故法荒廢。
無因者，無大乘正因，不得菩提故。
總持法者，祕密般若也。深句義者，顯了般若也。或總持法是經文，深句義是本偈。
從尊者。即彌勒、無著也。廣說即自指論文。
佛母者。以能生諸佛及菩提法故。餘文易知。
金剛經纂要刊定記卷第七