Corpus Viewer
Root / 中國漢文 / raw / 明朝 / 傳習錄 / 傳習錄__juan_03.txt
門人陳九川錄
201
正德乙亥，
九川
初見先生於龍江
[
1
]
。先生與
甘泉
先生論「格物」之說。
甘泉
持舊說
[
2
]
。先生曰：「是求之於外了。」甘泉
曰：「若以格物理為外，是自小其心也。」九川
甚喜舊說之是。先生又論「盡心」一章，
九川
一聞，卻遂無疑。
後家居，復以「格物」遺質。先生答云：「但能實地用功，久當自釋[3]。」山間乃自錄《
大學
》舊本讀之，覺
朱子
「格物」之說非是；然亦疑先生以「意之所在為物」，「物」字未明。
己卯歸自京師，再見先生於洪都
[
4
]
。先生兵務倥傯，乘隙講授。首問：「近年用功何如？」九川
曰：「近年體驗得『明明德』功夫只是『誠意』。自『明明德於天下』，步步推入根源，到『誠意』上再去不得，如何以前又有『格致』工夫？後又體驗，覺得意之誠偽，必先知覺乃可；以顏子『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』為證，豁然若無疑。卻又多了『格物』工夫；又思來吾心之靈，何有不知意之善惡？只是物欲蔽了；須格去物欲，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與『誠意』不成片段。後問希顏[5]。希顏曰：『先生謂格物、致知是誠意功夫，極好。』九川曰：『如何是誠意功夫？』希顏令再思體看，九川終不悟，請問。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟。惟濬所舉顏子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。」九川
疑曰：「物在外，如何與身、心、意、知是一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也；非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢，亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之，謂之身；指其主宰處言之，謂之心；指心之發動處，謂之意；指意之靈明處，謂之知；指意之涉著處，謂之物；只是一件。意未有懸空的，必著事物。故欲誠意，則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸於天理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。」九川
乃釋然破數年之疑。
又問：「甘泉近亦信用《大學》古本，謂『格物』猶言『造道』；又謂窮如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是『隨處體認天理』。似與先生之說漸同。」先生曰：「甘泉用功，所以轉得來。當時與說『親民』字不須改，他亦不信。今論『格物』亦近，但不須換『物』字作『理』字，只還他一『物』字便是。」後有人問
九川
曰：「今何不疑『物』字？」曰：「《中庸》曰：『不誠無物。』；程子曰：『物來順應。』；又如『物各付物』、『胸中無物』之類，皆古人常用字也。」他日，先生亦云然。
[
6
]
202
九川
問：「近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮；非惟不能，愈覺擾擾。如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「當自有無念時否？」先生曰：「實無無念時。」曰：「如此卻如何言靜？」曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜？」曰：「周子何以言『定之以中正仁義而主靜』？」曰：「無欲故靜，是『靜亦定，動亦定』的定字；主其本體也。戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處。所謂：『維天之命，於穆不已。』一息便是死。非本體之念，則是私念。」203
又問：「用功收心時，有聲色在前，如常聞見，恐不是專一。」曰：「如何欲不聞見？除是槁木死灰、耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流去便是。」曰：「昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是譏他。」204
又問：「靜坐用功，頗覺此心收歛；遇事又斷了。旋起個念頭，去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」先生曰：「此『格物』之說未透。心何嘗有內外？即如惟濬今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨鍊，做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差：似收歛，而實放溺也。」後在洪都，復與
于中
[
7
]、
國裳
論內外之說，渠皆云物自有內外，但要內外並著功夫，不可有間耳。以質先生。
曰：「功夫不離本體，本體原無內外；只為後來做功夫的分了內外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。」是日俱有省。
205
又問：「陸子之學何如？」先生曰：「濂溪、明道之後，還是象山，只是粗些。」九川
曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似鍼膏肓；卻不見他粗。」先生曰：「然他心上用過功夫，與揣摹依仿、求之文義自不同；但細看有粗處。用功久，當見之。」206
庚辰往虔州
[
8
]
再見先生。
問：「近來功夫，雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。」先生曰：「爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間有個訣竅。」曰：「請問如何？」曰：「只是致知。」曰：「如何致？」曰：「爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去；善便存，惡便去。他這裏何等穩當快樂？此便是『格物』的真訣，『致知』的實功。若不靠著這些真機，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明。初猶疑只依他恐有不足；精細看，無些小欠闕。」207
在虔與
于中、
謙之
同侍。
先生曰：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」因顧
于中
曰：「爾胸中原是聖人。」于中
起，不敢當。
先生曰：「此是爾自家有的，如何要推？」于中
又曰：「不敢。」先生曰：「眾人皆有之，況在于中？卻何故謙起來？謙亦不得。」于中
乃笑受。
又論：「良知在人，隨你如何，不能泯滅。雖盜賊，亦自知不當為盜；喚他作賊，他還忸怩。」于中
曰：「只是物欲遮蔽；良心在內，自不會失。如雲自蔽日，日何嘗失了？」先生曰：「于中如此聰明，他人見不及此。」208
先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明，合得的便是，合不得的便非，如佛家說『心印』相似，真是個試金石、指南針。」209
先生曰：「人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融；真個是靈丹一粒，點鐵成金。」210
崇一曰：「先生『致知』之旨發盡精蘊，看來這裏再去不得。」先生曰：「何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈覺不同，此難口說。」211
先生問九川：「於『致知』之說體驗如何？」九川曰：「自覺不同。往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。」先生曰：「可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只這個要妙再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」又曰：「此『致知』二字，真是個千古聖傳之秘，見到這裏，『百世以俟聖人而不惑』。」212
九川問曰：「伊川說到體用一原、顯微無間處，門人已說是泄天機，先生『致知』之說，莫亦泄天機太甚否？」先生曰：「聖人已指以示人，只為後人揜匿，我發明耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般。然與不用實功人說，亦甚輕忽可惜，彼此無益；與實用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。」213
又曰：「知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。」214
先生曰：「大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」後又戒九川云：「與朋友論學，須委曲謙下，『寬以居之』。」215
九川臥病虔州。
先生云：「病物亦難格，覺得如何？」對曰：「功夫甚難。」先生曰：「常快活便是功夫。」216
九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井[9]有味，便繾綣[10]難屏，覺得早則易，覺遲則難，用力克治，愈覺扞格[11]，惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。」先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」九川曰：「正謂那一時不知。」先生曰：「我這裏自有功夫，何緣得他來？只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則繼續舊功便是，何必如此？」九川曰：「直是難鏖，雖知丟他不去。」先生曰：「須是勇；用功久，自有勇。故曰『是集義所生者』，勝得容易，便是大賢[12]。」217
九川問：「此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。」先生曰：「只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」218
有一屬官因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。」先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄，懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，纔是真格物。如問一詞訟：不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。」219
虔州將歸，有詩別先生云：「良知何事繫多聞，妙合當時已種根，好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。」先生曰：「若未來講此學，不知說『好惡從之』從個甚麼。」敷英
[
13
]
在座曰：「誠然。嘗讀先生《大學古本序》，不知所說何事；及來聽講許時，乃稍知大意。」220
于中、國裳輩同侍食。
先生曰︰「凡飲食只是要養我身，食了要消化；若徒蓄積在肚裏，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」221
先生日：「聖人亦是『學知』，眾人亦是『生知』。」問曰：「何如？」曰：「這良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學；只是生的分數多，所以謂之『生知、安行』。眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多；然本體之知自難泯息，雖問學克冶，也只憑他；只是學的分數多，所以謂之『學知、利行』。」[
14
]
222
黃以方問：「先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」先生曰：「人心是天、淵。心之本體無所不該，原是一個天，只為私欲障礙，則天之本體失了；心之理無窮盡，原是一個淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天、淵了。」乃指天以示之曰：「比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是昭昭之天。只為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面[15]又不是昭昭之天也。於此便見一節之知即全體之知，全體之知即一節之知，總是一個本體。」223
先生曰：「聖賢非無功業氣節，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。」224
「『發憤忘食』是聖人之志如此，真無有已時。『樂以忘憂』是聖人之道如此，真無有戚時。恐不必云得不得也。」225
先生曰：「我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底，明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，只把這些水去灌慨，萌芽再長，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壤他了。」226
問「知行合一」。
先生曰：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個『知行合一』，正要人曉得一念發動處，便即是行了；發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中；此是我立言宗旨。」227
「聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理；不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須[16]是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能問人；如『子入太廟，每事問』之類。先儒謂『雖知亦問，敬謹之至』；此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知。然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。」228
問：「先生嘗謂善、惡只是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如何謂只一物？」先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了；不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善、惡只是一物。」直因聞先生之說，則知程子所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性」。又曰：「善、惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但於本性上過與不及之間耳。」其說皆無可疑。
229
先生嘗謂：「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」直初聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善、惡惡，然不知不覺又夾雜去了；才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣，惡能實實的惡，是無念及惡矣，如同不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。」230
問：「《修道說》言『率性之謂道』，屬聖人分上事；『修道之謂教』，屬賢人分上事。」先生日：「眾人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故『率性之謂道』屬聖人事；聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故『修道之謂教』屬賢人事。」又曰：「《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。故後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知、愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。」231
問：「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下[17]皆不用，此時何所分別？」先生曰：「動、靜只是一個。那三更時分空空靜靜的，只是存天理，即是如今應事接物的心；如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動、靜只是一個，分別不得。知得動、靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫揜矣。」232
門人在座，有動止甚矜持者。
先生曰：「人若矜持太過，終是有弊。」曰：「矜得太過，如何有弊？」曰︰「人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。」有太直率者。
先生曰：「如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。」233
門人作文送友行，問先生曰：「作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。」曰：「文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。」又作詩送人。先生看詩畢，謂曰：「凡作文字要隨我分限所及，若說得太過了，亦非修辭立誠矣。」234
「文公『格物』之說，只是少頭腦，如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作一例看，是無輕重也。」235
問「有所忿懥」一條。
先生曰：「忿懥幾件[18]，人心怎能無得，只是不可『有』耳。凡人忿懥，著了一分意思便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬬，其不是的，我心亦怒；然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方纔是正。」236
「先生嘗言：『佛氏不著相，其實著了相；吾儒著相，其實不著相。』請問。」曰：「佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別，何曾著父子、君臣、夫婦的相？」以下門人黃修易錄
237
黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的。不知亦須個善念否？」先生曰：「既去惡念，便是善念；便復心之本體矣。譬如：日光被雲來遮蔽；雲去，光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」238
問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裏黑窣窣的。不知如何打得光明？」先生曰：「初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水，纔貯在缸裏，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成工夫。」239
先生曰：「吾教人『致良知』在『格物』上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過；老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」240
問「志於道」一章。
先生曰：「只『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋：『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；『據德』卻是經畫已成，有可據矣；『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『游藝』卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩、讀書、彈琴、習射之類；皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不『志道』而『游藝』，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？」241
問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目[19]意思牽引而來，不知何以免此？」先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不為心累，總[20]有累，亦易覺克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬬靡之心不是，即克去之。如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？」曰：「雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此。不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制於親，不能舍去，奈何？」先生曰：「此事歸辭於親者多矣；其實只是無志。志立得時，良知千事萬事只是一事。讀書作文安能累人？人自累於得失耳！」因嘆曰：「此學不明，不知此處擔閣[21]了幾多英雄漢！」242
問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：『形色，天性也。』這也是指氣說。」又曰：「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性；然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說，這身行，豈能外得氣，別有個去行去說。故曰：『論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。』氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。」243
又曰：「諸君功夫，最不可『助長』。上智絕少，學者無超入聖人之理，一起一伏，一進一退，自是功夫節次，不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便是『助長』，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個『遁世無悶，不見是而無悶』之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久，自然有得力處，一切外事亦自能不動。」又曰：「人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資；若不用功，只是魔也，終被累倒。」244
先生一日出遊禹穴
[
22
]，顧田間禾曰：「能幾何時，又如此長了！」范兆期
[
23
]
在傍曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」先生曰：「人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。」245
一友常易動氣責人。
先生警之曰：「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自已非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的姦惡，就見得象的不是矣；象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」是友感悔。
曰：「你今後只不要去論人之是非，凡當責辯人時，就把做一件大己私克去，方可。」246
先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。」247
問：「《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天。人有疑，自信不及，故以《易》問天。謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」248
黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比』，事事要如此否？」先生曰：「固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可，『義』即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人餽送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去，便是『適』、『莫』，便不是良知的本體，如何喚得做『義』？」以下門人黃省曾錄
[
24
]
249
問：「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」先生曰：「豈特三百篇？六經只此一言便可該貫。以至窮古今天下聖賢的話，『思無邪』一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。」250
問『道心』、『人心』。
先生曰：「『率性之為道』，便是道心；但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰『微』；依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰『危』。」251
問：「『中人以下，不可以語上』。愚的人與之語上尚且不進；況不與之語，可乎？」先生曰：「不是聖人終不與語。聖人的心，憂不得人人都做聖人。只是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人：便與他說『性』、說『命』，他也不省得；也須謾謾[25]琢磨他起來。」252
一友問：「讀書不記得，如何？」先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。」253
問：「『逝者如斯』，是說自家心性活潑潑地否？」先生曰：「然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。」254
問「志士仁人」章。
先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異；便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比干、龍逢[26]，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。」255
問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」先生曰：「毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著；卻若浮雲揜日，如何損得日的光明？若自己是個象恭[27]色莊[28]、不堅不介的，縱沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：『有求全之毀，有不虞之譽。』毀譽在外的，安能避得？只要自修何如爾。」256
劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了；汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。」257
王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：「你們用扇。」省曾起對曰：「不敢。」先生曰：「聖人之學不是這等綑縛苦楚的，不是粧做道學的模樣。」汝中曰：「觀仲尼與曾點言志一章略見。」先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象？且為師者問志於群弟子，三子皆整頓以對。至於曾點，飄飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態？及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃復稱許他，何等氣象？聖人教人，不是個束縛他通做一般：只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得？」258
先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」259
先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善，未嘗不知：此是聖學真血脈路。」260
何廷仁、
黃正之、
李侯璧、
汝中、
德洪
侍坐。
先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，只是未立志。」侯璧
起而對曰：「珙亦願立志。」先生曰：「難說不立，未是必為聖人之志耳。」對曰：「願立必為聖人之志。」先生曰：「你真有聖人之志，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志矣。」洪
初聞時，心若未服；聽說到此，不覺悚汗。
261
先生曰：「良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全、無少虧欠，自不覺手舞足蹈；不知天地間更有何樂可代？」262
一友靜坐有見，馳問先生。
答曰：「吾昔居滁[29]時：見諸生多務知解口耳異同，無益於得；姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之漸有喜靜厭動、流入枯槁之病；或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說『致良知』。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨鍊也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是『致良知』三字無病。醫經折肱，方能察人病理。」263
一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？」先生曰：「此只認良知未真，尚有內外之間，我這裏功夫不由人急心，認得良知頭腦是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？」264
又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時：不由你聰明知解接得來；須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。」265
先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道。『修道之謂教』，道即是教。」問：「如何『道即是教』？」曰：「道即是良知，真知原是完完全全，是的還他是、非的還他非。是非只依著他，更無有不是處，這良知還[30]是你的明師。」266
問：「『不睹不聞』是說本體，『戒慎恐懼』是說功夫否？」先生曰：「此處須信得本體原是『不睹不聞』的，亦原是『戒慎恐懼』的。『戒慎恐懼』不曾在『不睹不聞』上加得些子。見得真時，便謂：『戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫』，亦得。」267
問「通乎畫夜之道而知」。
先生曰：「良知原是知畫知夜的。」又問：「人睡熟時，良知亦不知了。」曰：「不知何以一叫便應？」曰：「良知常知，如何有睡熟時？」曰：「嚮晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時。天地既開，庶物露生，人亦耳目無所賭聞，眾竅俱闢，此即良知妙用發生時。可見人心與天地一體，故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，則是妄思[31]魘寐。」曰：「睡時功夫如何用？」先生曰：「知晝即知夜矣。日間良知是順應無滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。」268
又曰：「良知在夜氣發的方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是『通乎晝夜之道而知』。」269
先生曰：「僊（仙）家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但僊（仙）家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苦海上來，卻於本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之發用，天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物起於良知之外能作得障礙？」270
或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾儒養心未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可冶天下。」271
或問「異端」。
先生曰：「與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的，是謂異端。」272
先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的；只為所行有不合義，便動了。孟子不論心之動與不動，只是『集義』；所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了。此非徒無益，而又害之。孟子『集義』工夫：自是養得充滿，並無餒歉；自是縱橫自在，活潑潑地。此便是浩然之氣。」273
又曰：「孟子[32]病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡又在物感上看，便有個物在外，卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外；便見他於性有未透徹處。」274
朱本思問：「人有[33]虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？」先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的良知；若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然？天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。風、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原只一體。故五穀、禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾。只為同此一氣，故能相通耳。」275
先生遊南鎮
[
34
]
。
一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物：如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂[35]；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。」276
問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」先生曰：「惟是道理自有厚薄，比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得；人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、燕賓客，心又忍得；至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得；這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可踰越，此便謂之義：順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。」277
又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。」278
問「天壽不貳」。
先生曰：「學問功夫，於一切聲利、嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」279
一友問：「欲於靜坐時將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！」是友愧謝。
少間，曰：「此量非你事，必吾們稍知意思者為此說以誤汝。」在坐者皆悚然。
280
一友問「功夫不切」。
先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根！」對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明。」先生曰：「既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是，不肯用功，只在語言上轉說轉楜塗。」曰：「正求講明致之之功。」先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把塵尾提起。一日，其徒將其塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又只空手提起。我這個良知就是設法的塵尾，捨了這個，有何可提得？」少間，又一友請問功夫切要。
先生旁顧曰：「我塵尾安在？」一時在坐著皆躍然。
281
或問「至誠前知」。
先生曰：「誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。誠神幾，曰聖人。聖人不貴前知；禍福之來，雖聖人有所不免，聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知[36]，終是利害心未盡處。」282
先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳。」283
先生曰：「『惟天下之聖，為能聰明睿知』，舊看何等玄妙！今看來，原是人人自有的。耳原是聰、目原是明、心思原是睿知，聖人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，只是個不致知，何等明白簡易。」284
問：「孔子所謂遠慮，周公夜以繼日，與將迎不同何如？」先生曰：「遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始。天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，真知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做[37]遠慮，便不免有毀譽得喪，人欲攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是『戒慎不睹，恐懼不聞』的功夫；見得時，其氣象與將迎自別。」285
問：「『一日克己復禮，天下歸仁』，朱子作效驗說，如何？」先生曰：「聖賢只是為己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物為體[38]，不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是『八荒皆在我闥』意；天下皆與，其仁亦在其中，如『在邦無怨，在家無怨』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；然家邦無怨於我，亦在其中，但所重不在此。」286
問：「孟子『巧力、聖智』之說，朱子云：『三子力有餘而巧不足。』何如？」先生曰：「三子固有力亦有巧，巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭，他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧；但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處；孔子則三者皆長。然孔子之和只到得柳下惠而極，清只到得伯夷而極，任只到得伊尹而極，何曾加得些子？若謂『三子力有餘而巧不足』，則其力反過孔子了。『巧力』只是發明『聖、知』之義，若識得『聖、知』本體是何物，便自了然。」287
先生曰：「『先天而天弗違』，天即良知也。『後天而奉天時』，良知即天也。」288
「良知只是個是非之心。是非只是個好惡。只好惡，就盡了是非。只是非，就盡了萬事萬變。」又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存乎其人。」289
「聖人之知，如青天之日；賢人如浮雲天日；愚人如陰霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。困學功夫，亦只從這點明處精察去耳。」290
問：「知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心，合有否？」先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在；雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽，然纔有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，復其體矣。此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。」291
問：「聖人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝親，生知、安行的只是依此良知實落盡孝而已，學知、利行者只是時時省覺，務要依此良知盡孝已；至於困知、勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此真知以盡其孝。聖人雖是生知、安行，然其心不敢自是，肯做困知、勉行的功夫。困知、勉行的卻要思量做生知、安行的事，怎生成得？」292
問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」先生曰：「須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也。本體未嘗有動。」293
問：「良知一而已，文王作《彖》，周公繫《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？」先生曰：「聖人何能拘得死格？大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此枝節，便是大同；若拘定枝枝節節都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養良知；良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連笋也不曾抽得，何處去論枝節？」294
鄉人有父子訟獄，請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之。言不終辭，其父子相抱慟哭而去。
柴鳴治
[
39
]
人問曰：「先生何言，致伊感悔之速？」先生曰：「我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。」鳴冶愕然。請問。
先生曰：「舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我？不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝。日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過復得此心原慈的本體，所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。」295
先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。」296
先生曰：「『烝烝乂不格姦』，本註說象已進於義，不至大為姦惡。舜徵庸[40]後，象猶日以殺舜為事，何大姦惡如之！舜只是自進於乂，以乂薰烝[41]，不去正他姦惡。凡文過揜慝，此是惡人常態，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得『克諧』[42]，此是舜動心忍性，增益不能處。古人言語，俱是自家經歷過來，所以說得親切。遺之後世，曲當人情；若非自家經過，如何得他許多苦心處？」297
先生曰：「古樂不作久矣；今之戲子，尚與古樂意思相近。」未達，請問。
先生曰：「《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處。若後世作樂，只是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻於風化有益。然後古樂漸次可復矣。」曰：「洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難復。」先生曰：「你說元聲在何處求？」對曰：「古人制管候氣，恐是求元聲之法。」先生曰：「若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。」曰：「心如何求？」先生曰：「古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。《書》云『詩言志』，志便是樂的本；『歌永言』，歌便是作樂的本；『聲依永，律和聲』，律只要和聲，和聲便是制律的本。何嘗求之於外？」曰：「古人制候氣法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之體以作樂，我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否，此是成律已後事，非必待此以成律也。今要候灰管，必須定至日，然至日子時，恐又不準，又何處取得準來？」298
先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化[43]者，自一了百當，不然，亦點化許多不得。」299
「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來，譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。」300
「人有過，多於過上用功，就是補甑[44]，其流必歸於文過。」301
「今人於喫飯時，雖無二事在前，其心常沒役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。」302
「琴、瑟、簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。」303
先生嘆曰：「世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。」崇一曰：「這病痛只是個好高不能忘己爾。」304
問：「良知原是中和的，如何卻有過、不及？」先生曰：「知得過、不及處，就是中和。」305
「『所惡於上」是良知，『毋以使下」即是致知。」306先生曰：「蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術，善揣摸人情，無一些不中人肯綮[45]，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。」307或問「未發、已發」。先生曰：「只緣後儒將未發、已發分說了，只得劈頭說個無未發、已發，使人自思得之。若說有個已發、未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發、已發，說個有未發、已發原不妨，原有個未發、已發在。」問曰：「未發未嘗不和，已發未嘗不中。譬如鍾聲未扣，不何謂無，即扣不可謂有，畢竟有個扣與不扣，何如？」先生曰：「未扣時原是驚天動地，即扣時也只是寂天寞地。」308問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」先生曰：「性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善、無惡的。發用上也原是可以為善、可以為不善的。其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，只是這個眼。若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，只是見得未精耳。眾人則失了心之本體。」問：「孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫只在末流上救正，便費力了。」先生曰：「然。」309先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。」310「楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。」311「人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界。日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代[46]世界。日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。」312薛尚謙、鄒謙之、馬子萃、王汝止待坐，因嘆先生自征寧藩已來，天下謗議益眾，請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾；有言先生之學日明，故為宋儒爭是非者亦日博；有言先生自南都以後，同志信從者日眾，而四方排阻者日益力。先生曰：「諸君之言，信皆有之，但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。」諸友請問。先生曰：「我在南都已前，尚有些子鄉愿的意思在；我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏；我今纔做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不揜言也罷。」尚謙出曰：「信得此過，方是聖人的真血脈。」313先生鍛鍊人處，一言之下感人最深。一日，王汝止出遊歸。先生問曰：「遊何見？」對曰：「見滿街人都是聖人。」先生曰：「你看滿街人是聖人，滿街人到看你是聖人在。」又一日，董蘿石出遊而歸。見先生曰：「今日見一異事。」先生曰﹕「何異？」對曰：「見滿街人都是聖人。」先生曰：「此亦常事耳，何足為異。」蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌[47]會試歸，為先生道塗中講學，有信有不信。先生曰：「你們拿一個聖人去與人講學，人見聖人來都怕走了，如何講得行！須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。」洪又言今日要見人品高下最易。先生曰：「何以見之？」對曰：「先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。」先生曰：「泰山不如平地大，平地有何可見？」先生一言翦裁，剖破終年為外好高之病，在座者莫不悚懼。314癸末春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰[48]。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺。秉燭夜坐，先生慨悵不已。曰：「江濤煙柳，故人倏在百里外矣！」一友問曰：「先生何念謙之之深也？」先生曰：「曾子所謂『以能問於不能，以多問於寡，有若無，宜若虛，犯而不校』，若謙之者，良近之矣。」315
丁亥年九月，先生起復
[
49
]
征思、田
[
50
]，將命行時，德洪與汝中論學。
汝中舉先生教言曰：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」德洪曰：「此意如何？」汝中曰：「此恐未是究竟話頭；若說心體是無善、無惡，意亦是無善、無惡的意，知亦是無善、無惡的知，物是[51]無善、無惡的物矣。若說意有善、惡，畢竟心體還有善、惡在。」德洪曰：「心體是『天命之性』，原是無善、無惡的；但人有習心，意念上見有善惡在，格、致、誠、正、修，此正是復那性體功夫。若原無善惡，功夫亦不消說矣。」是夕侍坐天泉橋，各舉請正。
先生曰：「我今將行，正要你們來講破此意。二君之見，正好相資為用，不可各執一邊。我這裏接人，原有此二種，利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發之中；利根之人一悟本體即是功夫，人己內外一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善、去惡，功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這裏接利根人的；德洪之見，是我這裏為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入於道，若各執一邊，跟前便有失人，便於道體各有未盡。」既而曰：「已後與朋友講學，切不可失了我的宗旨。無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡的[52]是良知，為善去惡是格物。只依我這話頭隨人指點，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇，本體功夫一悟盡透，此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人。人有習心，不教他在良知上實用為善、去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂，此個病痛不是小小，不可不早說破。」是日，德洪、汝中俱有省。
316
先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落；既後，四方來遊者日進。癸末年已後，環先生而居者比屋；如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人，夜無臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺剎，徒足所到，無非同志遊寓所在。先生每臨講座，前後左右環坐而聽者，常不下數百人，送往迎來，月無虛日；至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。
每臨別，先生常嘆曰：「君等雖別，不出在天地間，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。」諸生每聽講出門，未嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰：「南都以前，朋友從遊者雖眾，未有如在越之盛者。此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機，申變[53]無力，亦自有不同也。」此後黃以方錄
317
黃以方
問：「『博學於文』為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』，其說似不相合。」先生曰：「《詩》、《書》、六藝，皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。『餘力學文』亦只『博學於文』中事。」或問「學而不思」二句。
曰：「此亦有為而言，其實思即學也。學有所疑，便須思之。『思而不學』者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一想個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理；思與學作兩事做，故有『罔』與『殆』之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。」先生曰：「先儒解『格物』為格天下之物，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草、木來，如何反來誠得自家意？我解『格』作『正』字義，『物』作『事』字義。《大學》之所謂『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要：目，非禮勿視；耳，非禮勿聽；口，非禮勿言；四肢，非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者，身之主宰。目雖視；而所以視者，心也。耳雖聽；而所以聽者，心也。口與四肢雖言、動；而所以言、動者，心也。故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則：發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動。此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也；心之本體那[54]有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處，纔可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在『誠意』。如：一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在於致知也。所謂『人雖不知，而已所獨知者』，此正是吾心良知處。然：知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知便不去做。則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能擴充到底，則：善雖知好，不能著實好了；惡雖知惡，不能著實惡了。如何得意誠？故致知者，意誠[55]之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如：意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸於正；為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極；而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得。人皆可以為堯、舜，正在此也。」318
先生曰：「眾人只說『格物』要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子[56]早夜去窮格竹子的道理，竭其心思；至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理；到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年[57]，頗見得此意思。方知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做；決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裏意思，卻要說與諸公知道。」319
門人有言邵端峰
[
58
]
論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。
先生曰：「灑掃、應對就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生、長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中，見了先生、長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。」又曰：「我這裏言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫；但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。如此格物，雖賣柴人亦是做得；雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。」320
或疑知行不合一，以「知之匪艱」二句為問。
先生曰：「良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是『知之匪艱，行之惟艱』。」321
門人問曰：「知行如何得合一？且如《中庸》言『博學之』，又說個『篤行之』；分明知行是兩件。」先生曰：「博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。」又問：「《易》『學以聚之』，又言『仁以行之』。此是如何？」先生曰：「也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰『學以聚之』。然常常學存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰『仁以行之』。」又問：「孔子言『知及之，仁不能守之』，知行卻是兩個了。」先生曰：「說『及之』，已是行了。但不能常常行，已為私欲間斷，便是『仁不能守』。」又問：「心即理之說，程子云『在物為理』。如何謂心即理？」先生曰：「在物為理，『在』字上當添一『心』字。此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。」先生因謂之曰：「諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，只為世人分心與理為二，故便有許多病痛。如五伯的攘夷狄、尊周室，都是一個私心，便不當理。人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至於伯道之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心、理是一個。便來心上做工夫，不去襲義於外，便是王道之真。此我立言宗旨。」又問：「聖賢言語許多，如何卻要打做一個？」曰：「我不是要打做一個，如曰：『夫道，一而已矣。』又曰：『其為物不二，則其生物不測。』天地聖人皆是一個，如何二得？」322
「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。」323
以方問曰：「先生之說『格物』：凡《中庸》之『慎獨』及『集義』、『博約』等說，皆為『格物』之事。」先生曰：「非也。格物即慎擉、即戒懼。至於『集義』、『博約』，工夫只一般。不是以那數件都做『格物』底事。」324
以方問「尊德性」一條。
先生曰：「『道問學』即所以『尊德性』也。晦翁言子靜以『尊德性』誨人，某教人豈不是『道問學』處多了些子？是分『尊德性』、『道問學』作兩件，且如今講習討論下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而已。豈有『尊德性』只空空去尊，更不去問學？問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事？」問「致廣大」二句。
曰：「『盡精微』即所以『致廣大』也，『道中庸』即所以『極高明』也。蓋心之本體自是廣大底，人不能『盡精微』，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？」又問：「精微還是念慮之精微？是事理之精微？」曰：「念慮之精微，即事理之精微也。」325
先生曰：「今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。」326
問：「聲、色、貨、利，恐良知亦不能無。」先生曰：「固然。但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積。則適然來遇，始不為累，自然順而應之。良知只在聲、色、貨、利上用功，能致得良知精精明明、毫髮無蔽；則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。」327
先生曰：「吾與諸公講『致知』、『格物』，日日是此，講一、二十年俱是如此。諸君聽吾言，實去用功；見吾講一番，自覺長進一番。否則只作一場話說，雖聽之亦何用？」328
先生曰：「人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的；未應不是先，已應不是後。」329
一友舉：「佛家以手指顯出，問曰：『眾曾見否？』眾曰：『見之。』復以手指入袖，問曰：『眾還見否？』眾曰：『不見。』佛說：『還未見性。』此義未明。」先生曰：「手指有見、有不見，爾之見性常在。人之心神只在有睹、有聞上馳騖，不在不睹、不聞上著實用功。蓋不睹、不聞是良知本體，戒慎、恐懼是致良知的工夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉？」330
問：「先儒謂『鳶飛』、『魚躍』，與『必有事焉』同一活潑潑地。」先生曰：「亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。『致良知』便是『必有事』的功夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。」331
先生曰：「諸公在此，務要立個必為聖人之心。時時刻刻，須是一棒一條痕、一摑一拳血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢；恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？」332
問：「近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功。不知此是工夫否？」先生曰：「汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若纔下得些功，便說效驗，何足為恃？」333
一友自嘆：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌時這一知處，便是你的命根。當下即去消磨，便是立命工夫。」334
「夫子說『性相近』，即孟子說『性善』，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時善，原是同的。但剛的習於善則為剛善，習於惡則為剛惡；柔的習於善則為柔善，習於惡則為柔惡；便日相遠了。」335
先生嘗語學者曰：「心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。」又曰：「這一念不但是私念，便好的念頭亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。」336
問：「人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體；若於人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣！而何謂之同體？」先生曰：「你只在感應之機上看。豈但禽、獸、草、木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。」請問。
先生曰：「你看這個天地中間，甚麼是天地的心？」對曰：「嘗聞人是天地的心。」曰：「人又甚麼叫做心？」對曰：「只是一個靈明。」「可知充天塞地中間，只有這箇靈明，人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地、鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辯他吉、凶、災、祥？天地、鬼神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了；我的靈明，離卻天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？」又問：「天地、鬼神、萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？」曰：「今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地、萬物尚在何處？」337
先生起行征思田，德洪與汝中追送嚴灘
[
59
]
。汝中舉佛家「實相」、「幻相」之說。
先生曰：「有心俱是實，無心俱是幻。無心俱是實，有心俱是幻。」汝中曰：「『有心俱是實，無心俱是幻』，是本體上說工夫。『無心俱是實，有心俱是幻』，是工夫上說本體。」先生然其言。
洪於是時尚未了達
[
60
]
。數年用功，始信本體、工夫合一。但先生是時因問偶談；若吾儒指點人處，不必借此立言耳。
338
嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。
先生曰：「頃與諸老論及此學，真員鑿方枘。此道坦如道路[61]，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！」德洪退，謂朋友曰：「先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。」339
先生曰：「人生大病只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信：故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了[62]此生。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無纖介[63]染著，只是一無我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。」340
又曰：「此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示諸掌乎。』且人於掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我『良知』二字，一講便明，誰不知得？若欲的見[64]良知，卻誰能見得？」問曰：「此知恐是無方體的，最難捉摸。」先生曰：「良知即是《易》：『其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。』此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。」341
問：「孔子曰：『回也非助我者也。』是聖人果以相助望門弟子否？」先生曰：「亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言，本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰『非助』。」342
鄒謙之嘗語德洪曰：「舒國裳曾持一張紙，請先生寫『拱把之恫梓』一章。先生懸筆為書，到『至於身而不知所以養之者』，顧而笑曰：『國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警？』一時在侍諸友皆惕然。」錢德洪跋
嘉靖戊子冬，德洪與王汝中奔師喪至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。繼後同門各以所記見遺
[
65
]
。洪擇其切於問正者，合所私錄，得若干條。居吳
[
66
]
時，將與《文錄》並刻矣。適以憂去，未遂。當是時也，四方講學日眾，師門宗旨既明，若無事於贅刻者，故不復縈念。去年，同門曾子才漢
[
67
]
得洪手抄，復傍為采輯，名曰《遺言》，以刻行於荊
[
68
]
。洪讀之，覺當時采錄未精，乃為刪其重復，削去蕪蔓，存其三之一，名曰《傳習續錄》，復刻於寧國
[
69
]
之水西精舍。今年夏，洪來遊蘄
[
70
]，沈君思畏曰：「師門之教久行於四方，而獨未及於蘄。蘄之士得讀《遺言》，若親炙夫子之教，指見良知，若重睹日月之光。惟恐傳習之不博，而未以重復之為繁也。請裒其所逸者增刻之。若何？」洪曰：「然師門致知格物之旨，開示來學，學者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實體得。故吾師終日言是而不憚其煩，學者終日聽是而不厭其數。蓋指示專一，則體悟日精，幾迎於言前，神發於言外，感遇之誠也。今吾師之沒未及三紀[71]，而格言微旨漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力，多言有以病之耶？學者之趨不一，師門之教不宣也。」乃復取逸稿，采其語之不背者，得一卷。其餘影響不真，與《文錄》既載者，皆削之。並易中卷為問答語，以付黃梅尹張君
[
72
]
增刻之。庶幾讀者不以知解承而惟以實體得，則無疑於是錄矣。
嘉靖丙辰夏四月，門人錢德洪拜書於蔪之崇正書院。
註釋