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修身
六合是我底六合，那個是人？我是六合底我，那個是我？
世上沒個分外好底，便到天地位，萬物育底功用，也是性分中應盡底事業。今人才有一善，便向人有矜色，便見得世上人都有不是，余甚恥之。若說分外好，這又是賢智之過，便不是好。
率真者無心過，殊多躁言輕舉之失；慎密者無口過，不免厚貌深情之累。心事如青天白，言動如履薄臨深，其惟君子乎？
沉靜最是美質，蓋心存而不放者。令人獨居無事，已自岑寂難堪，才應事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。
攻己惡者，顧不得攻人之惡。若嘵嘵爾雌黃人，定是自治疏底。
大事、難事看擔當，逆境、順境看襟度，臨喜、臨怒看涵養，群行、群止看識見。
身是心當，家是主人翁當，郡邑是守令當，九邊是將帥當，千官是冢宰當，天下是天子當，道是聖人當。故宇宙內幾樁大事，學者要挺身獨任，讓不得人，亦與人計行止不得。
作人怕似渴睡漢，才喚醒時睜眼若有知，旋復沉困，竟是寐中人。須如朝興櫛盥之後，神爽氣清，冷冷勁勁，方是真醒。
人生得有餘氣，便有受用處。言盡口說，事盡意做，此是薄命子。
清人不借外景為襟懷，高士不以塵識染情性。
官吏不要錢，男兒不做賊，女於不失身，才有了一分人。連這個也犯了，再休說別個。
才有一段公直之氣，而出言做事便露圭角，是大病痛。
講學論道於師友之時，知其心術之所藏何如也；飭躬勵行於見聞之地，知其暗室之所為何知也。然則盜跖非元憝也，彼盜利而不盜名也。世之大盜，名利兩得者居其最。
圓融者，無詭隨之態，精細者，無苛察之心；方正者，無乖之拂失；沉默者，無陰險之術；誠篤者，無椎魯之累；光明者，無淺露之病；勁直者，無徑情之偏；執持者，無拘泥之跡；敏練者，無輕浮之狀。此是全才。有所長而矯其長之失，此是善學。
不足與有為者，自附於行所無事之名；和光同塵者，自附於無可無不可之名。聖人惡莠也以此。
古之士民，各安其業，策勵精神，點檢心事，晝之所為，夜而思之，又思明日之所為。君子汲汲其德，小人汲汲其業，日累月進，旦興晏息，不敢有一息惰慢之氣。夫是以士無惂德，民無怠行；夫是以家給人足，道明德積，身用康強，不即於禍。
不然，百畝之家不親力作，一命之士不治常業，浪談邪議，聚笑覓歡，耽心耳目之玩，騁情遊戲之樂；身衣紋縠，口厭芻豢，志溺驕佚，懵然不知日用之所為，而其室家土田百物往來之費，又足以荒志而養其淫，消耗年華，妄費日用。噫！是亦名為人也，無惑乎後艱之踵至也。
世之人，形容人過只象個盜跖，回護自家只象個堯、舜。不知這卻是以堯、舜望人，而以盜跖躍自待也。
孟子看鄉黨自好，看得甚卑。近年看鄉黨人自好底不多。
愛名惜節，自好之謂也。
少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹德；老人之情，欲豪暢不欲郁閼，可以養生。
廣所依木如擇所依，擇所依不如無所依。無所依者，依天也。依天者，有獨知之契，雖獨立宇宙之內而不謂孤；眾傾之、眾毀之而不為動，此之謂男子。
坐間皆談笑而我色莊，坐間皆悲感而我色怡，此之謂乖戾，處己處人兩失之。
精明也要十分，只須藏在渾厚裏作用。古今將禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人倍惑精明不至，乃所以為愚也。
分明認得自家是，只管擔當直前做去。卻因毀言輒便消沮；這是極無定力底，不可以任天下之重。
小屈以求大伸，聖賢不為。吾道必大行之自然後見，便是抱關擊柝，自有不可枉之道。松柏生來便直，士君子窮居便正。
若曰在卞位遇難事，姑韜光忍恥以圖他日貴達之時，然後直躬行道，此不但出處為兩截人，即既仕之後，又為兩截人矣。又安知大任到手不放過耶？
才能技藝讓他占個高名，莫與角勝，至於綱常大節，則定要自家努力，不可退居人後。
處眾人中孤另另的別作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：「群而不黨」群占了八九分，不黨，只到那不可處方用。其用之也，不害其群，才見把持，才見涵養。
今之人只是將好名二字坐君子罪，不知名是自好不將去。
分人以財者，實費財；教人以善者，實勞心；臣死忠，子死孝，婦死節者，實殺身；一介不取者，實無所得。試著渠將這好名兒好一好肯不肯？即使真正好名，所為卻是道理。彼不好名者，舜乎？跖乎？果舜耶，真加於好名一等矣；果跖耶，是不好美名而好惡名也。愚悲世之人以好名沮君子，而君子亦畏好名之譏而自沮，吾道之大害也，故不得不辯。凡我君子，其尚獨復自持，毋為嘵嘵者所撼哉。
大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，觀天下之理；定其心，應天下之變。
古之居民，上者治一邑則任一邑之重，治一郡則任一郡之全，治天卞則任天下之重。朝夕思慮其事，日夜經紀其務，一物失所不遑安席，—事失理不遑安食。限於才者求盡吾心，限於勢者求滿吾分。不愧於君之付托、民之仰望，然後食君之祿，享民之奉，泰然無所歉，反焉無所傀，否則是食浮於功也，君子恥之。
盜嫂之誣雋不疑，撾婦翁之誣第五倫，皆二子之幸也。何者？誣其所無，無近似之跡也，雖不辯而久則自明矣。或曰：「使二於有嫂有婦翁，辦當辯否？」曰：「嫌疑之跡，君子安得不辯？予所否者，天厭之。天厭之，若付之無言，是與馬償金之類也，君子之所惡也。故君子不潔已以病人，亦不自汙以徇世。」聽言不爽，非聖人不能。根以有成之心，蜚以近似之語，加之以不避嫌之事，當倉卒無及之際，懷隔閡難辯之恨，父子可以相賊，死亡可以不顧，怒室鬩墻，稽唇反目，何足道哉！
古今國家之敗亡，此居強半。聖人忘於無言，智者照以先覺，資者熄於未著，剛者絕其口語，忍者斷於不行。非此五者，無良術矣。
榮辱系乎所立。所立者固，則榮隨之，雖有可辱，人不忍加也；所立者廢，則辱隨之，雖有可榮，人不屑及也。是故君子愛其所自立，懼其所自廢。
掩護勿攻，屈服勿怒，此用威者之所當知也；無功勿賞，盛寵勿加，此用愛者之所當知也。反是皆敗道也。
稱人之善，我有一善，又何妒焉？稱人之惡，我有一惡，又何毀焉？
善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。
善者不必福，惡者不必禍，君子稔知之也，寧禍而不肯為惡；忠直者窮，諛佞者通，君子稔知之也，寧窮而不肯為佞。非坦知理有當然，亦其心有所不容已耳。
居尊大之位，而使賢者忘其貴重，卑者樂於親炙，則其人可知矣。
人不難於違眾，而難於違已。能違已矣，違眾何難？
攻我之過者，未必皆無過之人也。茍求無過之人攻我，則終身不得聞過矣。我當感其攻我之益而已，彼有過無過何暇計哉？
恬淡老成人，又不能俯仰一世，便覺幹燥；圓和甘潤人，又不能把持一身，便覺脂韋。
做人要做個萬全。至於名利地步，休要十分占盡，常要分與大家，就帶些缺綻不妨。何者？天下無人己懼遂之事，我得人必失，我利人必害，我榮人必辱，我有美名人必有愧色。是以君子貪德而讓名，辭完而處缺，使人我一船，不嘵嘵露頭角、立標臬，而胸中自有無限之樂。孔子謙已嘗自附於尋常人，此中極有意趨。
明理省事甚難，此四字終身理會不盡，得了時，無往而不裕如。
胸中有一個見識，則不惑於紛雜之說，有一段道理，則不撓於鄙俗之見。《詩》云：「匪先民是程，匪大猷是經……惟跡言是爭。」平生讀聖賢書，某事與之合，某事與之背，即知所適從，知所去取。否則口詩書而心眾人也，身儒衣冠而行鄙夫也。此士之稂莠也。
世人喜言無好人，此孟浪語也。今且不須擇人，只於市井稠人中聚百人而各取其所長，人必有一善，集百人之善少，可以為賢人；人必有一見，集百人之見可以決大計。恐我於百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹婦哉？
學欲博，技欲工，難說不是一長，總較作人只是夠了梗止。
學如班、馬，字如鐘、王，文如曹、劉，詩如李；杜，錚錚千古知名，只是個小藝習，所貴在作人好。
到當說處，一句便有千鈞之力，卻又不激不疏，此是言之上乘。除外雖十緘也不妨。
循弊規若時王之制，守時套若先聖之經，侈己自得，惡聞正論，是人也亦大可憐矣。世教奚賴焉？
心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強健，但自不可過耳。
未適可，必止可；既適可，不過可，務求適可而止。此吾人日用持循，須臾粗心不得。
士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國家；不言物理人情，則言風俗世道；不規目前過失，則問平生德業。傍花隨柳之間，吟風弄月之際，都無鄙俗媟慢之談，謂此心不可一時流於邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是褻狎，便是亂講，此與仆隸下人何異？只多了這衣冠耳。
作人要如神龍屈伸變化，自得自如，不可為勢利術數所拘縛。若羈絆隨人，不能自決，只是個牛羊。然亦不可嘵嘵悻悻。
故大智上哲看得幾事分明，外面要無跡無言，胸中要獨往獨來，怎被機械人駕馭得。
財色名位此四字，考人品之大節目也。這裏打不過小善，不足錄矣。自古砥礪名節者，兢兢在這裏做工夫，最不可容易放過。
古之人非曰位居貴要、分為尊長而遂無可言之人，無可指之過也；非曰卑幼貧賤之人一無所知識，即有知識而亦不當言也。蓋體統名分確然不可易者在道義之外；以道相成，以心相與在體統名分之外。哀哉！後世之貴要尊長而遂無過也。
只盡日點檢自家，發出念頭來果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私曲？自家人品自家定了幾分，何暇非笑人？又何敢喜人之譽己耶？
往見「泰山喬嶽以立身」四語，甚愛之，疑有未盡，。因推廣為男兒八景云：泰山喬嶽之身，海闊天空之腹，和風甘雨之色，日照月臨之目，旋乾轉坤之手，磐石砥柱之足，臨深履薄之心，玉潔冰清之骨。此八景予甚愧之，當與同志者竭力從事焉。
求人已不可，又求人之轉求；徇人之求已不可，又轉求人之徇人；患難求人已不可，又以富貴利達求人，此丈夫之恥也。
文名、才名、藝名、勇名，人盡讓得過，惟是道德之名則妒者眾矣。無文、無才、無藝、無勇，人盡謙得起，惟是無道德之名則愧者眾矣。君子以道德之實潛修，以道德之名自掩。
有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人，固是藏身之恕；有諸己而不求諸人，無諸己而不非諸人，自是無言之感。《大學》為居上者言，若士君子守身之常法，則余言亦蓄德之道也。
乾坤盡大，何處容我不得？而到處不為人所容，則我之難容也。眇然一身，而為世上難容之人，乃號於人曰：「人之本能容我也。」吁！亦愚矣哉！
名分者，天下之所共守者也。名分不立，則朝廷之紀綱不尊，而法令不行。聖人以名分行道，曲士恃道以壓名分，不知孔子之道視魯侯奚啻天壤，而《鄉黨》一篇何等盡君臣之禮！乃知尊名分與諂時勢不同。名分所在一毫不敢傲惰，時勢所在一毫不敢阿諛。固哉！世之腐儒以尊名分為諂時勢也。卑哉！世之鄙夫以諂時勢為薄名分也。
聖人之道太和而已，故萬物皆育。便是秋冬不害其為太和，況太和又未嘗不在秋冬宇宙間哉！余性褊，無弘度、平心、溫容、巽語，願從事於太和之道以自廣焉。
只竟夕點檢今日說得幾句話關系身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨覺矣。若醉酒飽肉，恣談浪笑，卻不錯過了一日，亂言妄動、昧理從欲，卻不作孽了一日。
只一個俗念頭，錯做了一生人；只一雙俗眼目，錯認了一生人。
少年只要想我見在幹些甚麽事，到頭成個甚麽人，這便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家過？
明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自見，借鏡以見，若手則吾自見之矣。鏡雖明，不明於目也，故君子貴自知自信。以人言為進止，是照手之識也，若耳目識見所有及，則匪天下之見聞不濟矣。
義、命、法，此三者，君子之所以定身，而眾人之所妄念者也。從妄念而巧邪圖以幸其私，君子恥之。夫義不當為，命不能為，法不敢為，雖欲強之，豈惟無獲？所喪多矣。即獲亦非福也。
避嫌者，尋嫌者也；自辯者，自誣者也。心事重門洞達，略本回邪，行事八窗玲瓏，毫無遮障，則見者服，聞者信。
稍有不白之誣，將家家為吾稱冤，人人為吾置喙矣。此之謂潔品，不自潔而人潔之。
善之當為，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未聞有以禍福度衣食者，而為善則以禍福為行止；未聞有以毀譽廢衣食者，而為善則以毀譽為行止。惟為善心不真誠之故耳。果真、果誠，尚有甘死饑寒而樂於趨善者。
有象而無體者，畫人也，欲為而不能為；有體而無用者，塑人也，清凈尊嚴，享犧牲香火，而一無所為；有運動而無知覺者，偶人也，持提掇指使而後為。此三人者，身無血氣，心無靈明，吾無責矣。
我身原無貧富貴賤得失榮辱字，我只是個我，故富貴貧賤得失榮辱如春風秋月，自去自來，與心全不牽掛，我到底只是個我，夫如是，故可貧可富可貴可賤可得可失可榮可辱。今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也為榮，其失之也如何不辱？全是靠著假景作真身，外物為分內，此二氏之所笑也，況吾儒乎？吾輩做工夫，這個是第一。吾愧不能以告同志者。
本分二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分則千態萬狀一毫加損不得。聖王為治，當使民得其本分，得本分則榮辱死生一毫怨望不得。子弒父，臣弒君，皆由不知本分始。
兩柔無聲，合也，一柔無聲，受也。兩剛必碎，激也；一剛必損，積也。故《易》取一剛一柔。是謂乎中以成天下之務，以和一身之德，君子尚之。
毋以人譽而遂謂無過。世道尚渾厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而後無畏人之心史矣。
淫怒是大惡，裏面禦不住氣，外面顧不得人，成甚涵養？
或曰：「涵養獨無怒乎？」曰：「聖賢之怒自別。」凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在為善與不為善；貧富無他，在勤儉與不勤儉；毀譽無他，在仁恕與不仁恕。
古人之寬大，非直為道理當如此，然煞有受用處。弘器度以養德也，省怨怒以養氣也，絕仇讎以遠禍也。
平日讀書，惟有做官是展布時。將窮居所見聞，及生平所欲為者一一試嘗之，須是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是滿了本然底分量。
只見得眼前都不可意，便是個礙世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者我一人，不可我意者千萬人。嗚呼！
未有不可千萬人意而不危者也。是故智者能與世宜，至人不與世礙。
性分、職分、名分、勢分，此四者，宇內之大物。性分、職分在己，在己者不可不盡；名分、勢分在上，在上者不可不守。
初看得我汙了世界，便是個盜跖；後看得世界汙了我，便是個伯夷；最後看得世界也不汙我，我也不汙世界，便是個老子。
心要有城池，口要有門戶。有城池則不出，有門戶則不縱。
士君子作人不長進，只是不用心，不著力。其所以不用心、不著力者，只是不愧不奮。能愧能奮，聖人可至。
有道之言，將之心悟；有德之言，得定躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。有道之言如遊萬貨之肆，有德之言如發萬貨之商。有道者不容不言，有德者無侯於言，雖然，未嘗不言也。故曰：有德者必有言。
學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養。
或問：「不怨不尤了，恐於事天處人上更要留心不？」曰「這天人兩項，千頭萬緒，如何照管得來？有個簡便之法，只在自家身上做，一念、—言、一事都點檢得沒我分毫不是，那禍福毀譽都不須理會。我無求禍之道，而禍來自有天耽借；我無致毀之道，而毀來自有人耽錯，與我全不幹涉。若福與譽是我應得底，我不加喜；是我幸得底，我且惺懼愧郝。況天也有力量不能底，人也有知識不到底，也要體悉他，卻有一件緊要，生怕我不能格天動物。這個稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顧得別個。孔子說個上不怨、下不尤，是不願乎其外道理；孟子說個仰不愧、俯不怍，是素位而行道理。此二意常相須。天理本自廉退，而吾又處之以疏；人欲本善夤緣，而吾又狎之以親；小人滿方寸，而君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故學者與天理處，始則敬之如師保，既而親之如骨肉，久則渾化為一體。人欲雖欲乘間而入也，無從矣。氣忌盛，心忌滿，才忌露。外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安，內勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急、積慣。世君子終日被這個昏惑淩駕，此小勇者之所納款，而大勇者之所務克也。玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。不遠之復，不若來行之審也。奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。名心盛者必作偽。做大官底是一樣家數，做好人底是一樣家數。見義不為，又托之違眾，此力行者之大戒也。若肯務實，又自逃名，不患於無術吾竊以自恨焉。恭敬謙謹，此四字有心之善也；狎侮傲淩，此四字有心之惡也，人所易知也。至於怠忽惰慢，此四字乃無心之失耳，而丹書之戒怠勝敬者兇，論治忽者至分存亡。《大學》以傲惰同論，曾子以暴慢連語者何哉？蓋天下之禍患皆起於四字，一身之罪過皆生於四字。怠則一切茍且，忽則一切昏忘，惰則一切疏懶，慢則一切延遲，以之應事則萬事皆廢，以之接人則眾心皆離。古人臨民如馭朽索，使人如承大祭，況接平交以上者乎？古人處事不泄邇，不忘遠，況目前之親切重大者乎？故曰無眾寡，無大小，無敢慢，此九字即毋不敬。毋不敬三字，非但聖狂之分，存亡、治亂、死生、禍福之關也，必然不易之理也。沉心精應者，始真知之。人一生大罪過，只在自是自私四字。古人慎言，每雲有餘不敢盡。今人只盡其餘，還不成大過，只是附會支吾，心知其非而取辯於口，不至屈人不止，則又盡有餘者之罪人也。真正受用處，十分用不得一分，那九分都無些幹系，而拼死忘生、忍辱動氣以求之者，皆九分也。何術悟得他醒？可笑可嘆！貧不足羞，可差是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。聖人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開其樂告之誠；聖人之聞過言也，引引然惟恐拂之，故內之以溫色，以誘其忠告之實。何也？進德改過為其有益於我也。此之謂至知。古者招隱逸，今也獎恬退，吾黨可以愧矣，古者隱逸養道，不得已而後出，今者恬退養望，邀虛名以幹進，吾黨可以戒矣。喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。人到此，多想不起，顧不得，一錯了，便悔不及。治亂系所用事。天下國家君子用事則治，小人用事則亂；一身德性用事則治，氣習用事則亂。難管底是任意，難防底是慣病。此處著力，便是穴上著針、癢處著手。試點檢終日說話有幾句恰好底，便見所養。業刻木如巨齒，古無文字，用以記日行之事數也。一事畢；則去一刻；事俱畢，則盡去之，謂之修業。更事則再刻如前，大事則大刻，謂之大業。多事則多刻，謂之廣業。士農工商所業不同，謂之常業。農為士則改刻，謂之易業。古人未有一生無所業者，未有一日不修業者，故古人身修事理，而無怠惰荒寧之時，常有憂勤惕勵之志。一日無事，則一日不安，懼業之不修而曠日之不可也。今也昏昏蕩蕩，四肢不可收拾，窮年終日無一猷為放逸而入於禽獸者，無業之故也。人生兩間，無一事可見，無一善可稱，資衣藉食於人，而偷安惰行以死，可羞也已。古之謗人也，也忠厚誠篤。株林之語，何等渾涵！輿入之謠，猶道實事。後世則不然，所怨在此，所謗在彼。彼固知其所怨者未必上之非，而其謗不足以行也，乃別生一項議論，其才辯附會足以泯吾怨之之實，啟人信之之心，能使被謗者不能免謗之之禍，而我逃謗人之罪。嗚呼！今之謗，雖古之君子且避忌之矣。聖賢處謗無別法，只是自修，其禍福則聽之耳。處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。聖賢處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。任教萬分矜持，千分點檢，裏面無自然根本，倉卒之際、忽突之頃，本態自然露出。是以君子慎獨。獨中只有這個，發出來只是這個，何勞回護，何用支吾？力有所不能，聖人不以無可奈何者責人；心有所當盡，聖人不以無可奈何者自諉。或問：「孔子緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘，無乃非位素之義與？」曰：「公此問甚好。慎修君子，寧失之儉素不妨。若論大中至正之道，得之為有財，卻儉不中禮，與無財不得為而侈然自奉者相去雖遠，而失中則均。聖賢不諱奢之名，不貪儉之美，只要道理上恰好耳。」寡恩曰薄，傷恩曰刻，盡事曰切，過事曰激。此四者，寬厚之所深戒也。
《易》稱「道濟天下」，而吾儒事業，動稱行道濟時，濟世安民。聖人未嘗不貴濟也。舟覆矣，而保得舟在，謂之濟可乎？
故為天下者，患知有其身，有其身不可以為天下。
萬物安於知足，死於無厭。
足恭過厚，多文密節，皆名教之罪人也。聖人之道自有中正。彼鄉原者，僥名懼譏、希進求榮、辱身降志，皆所不恤，遂成舉世通套。雖直道清節之君子，稍無砥柱之力，不免逐波隨流，其砥柱者，旋以得罪。嗟夫！佞風諛俗，不有持衡當路者一極力挽回之，世道何時復古耶？
時時體悉人情，念念持循天理。
愈進修，愈覺不長；愈點檢，愈覺有非；何者？不留意作人，自家盡看得過。只日日留意向上，看得自家都是病痛。那有些好處？初頭只見得人欲中過失，到久久又見得天理中過失，到無天理過失，則中行矣。又有不自然，不渾化，著色吃力，過失走出這個邊境才是。聖人能立無過之地。故學者以有一善自多，以寡一過自幸，皆無志者也。急行者，只見道遠而足不前；急耘者，只見草多而鋤不利。
禮義之大防，壞於眾人一念之茍。譬如由徑之人，只為一時倦行幾步，便平地踏破一條蹊徑，後來人跟尋舊跡，踵成不可塞之大道。是以君子當眾人所驚之事，略不動容，才幹礙禮義上些須，便愕然變色，若觸大刑憲然，懼大防之不可潰，而微端之不可開也。嗟夫！此眾人之所謂迂，而不以為重輕者也。
此開天下不可塞之釁者，自茍且之人始也。
大行之美，以孝為第一；細行之美，以廉為第一。此二者，君子之所務敦也。然而不辯之申生，不如不告之舜；井上之李，不如受饋之鵝。此二者，孝廉之所務辯也。
吉兇禍福是天主張，毀譽予奪是人主張，立身行已是我主張。此三者，不相奪也。
不得罪於法易，不得罪於理難。君子只是不得罪於理耳。
凡在我者，都是分內底；在天在人者，都是分外底。學者要明於內外之分，則在內缺一分，便是不成人處，在外得一分，便是該知足處。
聽言觀行，是取人之道；樂其言而不問其人，是取善之道。
今人惡聞善言，便訑訑曰：「彼能言而行不逮言，何足取？」是弗思也。吾之聽言也，為其言之有益於我耳。茍益於我，人之賢否奚問焉？衣敝枲者，市文繡；食糟糠者，市粱肉，將以人棄之乎？
取善而不用，依舊是尋常人，何貴於取？譬之八珍方丈而不下著，依然餓死耳。
有德之容深沉凝重，內充然有餘，外闃然無跡。若面目都是精神，即不出諸口，而漏泄已多矣，畢競是養得浮淺。譬之無量人，一杯酒便達於面目。
人人各有一句終身用之不盡者，但在存心著力耳。或問之，曰：「只是對癥之藥便是。如子張只消得存誠二字，宰我只消得警惰二字，子路只消得擇善二字，子夏只消得見大二字。」言一也，出由之口，則信且從；出跖之口，則三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且為言累矣。
世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人時則更難。
毀我之言可聞，毀我之人不必問也。使我有此事也，彼雖不言，必有言之者。我聞而改之，是又得一不受業之師也。使我無此事耶，我雖不辯，必有辯之者。若聞而怒之，是又多一不受言之過也。
精明世所畏也，而暴之；才能世所妒也，而市之，不沒也夫！
只一個貪愛心，第一可賤可恥。羊馬之於水革，蠅蟻之於腥膻，蜣螂之於積糞，都是這個念頭。是以君子制欲。
清議酷於律令，清議之人酷於治獄之吏。律令所冤，賴清議以明之，雖死猶生也；清議所冤，萬古無反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之也。惟此事得罪於天甚重，報必及之。
權貴之門雖系通家知已，也須見面稀，行蹤少就好。嘗愛唐詩有「終日帝城裏，不識五侯門」之句，可為新進之法。
聞世上有不平事，便滿腔憤懣，出激切之語，此最淺夫薄子，士君子之大戒。
仁厚刻薄，是修短關；行止語默，是禍福關；勤惰儉奢，是成敗關；飲食男女，是死生關。
言出諸口，身何與焉？而身亡。五味宜於口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也，而人每縱之，徇之，恣其所出，供其所入。
渾身都遮蓋得，惟有面目不可掩。面目者，公之證也。即有厚貌者，卒然難做預備，不覺心中事都發在面目上。故君子無愧心則無怍容。中心之達達以此也，肺肝之視視以此也。此修己者之所畏也。
韋弁布衣，是我生初服，不愧，此生盡可以還大造。軒冕是甚物事？將個丈夫來做壞了，有甚面目對那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃揚眉吐氣，以此誇人，而世人共榮慕之，亦大異事。
多少英雄豪傑可與為善而卒無成，只為拔此身於習俗中不出。若不恤群謗，斷以必行，以古人為契友，以天地為知己，任他千誣萬毀何妨？
為人無復揚善者之心，無實稱惡者之口，亦可以語真修矣。
身者，道之輿也。身載道以行，道非載身以行也。故君子道行，則身從之以進；道不行，則身從之以退。道不行而求進不已，譬之大賈百貨山積不售，不載以歸，而又以空輿雇錢也；販夫笑之，貪鄙孰甚焉？故出處之分，只有工語：道行則仕，道不行則卷而懷之。舍是皆非也。
世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以聲色、財貨、富貴、利達，輕輕將個人品賣了，此之謂自賤。商賈得奇貨亦須待價，況士君子之身乎？
身以不護短為第一長進人。能不護短，則長進至矣。
世有十態，君子免焉：無武人之態（粗豪），無婦人之態（柔懦），無兒女之態（嬌稚），無市井之態（貪鄙），無俗子之態（庸陋）；無蕩子之態（儇佻），無伶優之態（滑稽）；無閭閻之態（村野），無堂下人之態（局迫），無婢子之態：（卑諂），無偵諜之態（詭暗），無商賈之態（衒售）。
作本色人，說根心話，幹近情事。
君子有過不辭謗，無過不反謗，共過不推謗。謗無所損於君子也。
惟聖賢終日說話無一字差失。其餘都要擬之而後言，有餘，不敢盡，不然未有無過者。故惟寡言者寡過。
心無留言，言無擇人，雖露肺肝，君子不取也。彼固自以為光明矣，君子何嘗不光明？自不輕言，言則心口如一耳。
保身底是德義，害身底是才能。德義中之才能，嗚呼！免矣。
恒言「疏懶勤謹」，此四字每相因。懶生疏，謹自勤。聖賢之身豈生而惡逸好勞哉？知天下皆惰慢則百務廢弛，而亂亡隨之矣。先正云：古之聖賢未嘗不以怠惰荒寧為懼，勤勵不息自強；曰懼；曰強而聖賢之情見矣，所謂憂勤惕勵者也。惟憂故勤，惟惕故勵。
謔非有道之言也。孔於豈不戲？竟是道理上脫灑。今之戲者，媟矣，即有滑稽之巧，亦近俳優之流。凝靜者恥之。
無責人，自修之第一要道；能體人，養量之第一要法。
予不好走貴公之門，雖情義所關，每以無謂而止。或讓予曰：「奔走貴公，得不謂其喜乎？」或曰：「懼彼以不奔走為罪也。」予嘆曰：「不然。貴公之門奔走如市，彼固厭苦之甚者見於顏面，但渾厚忍不發於聲耳。徒輸自己一勤勞，徒增貴公一厭惡。且入門一揖之後，賓主各無可言，此面愧郝已無發付處矣。予恐初入仕者犯於眾套而不敢獨異，故發明之。」亡我者，我也。人不自亡，誰能亡之？
沾沾煦煦，柔潤可人，丈夫之大恥也。君於豈欲與人乖戾？
但自有正情真味故柔嘉不是軟美，自愛者不可不辯。
士大夫一身，斯世之奉弘矣。不蠶織而文繡，不耕畜而膏梁，不雇貸而本馬，不商販而積蓄，此何以故也？乃於世分毫無補，慚負兩間。『人又以大官詫市井兒，蓋棺有餘愧矣。
且莫論身體力行，只聽隨在聚談間曾幾個說天下、國家、身心、性命正經道理？終日嘵嘵刺刺，滿口都是閑談亂談。吾輩試一猛省，士君子在天地間可否如此度日？
君子慎求人。講道問德，雖屈已折節，自是好學者事。若富貴利達向人開口，最傷士氣，寧困頓沒齒也。
言語之惡，莫大於造誣，行事之惡，莫大於苛刻；心術之惡，莫大於深險。
自家才德，自家明白的。才短德微，即卑官薄祿，已為難稱。若已逾涘分而觖望無窮，卻是難為了造物。孔孟身不遇，又當如何？
不善之名，每成於一事，後有諸長，不能掩也；而惟一不善傳。君子之動可不慎與？
一日與友人論身修道理，友人曰：「吾老矣。」某曰：「公無自棄。平日為惡，即屬行時幹一好事，不失為改過之鬼，況一息尚存乎？」既做人在世間，便要勁爽爽、立錚錚的。若如春蚓秋蛇，風花雨絮，一生靠人作骨，恰似世上多了這個人。
有人於此，精密者病其疏，靡綺者病其陋，繁縟者病其簡，謙恭者病其倨，委曲者病其直，無能可於一世之人，奈何？曰：一身怎可得一世之人，只自點檢吾身果如所病否？若以一身就眾口，孔子不能，即能之，成個甚麽人品？放君子以中道為從違，不以眾言為憂喜。
夫禮非徒親人，乃君子之所以自愛也；非徒尊人，乃君子之所以敬身也。
君子之出言也，如嗇夫之用財；其見義也，如貪夫之趨利。
古之人勤勵，今之人惰慢。勤勵故精明，而德日修；惰慢故昏蔽，而欲日肆。是以聖人貴憂勤惕勵。
先王之禮文用以飾情，後世之禮文用以飾偽。飾情則三千三百，雖至繁也，不害其為率真；飾偽則雖一揖一拜，已自多矣。後之惡飾偽者，乃一切茍簡決裂，以潰天下之防，而自謂之率真，將流於伯子之簡而不可行，又禮之賊也。
清者濁所妒也，而又激之淺之乎？其為量矣。是故君子於已諱美，於人藏疾。若有激濁之任者，不害其為分曉。
處世以譏訕為第一病痛。不善在彼，我何與焉？
余待小人不能假辭色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：「今世居官切宜戒此。法度是朝廷的，財貨是百姓的，真借不得人情。至於辭色，卻是我的；假借些兒何害？」余深感之，因識而改焉。
剛、明，世之礙也。剛而婉，明而晦，免禍也夫！
君子之所持循，只有兩條路：非先聖之成規，則時王之定制。此外悉邪也、俗也，君子不由。
非直之難，而善用其直之難；非用直之難，而善養其直之難。
處身不妨於薄，待人不妨於厚；責己不妨於厚，責人不妨於薄。
坐於廣眾之中，四顧而後語，不先聲，不揚聲，不獨聲。
苦處是正容謹節，樂處是手舞足蹈。這個樂又從那苦處來。
滑稽談諧，言畢而左右顧，惟恐人無笑容，此所謂巧言令色者也。小人側媚皆此態耳。小子戒之。
人之視小過也，愧作悔恨如犯大惡，夫然後能改。無傷二字，修己者之大戒也。
有過是一過，不肯認過又是一過。一認則兩過都無，一不認則兩過不免。彼強辯以飾非者，果何為也？
一友與人爭，而歷指其短。予曰，「於十分中，君有一分不是否？」友曰：「我難說沒一二分。」予曰：「且將這一二分都沒了才好責人。」余二十年前曾有心跡雙清之志，十年來有四語云：「行欲清，名欲濁；道欲進，身欲退；利欲後，害欲前；人欲豐，己欲約。」近看來，太執著，大矯激，只以無心任自然求當其可耳。名跡一任去來，不須照管。
君子之為善也，以為理所當為，非要福，非幹祿；其不為不善也，以為理所不當為，非懼禍，非遠罪。至於垂世教，則諄諄以禍福刑賞為言。此天地聖王勸懲之大權，君子不敢不奉若而與眾共守也，
茂林芳樹，好鳥之媒也；汙池濁渠，穢蟲之母也，氣類之自然也。善不與福期，惡不與禍招。君子見正人而合，邪人見憸夫而密。
吾觀於射，而知言行矣。夫射審而後發，有定見也；滿而後發，有定力也。夫言能審滿，則言無不中；行能審滿，則行無不得。今之言行皆亂放矢也，即中，幸耳。
蝸以涎見覓，蟬以身見粘，螢以光見獲。故愛身者，不貴赫赫之名。
大相反者大相似，此理勢之自然也。故怒極則笑，喜極則悲。
敬者，不茍之謂也，故反茍為敬。
多門之室生風，多口之人生禍。
磨磚砌壁不塗以堊，惡掩其真也。一堊則人謂糞土之墻矣。
凡外飾者，皆內不足者。至道無言，至言無文，至文無法。
苦毒易避，甘毒難避。晉人之壁馬，齊人之女樂，越人之子女玉帛，其毒甚矣，而愚者如飴，即知之亦不復顧也。由是推之，人皆有甘毒，不必自外饋，而眈眈求之者且眾焉。豈獨虞人、魯人、吳人愚哉？知味者可以懼矣。
好逸惡勞，甘食悅色，適己害群，擇便逞忿，雖鳥獸亦能之。靈於萬物者，當求有別，不然，類之矣。且風德麟仁，鶴清豸直，烏孝雁貞，茍擇鳥獸之有知者而效法之，且不失為君子矣。可以人而不如乎？
萬事都要個本意；宮室之設，只為安居；衣之設，只為蔽體；食之設，只為充饑；器之設，只為利用；妻之設，只為有後。推此類不可盡窮。茍知其本意，只在本意上求，分外的都是多了。
士大夫殃及子孫者有十：一曰優免太侈。二日侵奪太多。
三曰請托滅公。四曰恃勢淩人。五曰困累鄉黨。六曰要結權貴，損國病人。七曰盜上剝下，以實私橐。八曰簧鼓邪說，搖亂國是。九曰樹黨報復，明中善人。十曰引用邪昵，虐民病國。
兒輩問立身之道。曰：「本分之內，不欠纖微；本分之外，不加毫末。今也本分弗圖，而加於本分之外者，不啻千萬矣。內外之分何處別白？況敢問纖徽毫末間耶？智者不與命鬥，不與法鬥，不與理鬥，不與勢鬥。學者事事要自責，慎無責人。人不可我意，自是我無量；我不可人意，自是我無能。時時自反，才德無不進之理。氣質之病小，心術之病大。童心俗態，此二者士人之大恥也。二恥不服，終不可以入君子之路。習成儀容止甚不打緊，必須是瑟僩中發出來，才是盛德光輝。那個不嚴厲？不放肆莊重？不為矜持戲濾？不為媟慢？惟有道者能之，惟有德者識之。容貌要沉雅自然，只有一些浮淺之色，作為之狀，便是屋漏少工夫。德不怕難積，只怕易累。千日之積不禁一日之累，是故君子防所以累者。枕席之言，房闥之行，通乎四海。墻卑室淺者無論，即宮禁之深嚴，無有言而不知，動而不聞者。士君子不愛名節則已，如有一毫自好之心，幽獨盲動可不慎與？富以能施為德，貧以無求為德，貴以下人為德，賤以忘勢為德。入廟不期敬而自敬，入朝不期肅而自肅，是以君子慎所入也。見嚴師則收斂，見狎友則放恣，是以君子慎所接也。《氓》之詩，悔恨之極也，可為士君子殷鑒，當三復之。唐詩有云：「兩落不上天，水覆難再收。」又近世有名言一偶云：「一失腳為千古恨，再回頭是百年身。」此語足道《氓》詩心事，其曰亦已焉哉。所謂何嗟及矣，無可奈何之辭也。
平生所為，使怨我者得以指摘，愛我者不能掩護，此省身之大懼也。士君於慎之。故我無過，而謗語滔天不足諒也，可談笑而受之；我有過，而幸不及聞，當寢不貼席、食不下咽矣。
是以君子貴無惡於志。
謹言慎動，省事清心，與世無礙，與人無求，此謂小跳脫。
身要嚴重，意要安定，色要溫雅，氣要和平，語要簡切，心要慈祥，志要果毅，機要縝密。
善養身者，饑渴、寒暑、勞役，外感屢變，而氣體若一，未嘗變也；善養德者，死生、榮辱、夷險，外感屢變，而意念若一，未嘗變也。夫藏令之身，至發揚時而解［亻亦］；長令之身，至收斂時而郁閼，不得謂之定氣。宿稱鎮靜，至倉卒而色變；宿稱淡泊，至紛華而心動，不得謂之定力。斯二者皆無養之過也。
裏面要活潑於規短之中，無令怠忽；外面要溜脫於禮法之中，無今矯強。
四十以前養得定，則老而愈堅；養不定，則老而愈壞。百年實難，是以君子進德修業貴及對也。
涵養如培脆萌，省察如搜田蠹，克治如去盤根。涵養如女子坐幽閨，省察如邏卒緝奸細，克治如將軍戰勍敵。涵養用勿忘勿助工夫，省察用無怠無荒工夫，克治用是絕是忽工夫。
世上只有個道理是可貪可欲的，初不限於取數之多，何者？
所性分定原是無限量的，終身行之不盡。此外都是人欲，最不可萌一毫歆羨心。天之生人各有一定的分涯，聖人制人各有一定的品節，譬之擔夫欲肩輿，丐人欲鼎食，徒爾勞心，竟亦何益？嗟夫！篡奪之所由生，而大亂之所由起，皆恥其分內之不足安，而惟見分外者之可貪可欲故也。故學者養心先要個知分。
知分者，心常寧，欲常得，所欲得自足以安身利用。
心術以光明篤實為第一，容貌以正大老成為第一，—言語以簡重真切為第一。
學者只把性分之所固有，職分之所當為；時時留心，件件努力，便骎骎乎聖賢之域。非此二者，皆是對外物，皆是妄為。
進德莫如不茍，不茍先要個耐煩。今人只為有躁心而不耐煩，故一切茍且卒至破大防而不顧，棄大義而不為，其始皆起於一念之茍也。
不能長進，只為昏弱兩字所苦。昏宜靜以澄神，神定則漸精明；弱宜奮以養氣，氣壯則漸強健。
一切言行，只是平心易氣就好。
恣縱既成，不惟禮法所不能制，雖自家悔恨，亦制自家不得。善愛人者，無使恣縱；善自愛者，亦無使恣縱。
天理與人欲交戰時，要如百戰健兒，九死不移，百折不回，其奈我何？如何堂堂天君，卻為人欲臣仆？內款受降，腔子中成甚世界？
有問密語者囑曰：「望以實心相告！」余笑曰：「吾內有不可瞞之本心，上有不可欺之天日，在本人有不可掩之是非，在通國有不容泯之公論，一有不實，自負四愆矣。何暇以貌言誑門下哉？」士君子澡心浴德，要使咳唾為玉，便溺皆香，才見工夫圓滿。若靈臺中有一點汙濁，便如瓜蒂藜蘆，入胃不嘔吐盡不止，
豈可使一刻容留此中耶？夫如是，然後混涵廁可沉，緇泥可入。
與其抑暴戾之氣，不若養和平之心；與其裁既溢之恩，不若絕分外之望；與其為後事之厚，不若施先事之簿；與其服延年之藥，不若守保身之方。
猥繁拂逆，生厭惡心，奮守耐之力；柔艷芳濃，生沾惹心，奮跳脫之力；推挽沖突，生隨逐心，奮執持之力；長途末路，生衰歇心，奮鼓舞之力；急遽疲勞，生茍且心，奮敬慎之力。
進道入德莫要於有恒。有恒則不必欲速，不必助長，優優漸漸自到神聖地位。故天道只是個恒，每日定準是三百六十五度四分度之一，分毫不損不加，流行不緩不急，而萬古常存，萬物得所。只無恒了，萬事都成不得。余最坐此病。古人云：「有勤心，無遠道。」只有人勝道，無道勝人之理。
士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，無妄念；真口，無雜語；真耳，無邪聞；真眼，無錯識。
愚者人笑之，聰明者人疑之。聰明而愚，其大智也。夫《詩》雲「靡哲不愚」，則知不愚非哲也。
以精到之識，用堅持之心，運精進之力，便是金石可穿，豚魚可格，更有甚麽難做之事功？難造之聖神？士君子碌碌一生，百事無成，只是無志。
其有善而彰者，必其有惡而掩者也。君子不彰善以損德，不掩惡以長慝。
余日日有過，然自信過發吾心，如清水之魚，才發即見，小發即覺，所以卒不得遂其豪悍，至流浪不可收拾者。胸中是非，原先有以照之也。所以常發者何也？只是心不存，養不定。
才為不善，怕汙了名兒，此是徇外心，茍可瞞人，還是要做；才為不善，怕汙了身子，此是為己心，即人不知，成為人疑謗，都不照管。是故欺大庭易，欺屋漏難；欺屋漏易，欺方寸難。
吾輩終日不長進處，只是個怨尤兩字，全不反己。聖賢學問，只是個自責自盡，自責自盡之道原無邊界，亦無盡頭。若完了自家分數，還要聽其在天在人，不敢怨尤。況自家舉動又多鬼責人非底罪過，卻敢怨尤耶？以是知自責自盡底人，決不怨尤；怨尤底人，決不肯自責自盡。吾輩不可不自家一照看，才照看，便知天人待我原不薄，惡只是我多慚負處。
果是瑚璉，人不忍以盛腐殠；果是荼蓼，人不肯以薦宗祊；履也，人不肯以加諸首；冠也，人不忍以籍其足。物猶然，而況於人乎？榮辱在所自樹，無以致之，何由及之？此自修者所當知也。
無以小事動聲色，褻大人之體。
立身行已，服人甚難，也要看甚麽人不服，若中道君子不服，當蚤夜省惕。其意見不同、性術各別、志向相反者，只要求我一個是，也不須與他別自理會。
其惡惡不嚴者，必有惡於己者也；其好善不亟者，必無善於已者也。仁人之好善也，不啻口出；其惡惡也，迸諸四夷不與同中國。孟子曰：「無羞惡之心，非人也。」則惡惡亦君子所不免者，但恐為己私，作惡在他人，非可惡耳。若民之所惡而不惡；謂為民之父母可乎？
世人糊塗，只是抵死沒自家不是，卻不自想，我是堯、舜乎？果是堯、舜，真是沒一毫不是？我若是湯武，未反之前也有分毫錯誤。如何盛氣拒人，巧言飾已，再不認一分過差耶？
懶散二字，立身之賊也。千德萬業，日怠廢而無成；幹罪萬惡，日橫恣而無制，皆此二字為之。西晉仇禮法而樂豪放，病本正在此安肆日偷。安肆，懶散之謂也。此聖賢之大成也。
甚麽降伏得此之字，日勤慎。勤慎者，敬之謂也。
不難天下相忘，只怕一人竊笑。夫舉世之不聞道也久矣，而聞道者未必無人。茍為聞道者所知，雖一世非之可也；茍為聞道者所笑，雖天下是之，終非純正之學。故曰：眾皆悅之，其為士者笑之，有識之君子必不以眾悅博一笑也。
以聖賢之道教人易，以聖賢之道治人難，以聖賢之道出口易，以聖賢之道躬行難；以聖賢之道奮始易，以聖賢之道克終難；以聖賢之道當人易，以聖賢之道慎獨難；以聖賢之道口耳易，以聖賢之道心得難；以聖賢之道處常易，以聖賢之道處變難。過此六難，真到聖賢地步。區區六易，豈不君子路上人？
終不得謂篤實之士也。
山西臬司書齋，余新置一榻銘於其上，左曰：「爾酣餘夢，得無有宵征露宿者乎？爾灸重衾，得無有抱肩裂膚者乎？古之人臥八埏於繈褓，置萬姓於衽席，而後突然得一夕之安。嗚呼！古之人亦人也夫？古之民亦民也夫？」右曰：「獨室不觸欲，君子所以養精；獨處不交言，君子所以養氣；獨魂不著礙，君子所以養神；獨寢不愧衾，君子所以養德。」慎者之有餘，足以及人；不慎者之所積，不能保身。
近世料度人意，常向不好邊說去，固是衰世人心無忠厚之意。然土君子不可不自責。若是素行孚人，便是別念頭人亦向好邊料度，何者？所以自立者，足信也。是故君子慎所以立。
人不自愛，則無所不為；過於自愛，則一無可為。自愛者，先占名，實利於天下國家，而跡不足以白其心則不為；自愛者，先占利，有利於天下國家，而有損於富貴利達則不為。上之者即不為富貴利達，而有累於身家妻子則不為。天下事待其名利兩全而後為之，則所為者無幾矣。
與其喜聞人之過，不若喜聞已之過；與其樂道己之善，不若樂道人之善。
要非人，先要認的自家是個甚麽人；要認的自家，先看古人是個甚麽人。
口之罪大於百體，一進去百川灌不滿，一出來萬馬追不回。
家長不能令人敬，則教令不行？不能令人愛，則心志不孚。
自心得者，尚不能必其身體力行，自耳目入者，欲其勉從而強改焉，萬萬其難矣。故三達德不恃知也，而又欲其仁；不恃仁也，而又欲其勇。
合下作人自有作人道理，不為別個。
認得真了，便要不候終日，坐以待旦，成功而後止。
人生惟有說話是第一難事。
或問修己之道。曰：「無鮮克有終。」問治人之道。曰：「無忿疾於頑。」人生天地間，要做有益於世底人。縱沒這心腸、這本事，也休作有損於世底人。
說話如作文字，字在心頭打點過，是心為草稿而口謄真也，猶不能無過，而況由易之言，真是病狂喪心者。
心不堅確，志不奮揚，力不勇猛，而欲徒義改過，雖千悔萬悔，競無補於分毫。
人到自家沒奈自家何時，便可慟哭。
福莫美於安常，禍莫危於盛滿。天地間萬物萬事未有盛滿而不衰者也。而盛滿各有分量，惟智者能知之。是故卮以一勺為盛滿，甕以數石為盛滿；有甕之容而懷勺之懼，則慶有餘矣。
禍福是氣運，善惡是人事。理常相應，類亦相求。若執福善禍淫之說，而使之不爽，則為善之心衰矣。大叚氣運只是偶然，故善獲福、淫獲禍者半，善獲禍、淫獲福者亦半，不善不淫而獲禍獲福者亦半，人事只是個當然。善者獲福，吾非為福而修善；淫者獲禍，吾非為禍而改淫。善獲禍而淫獲福，吾寧善而處禍，不肯淫而要福。是故君子論天道不言禍福，論人事不言利害。自吾性分當為之外，皆不庸心，其言禍福利害，為世教發也。
自天子以至於庶人，來有無所畏而不亡者也。天子者，上畏天，下畏民，畏言官於一時，畏史官於後世。百官畏君，群吏畏長吏，百姓畏上，君子畏公議，小人畏刑，子弟畏父兄，卑幼畏家長。畏則不敢肆而德以成，無畏則從其所欲而及於禍。
非生知，安行之？聖人未有無所畏而能成其德者也。
物忌全盛，事忌全美，人忌全名。是故天地有欠缺之體，聖賢無快足之心。而況瑣屑群氓，不安淺薄之分，而欲滿其難厭之欲，豈不安哉？是以君子見益而思損，持滿而思溢，不敢恣無涯之望。
靜定後看自家是甚麽一個人。
少年大病，第一怕是氣高。
余參政東藩日，與年友張督糧臨碧在座。余以朱判封筆濃字大，臨碧曰：「可惜！可惜！」余擎筆舉手曰：「年兄此一念，天下受其福矣。判筆一字所費絲毫硃耳，積日積歲，省費不知幾萬倍。克用硃之心，萬事皆然。天下各衙門積日積歲省費又不知幾萬倍。且心不侈然自放，足以養德；財不侈然浪費，足以養福。不但天物不宜暴殄，民膏不宜慢棄而已。夫事有重於費者，過費不為奢；省有不廢事者，過省不為吝。」余在撫院日，不儉於紙，而戒示吏書片紙皆使有用。比見富貴家子弟，用財貨如泥沙，長餘之惠既不及人，有用之物皆棄於地，胸中無不忍一念，口中無可惜兩字。人或勸之，則曰：「所值幾何？」余嘗號為溝壑之鬼，而彼方侈然自以為大手段，不小家勢。痛哉！
兒曹志之。
言語不到千該萬該，再休開口。
今人苦不肯謙，只要拿得架子定，以為存體。夫子告子張從政，以無小大、無眾寡、無敢慢為不驕，而周公為相，吐握下白屋甚者。父師有道之君，子不知損了甚體？若名分所在，自是貶損不得。
過寬殺人，過美殺身。是以君子不縱民情以全之也，不盈己欲以生之也。
閨門之事可傳，而後知君子之家法矣；近習之人起敬，而後知君子之身法矣。其作用處只是無不敬。
宋儒紛紛聚訟語且莫理會，只理會自家何等簡徑。
各自責，則天清地寧；各相責，則天翻地覆。
不逐物是大雄力量，學者第一工夫全在這裏做。
手容恭，足容重，頭容直，口容止，坐如屍，立如齋，儼若思，目無狂視，耳無傾聽，此外景也。外景是整齊嚴肅，內景是齋莊中正，未有不整齊嚴肅而能齋莊中正者。故撿束五宮百體，只為收攝此心。此心若從容和順於禮法之中，則曲肱指掌、浴沂行歌、吟風弄月、隨柳傍花，何適不可？所謂登彼岸無所事筏也。
天地位，萬物育，幾千年有一會，幾百年有一會，幾十年有一會。故天地之中和甚難。
敬對肆而言。敬是一步一步收斂向內，收斂至無內處，發出來自然暢四肢，發事業，彌漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言可知。所以千古聖人只一敬字為允執的關捩子。堯欽明允恭，舜溫恭允塞，禹之安汝止，湯之聖敬日躋，文之朗恭，武之敬勝，孔於之恭而安。講學家不講這個，不知怎麽做工夫。
竊嘆近來世道，在上者積寬成柔，積柔成怯，積怯成畏，積畏成廢；在下者積慢成驕，積驕成怨，積怨成橫，積橫成敢。
吾不知此時治體當如何反也。體面二字，法度之賊也。體面重，法度輕；法度弛，紀綱壞。昔也病在法度，今也病在紀綱。名分者，紀綱之大物也。今也在朝小臣藐大臣，在邊軍士輕主帥，在家子婦蔑父母，在學校弟子慢師，後進淩先進，在鄉里卑幼軋尊長。惟貪肆是恣，不知禮法為何物，漸不可長。今已長矣，極之必亂必亡，勢已重矣，反已難矣。無識者猶然，甚之，奈何？
禍福者，天司之；榮辱者，君司之；毀譽者，人司之；善惡者，我司之。我只理會我司，別個都莫照管。
吾人終日最不可悠悠蕩蕩作空軀殼。
業有不得不廢時，至於德，則自有知以至無知時，不可一息斷進修之功也。
清無事澄，濁降則自清；禮無事復，己克則自復。去了病，便是好人；去了雲，便是晴天。
七尺之軀，戴天覆地，抵死不屈於人，乃自落草，以至蓋棺降志辱身、奉承物欲，不啻奴隸，到那魂升於天之上，見那維皇上帝有何顏面？愧死！愧死！
受不得誣謗，只是無識度。除是當罪臨刑，不得含冤而死，須是辯明。若汙蔑名行，閑言長語，愈辯則愈加，徒自憤懣耳。
不若付之忘言，久則明也。得不明也，得自有天在耳。
作一節之士也要成章，不成章便是苗而不秀。
不患無人所共知之顯名，而患有人所不知之隱惡。顯明雖著遠邇，而隱惡獲罪神明。省躬者懼之。
蹈邪僻，則肆志抗額略無所顧忌；由義禮，則羞頭愧面若無以自容。此愚不肖之恒態，而士君子之大恥也。
物欲生於氣質。
問學
學必相講而後明，講必相宜而後盡。孔門師友不厭窮問極言，不相然諾承順，所謂審問明辯也。故當其時，道學大明，如撥雲披霧，白日青天，無纖毫障蔽。講學須要如此，無堅自是之心，惡人相直也。
熟思審處，此四字德業之首務；銳意極力，此四字德業之要務；有漸無已，此四字德業之成務；深憂過計，此四字德業之終務。
靜是個見道的妙訣，只在靜處潛觀，六合中動的機括都解破。若見了，還有個妙訣以守之，只是一，一是大根本，運這一卻要因的通變。
學者只該說下學，更不消說上達。其未達也，空勞你說；其既達也，不須你說。故一貫惟參、賜可與，又到可語地位，
才語又一個直語之，二個啟語之，便見孔子誨人妙處。
讀書人最怕誦底是古人語，做底是自家人。這等讀書雖閉戶十年，破卷五車，成甚麽用！
能辯真假是一種大學問。世之所抵死奔走者，皆假也。萬古惟有真之一字磨滅不了，蓋藏不了。此鬼神之所把握，風雷之所呵護；天地無此不能發育，聖人無此不能參贊；朽腐得此可為神奇，鳥獸得此可為精怪。道也者，道此也；學也者，學此也。
或問：「孔子素位而行，非政不謀，而儒者著書立言，便談帝王之略，何也？」曰：古者十五而入大學，修齊治平此時便要理會。故陋巷而問為邦，布衣而許南面。由、求之志富強，孔子之志三代，孟子樂中，天下而立定，四海之民何曾便到手，但所志不得不然。所謂「如或知爾，則何以哉？」要知以個甚麽；茍有用我者，執此以往，要知此是甚麽；大人之事備矣，要知備個甚麽。若是平日如醉夢
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［全］
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不講求，到手如癡呆胡亂了事。
如此作人，只是一塊頑肉，成甚學者。即有聰明材辯之士，不過學眼前見識，作口頭話說，妝點支吾亦足塞責。如此作人，只是一場傀儡，有甚實用。修業盡職之人，到手未嘗不學，待汝學成，而事先受其敝，民已受其病，尋又遷官矣。譬之饑始種粟，寒始紡綿，怎得奏功？此凡事所以貴豫也。
不由心上做出，此是噴葉學問；不在獨中慎超，此是洗面工夫，成得甚事。
「堯、舜事功，孔、孟學術」：此八字是君子終身急務。或問:「堯、舜事功，孔、孟學術，何處下手？」曰：「以天地萬物為一體，此是孔、孟學術；使天下萬物各得其所，此是堯、舜事功。總來是一個念頭。」上吐下瀉之疾，雖日進飲食，無補於憔悴；入耳出口之學，雖日事講究，無益於身心。
天地萬物只是個漸，理氣原是如此，雖欲不漸不得。而世儒好講一頓字，便是無根學問。
只人人去了我心，便是天清地寧世界。
塞乎天地之間，盡是浩然了。愚謂根荄須栽入九地之下，枝梢須插入九天之上，橫拓須透過八荒之外，才是個圓滿工夫，無量學問。
我信得過我，人未必信得過我，故君子避嫌。若以正大光明之心如青天白日，又以至誠惻怛之意如火熱水寒，何嫌之可避。故君子學問第一要體信，只信了，天下無些子事。
要體認，不須讀盡古今書，只一部《千字文》，終身受用不盡。要不體認，即三墳以來卷卷精熟，也只是個博學之士，資談口、侈文筆、長盛氣、助驕心耳。故君子貴體認。
悟者，吾心也。能見吾心，便是真悟。
明理省事，此四字學者之要務。
今人不如古人，只是無學無識。學識須從三代以上來，才正大，才中平。今只將秦漢以來見識抵死與人爭是非，已自可笑，況將眼前聞見、自己聰明，翹然不肯下人，尤可笑也。
學者大病痛，只是器度小。
識見議論，最怕小家子勢。
默契之妙，越過六經千聖，直與天地談，又不須與天交一語，只對越仰觀，兩心一個耳。
學者只是氣盈，便不長進。含六合如一粒，覓之不見；吐一粒於六合，出之不窮，可謂大人矣。而自處如庸人，初不自表異；退讓如空夫，初不自滿足，抵掌攘臂而視世無人，謂之以善服人則可。
心術、學術、政術，此三者不可不辯也。心術要辯個誠偽，學術要辯個邪正，政術要辯個王伯。總是心術誠了，別個再不差。
聖門學問心訣，只是不做賊就好。或問之。曰：「做賊是個自欺心，自利心，學者於此二心，一毫擺脫不盡，與做賊何異？」脫盡氣習二字，便是英雄。
理以心得為精，故當沉潛。不然，耳邊口頭也。事以典故為據，故當博洽。不然，臆說杜撰也。
天是我底天，物是我底物。至誠所通，無不感格，而乃與之扞隔抵牾，只是自修之功未至。自修到格天動物處，方是學問，方是工夫。未至於此者，自愧自責不暇，豈可又萌出個怨尤底意思？
世間事無巨細，都有古人留下底法程。才行一事，便思古人處這般事如何？才處一人，便思古人處這般人如何？至於起居、言動、語默，無不如此，久則古人與稽，而動與道合矣。
其要在存心，其工夫又只在誦詩讀書時便想曰：「此可以為我某事之法，可以藥我某事之病。」如此則臨事時觸之即應，不待思索矣。
扶持資質，全在學問，任是天資近聖，少此二字不得。三代而下無全才，都是負了在天的，欠了在我的，縱做出掀天揭地事業來，仔細看他，多少病痛！
勸學者歆之以名利，勸善者歆之以福樣。哀哉！
道理書盡讀，事務書多讀，文章書少讀，閑雜書休讀，邪妄書焚之可也。
君子知其可知，不知其不可知。不知其可知則愚，知其不可知則鑿。
余有責善之友，既別兩月矣，見而問之曰：「近不聞仆有過？」友曰：「子無過。」余曰：「此吾之大過也。有過之過小，無過之過大，何者？拒諫自矜而人不敢言，飾非掩惡而人不能知，過有大於此者乎？使余即聖人也，則可。余非聖人，而人謂無過，余其大過哉！」工夫全在冷清時，力量全在濃艷時。
萬仞崚嶒而呼人以登，登者必少。故聖人之道平，賢者之道峻。穴隙迫窄而招人以入，入者必少。故聖人之道博，賢者之道狹。
以是非決行止，而以利害生悔心，見道不明甚矣。
自天子以至於庶人，自堯、舜以至於途之人，必有所以汲汲皇皇者，而後其德進，其業成。故曰：雞鳴而起，舜、跖之徒皆有所孳孳也。無所用心，孔子憂之曰：「不有博奕者乎？」懼無所孳孳者，不舜則跖也。今之君子縱無所用心，而不至於為跖，然飽食終日，惰慢彌年，既不作山林散客，又不問廟堂急務，如醉如癡，以了日月。《易》所謂「君子進德修業，欲及時也」，果是之謂乎？如是而自附於清品高賢，吾不信也。孟子論歷聖道統心傳，不出憂勤惕勵四字。其最親切者，曰：「仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。」此四語不獨作相，士、農、工、商皆可作座右銘也。
怠惰時看工夫，脫略時看點檢，喜怒時看涵養，患難時看力量。
今之為舉子文者，遇為學題目，每以知行作比。試思知個甚麽？行個甚麽？遇為政題目，每以教養作比。試問做官養了那個？教了那個？若資口舌浮談，以自致其身，以要國家寵利，此與誆騙何異？吾輩宜惕然省矣。
聖人以見義不為屬無勇，世儒以知而不行屬無知。聖人體道有三達德，曰：智、仁、勇。世儒曰知行。只是一個不知，誰說得是？愚謂自道統初開，工夫就是兩項，曰惟精察之也，曰惟一守之也。千聖授受，惟此一道。蓋不精則為孟浪之守，不一則為想象之知。曰思，曰學，曰致知，曰力行，曰至明，曰至健，曰問察，曰用中，曰擇乎中庸、服膺勿失，曰非知之艱、惟行之艱，曰非茍知之、亦允蹈之，曰知及之、仁守之，曰不明乎善、不誠乎身。
自德性中來，生死不變；自識見中來，則有時而變矣。故君子以識見養德性。德性堅定則可生可死。
昏弱二字是立身大業障，去此二字不得，做不出一分好人。
學問之功，生知聖人亦不敢廢。不從學問中來，任從有掀天揭地事業，都是氣質作用。氣象豈不炫赫可觀，一入聖賢秤尺，坐定不妥貼。學問之要如何？隨事用中而矣。
學者，窮經博古，涉事籌今，只見日之不足，惟恐一登薦舉，不能有所建樹。仕者，修政立事，淑世安民，只見日之不足，惟恐一旦升遷，不獲竟其施為。此是確實心腸，真正學問，為學為政之得真味也。
進德修業在少年，道明德立在中年，義精仁熟在晚年。若五十以前德性不能堅定，五十以後愈懶散，愈昏弱，再休說那中興之力矣。
世間無一件可驕人之事。才藝不足驕人，德行是我性分事，不到堯、舜、周、孔，便是欠缺，欠缺便自可恥，如何驕得人？
有希天之學，有達天之學，有合天之學，有為天之學。
聖學下手處，是無不敬；住腳處，是恭而安。
小家學問不可以語廣大，混障學問不可以語易簡。
天下至精之理，至難之事，若以潛玩沉思求之，無厭無躁，雖中人以下，未有不得者。
為學第一工夫，要降得浮躁之氣定。
學者萬病，只個靜字治得。
學問以澄心為大根本，以慎口為大節目。
讀書能使人寡過，不獨明理。此心日與道俱，邪念自不得乘之。
無所為而為，這五字是聖學根源。學者入門念頭就要在這上做。今人說話第二三句便落在有所為上來，只為毀譽利害心脫不去，開口便是如此。
已所獨知，盡是方便；人所不見，盡得自由。君子必兢兢然細行，必謹小物不遺者，懼工夫之間斷也，懼善念之停息也，懼私欲之乘間也，懼自欺之萌蘗也，懼一事茍而其徐皆茍也，懼閑居忽而大庭亦忽也。故廣眾者，幽獨之證佐；言動者，意念之枝葉。意中過，獨處疏，而十目十手能指視之者，枝葉、證佐上得之也。君子奈何其慢獨？不然，茍且於人不見之時，而矜持於視爾友之際，豈得自然？豈能周悉？徒爾勞心，而慎獨君子己見其肺肝矣。
古之學者在心上做工夫，故發之外面者為盛德之符；今之學者在外面做工夫，故反之於心則為實德之病。
事事有實際，言言有妙境，物物有至理，人人有處法，所貴乎學者，學此而已。無地而不學，無時而不學，無念而不學，不會其全、不詣其極不止，此之謂學者。今之學者果如是乎？
留心於浩瀚博雜之書，役志於靡麗刻削之辭，耽心於鑿真亂俗之技，爭勝於煩勞苛瑣之儀，可哀矣！而醉夢者又貿貿昏昏，若癡若病，華衣甘食而一無所用心，不尤可哀哉？是故學者貴好學，尤貴知學。
天地萬物，其情無一毫不與吾身相幹涉，其理無一毫不與吾身相發明。
凡字不見經傳，語不根義理，君子不出諸口。
古之君子病其無能也，學之；今之君子恥其無能也，諱之。
無才無學，士之羞也；有才有學，士之憂也。夫才學非有之為難，降伏之難。君子貴才學以成身也，非以矜己也；以濟世也，非以誇人也。故才學如劍，當可試之時一試，不則藏諸室，無以衒弄，不然，鮮不為身禍者。自古十人而十，百人而百，無一幸免，可不憂哉？
人生氣質都有個好處，都有個不好處、學問之道無他，只是培養那自家好處，救正那自家不好處便了。
道學不行，只為自家根腳站立不住。或倡而不和，則勢孤；或守而眾撓，則志惑，或為而不成，則氣沮；或奪於風俗，則念雜。要挺身自拔，須是有萬夫莫當之勇，死而後已之心。不然，終日三五聚談，焦唇敝舌，成得甚事？
役一己之聰明，雖聖人不能智；用天下之耳目，雖眾人不能愚。
涵養不定底，自初生至蓋棺時凡幾變？即知識已到，尚保不定畢竟作何種人，所以學者要德性堅定。到堅定時，隨常變、窮達、生死只一般；即有難料理處，亦自無難。若乎日不
遇事時，盡算好人，一遇個小小題目，便考出本態，假遇著難者、大者，知成個甚麽人？所以古人不可輕易笑，恐我當此未便在渠上也。
屋漏之地可服鬼神，室家之中不厭妻子，然後謂之真學、真養。勉強於大庭廣眾之中，幸一時一事不露本象，遂稱之曰賢人，君子恐未必然。
這一口呼吸去，萬古再無復返之理。呼吸暗積，不覺白頭，靜觀君子所以撫髀而愛時也。然而愛時不同，富貴之士嘆榮顯之未極，功名之士嘆事業之末成，放達之士恣情於酒以樂餘年，貪鄙之士苦心於家以遺後嗣。然猶可取者，功名之士耳。彼三人者，何貴於愛時哉？惟知道君子憂年數之日促，嘆義理之無窮，天生此身無以稱塞，誠恐性分有缺，不能全歸，錯過一生也。此之謂真愛時。所謂此日不再得，此日足可惜者，皆救火追亡之念，踐形盡性之心也。嗚呼！不患無時，而患奔時。茍不棄時，而此心快足，雖夕死何恨？不然，即百歲，幸生也。
身不修而惴惴焉，毀譽之是恤；學不進而汲汲焉，榮辱之是憂，此學者之通病也。
冰見烈火，吾知其易易也，然而以熾炭鑠堅冰，必舒徐而後盡；盡為寒水，又必待舒徐而後溫；溫為沸湯，又必待舒徐而後竭。夫學豈有速化之理哉？是故善學者無躁心，有事勿忘從容以俟之而巳。
學問大要，須把天道、人情、物理、世故識得透徹，卻以胸中獨得中正底道理消息之。
與人為善，真是好念頭。不知心無理路者，淡而不覺；道不相同者，拂而不入。強聒雜施，吾儒之戒也。孔子啟憤發、悱復、三隅，中人以下不語上，豈是倦於誨人？謂兩無益耳。
故大聲不煩奏，至教不茍傳。
羅百家者，多浩瀚之詞；工一家者，有獨詣之語。學者欲以有限之目力，而欲竟其律涯；以鹵莽之心思，而欲探其蘊奧，豈不難哉？故學貴有擇。
講學人不必另尋題目，只將四書六經發明得聖賢之道精盡有心得。此心默契千古，便是真正學問。
善學者如鬧市求前，摩肩重足得一步便緊一步。
有志之士要百行兼修，萬善俱足。若只作一種人，硁硁自守，沾沾自多，這便不長進。
《大學》一部書，統於明德兩字；《中庸》一部書，統於修道兩字。
學識一分不到，便有一分遮障。譬之掘河分隔，一界土不通，便是一段流不去，須是沖開，要一點礙不得。涵養一分不到，便有一分氣質。譬之燒炭成熟，一分木未透，便是一分煙不止，須待灼透，要一點煙也不得。
除了中字，再沒道理；除了敬字，再投學問。
心得之學，難與口耳者道；口耳之學，到心得者前，如權度之於輕重短長，一毫掩護不得。
學者只能使心平氣和，便有幾分工夫。心乎氣和人遇事卻執持擔當，毅然不撓，便有幾分人品。
學莫大於明分。進德要知是性分，修業要知是職分，所遇之窮通，要知是定分。
一率作，則覺有意味，日濃日艷，雖難事，不至成功不休；一間斷，則漸覺疏離，日畏日怯，雖易事，再使繼續甚難。是以聖學在無息，聖心曰不已。一息一已，難接難起，此學者之大懼也。余平生德業無成，正坐此病。《詩》曰：「日就月將，學有緝熙於光明。」吾黨日宜三復之。
堯、舜、禹、湯、文、武全從「不自滿假」四字做出，至於孔子，平生謙退沖虛，引過自責，只看著世間有無窮之道理，自家有未盡之分量。聖人之心蓋如此。孟子自任太勇，自視太高，而孜孜向學，［舀欠］［舀欠］自歉之意，似不見有宋儒口中談論都是道理，身所持循亦不著世俗，豈不聖賢路上人哉？但人非堯、舜，誰無氣質？稍偏，造詣未至，識見未融，體驗未到，物欲未忘底過失，只是自家平生之所不足者，再不肯口中說出，以自勉自責，亦不肯向別人招認，以求相勸相規。所以自孟子以來，學問都似登壇說法，直下承當，終日說短道長，談天論性，看著自家便是聖人，更無分毫可增益處。只這見識，便與聖人作用已自不同，如何到得聖人地位？
性躁急人，常令之理紛解結；性遲緩人，常令之逐獵追奔。
推此類，則氣質之性無不漸反。
恒言平穩二宇極可玩。蓋天下之事，惟平則穩，行險亦有得的，終是不穩。故君子居易。
二分寒暑之中也，晝夜分停，多不過七、八日；二至寒暑之偏也，晝夜偏長，每每二十三日。始知中道難持，偏氣易勝，天且然也。故堯舜毅然曰允執，蓋以人事勝耳。
裏面五分，外面只發得五分，多一厘不得；裏面十分，外面自發得十分，少一厘不得。誠之不可掩如此，夫故曰不誠無物。
休躡著人家腳跟走，此是自得學問。
正門學脈切近精實，旁門學脈奇特玄遠；正門工夫戒慎恐懼，旁門工夫曠大逍遙；正門宗指漸次，旁門宗指徑頓；正門造詣俟其自然，旁門造詣矯揉造作。
或問：「仁、義、禮、智發而為惻隱、羞惡、辭讓、是非，便是天則否？」曰，「聖人發出來便是天則，眾人發出來都落氣質，不免有太過不及之病。只如好生一念，豈非惻隱？至以面為犧牲，便非天則。」學問博識強記易，會通解悟難。會通到天地萬物[已難]，解悟到幽明古今無間為尤難。
強恕是最拙底學問，三近人皆可行，下此無工夫矣。
王心齋每以樂為學，此等學問是不會苦的甜瓜。入門就學樂，其樂也，逍遙自在耳，不自深造真積、憂勤惕勵中得來。孔子之樂以忘憂，由於發憤忘食；顏子之不改其樂，由於博約克復。其樂也，優遊自得，無意於歡欣，而自不擾，無心於曠達，而自不悶。若覺有可樂，還是乍得心；著意學樂，便是助長心，幾何而不為猖狂自恣也乎？
余講學只主六字，曰天地萬物一體。或曰：「公亦另立門戶耶？」曰：「否。只是孔門一個仁字。」無慎獨工夫，不是真學問；無大庭效驗，不是真慎獨。終日嘵嘵，只是口頭禪耳。
體認要嘗出悅心真味工夫，更要進到百尺竿頭始為真儒。
向與二三子暑月飲池上，因指水中蓮房以談學問曰：「山中人不識蓮，於藥鋪買得幹蓮肉，食之稱美。後入市買得久摘鮮蓮，食之更稱美也。」余嘆曰：「渠食池上新摘，美當何如？一摘出池，真味猶漓，若臥蓮舟挽碧筒就房而裂食之，美更何如？今之體認皆食幹蓮肉者也。又如這樹上胡桃，連皮吞之，不可謂之不吃，不知此果須去厚肉皮，不則麻口；再去硬骨皮，不則損牙；再去瓤上粗皮，不則澀舌；再去薄皮內萌皮，不則欠細膩。如是而漬以蜜，煎以糖，始為盡美。今之工夫，皆囫圇吞胡桃者也。如此體認，始為精義入神；如此工夫，始為義精仁熟。」上達無一頓底。一事有一事之上達，如灑掃應對，食息起居，皆有精義入神處。一步有一步上達，到有恒處達君子，到君子處達聖人，到湯、武聖人達堯、舜。堯、舜自視亦有上達，自嘆不如無懷葛天之世矣。
學者不長進，病根只在護短。聞一善言，不知不肯問；理有所疑，對人不肯問，恐人笑己之不知也。孔文子不恥下問，今也恥上問；顏子以能問不能，今也以不能問能。若怕人笑，比德山捧臨濟喝法壇對眾如何承受？這般護短，到底成個人笑之人。一笑之恥，而終身之笑顧不恥乎？兒曹戒之。
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