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自三皇降而為帝，天下不復有皇矣。五帝降而為王，天下不復有帝矣。三王降而為霸，天下不復有王矣。然霸之後豈復有霸哉？仲尼之門，羞稱五霸。蓋以其疑於王，故嚴為之辨耳。自王而降即稱霸，則霸亦豈可以易言哉？今世開口便說純王之政，然究其所至，不知於霸者何如也。然五霸以齊桓為稱首，而齊桓之所以霸者，管仲之力也。故孔子稱之曰：「微管仲吾其被發左衽矣。」又曰：「桓公九合諸侯，一匡天下，不以兵軍，管仲之力也。如其仁，如其仁。」孔子未嘗以仁許人，獨稱管仲曰「仁」，蓋深與之也。然三王治天下之道，著於六經。齊桓定霸之跡，載在《
管子
》。今觀《管子》一書，自「牧民」以至「輕重」凡二十四卷，其中有經言、外言、內言、短語、區言、雜言、管子解、管子輕重，共八十五篇。而桓公之所以富國強兵取威定霸者，具在於是，是皆施之而有實效者也。則春秋戰國諸子，其能若是班乎？
太史公《
史記
·伯夷傳》之後，即立「管夷吾傳」。傳中載其所稱曰：倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。上服度則六親固。四維不張，國乃滅亡。下令如流水之源，令順民心，故論卑而易行，俗之所欲，因而予之。俗之所否，因而去之。其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功。貴輕重，慎權衡。《管子》八十五篇，大要不出此數語矣。
《管子》又曰：形不正者德不來，中不精者心不治。正形飾德，萬物畢得。翼然自求，神莫知其極。昭知天下，通於四極。故曰毋以物亂官，毋以官亂心，此之謂內得。是故意氣定，此數言亦似道家語。
《管子》曰：國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。戰國諸人，唯功利是圖，其能知禮義廉恥者，蓋亦鮮矣。
又曰錯國於不傾之地，積於不涸之倉，藏於不竭之府。下令於流水之源，使民於不爭之官，明必死之路，開必得之門，不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。錯國於不傾之地者，授有德也。積於不涸之倉者，務五谷也。藏於不竭之府者，養桑麻育六畜也。下令於流水之源者，令順民心也。使民於不爭之官者，使各為其所長也。明必死之路者，嚴刑罰也。開必得之門者，信慶賞也。不為不可成者，量民力也。不求不可得者，不強民以其所惡也。不處不可久者，不偷取一世也。不行不可復者，不欺其民也。其言皆切於治理，使有天下者舉而措之，可以保常治矣。又豈特霸齊而已哉？
《管子》以為士農工商四民者，國之石民也，不可使雜處，雜處則其言吡其事亂。是故聖王之處士必於閑燕，處農必於田野，處工必於官府，處商必就市井。使旦暮從事於此以教其子弟，少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉。是故其父兄之教，不肅而成。其子弟之學，不勞而能。嗚呼，由今之世，茍四民皆有定業，則民誌定矣。民誌定，而天下有不治者乎？
晏子則有《
晏子春秋
》，其所以治齊者，未必專於用墨，然觀其宗廟之祀，豚肩不掩豆，瀚衣濯冠以朝，則亦儉而過苦。其術則本之墨氏。
法家者流，韓非、申不害、商鞅諸人是也。名家者流，彭蒙、田駢、慎到諸人是也。韓非有《
韓非子
》，申不害有《
申子
》，商鞅有《商君書》，慎到有《
慎子
》，世皆有其書。
《慎子》曰：法之功莫大使私不行，君之功莫大使民不爭。今立法而行私，是與法爭，其亂甚於無法。立君而尊賢，是賢與君爭，其亂甚於無君。故有道之國，法立則私善不行。君立則賢者不尊。民一於君斷法，國之大道也。慎子之言如此，而莊子以概乎皆嘗有聞許之。余觀其說，大率李斯之柄秦，用此道也。夫其說固自有此種道理。故人之生性刻急而速於就功者，不覺入於其中。然言法立而行私是與法爭者是矣。至以尊賢為賢與君爭者，是何等語耶？李斯信之，遂啟坑儒之禍。嗚呼，此所謂以學術殺天下者，非耶。
余觀慎子之書，亦有切實最關於治理處。其言曰，投鉤分財，投策分馬，非以鉤策為均也。欲使得美者不知所以德，得惡者不知所以怨，此所以塞怨望也。故蓍龜，所以立公言也。權衡，所以立公正也。書契，所以立公信也。法制禮籍，所以立公義也。凡立公，所以棄私也。真可謂善於言名者矣。
《
文子
》曰：川廣者魚大，地廣者德厚。其言博大，不專於刻急。
又曰：水雖平必有波，衡雖正必有差。
《文子》曰：文子問老子，法安所從生，曰：法生於義，義生於眾，應合乎人心。此治之要也。法非從天下，非從地出，發乎人間，反己自正。其說甚平，名法之近道者。
世又有五子，蓋鬻子、關尹子、尹文子子華子、鹖冠子是也。鬻熊是文王師，但其書不似周初人語，或者是偽書也。
太史公之論《韓非》曰：引繩墨，切事情，明是非，可謂深得韓非之要矣。
韓非病治國者不務求人任賢，反舉浮淫之蠹，而加之功實之上。以為儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽之人，急則用介胄之士。所用非所養，所養非所用。廉直不容於邪枉。觀往者得失之變，故作「孤憤」、「五蠹」、「內外儲說」、「說難」五十五篇，十余萬言。人或傳其書至秦，秦王見「孤憤」「說難」之書曰：「嗟乎，寡人得見此人與遊，死不恨矣。」韓非與李斯俱事荀卿。夫敬卿本儒術，而二子俱以名法顯，竟以刻急自滅其身者，何也？或者得誌之後，遂大背其師說耶。
太史公作史，以老子與韓非同傳，世或疑之。今觀韓非書中，有解老、喻老二卷，皆所以明老子也。故太史公於論贊中曰：申韓苛察慘刻，皆原於道德之意，而老子深遠矣。則知韓非元出於老子。《韓非子》雲：孔墨俱道堯舜，而取舍不同，皆自謂真堯舜。堯舜不復生，將誰使定儒墨之誠乎？殷周七百余歲，虞夏二千余歲，而不能定儒墨之真。今乃欲審堯舜之道於三千歲之前，意者其不可必乎。無參驗而必之者，愚也。弗能必而據之者，誣也。故明據先生必定堯舜者，非愚則誣也。愚誣之人，學雜反行，明主弗受也。其意以為堯舜既無參驗，是不足為，而但欲急近功以取效於目前者為得。嗚呼，其卒至於亡國滅身，不亦宜哉。
《韓子》曰：規有磨而水有波，我欲更之。無奈之何。緯文瑣語曰：戰國文章，孟子、莊周而下，孫武韓非所為最善，余人莫及。
《申子》與《商君》書，皆韓非之類。然其連類比事，不逮韓非遠甚。
《商君》書曰：凡人主所以勸民者，官爵也。國之所以興者，農戰也。今民求官爵皆不以農戰，而以巧言虛道，此為勞民。勞民者，其國必無力。無力者，其國必削。則是其術專以急功利為首也。
陰陽家，有「洪範五行傳」、「黃帝占」、「師曠占」、「京氏占」、「甘氏星經」、「石氏星經」，「及天官書」、「律歷誌」、「五行誌」諸篇。
縱橫家，今《
鬼谷子
》、《蘇子》、《樗裏子》、《
戰國策
》，諸書皆是。
兵家莫過於《孫武子》，其余《
六韜
》、《
黃石公三略
》、《太公兵法》、《玄女戰經》、《
尉繚子
》、《吳子》、《李衛公問對》、《素書》之類，皆出其下。
《史記》中有環淵接子鄒衍鄒奭之徒。註雲：接子二篇，鄒奭十二篇。
《史記》又有劇子屍子，劉向《別錄》曰：屍子名佼，秦相衛鞅客也。鞅謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規也。書二十篇，凡六萬余言。
《藝文誌》有公孫龍子十四篇，趙人有籲子十八篇，名嬰齊人。又有李子三十二篇，即李悝也，相魏文侯，富國強兵。
醫家，如《素問》《中內經》與《靈樞經》之類，蓋深明於陰陽之數，而深文隱義，亦非後人可及。縱不出於岐伯雷公，或者是秦越人倉公所傳，而本之於岐伯雷公者也。其次則《八十一難》，亦皆古先聖賢之書，皆能知氣運之流變，血脈之盛衰，病因之淺深，治療之先後。必能知此，則處方投劑可以取效。今世但以朱丹溪為儒醫，學醫者皆從此入門，而不知素難為何物矣。正如學者不體認《經書》，但取舊人文字模仿成篇，欲取科第，亦有幸而偶中者，然學者以誤國，醫以殺人。其禍亦豈小小哉？
漢有張仲景，世稱為醫之聖。蓋以其深明素難兼曉氣運也。王叔和有《脈經》，則精通脈理。劉河間專言火，有《原病式》。張子和論汗吐下三法，有《儒門事親》。李東垣以脾胃為主，有《脾胃論》。朱丹溪則言氣血痰，皆因前人所未發。各申其見以補其所不及，學者當會其全可也。今但以丹溪為主，則是氣血痰三者為足以盡天下之病哉。
世有《神農書》，蓋孔門如樊遲請學稼。孟子時則許行為神農之言，或者是此輩假托為之耳。元魏賈氏有《
農桑要術
》，後有東《魯王氏農書》，大率皆農家者流也。
世有《京房易傳》，與焦貢易林郭璞洞林風角占諸書，此皆卜者之流。
世又有《唐子書》，《
藝文類聚
》引用。當是唐已前書也，所言是相法，或本之唐舉。
《
呂氏春秋
》乃呂不韋之客所著。蓋呂不韋既柄秦，遂招致天下之客，欲著書以自名家。故門下之客共成此書，大率亦名法之流。然文字尖新，不似先秦人語，又出於眾人之手，言多舛駁。
漢興，高祖時則陸賈上新語。每奏一篇，帝未嘗不稱善。其言謂秦以暴虐亡，著秦之失，欲高祖之以王道致理也。
《新語》曰：君子為治也，混然無事，寂然無聲。官府若無人，亭落若無吏。郵無夜行之卒，鄉無夜召之正。耆老甘味於堂，丁男耕蕓於野。若果能此，則去皞皞之風不遠矣。
《袁子正部》雲：淮南浮偽而多恢，太玄幽虛而少效，法言雜錯而無主，新書繁文而鮮用。
文帝時有賈誼《
新書
》，大率皆論治，即以政事書演繹而廣之者也。先儒謂誼通達國體，又其書所言，如鑄錢儲蓄勸種宿麥諸篇，則其學或本於管子。
董子天人策，其道術最正，此儒家者流也。今世所行《春秋繁露》，人謂其出於董子。然其言多禨祥讖緯，或者其本之《春秋》，而雜出於洪範《五行者》耶。
《
淮南子
》，亦是淮南王好客，而四方之客如太山小山八公之徒來從之遊，遂共為此書。蓋雜出於儒道名法諸家，天時地理無不貫綜，博大弘衍，可謂極備。但其言舛駁不倫，亦以其成於眾手也。桓次公《
鹽鐵論
》，蓋次公見桑孔言利太急，故假諸文學與之辯難，言興利固自有源，不專在刻。其言蓋亦本之管子。
劉向《
說苑
》新序，蓋儒家者流。其所載春秋戰國之事，連類比事，成二家之言。於漢儒中最為雅馴。
漢末有楊子雲，子雲默而好深湛之思。作《
太玄
》以擬《
易
》，作《
法言
》以擬《
論語
》。而韓昌黎至比之荀子，其言曰：孟氏，醇乎醇者也。荀與楊也，大醇而小疵。
蘇子瞻雲：楊雄好為艱深之詞，以文淺易之說。若正言之，則人人知之矣，此正所謂雕蟲篆刻者。其太玄法言皆是物也，而獨晦於賦何哉？終身雕蟲而獨變其音節，便謂之經可乎。
東漢有桓譚《
新論
》，王節信《
潛夫論
》，崔寔《政論》，仲長統《
昌言
》，王充《
論衡
》。魏有徐幹《
中論
》，所言雖各有意見，然不以道術名家。謂之曰：論，固自別於諸子矣。
隋末有文中子，其所著又有續詩，有元經以續《
春秋
》。其中說亦所以擬《論語》，觀其所論，皆本之王道，當亦不在荀卿、揚雄之下。其道雖不得大行於世，至其門人薛收、房喬、魏征、李靖輩，遂以其學用之於唐，佐太宗開太平之業。
古人有言，譬文中子之於六籍，其猶奴隸也。夫六籍，六經也。茍得為其奴隸，則亦得以窺聖人之門墻，而非離經叛道者矣。
漢有《鄒子》，書中言董仲舒事，或者即鄒長倩與公孫弘書者是也。有《秦子》，載孔文舉刑哭父賞盜麥者二事。有《玄晏春秋》，乃玄晏先生皇甫謐書也。有《郭子》，載未聞孔雀是夫子家禽語及劉道真事。又有袁子，皆漢晉時人也。有《
抱樸子
》，葛洪所著，葛洪以仙術聞，蓋道家者流。