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○詳聽斷之法
《易·訟》之彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。
程頤曰：「訟之為卦，上剛下險，險而又健也，又為險健相接、內險外健，皆所以謂訟也。若健而不險不生訟也，險而不健不能訟也，險而又健是以訟也。處訟之時，雖有孚信亦必難阻窒塞而有惕懼，則得中而吉。訟非善事，不得已也，安可終極其事。成，謂窮盡其事也。訟者求辯其是非也，辯之當乃中正也，故利見大人，以所尚者中正也。聽者非其人則或不得其中正也，中正，大人九五是也。」九五，訟，元吉。象曰：「訟，元吉」，以中正也。
程頤曰：「以中正，居尊位治訟者也。治訟得其中正，所以元吉也。元吉，大吉而盡善也。」朱熹曰：「中則聽不偏，正則斷合理。」楊萬里曰：「虞芮爭田之訟，必欲見文王，故其訟之理決；鼠牙、雀角之誠偽，必欲見召伯，故其訟之理明。為聽訟之大人，不尚中正可乎？」毛璞曰：「使小民無爭，安用有司？使諸侯無爭，委裘可也。然則天下不能無爭者，勢也。所以利見大人者，利其主之也。」又曰：「九五乃聽訟之主，刑獄之官皆足以當之，不必專謂人君，然人君於訟之大者如刑獄，亦豈得不聽？考之《王制》《周官》蓋可見矣。所謂罔攸兼於庶獄，獄事之小，不必聽者也。」臣按：刑獄之原皆起於爭訟，民生有欲不能無爭，爭則必有訟，苟非聽訟者中而聽不偏、正而斷合理，則以是為非、以曲作直者有矣，民心是以不平。初則相爭，次則相鬥，終則至於相殺，而禍亂之作由此始也。是以為治者必擇牧民之官、典獄之吏，非獨以清刑獄之具，亦所以遏爭鬥之源而防禍亂之生也。
《噬嗑》：九四，噬幹胏
〈
（肉之帶骨者，與胾同）〉，得金矢，利艱貞，吉。
朱熹曰：「《周禮》獄訟入鈞金、束矢而後聽之，九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅而得聽訟之宜也，然必利於艱難正固則吉。」臣按：金取其堅，矢取其直，言訟者必堅必直然後聽之，彼其辭理不直而執意不堅者不聽也。幹胏，亦取其堅，言聽訟者亦必剛直而堅固，於事之有梗者能決斷而無難，然後得聽訟之宜也。要必訟者難於訟，非不得已不訟也，而所訟者必據理直而執辭堅；聽者難於聽，非得其情不但已也，而所聽者皆存心正而守理固。如是，則得聽訟之宜而用刑之道亦於是乎得矣。
《康誥》曰：封，元惡大憝，矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事，大傷厥考心；於父不能字厥子，乃疾厥子；於弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友於弟。惟吊茲，不於我政人得罪，天惟與我民彝大泯亂。曰乃其速由文王作罰，刑茲無赦，不率大戛。
蔡沈曰：「大憝，即上文之『罔弗憝』，言寇壤奸宄固為大惡而大可惡矣，況不孝不友之人而尤為可惡者。當商之季，禮義不明，人紀廢壞，子不敬事其父，大傷父心，父不能愛子，乃疾惡其子，是父子相夷也。天顯，猶《孝經》所謂天明尊卑顯然之序也。弟不念尊卑之序而不能敬其兄，兄亦不念父母鞠養之勞而大不友其弟，是兄弟相賊也。父子、兄弟至於如此，苟不於我為政之人而得罪焉，則天之與我民彝必大泯滅而紊亂矣。曰者，言如此則汝其速由文王作罰，刑此無赦而懲戒之不可緩也。戛，法也，言民之不率教者固可大置之法矣。」蘇軾曰：「商人父子兄弟以相殘虐為俗，周公之意蓋曰孝友民之天性也，不孝不友必有以使之，子弟固有罪矣，而父兄獨無過乎？故曰凡民有自棄於奸宄者，此固為元惡大憝矣，刑政之所治也，至於父子、兄弟相與為逆亂則治之當有道，不可與寇攘同法。我將誨其子曰：『汝不服父事，豈不大傷父心？』又誨其父曰：『此非汝子乎？何疾之深也。』又誨其弟曰：『長幼天命也，其可不順？』又誨其兄曰：『此汝弟也，獨不念父母鞠養劬勞之哀乎？』人非木石禽犢，稍假以日月，須其善心油然而生，未有不為君子也。我獨吊閔此人不幸而得罪於三監之世，不得罪我政人之手，天與我民五常之性，而吏不知訓，以大泯亂，乃迫而蹙之曰：『乃其速由文王作罰，刑茲無赦。』則民將避罪不暇，而父子、兄弟益相忿疾至於賊殺而後已，雖大戛擊痛傷之，民不率也。」臣按：蘇氏此說與蔡傳微異，先儒謂其真有補於世教者。昔魯有父子訟者，孔子置之狴犴三月，俟其悔而出之，其意正與此合。蓋聽父子、兄弟之訟不與凡民同，當有教化以感動之，使自悔悟，知其出於天性可也。後之聽訟者遇有關乎倫理之事，一以蘇氏斯言為法，方其構訟也則痛以曉譬之於其初，及其不從也，則緩以感化之於其後，則人之善心油然以生，世之風俗淳然以厚矣。
《呂刑》曰：簡
〈
（核也）〉
孚有眾，惟貌有稽。無簡不聽，具
〈
（俱也）〉
嚴天威。
蔡沈曰：「簡核情實，可信者眾，亦惟考察其容貌，《周禮》所謂『色聽』是也。然獄訟以簡核為本，苟無情實，在所不聽，上帝臨汝，不敢有毫髮之不盡也。」夏僎曰：「簡孚有眾，即前『師聽五辭，五辭簡孚』之意，而此簡孚之法又當惟貌有稽，辭或可偽而貌不可掩，不正則毛，有愧則泚，於此稽之，不得遁矣。苟無可簡核，則疑獄明矣。此所以不必聽，竟舍之可也。」《詩序》：《行露》，召伯聽訟也。其二章曰：誰謂雀無角，何以穿我屋。誰謂女無家，何以速
〈
（召致也）〉
我獄。雖速我獄，室家不足。其三章曰：誰謂鼠無牙
〈
（牡齒）〉，何以穿我墉（牆）。誰謂女無家，何以速我訟。雖速我訟，亦不女從。
朱熹曰：「南國之人遵召伯之教，服文王之化，有以革其前日淫亂之俗，故女子有能以禮自守而不為強暴所汙者，自述已誌作此詩。言貞女之自守，然猶或見訟而召致於獄，因自訴而言：人皆謂雀有角，故能穿我屋以興；人皆謂汝於我嘗有求為室家之禮，故能致我於獄。然不知汝雖能致我於獄，而求為室家之禮初未嘗備，如雀雖能穿屋而實未嘗有角也。又言汝雖能致我於訟，然其求為室家之禮有所不足，則我亦終不汝從矣。」臣按：民有血氣之爭，有利欲之嗜，所以不能無訟，雖以文王之化、召公之教，當時之民猶有不曾禮聘而詐為聘女之訟，況後世民偽日滋之後乎？然當是時也，上有文王之聖以為之君，下有召公之賢以為之方伯，民欲為詐而詐卒不行，此《易》之《訟》所以尚乎九五中正之大人也。後世詞訟之興多起於戶婚、田土，然成周盛時田有井授，故無爭者，而所爭者婚姻耳，此蓋訟之最小者，然天下事何嘗不起於細微，聖人刪《詩》所以存之以為世戒。
《周禮》：小司徒，凡民訟以地比正之，地訟以圖正之。
賈公彥曰：「六鄉之民有爭訟之事，是非難辨，故以地之比鄰知其是非者，共正斷其訟。若民於疆界之上橫相侵殺者，則以邦國本圖正之。蓋凡量地以製邑，初封量之時即有地圖在於官府，於後民有訟者則以本圖正之。」臣按：民生有欲不能無爭，有爭不能無訟，人各執己見，官或徇己私，非有所質證稽考，未易以平斷之也。是以《周官》於民之訟則正之以比鄰，於地之訟則正之以本圖焉。蓋民之訟爭是非者也，地之訟爭疆界者也，是非必有證佐之人，疆界必有圖本之舊，以此正之，則訟平而民心服矣。竊惟今日承平日久，生齒日繁，地力不足以給人食，民間起爭興訟非止一端，而惟地訟為多，蓋有一訟累數十年、曆十數世而不能決絕者，所用之費校其所爭之直殆至數倍，往往廢業破產，甚至聚徒劫奪，因而拒捕，遂至構亂者亦或有之，此非小故也。推原其故，皆由疆界不明、質約不真之故。臣請遇大造之年，乞敕戶部定為版籍式樣，其進呈及布政司、府、縣文冊凡四等，各有等第。縣冊必須詳悉，府次之，布政司又次之，其進呈者略舉大綱如舊可也。所謂縣冊，除戶口外，其田地必須明白開具地名、畝段、四界、價直、租稅，畫於圖本，備細填注，不許疏略，如此，則異日爭競有所稽考矣。又請如國初戶部給散民間戶由之制，每戶給與戶由一紙，略仿前元砧基遺製，將戶口、人丁、田產一一備細開具無遺，縣為校勘申府，府申布政司用印鈐蓋，發下民間執照。此事雖若煩瑣，然十年一度各作於縣，使民自為，亦不為擾。噫，官府稽其圖冊，民庶執其憑由，地訟庶其息乎。
大司寇以兩造禁民訟，入束矢於朝然後聽之。以兩劑禁民獄，入鈞
〈
（三十斤）〉
金，三日乃致於朝，然後聽之。
鄭玄曰：「訟謂以財貨相告者。造，至也。使訟者兩至，既兩至使入束矢乃治之也，不至、不入束矢則是自服不直者也。必入矢者，取其直也，《詩》曰『其直如矢』。古者一弓百矢，束矢其百個歟？獄謂相告以罪名者。劑，今券書也。使獄者各齎券書，既兩券書使入鈞金，又三日乃治之，重刑也。不券書、不入金則是亦自服不直者也，必入金者，取其堅也。」或問朱熹曰：「如此則不問曲直例出金矢，則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣。」曰：「此須是大切要事，如平常事又別有所在，如嘉石之類。」臣按：方言於公者訟也，因而守之者獄也，蓋爭而不已必至於訟，訟而不已必至於獄，方其爭訟之初，彼此有辨而皆至於公，以兩造聽之而無所偏，受則不直者自反而民訟自禁矣。及其成獄之際，彼此各具券書而質於公，以兩劑聽之而無所偏，信則不直者自反而民獄自禁矣。入束矢然後聽之，矢以自明其直，而矢之為利直行者也；入鈞金然後聽之，金以自明其不可變，而金之為物則堅剛而不變者也。既受三十斤之金，又延三日之久，取其所甚愛，使民因惜物以致思，不即聽而待三日，使民因遲滯而自省。古昔先王不輕受民之訟、致民於刑也，非特以全民之生，亦所以厚民之俗歟？
小司寇以五聲聽獄訟、求民情，一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽。
鄭玄曰：「辭聽謂觀其出言不直則煩，色聽謂觀其顏色不直則赧然，氣聽謂觀其氣息不直則喘，耳聽謂觀其聽聆不直則惑，目聽謂觀其眸子不直則毛然。」王安石曰：「聽獄訟、求民情以訊鞫作其言，因察其視聽氣色以知其情偽，故皆謂之聲焉。言而色動、氣喪、視聽失則，則其偽可知也，然皆以辭為主，辭窮而盡得矣。故五聲以辭為先，色、氣、耳、目次之。」臣按：王氏之言，深得聽獄訟求民情偽之要。士師之職，凡以財獄訟者，正之以傅別約劑。
朱申曰：「聽稱責以傅別，聽買賣以約劑，二者皆券書之名，所以正實偽者也。」臣按：凡民之爭多起於財，財之彼此取予分數多少，其初也必有書契期約以相質正，故有以財致訟起獄者，一以是正之，苟無質正及有所欺偽，則惟正之以公理，罔有偏私焉。民知上之以正實偽者在此，則其有所授受取與不敢苟簡於其始，則獄訟由之而省矣。《易》曰：「天與水違行，訟。君子以作事謀始。」始之不謀，訟所以興也。
子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。」無情者不得盡其辭。大畏民誌，此謂知本。
朱熹曰：「猶人，不異於人也。情，實也。引夫子之言而言聖人能使無實之人不敢盡其虛誕之辭，蓋我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故訟不待聽而自無也。」金履祥曰：「聽訟固新民之一事，使無訟則新民之至善。曾子為世之為政者其於新民但知以聽訟為事，而不知其本，故引夫子之言。蓋已德既明，民誌自新，故又以此謂知本結之，言有本者固如是也。」臣按：《大易》有云：「理財正辭，禁民為非曰義。」所謂理財則分別各人之所當有者，正辭則明正各人之所當言者，禁民為非則禁革各人之所不當為者，此三者守寶位之義也，而治爭之大柄在焉。夫守位固在乎仁，而所以行仁而使之各得其宜者則在乎義，反乎義則不仁而刑法之所以必加也。刑生於獄，獄起於訟，訟之所以起者由乎財之不均、言之不順、為之不當乎理也。吾能仁以存心、義以制事，非所有者不敢取，非所言者不敢道，非所為者不敢作，則感其德者心孚，聞其風者意銷，自然有以畏服其心志、攝伏其意氣矣，訟不待聽而自無也。《大學》此章舊本誤在誠意章下，朱子移之於第四章以釋本末。臣考《大學》經文言「物有本末」，《章句》謂「明德為本，新民為末」，於第一、第二章既釋明明德、新民矣，明德、新民即本末也，三章釋止於至善，乃明德、新民之造其極，亦即本末也，且物有本末與事有終始對，乃獨釋本末，不釋終始，何也？臣竊以謂聽訟此章乃治國平天下之要務，當以入第十章，所見如此，未敢以為是，姑記於此以俟正焉。
〈
（以上聽獄訟）〉
《康誥》曰：要囚，服念五六日至於旬時，丕蔽
〈
（斷也）〉
要囚。
蔡沈曰：「要囚，獄辭之要者也。服念，服膺而念之。旬，十日；時，三月，為囚求生道也。」蘇軾曰：「服念為囚求生道也，求之旬時而終無生道，乃可殺。」臣按：此即《易》所謂緩獄也，唐太宗謂：「死者不可復生，決囚須三覆奏，頃刻之間何暇思慮，自今宜五覆奏。」正得要囚至於旬時之意。
《呂刑》：王曰：「兩造具備，師〈（眾也）〉聽五辭；五辭簡〈（核其實也）〉孚〈（無可疑也）〉正於五刑。五刑不簡，正〈（質也）〉於五罰〈（贖也）〉；五罰不服，正於五過〈（誤也）〉。五過之疵〈（病也）〉，惟官、惟反、惟內、惟貨、惟來。其罪惟均，其審克之。五刑之疑有赦，五罰之疑有赦，其審克之。」蔡沈曰：「兩造者，兩爭者皆至也。具備者，詞證皆在也。五辭，麗於五刑之辭也。五辭簡核而可信，乃質於五刑也。不簡者，辭與刑參差不應，刑之疑者也，疑於刑則質於罰也。不服者，辭與罰又不應也，罰之疑者也，疑於罰則質於過而宥免之也。官，威勢也；反，報德怨也；內，女謁也；貨，賄賂也；來，幹請也。惟此五者之病以出入人罪，則以人之所犯坐之也。審克者，察之詳而盡其能也。刑疑有赦，正於五罰也；罰疑有赦，正於五過也。」呂祖謙曰：「獄辭所及固欲審度，而兩造辭證復欲具備，蓋不當逮者不可擾一人，當逮者不可闕一人。」又曰：「刑降而為罰，罰降而為過，然以私而故縱則又非天討也，故縱之疵病有此五者。」臣按：先儒謂古者因情而求法，故有不可入之刑，後世移情而合法，故無不可加之罪。所謂因情以求法者，必備兩造之辭，必合眾人之聽，必核其實，必審其疑，刑有疑則正於罰，罰有疑則正於過，必其有疑者無疑也，然後赦之其審克之者。如此，則人之於入刑者必當其罪，而罪不可入者則必得其情矣。謂之審者察之盡其心，克者治之盡其力，此一言者《呂刑》凡四見焉，其丁寧諄復，忠厚之意、詳慎之心，所以警戒於刑官者至矣，一時典獄之臣又豈有移情以就法者哉？
罰懲非死，人極於病。非佞
〈
（口才也）〉
折獄，惟良折獄，罔非在中。察辭於差，非從惟從。哀敬折獄，明啟刑書胥占，鹹庶中正。其刑其罰，其審克之。
蔡沈曰：「罰以懲過，雖非致人於死，然民重出贖亦甚病矣。非口才辯給之人可以折獄，惟溫良長者視民如傷者能折獄，而無不在中也，此言聽獄者當擇其人也。察辭於差者，辭非情實終必有差，聽獄之要必於其差而察之。非從惟從者，察辭不可偏主，猶曰不然而然，所以審輕重而取中也。哀敬折獄者，惻怛敬畏以求其情也。明啟刑書胥占者，言詳明法律而與眾占度也。鹹庶中正者，皆庶幾其無過忒也，於是刑之罰之又當審克之也，此言聽獄者當盡其心也。」臣按：先儒謂哀矜勿喜即此哀敬也，哀則不忍，敬則不忽。人君存哀敬以折獄，則典獄之官不敢不盡其心；人臣存哀敬以典獄，則受刑之人不敢不服其罪。
明清於單辭，民之亂，罔不中聽獄之兩辭，無或私家於獄之兩辭。
蔡沈曰：「『明清』以下，敬刑之事也。獄辭有單有兩，單辭者無證之辭也，聽之為尤難。明者無一毫之蔽，清者無一點之汙，曰明曰清，誠敬篤至，表裏洞徹，無少私曲，然後能察其情也。」呂祖謙曰：「不可用私意而家於獄之兩辭，家雲者出沒變化於兩辭之中，以為囊橐窟穴者也。」臣按：私家之家，如君子不家於喪之家，穆王以此訓刑，蓋欲其於獄訟之單辭者則明清以聽之，於獄訟之兩辭者則以中而聽之。蓋獄辭之初造者必單，單者一人之情也，一人之情各偏其見、各執其是、各掩其非，俗所謂一面之辭也。及夫兩造具備則獄有兩辭矣，即其兩者之辭而折之以中道，用吾前日清明之心，行吾今日中正之道，不於獄辭之間有所偏徇，而假之以為私家之囊橐窟穴焉，則民之情偽得而國之憲典正矣。
大司寇，凡諸侯之獄訟以邦典定之，凡卿大夫之獄訟以邦法斷之，凡庶民之獄訟以邦成弊之。
鄭玄曰：「邦典，六典也，以六典待邦國之治。邦法，八法也，以八法待官府之治。邦成，八成也，以八成待萬民之治。弊之，斷其獄訟也。」臣按：六典、八法、八成皆太宰所掌者也，而定之、斷之、弊之則在司寇焉。蓋治邦國以六典，諸侯所當守者也，有戾於其典者，則司寇以刑法定之，定之者定其罪也。治官府以八法，卿大夫所當遵者也，有違於其法者則司寇以刑法斷之，斷之者斷其罪也。經邦治以八成，庶民所當行者也，有犯於其成者則司寇以刑法弊之，弊之者弊其罪也。訟興於下，獄成於上，斷罪雖在掌邦禁之司寇，而憲度則本於掌邦治之塚宰焉，可見王道備於同民心，出治道之禮樂政刑，而刑又所以輔禮樂政之所不及。斷獄者一以輔治為先，則刑行而治道立矣。小司寇以五刑聽萬民之獄訟，附於刑，用情訊之，至於旬乃弊之，讀書則用法。
鄭玄曰：「附猶著也，以情理訊之，冀其有可以出之者，十日乃斷之。」賈公彥曰：「以囚所犯罪附於五刑，恐有枉濫，故用情實問之，使得真實。」臣按：此聖人斷獄欽慎之意，即《大易》所謂緩獄、《康誥》所謂服念也。既得其罪附於刑矣，恐其非心服也，又從而用情以訊之，又恐迫急而不盡其明也，必至旬時之久乃敢斷之，既斷之矣，又以其所犯之刑書讀之於囚，審之而弗變，乃用法焉。其謹之又謹如此，此先王之世天下所以無冤民也歟。
士師掌官中之政令，察獄訟之辭，以詔司寇斷獄弊訟，致邦令。賈公彥曰：「致邦令者，以法報之也。」丘葵曰：「官中之政令，秋官之屬所行政令也。察獄訟之辭者，則刑官之屬若鄉士、遂士、縣士、方士各上其獄訟之不決者而致於士師，士師因其辭而察之，以詔司寇斷其獄、弊其訟，獄訟既審合於邦令，則又以其邦令而致之於鄉士、遂士、縣士、方士。上下聯事，精察如此，此獄之所以得其中也。」臣按：後世州郡獄訟有不能決者，申達於憲司，憲司審察其情犯，稽考質正於律令而定其罪名，然後報之於下，使處斷焉，是即《周官》此意也。
朝士，凡士之治有期日，國中一旬、郊二旬、野三旬、都三月、邦國期，期內之治聽，期外不聽。
吳澂曰：「治獄之日皆有限期，鄉士旬而職聽於朝，遂士二旬、縣士三旬、方士九旬、諸侯之國以一年為期也。在期內者皆聽其訟，出期之外則不聽之，亦息訟之道也。」臣按：凡士者謂鄉士、縣士、遂士、方士、訝士也。凡士之治獄者皆有其期，以地之遠近為之差，在期內者則聽而治之，出於期之外則不聽也。蓋民有急遽之患，速達則受患不深而證佐易見、連逮不多，苟迂延歲月則必有為之委曲掩蔽，而負累及人多矣。世有不逞之徒往往捃拾人家數十年前之事以興詞訟，而司政典獄者不以為非而反因之而入人之罪，自喜以為能，昧於《周官》期外不聽之旨也。
凡有責
〈
（音債）〉
者有判書以治則聽，凡民同貨財者令以國法行之，犯令者刑罰之，凡屬責者以其地傅而聽其辭。
鄭玄曰：「判，半分而合者，謂別券也。同貨財者，富人蓄積多時收斂之，乏時以國服之法出之，雖有騰踴，其嬴不得過此，以利出者與取者，過此則罰之，若漢世加貴取息坐贓。」賈公彥曰：「財主出責與生利還主，則同有貨財者也。今以國服之法為之息利，犯令者違國法也，故刑罰之。」吳澂曰：「屬責謂轉責使人而歸之，而本主死亡，若其親屬貸還貨財，則多寡之數或相抵冒，必以其地之人相比近而能為證者，乃受其辭而治之，否則不聽也。」臣按：借債取息，三代已前已有之，但必有券書而不可多取息耳。雖有死亡，苟有證佐，亦必追償。先王體悉民情，為之通有無以相資助，使不至於匱乏，固不以為非也。近世乃有惡富人冒利者，一切禁革民間私債，其意本欲抑富強，不知貧民無所假貸，坐致死亡多矣。
司刑，若司寇斷獄弊訟，則以五刑之法詔刑罰而以辨罪之輕重。鄭玄曰：「詔刑罰者，處其所應否，如今律家所署法矣。」賈公彥曰：「司寇斷律之時，司刑則以五刑之法詔刑罰。刑罰並言者，刑疑則入於罰故也。」臣按：後世於刑部問擬罪囚，而以大理寺平允，亦此意。
《王制》：司寇正刑明辟以聽獄訟，必三刺，有旨無簡不聽。陸佃曰：「聽訟若無簡書可書之實狀可據，則不聽也。」陳澔曰：「有發露之旨意，無簡核之實跡，則難於聽斷矣。」臣按：《周禮》三刺，注謂「刺，殺也」，考之韻書，刺又訓訊。司刺掌三刺之法，刺之為義當如刺舉之刺，蓋與訊同義也。若如注言，則是周人設官專以殺戮為事，方其聽獄之初已懷殺戮之意，而豫為此官以待之，三代已前恐無此制。況所謂三刺之法，一刺曰訊群臣，再刺曰訊群吏，三刺曰訊萬民，上以刺言，下即言訊，尤為可見。漢人設官以察舉郡國而謂之刺史，蓋亦以訊察為言，若如注言，則謂之殺史可乎？
成獄辭
〈
（掌文書者）〉，史以獄成告於正
〈
（士師之屬）〉，正聽之。正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木
〈
（外朝之卿位）〉
之下。大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄之成告於王，王三又
〈
（當作「宥」）〉
然後制刑。
陳澔曰：「成獄辭者，謂治獄者責取犯者之言辭已成定也，『又』當作『宥』，《周禮》一宥曰不識、再宥曰過失、三宥曰遺亡，謂行刑之時天子猶必以此三者免其罪也。自上而下咸無異辭而天子猶必以三宥而後有司行刑者，在君有愛下之仁，在臣有守法之義也。」方愨曰：「獄正特刑官之屬而已，大司寇特刑官之長而已，專以一官之聽猶慮不能無私焉，故王又命三公參聽之，以合乎公議也。三公參聽之而獄之辭又成矣，於是以獄成告於王，若是以五刑治之可也。然以三宥之法原之，或在所赦焉，故三宥然後制刑也。」臣按：本朝之制，凡有刑獄皆掌於法司而平允於理寺，理寺具成獄上諸朝，及秋後處決，乃集文武大臣會審於外廷，即此制也。
孟氏使陽膚
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（曾子弟子）〉
為士師，問於曾子，曾子曰：「上失其道，民散久矣，如得其情，則哀矜而勿喜。」朱熹曰：「民散謂情義乘離，不相維係。」謝良佐曰：「民之散也，以使之無道、教之無義，故其犯法也非迫於不得已，則陷於不知也，故得其情則哀矜而勿喜。」輔廣曰：「民之犯罪有二，迫於不得已則使之無其道故也，陷於不自知則教之無其素故也。後世治獄之官，每患不得其情，苟得其情則喜矣，豈知哀矜而勿喜之味哉？且人喜則其意逸，逸則心放，放則哀矜之意不萌，其於斷獄剖訟之際必至於過中失正有不自知者，惟能反思夫民情之所以然，則哀矜之意生而喜心亡矣。詳味曾子之言，至誠惻怛而體恤周盡如此，嗚呼，仁哉！」臣按：曾子教陽膚以斷獄理刑之道，不言刑罰而以民散為言，朱熹釋之曰：「民散謂情義乖離不相維係。」噫，為國而使民至於情義乖離而不相維係，則其國之亡也無日矣。蓋君之於民相須而成，所以維係之以相安者，以情相孚而義相結也，所以使之至乖違離解而不相維係者，夫豈一日之故哉？蓋民之所以聚而尊君親上者，以上之人養之、教之、治之既有其道，又有其素故也。是以先王之於民，既分田授井以養之，立學讀法以教之，又制為禁令刑罰以治之焉。生業既厚，禮義復明，內有尊君親上之心，外遂仰事俯育之願，有比閭以聚其族，有井邑以聚其人，有室家以聚其父子、兄弟夫婦、親戚，歡然有恩以相愛，秩然有序以相聚，驅之使散不肯也，況肯自散哉？後世民之所以易於散者，以上無聚之之道故也。饑寒迫身則散，徭役煩擾則散，賦斂重多則散，散則無情，無情則無義，無情無義則健訟之風起而爭奪之禍作矣。此治獄者得獄之情，必加之哀矜而不可喜也，哀者悲民之不幸，矜者憐民之無知，勿喜者勿喜己之有能也。嗚呼，聖門教人不以聽訟為能，而必以使民無訟為至，故曾子之於陽膚不以得其情為喜，而以失道民散為憂。後之有天下國家者，其豫思所以保養斯民，使其恒有聚處之樂，而無至於一旦情義乖離而不相維係也哉。
唐德宗時，李巽以私怨奏竇參交結藩鎮，上大怒，欲殺參，陸贄以為參罪不至死，上言：「參朝廷大臣誅之不可無名，昔劉晏之死，罪不明白，至使眾議為之憤悒，叛臣得以為辭。參貪縱之罪，天下共知，至於潛懷異圖，事為曖昧，若不推鞫遽加重辟，駭動不細。」臣按：王者之刑，刑一人而千萬人懼，刑之可也。唐殺劉晏不以其罪，天下為之憤悒，叛臣藉以稱兵，然則人主於刑戮，其可輕哉？
陸贄言於德宗曰：「夫聽訟辨讒，貴於明恕，明者在辨之以跡，恕者在求之以情。跡可責而情可矜，聖主懼疑似之陷非辜，不之責也；情可責而跡可宥，聖主懼逆詐之濫無罪，不之責也。惟情見跡具，詞服理窮者，然後加刑罰焉。是以下無冤人，上無繆聽，苛惡不作，教化以興。」臣按：陸贄此言可以為聽訟斷獄之法，而辨讒謗之法亦具焉。人君之聞讒謗、人臣之斷獄訟，皆當以是書於座右。
宋仁宗嘉祐五年，判刑部李綖言：「一歲之中，死刑無慮三千餘，夫風俗之薄，無甚於骨肉相殘，衣食之窮，莫急於盜賊。今犯法者眾，豈刑罰不足以止奸而教化未能導其所善歟？願詔刑部類天下所斷大辟，歲上朝廷以助觀省。」從之。
臣按：天下之治亂驗於風俗之厚薄、衣食之有無，骨肉相殘者多，其風俗之偷也可見；盜賊之劫掠者眾，其人之窮也可知。李綖欲刑部類天下所斷大辟，上朝廷以助觀省，人主於此誠留心觀省，於斯二者之間，風俗之偷則明禮義以化之，衣食之闕則省征輸以寬之。如此，則上和下睦，家給人足，非特刑罰以之而清，而民風亦因之而厚矣。
孝宗時，臣僚上言：「在律言鞫獄者，皆須依所告狀鞫，若於本狀之外別求他罪者，以故入人罪論。比年中外之獄，聞於狀外求罪，推尋愆咎，鞫勘平生，旁及他人，幹連禁係，乞申明法，令自今獄事無得於狀外求罪，如有違戾，重置於法。」臣按：古人製律不許於狀外求罪，唐宋以來皆然。
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（以上斷獄）〉
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