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○曆象之法（上）《易·賁》之彖曰：觀乎天文，以察時變。
程頤曰：「天文謂日月星辰之錯列、寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之遷改也。」臣按：日月星辰，象之懸於天者也；寒暑陰陽，氣之運於天者也。日月星辰、寒暑陰陽雖若有常也，然亦有時而不常，雖若齊一也，然亦有時而不一，故聖人既運其心目之力以察其隨時之變，又創為曆象之器以定其變動之時。
《革》之象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。
程頤曰：「水火相息為革，革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治曆數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大、理之至明、跡之至著莫如四時，觀四時而順變革，則天地合其序矣。」朱熹曰：「四時之變，革之大者。」又曰：「澤中有火，水能滅火，此祇是陰盛陽衰；火盛則克水，水盛則克火，此是澤中有火之象，便有那四時改革的意思。君子觀這象，便去治曆明時。」歐陽修曰：「《革》之象曰：『澤中有火，革。君子以治曆明時。』天下之事可革者多矣，而聖人必以曆言者，蓋事在天下其最易差者莫如曆，而不可不修者亦莫如曆。」臣按：治曆明時為治之要務，自昔聖帝明王莫不以此為先焉。蓋時行於天而有自然之運，曆為於人而有已然之法，然天之運惟其有常也，故一日之間則有晝夜、一月之間則有朔望、一年之間則有分至，然晝不常晝，晝革而為夜，夜不常夜，夜革而為晝，以至於朔望、分至莫不皆然。治曆者隨其常而順其變，即曆數以推之，順時氣以察之，則千歲之日至可坐而致者，皆可以明之矣。
《大傳》曰：天垂象見吉凶，聖人象之。胡一桂曰：「象謂日月星辰循度失度。」臣按：天之道不言而信，其於人也有一氣感通之理，故其於人君也恒仁愛之而有告戒之道焉。然其所以告之者，豈諄諄命之哉？垂象以示之而已。象之循度則有吉之兆，象之失度則有凶之形，聖人者心與天通，目睹乎天所見之象，心悟夫天所示之意，因天之象而象之，非特以之修於身敏德而遷善，繇是而形之天下國家，使之趨吉而避凶、去惡而從善，無非因天之象以神道而設教者也。
《書》：乃命羲和，欽若
〈
（順也）〉
昊
〈
（廣大之意）〉
天，曆象日月星辰，敬授人時。
朱熹曰：「羲氏、和氏，主曆象授時之官。曆所以紀數之書，象所以觀天之器。日，陽精，一日而繞地一周；月，陰精，一月而與日一會；星，二十八宿，眾星為經，金、木、水、火、土五星為緯；辰，以日月所會分周天之度為十二次也。人時謂耕獲之候，凡民事早晚之所關也。」臣按：先儒謂事之最大最先在推測天道，治曆明時，萬事莫不本於此。蓋為治之道在歲，周於上而天道以明，統正於下而人紀以立，苟天道不明則時序錯亂、歲月無紀，官府修為失其先後之序，田里耕作悖其次第之宜。所以帝世之命官必先於羲和，而羲和之職掌必先於曆數，有曆以紀其數、有象以觀其運，則日月之運行、星辰之次舍，運於天者有常行，驗於人者有常法，則官政民庸無不循其序而得其理，天下豈有不治者乎？
帝曰：「谘，汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。朱熹曰：「期猶周也。歲有十二月，月有三十日，三百六十者一歲之常數也，故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈，月與日會而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛。合氣盈、朔虛而閏生焉，故三歲一閏、五歲再閏、十有九歲七閏則氣朔分齊，是為一章也。」臣按：先儒謂歲無定日、閏有定法，期、閏、歲三字為此一節之大要。期者一歲之足日也，歲者一歲之省日也，閏者補三歲之省日湊為三歲之足日也。蓋無閏則時不定，時不定則歲不成，三年不閏則差一月而以正月為二月，九年不閏則差三月而以春時為夏時，寒暑反易，歲序不成矣，此治曆之法所以以定閏為先也。
在璿璣玉衡，以齊七政
〈
（專省德政，故曆政修明）〉
。
朱熹曰：「在，察也。美珠謂之璿，璣，機也。以璿飾機，所以象天體之轉運也。衡，橫也，謂橫簫也。以玉為管橫而設之，所以窺璣而齊七政之運行，猶今之渾天儀也。七政，日、月、五星也。七者運行於天，有遲有速、有順有逆，猶人君之有政事也。舜初攝位，首察璣衡以齊七政，蓋曆象授時所當先也。」臣按：《易》曰「觀乎天文，以察時變。」日月星辰運行於天，所謂天文也，然其行也，有遲有速、有順有逆，豈非其變乎？然其變之不齊，非有器以察之不可得而知也，不可得而知則亦不可得而齊也，是以帝世有璣衡之設焉。以璿為機而用以運轉，是之謂璣；以玉為管而橫置其中，是之謂衡。運其機軸而使之轉動，窺其簫管而用以測度，則天文之齊不齊者可得而知矣。是故日月皆循其軌，五星不失其次，則吾德政之修於此可見矣；日月之或有薄蝕，五星之或有變動，則吾德政之闕於此可見矣。因在器之天而觀在天之天，因在天之天而循在人之天，則天人合一，七政不在天而在人矣。
《洪範》：四曰協用五紀。四，五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。孔穎達曰：「五者為天之經紀也。」蔡沈曰：「五紀曰協，所以合天也。歲者序四時也，月者定晦朔也，日者正纏度也，星，經星、緯星也，辰者日月所會十二次也，曆數者占步之法，所以紀歲、月、日、星辰也。」唐仲友曰：「協用五紀，所以欽天道而治人事者也。人不天不成歲，月、日、時、星辰，天之所為而人所不能違也；天不人不因曆數，人之所推而天所不能違也，天與人合而五紀可得而用矣，故曰協用五紀。一寒一暑以為歲，春夏秋冬之四時，統乎歲者也；一盈一虧以為月，二十四氣、七十二候，統乎月者也；一晝一夜以為日，朝夕晝夜之四時，統乎日者也；一經一緯以為星辰，寒暑之所繇推遷、日月之所繇交會也。合是四者而推步其數以為曆，則聖人之所以治人事也。蓋聖人之協用五紀有三義焉，步其數以授時、觀其文以察變、法其序以分職，三者備則協用五紀之道盡矣。《堯典》之曆象授時之事也，《周官》之馮相實掌之；《舜典》之璣衡察變之事也，《周官》之保章實掌之；《洪範》之庶征分職之事也，《周官》之司會實掌之，故曰聖人作則，以天地為本、以陰陽為端、以四時為柄、以日星為紀，五紀之謂也。乾坤之策所當，卦氣之所直，五紀之數該於《易》矣。《賁》觀天文以察時變，《革》以治曆明時，五紀之義，《易》備之矣。夫先天而天弗違，後天而奉天時，惟大人能之，則協用五紀豈可忽哉？」吳澂曰：「歲自冬至至來歲冬至，凡三百六十五日四分日之一日，行天一周也，以分至啟閉定歲之四時，是為一歲之紀。月自合朔至來月合朔，凡二十九日六辰有奇，月與日一會也，以晦朔弦望定月之大小，是為一月之紀。日自日出至來日日出，曆十二辰，日繞地一匝也，以晨昏出沒定晝夜長短，是為一日之紀。星謂二十八宿眾經星，辰謂天之壤因日月所會分經星之度為十二次，觀象測候以驗天之體也，是為星辰之紀。曆謂日月五緯所曆之度數，謂一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、百、千、萬，七政行度各有盈縮疾徐，立數推算以步天之用也，是為曆數之紀。」臣按：先儒謂五紀即《堯典》羲和所掌者，紀者如綱之有紀，天時所以相維者也。五者之紀，其中四者皆係於天，最後一者乃成乎人，蓋所謂曆者，歲月日星辰所曆者皆於此乎稽，所謂數者歲月日星辰所行者皆於此乎算，使四時以定而歲無不成，晦朔以辯而月無或虧，甲乙以審而日無不正，經緯以彰而星辰無或，紊是曆與數又所以紀歲月日星辰，以人而合於天者也。謂之曰協用五紀者，則天運於上，人為於下，皆有以合而一之矣。
《詩·小雅·十月之交》其首章曰：十月之交，朔日辛卯，日有食之，亦孔之醜。彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之哀。
朱熹曰：「十月，以夏正言之，建亥之月也。交，月日交會，謂晦朔之間也。曆法，周天三百六十五度四分度之一。左旋於地，一晝一夜則其行一周而又過一度。日月皆右行於天，一晝一夜則日行一度、月行十三度十九分度之七，故日一歲而一周天、月二十九日有奇而一周天，又逐及於日而與之會。一歲凡十二會，方會則月光都盡而為晦，已會則月光復蘇而為朔，朔後晦前各十五日日月相對則月光正滿而為望。晦朔而日月之合，東西同度、南北同道，則月揜日而日為之食；望而日月之對，同度、同道則月亢日而月為之食，是皆有常度矣。然王者修德行政，用賢去奸，能使陽盛足以勝陰，陰衰不能侵陽，則日月之行雖或當食而月常避日，故其遲速高下必有參差而不正相合、不正相對者，所以當食而不食也。若國無政、不用善，使臣子背君父、妾婦乘其夫、小人陵君子、夷狄侵中國，則陰盛陽微，當食必食，雖曰行有常度，而實為非常之變矣。」臣按：曆數之作所以紀日月星辰之行也，然行有常度，其間有差忒無繇知之，惟於日月之食驗焉。星官紀日月之食，分秒不差、時刻不忒則知其曆數之紀無不當矣。苟書之於曆者如此，及仰於天而驗其象則有不如此者，則可以知其失職矣。今觀朱熹解《詩》謂「王者修德行政，用賢去奸，能使陽盛足以勝陰，陰衰不能侵陽，則日月之食雖或當食而月常避日，故其遲速高下必有參差而不正相合、不正相對者，所以當食而不食焉。若國無政、不用善，使臣子背君父、妾婦乘其夫、小人陵君子、夷狄侵中國，則陰盛陽微，當食必食，雖曰行有常度而實為非常之變矣。」其為說深切著明，後世人主所當服膺儆省者也。然臣於此竊有見焉，自古明睿之君正身修德，雖無變異而所以兢惕者，固未嘗敢有所怠忽也，惟中才之主適己自文，遇有變異一切委之天數，而於日月薄蝕尤慢忽焉，諉曰此天數一定之常數，於我何預焉。未食之前星官固已預奏其期，時刻秒忽必具，既而頒之天下，俾至其日行禮救護，一有不應則御史劾之，坐以曠職之罪，何以見其當食不食哉，當食不食安知非推算者之差哉？世主所以不信而生其慢忽之心者，往往以此。臣嘗竊觀日者之推祿命而有取焉，推祿命者謂災眚之來，人能修德即可變災為祥，有國者遇日月之薄蝕亦猶有身者遇祿命之弗順也，因天運必然之數，盡人道當然之理，一遇日食之變則預思所以修德而正事、任賢而去奸，使臣子不至背君父、妾婦不至乘其夫、小人不至陵君子、夷狄不至侵中國，則吾之陽盛而天之陽亦從而盛矣，尚何陰盛陽微之足慮乎？是則先儒之論欲銷變於未然，而臣為此說欲應變於將然，銷未然之變，非上知不能應將然之變，雖中才可勉也。程子曰：「日食有定數，聖人於《春秋》必書者，欲人君因此恐懼修省者。」其此意歟。
《周禮》：大司徒以土圭之法測土深、正日景以求地中，日南則景短多暑，日北則景長多寒，日東則景夕多風，日西則景朝多陰，日至之景尺有五寸，謂之地中。
鄭玄曰：「土圭所以致四時日月之景也。凡日景於地十里而差一寸。」賈公彥曰：「案土人職云『土圭尺有五寸』，周公欲求土中以營王城，故以土圭度日景之法測土之深，謂日景長短之深也。正日景者，夏日至晝漏半，表北得尺五寸，景正與土圭等，即地中，故云正日景以求地中也。昔者周公度日景之時置五表，五表者，於潁川陽城置一表為中表，中表南千里又置一表，中表北千里又置一表，中表東千里又置一表，中表西千里又置一表。」臣按：大司徒以土圭之法測土深以正日景，專以求地中也，而馮相氏致日以辨四時之敘始，專以考天象焉。大抵天道運行如環無端，治曆者苟不即其陰消陽息之際以為立法之始，則何從而見其消息之機乎？惟於其日晷進退之際而候之，則其機將有不可遁者矣。候之之法在植表測景，以究其氣之始至而用以合其所布之算，兩無差異則曆之本立矣。夫自周立表於陽城，漢人造曆必先定東西立晷儀，唐詔太史測天下之晷凡十三處，宋測景則於浚儀之嶽台，元人測景之所二十有七。舊說表八尺長，夏至之景尺有五寸，千里而差一寸，唐一行已嘗駁議八尺之表表痺景促，古今承用未之或革，元郭守敬所謂表五倍其舊，懸施橫梁，每至日中以符竅夾測橫梁之景，折取中數，又隨所至之處而立表測景，考北極出地高下、夏至晷景長短、晝夜刻數多寡，然後用之以推驗，其法可謂精密矣。
馮相氏掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其敘事以會天位，冬夏致日、春秋致月以辨四時之序。
鄭玄曰：「馮，乘也；相，視也。言登高台以視天文之次序也。」吳澂曰：「歲謂歲星所在，寅曰攝提格、卯曰單閼、辰曰執徐、巳曰大荒落、午曰敦牂、未曰協洽、申曰灘、酉曰作噩、戌曰掩茂、亥曰大淵獻、子曰困敦、醜曰赤奮，若歲星左行於地，凡曆十二舍而為一紀，則有十二歲之位。月謂斗柄所建，自正月建寅至十二月建醜，凡曆十二朔而為一歲，則有十二月之位。辰謂日月所會，子曰玄枵、亥曰梱訾、戌曰降婁、酉曰大梁、申曰實沈、未曰鶉首、午曰鶉火、巳曰鶉尾、辰曰壽星、卯曰大火、寅曰析木、醜曰星紀為十二辰之位。自甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸為十日之位。東方角、亢、氐、房、心、尾、箕，南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫，西方奎、婁、胃、卯、畢、觜、參，北方鬥、牛、女、虛、危、室、壁為二十八宿之位。蓋天象有定位則人事有定序，辨其敘事而會之者，如仲春之月平秩東作，厥民析，則知月之建卯、日月會於降婁而為奎婁之次；仲夏之月平秩南訛，厥民因，則知其月之建午、日月會於鶉首而為井鬼之次；仲秋之月平秩西成，厥民夷，則知其月之建酉、日月會於壽星而為角亢之次；仲冬之月平在朔易，厥民隩，則知其月之建子、日月會於星紀而為斗牛之次，以至十有二歲、十有二月所會天位皆仿乎此。冬夏致日、春秋致月者，蓋冬至日在牽牛，景長丈有三尺，夏至日在東井，景長尺有五寸，此長短之極，極則氣至，冬無愆陽、夏無伏陰，所以致日；春分日在婁，月上弦於東井，下弦於牽牛，秋分日在角，月上弦於牽牛、下弦於東井，此長短之中，所以致月。然致日必於冬夏，致月必於春秋，何也？天度一月易一位、一時易一方，推之日月所經，正在分至為天度之中，分至之氣正則四時之序亦正矣。」臣按：吳氏謂分至之氣正則四時之序亦正，時序正於上則人事定於下，此為治必先治曆明時也。
保章氏掌天星以誌
〈
（記也）〉
星
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（謂五星）〉、辰
〈
（謂二十八宿為十二次也）〉、日、月之變動，以觀天下之遷
〈
（謂變動）〉，辨其吉凶；以星土辨九州之地所封封域，皆有分星以觀妖祥；以十有二歲之相觀天下之妖祥；以五雲之物
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（色也）〉
辨吉凶水旱降豐荒之祲象；以十有二風察天地之和，命乖別之妖祥。凡此五物
〈
（事也）〉
者，以詔救政，訪序事。
鄭玄曰：「保，守也，世守天文之變。」吳澂曰：「天星，天文星度也。步占之法以星為主，故曰天星。十有二辰經天左旋，常度不移，不足以見吉凶，惟日、月、五星行乎十二辰之次，緯天右轉而日有薄〈（蝕不朔望）〉蝕〈（蝕在朔望）〉暈〈（日旁氣）〉珥〈（形點黑也）〉之變、月有虧盈朓〈（晦而月見西方）〉肭〈（朔而月見東方）〉之變、五星有贏〈（早出為贏）〉縮〈（晚出為縮）〉圜〈（有圍繞者）〉角〈（生芒角）〉之變，故總言日、月、星、辰之變動。變動即所謂遷也，順則為吉、逆則為凶，以天象言則為變動，以人事言則為遷，二者相參辨之矣〈（以上解「天星以誌日月星辰變動」至「辨其吉凶」）〉
。星土，十二土也，合而言之曰九州，九州星土之書雖亡所考者，十二國之分載諸傳記，災祥所應亦皆可證。昭十年，有星出於嫠女，鄭谿灶曰『今茲歲在顓頊之墟，薑氏、任氏實守其地』，此玄枵為齊之分星而青州之星土也；昭三十二年，吳伐越，晉史墨曰『越得歲而吳伐之，必受其凶』，釋者曰歲在星紀，此星紀為越之分星而揚州之星土也；昭元年，鄭子產曰『成王滅唐而封弟叔焉，故參為晉星、實沈為參神』，此實沈為晉之分星而并州之星土也；襄九年，晉士弱曰『陶唐氏之火正閼伯居商丘，相土因之，故商主大火』，此大火為宋之分星而豫州之星土也；昭十七年，星孛及漢，申須曰『漢，水祥也。衛顓頊之墟故為帝丘，其星為大水』，此梱訾為衛之分星而冀州之星土也；《鄭語》周史曰『楚，重黎之後也，黎為高辛氏火正』，此鶉尾為楚之分星而荊州之星土也；《爾雅》曰『析木為之津』，釋者謂天漢之津梁為燕，此析木為燕之分星而幽州之星土也。以至周之鶉火、秦之鶉首、趙之大梁、魯之降婁，無非以其州之星土而為其國之分星，以星土而占災祥，其應有可征矣
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（以上解「以星土辨九州之地」至「以觀妖祥」）〉
。歲星在木則水為相之類，五星順度為祥，流逆失度為妖。襄二十八年，歲在星紀而淫於玄枵，是謂蛇乘龍，梓慎以為宋、鄭必饑，則言其所屬；谿灶以為周楚所惡，則言其所衝。其歲星乖次之應乎？昭三十二年，歲在星紀而吳伐越，史墨謂不及四十年越其有吳乎，以歲星十二年一周，存亡之數不過三紀，非歲星順次之應乎？以類求之則歲星、太歲皆可參決妖祥之事
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（以上解「十有二歲之相觀天下之妖祥」）〉
。物，色也，視日旁雲氣之色與視祲十輝同義，左氏所謂凡至分啟閉必書雲物。占法，青為蟲，赤為兵荒，白為喪，黃為豐，黑為水。既言辨吉凶水旱，又言降豐荒之祲象，則亦視祲敘降之意。蓋水旱之降為荒年，荒年之降為豐年，其敘如此
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（以上解「以五雲」至「豐荒之祲象」）〉
。十二風者，艮為條風，從大呂、太蔟之律；震為明庶風，從夾鍾之律；巽為清明風，從姑洗、仲呂之律；離為景風，從蕤賓之律；坤為涼風，從林鍾、夷則之律；兌為閶闔風，從南呂之律；乾為不周風，從無射、應鍾之律；坎為廣莫風，從黃鍾之律，傳所謂八風從律是也。又法於緹室之中，因逐月律管入地之淺深，月氣至則葭灰飛，以此察天地之和氣。然左氏載師曠歌北風又歌南風，而知晉楚之勝負，妖祥之應可決於此。乖則異，別則離，此天地之不和而為妖祥也，故命之使知所趨避
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（以上解「以十二風」至「乖別之妖祥」）〉
。上文五事即救政敘事之所從出也，政者國之本，詔救政於上則人君知修省之道；事者有司之常職，訪敘事於下則人臣知戒警之意。君臣交修厥德，政事舉而天降祥矣
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（以上解「凡此五物者以詔救政訪敘事」）〉
。」臣按：所謂五物者，日、月、星、辰之變動也，星土辨九州也，十有二歲也，五雲之物也，十有二風也。保章氏之職，用此五物以測陰陽之和否，察天地之逆順，上以詔之人君，使其因災咎而救其政事之乖別，下以訪之臣下，使其敘宜事而知其緩急之次第，吳氏論之詳矣。凡世之星官所推步、占驗者，皆具於是焉。
《禮記·月令》：孟春之月，乃命太史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸（忒），毋失經紀，以初為常。鄭玄曰：「經紀，謂天文進退度數。」方愨曰：「在人之六典、八法，在天之日、月、星、辰，莫不存乎《書》，故以命太史。日循星以進退者也，月應日以死生者也，星者日所舍，辰者星所次，宿言宿於此，離言離於彼。日、月、星、辰之宿離有定數，不可忒，忒則司天者之過矣。」吳澂曰：「宿謂所居，離謂所麗。日月所居所麗在何辰何星之第幾度，推算不可差忒，毋令失其所躔次之經紀。初謂初始，常謂不變，當依初始以求算曆之法而不改變也。」臣按：太史司天日、月、星、辰之行，即《堯典》所謂曆象日、月、星、辰也。曆象有一定之法，當夫國家創業之初已為之定制常法，然每歲日、月、星、辰之行則不能無變動焉，然其變動也，或宿或離，其躔次亦不甚相遠而不能出始初常法之外，是以先王之世每遇歲事更端之初，即申命太史考其行之宿離，或進或退皆不可失其常而必合於初焉。後世惟聽司曆者之所自為，而孟春乃命之制不復講矣，此亦一闕典也。
《春秋》：隱公三年春，王正月己巳，日有食之。
胡安國曰：「經書日食三十六，去之千有餘歲而精曆算者所能考也，其行有常度矣。然每食必書，示後世治曆明時之法也。有常度則災而非異矣，每食必書，示後世遇災而懼之意也。日者眾陽之宗、人君之表，而有食之，災咎象也。克謹天戒，則雖有其象而無其應，弗克畏天災，咎之來必矣。凡經所書者，或妾婦乘其夫、或臣子背君父、或政權在臣下、或夷狄侵中國，皆陽微陰盛之證也。是故《十月之交》，詩人以刺；日有食之，《春秋》必書，戒人君不可忽天象也。」臣按：先儒謂日有食之，有食之者也。太陽，君也，而被侵食，君道所忌也。噫，天上之日月有以食之，則天下之君亦將有以災之者矣，是故人君遇此變也則反諸己，乃自咎曰：「吾德毋乃有失歟？吾行毋乃有虧歟？吾之左右毋乃有竊威柄者歟？吾之臣子毋乃有背君父者歟？或者盜賊無乃將於此而竊發歟？夷狄無乃將於此而侵陵歟？」有一於此皆思所以反其事而順於道，尋其緒而折其萌，究其歸而閉其途，使之必不至於如此也。夫然，則其過也人皆仰之如日月之復明矣。
桓公三年秋七月壬辰朔，日有食之，既。
胡安國曰：「穀梁曰：『既，盡也。』言日言朔，日正朔也；言朔不言日，食既朔也；言日不言朔，食晦日也；不言日不言朔，夜食也。日者眾陽之宗、人君之象，而有食之既，則其為變大矣。」《左傳》文公元年曰：於是閏三月，非禮也。先王之正時也，履端於始，舉正於中，歸餘於終。履端於始，序則不愆；舉正於中，民則不惑；歸餘於終，事則不悖。
杜預曰：「於曆法，閏當在僖公末年，誤於今年三月置閏，故曰非禮也。步曆之始以為術之端首，期之日三百六十有六日，日月之行又有遲速而必分為十二月，舉中氣以正月，有餘日則歸之於終，積而為閏，故言歸餘於終。鬥建不失其次，寒暑不失其常，故無疑惑，四時得所則事無悖禮。」孔穎達曰：「閏後之月中氣在朔，則斗柄月初已指所建之辰；閏前之月中氣在晦，則斗柄月末方指所建之辰。故月之正在於中氣，則斗柄常不失其所指之次，如是乃得寒暑不失其常。」臣按：古今論置閏之法，不出乎此履端於始、舉正於中、歸餘於終三言。
六年，閏月，不告朔，非禮也。閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之道於是乎在矣。不告閏朔，棄時政也，何以為民？
杜預曰：「四時漸差則置閏以正之，順時命事，事不失時則年豐。」臣按：四時漸差則置閏以正之，斯言也治曆明時之要。閏正則寒暑不失，而民知耕藝之候而有有秋之望矣。食者民之天，民得其食則生養，遂而禍亂不作矣。生民之道，豈外是哉？
昭公七年，晉平公曰：「何謂六物？」伯瑕對曰：「歲、時、日、月、星、辰是謂也。」公曰：「多語寡人辰而莫同，何謂辰？」對曰：「日月之會是謂辰，故以配日。」孔穎達曰：「《爾雅·釋天》云『載，歲也。夏曰歲，周曰年』，李巡曰：『載，一歲莫不覆載也。』孫炎曰：『四時一終曰歲，取歲星行一次也，年取年穀一熟。』是年、歲即年也。時謂四時，春、夏、秋、冬也。日謂十日，從甲至癸也。月，從正月至十二月也。星，二十八宿也。辰謂日月所會，一歲十二會，從子至亥也。配日，言辰無常所，分在十二，以十幹配之，明非一所也。」臣按：曆象所推步者不過此六物而已。
以上曆象之法（上）本明朝作品在全世界都属于
公有领域，因为作者逝世已经遠遠超过100年。