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性理評
程子曰：「古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序、鄉黨之教。古人自幼學，耳目遊處所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今日自少所見皆不善，才能言便習穢惡，日日鑠銷，更有甚天理！既知少時缺習善之功，長時又習於穢惡，則為學之要在變化其習染，而乃云「變化氣質」，何也？
勿謂小兒無記性，所歷事皆能不忘。
所歷事皆不忘，乃不教之歷事，何也？
如養犬者不欲其升堂，則時其升堂而撲之；若既撲其升堂，又復食之於堂，則使孰從？雖日撻而求其不升，不可得也。養異類且然，而況人乎！故養正者聖人也。」先生倡明道學，病天下之空寂而尚浮文也，乃廢周公、孔子六藝而貴靜坐讀書，不幾撲其升堂又食於堂乎？雖日撻而求其不空寂浮文，何可得也！養正之功，或不若是。
朱子曰：「古者初年入小學，只是教之以事，如禮、樂、射、御、書、數及孝弟忠信之事。自十六七入大學，然後教之以理，如致知格物及所以為孝弟忠信者。既言此，何不學古人而身見之？要之，孔門稱古昔，程、朱兩門亦稱古昔，其所以稱者則不同也。孔門是身作古人，故曰「吾從周」；二先生是讓與古人，故曰「是難」。孔門講禮樂，程、朱兩門亦講禮樂，其所以講者則不同也。孔門是欲當前能此，故曰「禮樂君子不斯須去身」；二先生是僅欲人知有此，故曰「姑使知之」。
古人自入小學時，已自知許多事了，至入大學時只要做此功夫；今人全未曾知。古人只去心上理會，至於治天下皆自心中流出；今人只去事上理會。
朱子歎人全未曾知，恐朱子亦未知之如渴飲饑食。如所云「古人入小學已知許多事，入大學只做此功」，何其真切也！而下文「古人心上理會」，「今人事上理會」之語，又與上文自相混亂矣。
古人便都從小學中學了，所以大來都不費力。如禮、樂、射、御、書、數，大綱都學了，及至長大，也更不大段學，便只理會致知窮理功夫。而今自小失了，要補填實是難；但須莊敬篤實，立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會。禮、樂、射、御、書、數，也是合當理會的，皆是切用；但不先就切身處理會道理，便教考究得些禮文制度，又干自家身己甚事！
「要補填」三字，見之大快，下卻云「難」，是朱子學教之誤，其初只是畏難而苟安。
古人小學教之以事，便自養得心，不知不覺自好了；到得漸長，漸更歷通達事物，將無所不能。今人既無本領，只去理會許多閑骨董，百方措置思索，反以害心。
既如此，何故說上段話？可怪，可怪！
古人自能食能言便已教了，一歲有一歲工夫。到二十時，聖人資質已自有二三分。
此周公以人治人，使天下共盡其性之道，所以聖賢接踵，太和在成周宇宙閑者也。朱子知之而不學之，豈不可惜！然愚于此二段，深倖存學之不獲罪于朱子矣！
如今全失了小學工夫，只得教人且把敬為主，收斂身心，卻方可下工夫。或云敬當不得小學，某看來小學卻未當得敬。
敬字字面好看，卻是隱壞於禪學處。古人教灑掃即灑掃主敬，教應對進退即應對進退主敬；教禮、樂、射、御、書、數即度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除莫不主敬。故曰「執事敬」，故曰「敬其事」，故曰「行篤敬」，皆身心一致加功，無往非敬也。若將古人成法皆舍置，專向靜坐、收攝、徐行、緩語處言主敬，乃是以吾儒虛字面做釋氏實工夫，去道遠矣。或云「敬當不得小學」，真朱子益友，惜其未能受善也。
嘗訓其子曰：「起居坐立，務要端莊，不可傾倚，恐至昏怠。出入趨步，務要凝重，不可僄輕，以害德性。以謙遜自牧，以和敬待人。凡事切須謹飭，無故不須出入。少說閒話，恐廢光陰，勿看雜書，恐分精力。早晚頻自檢點所習之業。每旬休日，將一旬內書溫習數過，勿令心少有佚放，則自然漸近道理，講習易明矣。」先生為學得力處，備見訓子一書，故詳錄之。充此氣象，原有非俗儒文士所可及者，然孔門學者果如斯而已乎？是在有志實學者自辨之。
問：「小學載樂一段，不知今日能用得否？」曰：「姑使知之。古人自小即以樂教之，乃是人執手提誨，到得大來，涵養已就，稍能自立便可。今人既無此，非志大有所立，因何得成立！」孟子曰：「我知言。」蓋言者，心聲也，故一言而覘其終身，不可掩也。況朱子大儒，亦不自掩，固昭然可見者。如人問小學載樂不知今日能用之否，何不答曰，「書上所有都是要用，不用，載之何為」！而乃曰「姑使知之」。然則平日講學，亦不過使人知之而已，亦不過使人謂我知之而已。
因論小學曰：「古者教必以樂，後世不復然。」問：「此是作樂使之聽，或其自作。」曰：「自作。若自理會不得，人作何益！古者國君備樂，士無故不去琴瑟。日用之物，無時不備於前。」言之親切如此，只不肯自做主意，作後世引路人，不作前聖接跡人。豈知歷代相接，都作引路人哉！此人人說引路之言而聖人之正路益荒也。
「前賢之言，都是佩服躬行，方始有功。不可只如此說過，不濟事。」不知是自悔語，是責人語，但將「博學之」改為「博讀書，博作文」，便不似聖門「佩服躬行」舊傳受。朱子數則，知之真矣，而不行，何哉？
東萊呂氏曰：「教小兒先以恭謹，不輕忽，不躐等。讀書乃餘事。」佳。
先生輩何為只作餘事？
臨川吳氏曰：「古之教者，子能食而教之食，子能言而教之言。欲其有別也而教之異處，欲其有讓也而教之後長，因其良知良能而導之，而未及乎讀誦也。教之數，教之方，教之日，與夫學書計，學幼儀，則既辨名物矣，而亦非事乎讀誦也。弟子之職，曰孝，曰弟，曰謹，曰信，曰愛，曰親，行之有餘力而後學文。今世童子甫能言，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！」草廬敘古教法，兩言非事讀誦，又曰「今世童子，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！」其言一若甚厭夫讀誦之習者。五季之余，武臣司政，民久不見儒生之治，世久不聞詩書之聲。積廢之極而氣數一返，周、程、張、朱適逢其會，以誦讀詩書，講解義理為倡，又粗文以道德之行，真不啻周公、孔子復出矣。此所以一樹赤幟而四海望之，一登高呼而數世應之，嗚呼盛哉！而流不可返、壞不可救之禍，實伏於此。吳氏亦猶行宋儒之道者，而出言不覺至是，蓋誦讀之焰已毀而舉世罔覺，又不容不露其幾也。而吾所甚懼，正在此幾也。文盛之極則必衰，文衰之返則有二：一是文衰而返於實，則天下厭文之心，必轉而為喜實之心，乾坤蒙其福矣。達而在上，則為三代，即窮而在下，如週末文衰，孔子轉之以實，雖救之未獲全勝，猶稍延二百年吾儒之脈。不然，焚坑之禍，豈待秦政之時哉！一是文衰而返於野，則天下厭文之心必激而為滅文之念，吾儒與斯民淪胥以亡矣。如有宋程、朱黨偽之禁，天啟時東林之逮獄，崇禎末獻忠之焚殺，恐猶未已其禍也，而今不知此幾之何向也。易曰：「知幾其神乎！」余曰：「知幾其懼乎！」程子曰：「解義理若一向靠書冊，何由得居之安，資之深！不惟自誤，兼亦誤人。真語。古之學者，優柔饜飫，有先後次序；今之學者，卻只做一場話說，務高而已。知及此矣，其教及門，乃亦未見古人先後次序，不又作話說一場而已哉！今之學者，往往以游、夏為小，不足學；然游、夏一言一事，卻總是實。」程子雖失聖門成法，而胸中所見猶實，故其言如此。朱子去此則又遠矣。
問：「如何學可謂有得？」曰：「大凡學問，聞之知之皆不為得。得者，須默識心通。學者欲有所得，須是誠意燭理。」程、朱言學至肯綮處，若特避六藝、六府之學者，何也？如此段言「聞之知之皆不為得」，可謂透宗語矣。下何不云，「得者須履中蹈和，躬習實踐，深造以六藝之道，乃自得之也」？乃云「須默識心通」，不仍是知之乎！
進學莫大於致知，養心莫大於理義。古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈，今人都無；只有義理之養，人又不知求。
學之患莫大於以理義讓古人做。程、朱動言古人如何如何，今人都無，不思我行之即有矣。雖古制不獲盡傳，只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，即小推大，古制亦無不可追者乎！若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也。
學貴乎成；既成矣，將以行之也。學而不能成其業，用而不能行其學，則非學矣。
程子論學頗實，然未行其言也。夫教者之身，即所以教也，其首傳所教者，即教者之身也。試觀程門，學成其業乎？用行其學乎？孔子攝相而魯治，冉、樊為將而齊北。二程在朝而宋不加治，龜山就征而金人入汴，謂之學成用行，吾不信也。
今之學者有三弊：溺于文辭，牽於訓詁，惑於異端。苟無此三者，則必求歸於聖人之道矣。
可歎三弊誤此乾坤！先生濯洗亦未甚淨，故其流遠而益差也。向嘗謂程、朱與孔、孟各是一家，細勘之，程與朱亦各是一家。
張子曰：「在始學者，得一義須固執，從粗入精也。」又曰：「若始求甚深，恐自茲愈遠。」又曰：「但掃拂去舊日所為，使動作皆合於禮。張子以禮為重，習而行之以為教，便加宋儒一等。既學而有先以功業為意者，於學便相害；既有意，便穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業為事，是代大匠斫，希不傷手也。」所學既失其宗，又將古人成法說壞。試觀大學之道，才言「明德」，即言「親民」，焉得云無意于功業！且入學即是要作大匠，烏得謂之「代大匠斫」！僕教幼學道藝，或阻之曰：「不可，今世不如此。」予曰：「但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人。但不可有者，躁進干祿、非位謀政之心耳。」上蔡謝氏曰：「學須是熟講，學不講，用盡工夫只是舊時人。‘學之不講，是吾憂也’。仁亦在夫熟而已。子云：「學之不講」，是博學矣，又當審問、慎思、明辨以講之。若非已學，將執何者以講乎？今徒講而不學，誤矣！顏子工夫，真百世規範，舍是更無入路，無住宅。」極是！
龜山楊氏曰：「今之學者，只為不知為學之方，又不知學成要何用。此事體大，須是曾著力來，方知不易。夫學者，學聖賢之所為也云云。若是只要博通古今，為文章，作忠信願愨，不為非義之士而已，則古來如此等人不少，然以為聞道則不可。且如東漢之衰，處士逸人與名節之士，有聞當世者多矣；觀其作處，責之以古聖賢之道，則略無毫髮仿佛相似。何也？以彼于道初無所聞故也。今時學者，平居則曰‘吾當為古人之所為’，才有一事到手，便措置不得。蓋其學以博通古今、為文章、或志于忠信願愨，不為非義而已，不知須是聞道。諸先生自負聞道矣。愚以為責之以古聖賢之道，亦未盡仿佛也。即如先生當汴京垂亡之際，輕身一出，其所措置，徒見削奪荊公配饗，說道學話而已。驗之於心而不然，施之於行事而不順，則非所謂經義。今之治經者，為無用之文，徼幸科名而已，果何益哉？仆謂為學者與此較則陋矣，何不與堯、舜、伊、周、孔、孟較！學而不求諸孔、孟之言，亦末矣。易曰：‘君子多識前言往行，以畜其德。’孟子曰：‘博學而詳說之，將以反說約也。’多識自不可廢。博學乃只多讀書乎？顏淵‘請問其目’，學也；‘請事斯語’，則習矣。學而不習，徒學也。譬之學射而至於彀，則知所學矣；若夫承梃而目不瞬，貫虱而縣不絕，由是而求盡其妙，非習不能也。」顏子「請問」，亦仍是問，未可謂之學；「請事斯語」，學也；「欲罷不能，進而不止」，乃習矣。龜山一字之誤，未為甚差。但說學必宜習之理最透，而未見其習者，無他，習其所習，非孔門所謂習也。
延平李氏曰：「學問之道不在多言，但默坐澄心，體認天理，若真有所見，雖一毫私欲之發亦退聽矣。久久用力於此，庶幾漸明，講學始有力耳。試觀孔、孟曾有「靜坐澄心，體認天理」等語否？然吾亦非謂全屏此功也。若不失周、孔六藝之學，即用此功于無事時亦無妨。但專用力於此，以為學問根本，而又以講說為枝葉，則全誤矣。
孔門諸子，群居終日，交相磋切，又得夫子為之依歸，日用之間，觀感而化者多矣；恐於融釋而脫落處，非言說所及也。不然，子貢何以言‘夫子之言性與天道不可得而聞也’耶？」何不思孔門群居終日是作何事？何不思「性天不可聞」是何主意？乃動思過子貢以上耶！以孔子之道律之，恐有宋諸先生不免為「智者過之」一流。
朱子曰：「今之為學甚難，緣小學無人習得，如今卻是從頭起。古人于小學小事中便皆存個大學大事得道理在，大學只是推將開闊去。向來小時做得道理存其中，正似一個坯素相似。余謂何難之有，只不為耳。即將藝之小者令子弟之幼者習之，藝之大者令子弟之長者習之，此是整飭身體，涵養性情實務。正心誠意非精，府修事和非粗。乃諸先生只懸空說存養而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失，無人習。如此而言格致誠正修齊治平，皆虛而無據矣。然則豈惟小學廢，大學不亦亡乎！而乃集小學也，注大學也，何為也哉！讀書如煉丹，初時烈火煆煞，然後漸漸慢火養，又如煮物，初時烈火煮了，卻須慢火養。讀書初勤敏著力，子細窮究，後來卻須緩緩溫尋，反復玩味，道理自出。又不得貪多欲速，直須要熟，工夫自熟中出。朱子論學只是論讀書，但他處多入「理會道理」「窮理致知」等字面，不肯如此分明說。試看此處直言之如此十分精彩，十分有味，蓋由其得力全在此也。夫讀書乃學中之一事，何為全副精神用在簡策乎！
學者只是不為己，故日間此心安頓在義理上時少，安頓在閒事上時多，于義理卻生，於閒事卻熟。」只因廢失六藝，無以習熟義理，不由人不習熟閒事也。今若一復孔門之舊，不惟好色好貨一切私欲無從參，博弈詩酒等自不為，即誦讀、訓詁、著述、文字等事亦自無暇。蓋聖人知人不習義理便習閒事，所以就義理作用處制為六藝，使人日習熟之。若只在書本上覓義理，雖亦羈縻此心，不思別事，但放卻書本，即無理會。若直靜坐，勁使此心熟于義理，又是甚難，況亦依舊無用也。
或問：「為學如何做工夫？」曰：「不過是切己便的當。此事自有大綱，亦有節目云云。然亦須各有倫序。」問：「如何是倫序？」曰：「不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小。隨人所為，先其易者，闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書，二禮、春秋有制度之難明，本末之難見，且放下未要理會亦得；如詩、書，直是不可不先理會云云。聖賢言語，何曾誤天下後世！人自學不至耳。」或問「為學如何做工夫」，又問「如何是倫序」，皆最切之問。朱子乃只左支右吾，說皮面語。大綱節目數語，尚可敷衍；至於「不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小」，便是糊混。夫古人教法，某年舞勺，某年舞象，某年習幼儀，某年學禮，何嘗不是安排一定，孰先孰後，孰大孰小哉！「知所先後」，大學又明言之矣。糊混幾句，已又說歸讀書，讀書又不教人理會制度等事，姑教避難取易。夫理會制度，已畏其難矣，況取其所謂制度者而身習之，身精之乎！此等語若出他人口，朱子必灼見其弊而力非之。師望既高，信口說去，不自覺如此，卻說「聖賢言語、何曾誤天下後世」。夫聖賢言語，誰曾道誤天下後世！其誤天下後世者，乃是不從聖賢言語耳。夫「學而時習之」，是魯論第一言，尚且不從，況其餘乎？
嘗閱左傳，至簡子鑄刑鼎，孔子歎曰：「晉其亡乎，失其度矣！」以為晉之亡在任刑威耳。而下文乃曰：「民在鼎矣，何以尊貴？貴何業之守？」蓋其失不在刑書而在鑄刑書於鼎。夫法度操於人，則民知範吾功罪者，吾上也；司吾生死者，吾上也；時而出入輕重以為平允者，皆吾上也。天下懍王，一國懍君，一獄懍吏。士農工商罔敢愆於職中、逸於職外者，惟吾上是神是嚴也。而上下定矣，貴賤辨矣，賢德彰矣。今銘在鼎，則國人必將以鼎為依據，而不知受法于天者王，守法者君，序守者卿大夫百執事，是使之忽人而重鼎。民不見所尊，必將不遵其度，不遵其度，必不守其業，故曰：「何以尊貴，何業之守」也。貴賤無序，何以為國！嗟乎！簡子但以刑書鑄於鼎而孔子知其亡，況漢、宋之儒全以道法摹於書，至使天下不知尊人，不尚德，不貴才，而曰「宰相必用讀書人」，不幾以守鼎吏為政乎！其所亡又豈止一晉乎！是以至此極也。非孔子至聖，孰能見鑄鼎之弊乎！吾願天下急思孔子之言，吾願上天急生孔子之人也。