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作詩之旨
舜曰：「《詩言志》。」此詩之本也。《王制》：「命太師陳詩以觀民風。」此詩之用也，荀子論《小雅》曰：「疾今之政以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。」此詩之情也。故詩者王者之跡也。建安以下泊乎齊、梁，所謂辭人之賦麗以淫，而於作詩之旨失之遠矣。
唐白居易《與元微之書》曰：「年齒漸長，閱事漸多，每與人言，多詢時務。每讀書史，多求理道。始知文章合為時而著，歌詩合為事而作。」又自敘其詩，關於美刺者謂之諷諭詩，自比於梁鴻《五噫》之作，而謂：「好其詩者，鄧魴、唐衢俱死，吾與足下又困躓，豈六義四始之風，天將破壞不可支持邪？又不知大意不欲使下人病苦聞於上邪？」嗟乎，可謂知立言之旨者矣。
晉葛洪《
抱朴子
》曰：「古詩刺過失，故有益而貴；今詩純虛譽，故有損而賤。」詩不必人人皆作
古人之會君臣朋友，不必人人作詩。人各有能有不能，不作詩何害？若一人先倡而意已盡，則亦無庸更續。是以虞廷之上。臯陶庚歌，而禹、益無聞，古之聖人不肯為雷同之辭、駢拇之作也。柏梁之宴，金谷之集，必欲人人以詩鳴，而蕪累之言始多於世矣。
堯命歷而無歌，文王演《易》而不作詩，不聞後世之人議其劣於舜與周公也。孔子以斯文自任，上接文王之統，乃其事在《六經》，而所自為歌止於「龜山」、「彼婦」諸作，何寥寥也。其不能與？夫我則不暇與？
宋邵博《聞見後錄》曰：「李習之與韓退之、孟東野善。習之於文，退之所敬也。退之與東野唱酬傾一時，習之獨無詩，退之不議也。尹師魯與歐陽永叔、梅聖俞善，師魯於文，永叔所敬也；永叔與聖俞唱酬傾一時，師魯獨無詩，永叔不議也。」《五子之歌》適得五章，以為人各一章，此又後人之見耳。
《胃陽》，秦世子送舅氏也，而晉公子無一言。尹吉甫作《嵩高》之詩以贈申伯，《烝民》之詩以贈仲山甫，《韓奕》之詩以贈韓侯；而三人者不聞其有答，是知古人之詩不以無和答為嫌。
詩題
三百篇之詩人，大率詩成，取其中一字、二字、三四字以名篇，故十五國並無一題，雅頌中間一有之。若《常武》，美宣王也，若《勺》、若《賚》、若《般》，皆廟之樂也。其後人取以名之者一篇，曰《巷伯》。自此而外無有也。五言之興，始自漢魏，而十九首並無題，郊祀歌、鐃歌曲各以篇首字為題。又如王、曹皆有《七哀》，而不必同其情；六子皆有《雜詩》，而不必同其義，則亦猶之十九首也，唐人以詩取士，始有命題分韻之法，而詩學衰矣。
杜子美詩多取篇中字名之，如「不見李生久」，則以《不見》名篇；「近聞犬戎遠遁逃，」則以《近聞》名篇；「往在西京時」，則以《往在》名篇；「歷歷開元事，」則以《歷歷》名篇；「自平宮中呂太一」，則以《自平》名篇；「客從南溟來」，則以《客從》名篇。皆取首二字為題，全無意義，頗得古人之體。
古人之詩，有詩而後有題；今人之詩，有題而後有詩。有詩而後有題者，其詩本乎情；有題而後有詩者，其詩徇乎物。
古人用韻無過十字
《三百篇》之詩，句多則必轉韻。魏、晉以上亦然。宋、齊以下，韻學漸興，人文趨巧，於是有強用一韻到底者，終不及古人之變化自然也。古人用韻無過十字者，獨《悶宮》之四章乃用十二字，使就此一韻引而伸之，非不可以成章，而於義必有不達，故末四句轉一韻。是知以韻從我者，古人之詩也；以我從韻者，今人之詩也。自杜拾遺、韓吏部，未免此病也。
葉少蘊《石林詩話》曰：「長篇最難，魏晉以前詩無過十韻者，蓋使人以意逆誌，初不以序事傾盡為工。至老杜《述懷》、《北征》諸篇，窮極筆力，如太史公紀、傳，此固古今絕唱。然《八哀》八篇本非集中高作，而世多尊稱之，不敢議，如李邕、蘇源明詩中極多累句，余嘗痛刊去，僅各取其半，方為盡善。然此不可為不知者言也。」詩主性情，不貴奇巧。唐以下人有強用一韻中字幾盡者，有用險韻者，有次人韻者，皆是立意以此見巧，便非詩之正格。
且如孔子作《易·象象傳》，其用韻有多有少，未嘗一律，亦有無韻者。可知古人作文之法，一韻無字則及他韻，他韻不協則竟單行。聖人無必無固，於文見之矣。
詩有無韻之句
詩以義為主，音從之。必盡一韻無可用之字，然後旁通他韻，又不得於他韻，則寧無韻。茍其義之至當，而不可以他字易，則無韻不害。漢以上往往有之。「暮投石壕村，有吏夜捉人」，兩韻也，至當不可易。下句云：「老翁逾墻走，老婦出門看，」則無韻矣，亦至當不可易。古辭《紫騮馬歌》中有「春穀持作飯，采葵持作羹」二句無韻。李大白《天馬歌》中有「自雲在青天，丘陵遠崔嵬」二句無韻。《野田黃雀行》首二句「遊莫逐炎洲翠，棲莫近吳宮燕」無韻。《行行且遊獵篇》首二句「邊城兒生年，不讀一字書」，無韻。
五經中多有用韻
古人之文化工也，自然而合於音，則雖無韻之文而往往有韻，茍其不然，則雖有韻之文而時亦不用韻，終不以韻而害意也，《三百篇》之詩，有韻之文也，乃一章之中有二三句不用韻者，如「瞻彼洛矣，維水泱泱」之類是矣。一篇之中有全章不用韻者，如《思齊》之四章、五章，《召旻》之四章是矣。又有全篇無韻者，《周頌·清廟》、《維天之命》、《吳天有成命》、《時邁》、《武》諸篇是矣。說者以為當有餘聲；然以余聲相協而不入正文，此則所謂不以韻而害意者也。孔子《贊易》十篇，其《彖象傳》、《雜卦》五篇用韻，然其中無韻者亦十之一。《文言》、《系辭》、《說卦》、《序卦》五篇不用韻，然亦間有一二，如「鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。」「君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」此所謂化工之文，自然而合者，固未嘗有心於用韻也。《尚書》之體本不用韻，而《大禹漠》：「帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文，皇天眷命，奄有四海，為天下君，」《伊訓》：「聖漠洋洋，嘉言孔彰，惟上帝不常。作善，降之百祥；作不善，降之百殃。爾惟德罔小，萬邦惟慶；爾惟不德罔大，墜厥宗。」《太誓》：「我武惟揚，侵於之疆。取彼凶殘，我伐用張，於湯有光。」《洪範》：「無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，玉道平平；無反無側，王道正直。」皆用韻。又如《曲禮》：「行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎，招搖在上，急繕其怒。」《禮運》：「玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟，管磐鐘鼓。修其祝嘏，以降上神。與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承大之祜。」《樂記》：「夫古者，天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無妖祥，此之渭大當。然後聖人作，為父子君臣，以為紀綱。」《中庸》：「故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。」《孟子》：「師行而糧食，饑者弗食，勞者弗息，睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流，流連荒亡，為諸侯憂。」凡此之類，在秦漢以前諸子書並有之。太史公作贊，亦時一用韻，而漢人樂府詩反有不用韻者。
易韻
《易》之有韻，自文王始也，凡卦辭之繁者時用韻。《蒙》之「瀆」、「告」，《解》之」復」、「夙」，《震》之「虩」、「啞」，《艮》之「身」、「人」是也。至周公則辭愈繁，而愈多用韻。疑古卜辭當用韻，若《春秋傳》所載懿氏之「鏘」「姜」、「卿」、「京」，驪姬之「渝」、「羭」、「蕕」、「臭」，伯姬之「衁」、「貺」、「償」、「相」、「姬」、「旗」、「師」，「丘」、「孤」、「弧」、「姑」、「逋」、「家」、「虛」，鄢陵之「蹙」』、「目」，孫文子之「陵」、「雄」，衛侯之「羊」、「亡」，「竇」、「逾」。又如《國語》所載晉獻公之「骨」、「猾」、「捽」，《
史記
》所載漢文帝之「庚」、「王」、「光」，《漢書·元後傳》所載晉史之「雄」、「乘」，「崩」、「興」，皆韻也。故孔子作《彖象傳》用韻，蓋本經有韻而傳亦韻，此見聖入述而不作，以古為師而不茍也。
《彖象傳》猶今之箋註者，析字分句以為訓也；《系辭》、《文言》以下猶今之箋註於字句明白之後，取一章一篇全書之義而通論之也，故其體不同。
古詩用韻之法
古詩用韻之法大約有三：首句、次句連用韻，隔第三句而於第四句用韻者，《關雎》之首章是也，凡漢以下詩及唐人律詩之首句用韻者源於此；一起即隔句用韻者，《卷耳》之首章是也，凡漢以下詩及唐人律詩之首句不用韻者源於此；自首至末，句句用韻者，若《考盤》、《清人》、《還》、《著》、《十畝之間》、《月出》、《素冠》諸篇，又如《卷耳》之二章、三章，四章，《車攻》之一章、二章、三章、七章，《長發》之一章、二章、三章、四章、五章是也，凡漢以下詩若魏文帝《燕歌行》之類源於此。自是而變則轉韻矣。轉韻之始亦有連用、隔用之別，而錯綜變化不可以一體拘。於是有上下各自為韻，若《兔置》及《采薇》之首章，《魚麗》之前三章，《卷阿》之首章者。有首末自為一韻，中間自為一韻，若《車攻》之五章者。有隔半章自為韻，若《生民》之卒章者。有首提二韻，而下分二節承之，若《有替》之篇者。此皆詩之變格，然亦莫非出於自然，非有意為之也。
先生《音學五書》序曰：《記》曰：「聲成文謂之音。」夫有文斯有音，比音而為詩，詩咸然後被之樂，此皆出於天而非人之所能為也。三代之時，其文皆本於六書，其人皆出於族黨庫序，其性皆馴化於中和，而發之為音，無不協於正。然而《周禮》大行人之職，「九歲屬瞽史，諭書名，聽聲音」，所以一道德而同風俗者，又不敢略也。是以《詩》三百五篇，上自商頌，下逮陳靈，以十五國之遠，千數百年之久，而其音未嘗有異。帝舜之歌，臯陶之賡，箕子之陳，文王、周公之系，無弗同者。故三百五篇，古人之音書也。魏晉以下，去古日遠，詞賦日繁，而後名之曰韻，至宋周容、梁沈約，而《四聲之譜》作。然自秦漢之文，其音已漸戾於古，至東京益甚，而體文作譜，乃不能上據雅、南，旁摭騷、子，以成不刊之典，而僅按班、張以下諸人之賦，曹、劉以下諸人之詩所用之音，撰為定本。於是今音行而古音亡，為音學之一變。下及唐代，以詩賦取士，其韻一以陸法言《切韻》為準，雖有「獨用」、「同用」之註，而其分部未嘗改也。至宋景之際，微有更易，理宗末年，平水劉淵始並二百六韻為一百七韻。元黃公紹作《韻會》因之，以迄於今。於是宋韻行而唐韻亡，為音學之再變，世日遠而傳日訛，此道之亡蓋二千有徐歲矣。炎武潛心有年，既得《廣韻》之書，乃始發悟於中而旁通其說，於是據唐人以正宋人之之失，據古經以正沈氏、唐人之失，而三代以上之音，部分秩如，至賾而不可亂。乃列古今音之變而究其所以不民為《音論》二卷；考正三代以上之音，註三百五篇，為《詩本音》十卷；註《易》為《易音》三卷；辯沈氏部分之誤，而一一以古音定之，為《唐韻正》二十卷；綜古音為十部，為《古音表》二卷。自是而《六經》之文乃可讀，其他諸子之書離合有之，而不甚遠也。天之未喪斯文，必有聖人復起，舉今日之音而還之淳古者。
古人不忌重韻
杜子美作《飲中八仙歌》用三「前」、二「船」、二「眠」、二「天」。宋人疑古無此體，遂欲分為八意，以為必分為八而後可以重押韻無害也，不知《柏梁臺詩》三「之」、三「治」、二「哉」、二「時」、二「來」、二「材」已先之矣。「東川有杜鵑，西川無杜鵑，涪、萬無杜鵑，雲安有杜鵑」，求其說而不得，則疑以為題下註，不知古人未嘗忌重韻也。故有四韻成章成唯用二字者，「胡為乎株林，從夏南；匪適株林，從夏南「是也。有二韻成章而惟用一字者，「大人占之，維熊維羆，男子之祥；維虺維蛇，女子之祥」是也。有三韻成章而惟用一字者，「茍日新，日日新，又日新」是也。
如《采薇》首章連用二「獫狁之故」句，《正月》一章連用二「自口」字，《十月之交》首章連用二「而微」字，《車犖》三章連用二「庶幾」字，《文王有聲》首章連用二「有聲」字，《召旻》卒章連用二「百里」字。又如《行露》首章起用「露」字，未用「露」字，又如《簡兮》卒章連用三「人」字，《那》連用三「聲」字。其重一字者，不可勝述。漢以下亦然。如《陌上桑詩》三「頭」字，二「隅」字，二「餘」字，二「夫」字，二「須」字。《焦仲卿妻作》三「語」字，三「言」字，二「由」字，二「母」字，二「取」字，二「子」字，二「歸」字，二「之」字，二「君」字，二「門」字，又二「言」字。蘇武《骨肉緣枝葉》一首，二「人」字，《結髮為夫婦》一首二「時」字。陳思王《棄婦詞》二「庭」字，二「靈」字，二「鳴」字，二「成」字，二「寧」字。阮籍《詠懷詩·灼灼西頹日》一首，二「歸」字。張協《雜詩·黑蜧躍重淵》一首二「生」字。謝靈運《君子有所思行》二「歸」字。梁武帝撰《孔子正言競述懷詩》二「反」字。任昉《哭範僕射詩》二「生」字，三「情」字。沈約《鐘山詩》二「足」字。然則重韻之有忌，其在隋、唐之代乎？
諸葛孔明《梁父吟》云：「間是誰家墓，田疆古冶子。」又云：「誰能為此謀？國相齊晏子。」用二「子」字。古人但取文理明當而已，初不避重字也。今本或改作「田疆古冶氏」，失之矣。
潘嶽《秋興賦》：「宵耿介而不寐兮，獨展轉於華省。悟時歲之遒盡兮，慨俯首而自省。」用二「省」字。
初唐詩最為嚴整，而盧照鄰《長安古意》：「別有豪華稱將相，轉日回天不相讓。意氣由來排灌夫，專權判不容蕭相。」用二「相」字，今人謂必字同而義異者方可重用，若此詩之二「相」固無異義也。且《詩》曰：「王命南仲，往城於方。」其下文又曰：「天子命我，城彼朔方。」有何異義哉！
李太白《高陽歌》二「杯」字，《廬山謠》二「長」字；杜子美《織女詩》二「中」字，《奉先縣詠懷》二「卒」字，《兩當縣吳十侍御江上宅》二「白」字，《八哀詩》張九齡一首二「省」字，二「境」字，《園人送瓜》二「草」字，《寄狄明府》二「濟」字，《宿鑿石浦》二「系」字；韓退之《此日足可惜詩》二「光」字，二「鳴「字，二「更」字、二「城」字，二「狂」字，二「江」字。詩有以意轉而韻須重者，如「今夕何夕，見此良人。子兮子兮，如此良人何！」「嚶其鳴矣，求其友聲。相彼鳥兮，猶求友聲。」「有杖之杜，其葉萋萋。王事靡監，我心傷悲。卉木萋止，汝心悲止。」「於論鼓鐘，於樂辟廱。於論鼓鐘，於樂辟廱。」又若「公無渡河，公竟渡河！」此皆承上文而轉者，不容別換一字。
七言之始
昔人謂《招魂》、《大招》去其「些」、「只」，即是七言詩。余考七言之興，自漢以前，固多有之。」《靈樞經·剌節真邪篇》、「凡刺小邪日以大，補其不足乃無害，視其所在迎之界。凡刺寒邪日以溫，徐往徐來致其神，門戶已團氣不分，虛實得調其氣存。」宋玉《神女賦》：「羅紈綺繪盛文章，極服妙彩照萬方。」此皆七言之祖。
《素問·八正神明論》：「神乎神，耳不聞，目明心開而誌，慧然獨悟，口弗能言，傑視獨見適若昏，昭然獨明，若風吹雲，故曰神，三部九侯為之原，九針之論不必存。」其文絕似荀子《成相篇》。
一言
《緇衣》三章，章四句，非也，「敝」字一句，「還」字一句。若曰「敝予還予」，則言之不順矣，且何必一言之不可為詩也？《吳志》：歷陽山石文：「楚，九州渚。吳，九州都。」「楚」字一句，「吳」字一句，亦是一言之詩。〇古人未有之格語助之外，止用四字成詩，而四字皆韻，古未之有也，始見於《莊子》「父邪母邪，天乎人乎」是也。三章，章各二句，而合為一韻，古未之有也，始見於《孟嘗君傳》「長鐵歸來乎，食無魚；長鋏歸來乎，出無車；長鐵歸來乎，無以為家」是也。
古人不用長句
成篇古詩有八言者，「胡瞻爾庭有懸貆兮」是也。《書》：「盧群在吳少誠席上作歌調之曰：『祥瑞不在鳳凰麒麟，太平須得邊將忠臣。但得百僚師長肝膽，不用三軍羅綺金銀。』」此則通首八言。又如李長吉「酒不到劉伶墳上土」之類，則不過一二句而已。有九言者，「凜乎若朽索之馭六馬」是也。然無用為全章者，不特以其不便於歌也，長則意多冗，字多懈，其於文也亦難之矣。以是知古人之文可止則止，不肯以一意之冗、一字之懈而累吾作詩之本義也。知此義者不特句法也，章法可知矣。七言排律所以從來少作，作亦不工者。何也？意多冗也，字多懈也。為七言者必使其不可裁而後工也，此漢人所以難之也。
詩用疊字
詩用疊字最難。《衛詩》：「河水洋洋，北流活活。施罛穢穢，鱣鮪發發，葭菼揭揭，庶姜孽孽。」連用六疊字，可謂復而不厭、賾而不亂矣。《古詩》：「青青河畔草，郁郁園中柳，盈盈樓上女，皎皎當窗牖。娥娥紅粉妝，纖纖出素手。」連用六疊字，亦極自然，下此即無人可繼。
屈原《九章·悲回風》：「紛容容之無經兮，罔芒芒之無紀。軋洋洋之無從兮，馳逶移之焉止。漂翻翻其上下兮，翼遙遙其左右。汜潏潏其前後兮，伴張弛之信期。」連用六疊字。宋玉《九辯》：「乘精氣之摶摶兮，鶩諸神之湛湛。駿白霓之習習兮，歷群靈之豐豐。左朱雀之茇茇兮，右蒼龍之瞿瞿。屬雷師之闐闐兮，通飛廉之衙衙。前輕輬之鏘鏘兮，後輜乘之從從。載雲旗之委蛇兮，扈屯騎之容容。」連用十一疊字，後人辭賦亦罕及之者。
次韻
令人作詩動必次韻，以此為難，以此為巧。吾謂其易而拙也。且以律詩言之，平聲通用三十韻之中，任用一韻，而必無他韻可易；一韻數百字之中，任押五字，而必無他字可易。名為易，其實難矣。先定五字，而以上文湊足之，文或未順則曰牽於韻耳，意或未滿則曰束於韻耳。用事遣辭小見新巧，即可擅場。名為難，其實易矣。夫其巧於和人者，其胸中本無詩，而拙於自言者也。故難易巧拙之論破，而次韻之風可少衰也，、嚴滄浪《詩話》曰：「和韻最害人詩，古人酬唱不次韻，此風始盛於元白、皮陸，本朝諸賢乃以此而鬥工，至往復有八九和者。」按唐元稹《上令狐相公啟》曰：「稹與同門生白居易友善。居易雅能為詩，就中愛驅駕文字，窮極聲韻，或為千言，或為五百言律詩，以相投寄，小生自審不能有以過之，往往戲排舊韻，別創新詞，名為次韻，蓋欲以難相挑耳。江湖間為詩者或相仿效，或力不足，則至於顛倒語言，重復首尾，韻同意等，不異前篇，亦目為元和詩體。而司文者考變雅之由，往往歸咎於稹。」是知元、白作詩次韻之初，本自以為戲，而當時即已取譏於人。今人乃為之而不厭，又元、白之所鄙而不屑者也。
歐陽公《集古錄》論唐薛蘋倡和詩曰：其問馮宿，馮定、李紳皆唐顯人，靈澈以詩名後世，然詩皆不及蘋，蓋倡者得於自然，和者牽於強作。」可謂知言。朱子《答謝成之書》謂：「淵明詩所以為高，正在不待安排，胸中自然流出，東坡乃篇篇句句依韻而和之，雖其高才，似不費力，然已失其自然之趣矣。」凡詩不束於韻而能盡其意，勝於為韻束而意不盡，且或無其意而牽人他意以足其韻千萬也。故韻律之道，疏密適中為上，不然則寧疏無密。文能發意，則韻雖疏不害。
柏梁臺詩
漢武《柏梁臺詩》本出《三秦記》，雲是元封三年作，而考之於史，則多不符，按《
史記
》及《漢書·孝景紀》：「中六年夏四月，梁王薨。」《諸侯王表》：「梁孝王武立，三十五年，薨。孝景後元年，共王買嗣，七年，薨。建元五年，平王襄嗣，四十年，薨。」《文三王傳》同。又按《孝武紀》：「元鼎二年春，起柏梁臺。」是為梁平王之二十二年，而孝王之薨至此已二十九年，又七年始為元封三年。又按平王襄，元朔中以與太母爭樽，公卿請廢為庶人。天子曰：「梁王襄無良師傅，故陷不義，乃削梁八城，梁余尚有十城，又按平王襄之十年為元朔二年，來朝；其三十六年為太初四年，來朝，皆不當元封時。又按《百官公卿表》：「郎中令，武帝太初元年更名光祿勛。典客，景帝中六年更名大行令，武帝大初元年更名大鴻臚。治粟內史，景帝後元年更名大農令，武帝太初元年更名大司農。中尉，武帝太初元年更名執金吾。內史，景帝二年分置左內史、右內史，武帝太初元年更名京兆尹，左內史更名左馮翊。主爵中尉，景帝中六年更名都尉，武帝大初元年更名右扶風。凡此六官，皆太初以往之名，不應預書於元封之時，又按《孝武紀》：「太初元年冬十一月乙酉，柏梁臺災。」夏五月，正歷以正月為歲首，定官名，則是柏梁既災之後，又半歲而始改官名，而大司馬，大將軍青則薨於元封之五年，距此已二年矣。反復考證，無一合者。蓋是後人擬作，剽取武帝以來官名及《梁孝王世家》乘輿駟馬之事以合之，而不悟時代之乖舛也。按《世家》「梁孝王二十九年十月入朝，景帝使使持節，乘輿駟馬迎梁王於闕下。」臣聯曰：「天子副車駕駟馬，此一時異數，平王安得有此？」詩體代降三百篇之不能不降而楚辭，楚辭不能不降而漢、魏，漢、魏之不能不降而六朝，六朝之不能不降而唐也，勢也。用一代之體則必似一代之文，而後為合格。
詩文之所以代變，有不得不變者。一代之文沿襲已久，不容人皆道此語。今且千數百年矣，而猶取古人之陳言一一而摹仿，以是為詩，可乎？故不似則失其所以為詩，似則失其所以為我。李、杜之詩所以獨高於唐人者，以其未嘗不似，而未嘗似也。知此者，可與言詩也已矣。
書法詩格
南北朝以前，金石之文無不皆八分書者，是今之真書不足為字也。姚鉉之《唐文粹》，呂祖謙之《皇朝文鑒》，真德秀之《文章正宗》，凡近體之詩皆不收，是今之律詩不足為詩也？今人將由真書以窺八分。由律詩以學古體，是從事於古人之所賤者，而求其所最工，豈不難哉！
鄞人薛千仞岡曰：「自唐人之近體興，而詩一大變，後學之士可兼為而不可專攻者也。近日之弊，無人不詩，無詩不律，無律不七言。」又曰：「七言律，法度貴嚴，對偶貴整，音節貴響，不易作也，今初學後生無不為七言律，似反以此為人門之路，其終身不得窺此道藩籬無怪也。」詩人改古事
陳思王上書：「絕纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟其難。」註謂：「赦盜馬，秦穆公事，秦亦趙姓，故互文，以避上『秦』字也。」趙至《與嵇茂齊書》：「梁生適越，登嶽長謠。」梁鴻本適吳，而以為越者，吳為越所滅也。謝靈運詩：「弦高犒晉師，仲連卻秦軍。」弦高所犒者秦師而改為晉，以避下「秦」字，則舛而陋矣。李大自《行路難》詩：「華亭鶴唳詎可聞，上蔡蒼鷹安足道。」杜子美《諸將詩》：「昨日玉魚蒙葬地，早時金碗出人間。」改「黃犬」為「蒼鷹」，改「玉碗」為「金碗」，亦同此病。
自漢以來，作文者即有回避假借之法。太史公《伯夷傳》：「伯夷，叔齊雖賢，得夫子而名益彰。顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。」本當是附夫子耳，避上文雷同，改作驥尾。使後人為之，豈不為人譏笑？謂高祖也。
庾子山賦誤
庾子山《枯樹賦》云：「建章三月火。」按《
史記
》：「武帝太初元年冬十一月乙酉，柏梁臺災。春二月，起建章宮。」《西京賦》：「柏梁既災，越巫陳方，建章是經，用厭火祥。」是災者柏梁，非建章，而三月火；又秦之阿房，非漢也。《哀江南賦》云：「栩陽亭有離別之賦。」《夜聽搗衣曲》云：「栩陽離別賦。」按《漢書·藝文志》：「別栩陽賦五篇。」詳其上下文例，當是人姓名，姓別，名栩陽也。以為「離別」之別，又非也。
於仲文詩誤
隋於仲文詩：「景差方人楚，樂毅始遊燕。」按《漢書·高帝紀》：「徙齊、楚大族昭氏、屈氏、景氏、懷氏、齊田氏五姓關中，與利田宅。」王逸《楚辭章句》：「三閭之職掌王族三姓，日昭、屈、景。」然則景差亦楚之同姓也。而仲文以為人楚，豈非梁、陳已下之人，但事辭章，而不祥典據故邪？
梁武帝天監元年，詔曰：「雉兔有刑，姜宣致貶。」此用孟子「殺其麋鹿者如殺人之罪」，而不知宣王乃田氏，非姜後也，與此一類。
李太白詩誤
李大白詩：「漢家秦地月，流影照明妃。一上玉關道，天涯去不歸。」按《
史記
》言，匈奴左方王將直上谷以東，右方王將直上郡以西，而單于之庭直代雲中。《
漢書
》言呼韓邪單于自請留居光祿塞下，又言天子遣使送單于出朔方雞鹿塞，後單于競北歸庭。乃知漢與匈奴往來之道，大抵從雲中、五原、朔方，明妃之行亦必出此。故江淹之賦李陵，但云「情往上郡，心留雁門」。而玉關與西域相通，自是公主嫁烏孫所經，太白誤矣。《顏氏家訓》謂：「文章地理必須愜當。」其論梁簡文《雁門太守行》，而言「日逐康居、大宛、月氏」，蕭子暉《隴頭水》，而云「北註黃龍，東流白馬」。沈存中論白樂天《長恨歌》「峨眉山下少人行」，謂峨眉在嘉州，非幸蜀路。文人之病蓋有同者。
梁徐徘《登瑯邪城》詩：「甘泉警烽侯，上谷抵樓蘭。」上谷在居庸之北，而樓蘭為西域之國，在玉門關外。即此一句之中，文理已自不通，其不切瑯邪城又無論也。
郭璞賦誤
郭璞《江賦》：「總括漢、泗，兼包淮、湘。」淮、泗並不入江，豈因盂於而誤邪？
陸機文誤
陸機《漢高帝功臣頌》「侯公伏軾，皇媼來歸。」乃不考史書之誤。《漢儀註》「高帝母，兵起時，死小黃，後於小黃作陵廟。」《本紀》「五年，即皇帝位於汜水之陽，追尊先媼為昭靈夫人。」則其先亡可知。而十年有太上皇后崩，乃太上皇崩之誤，文重書而未刪也。侯公說羽，羽乃與漢約中分天下。九月，歸大公、呂後，並無皇溫。
字
春秋以上言文不言字，如《左傳》「於文止戈為武」，「故文反正為乏」，「於文皿蟲為蠱」。及《論語》「史闕文」，《中庸》「書同文」之類，並不言字。《易》：「女子貞不字，十年乃字，」《詩》：「牛羊排字之。」《左傳》：「其僚無子，使字敬叔。」皆訓為乳。《書·康浩》：「於父不能字厥子。」《左傳》：「樂王鮒，字而敬，小事大，大字小。」亦取愛養之義，唯《儀禮·士冠禮》「賓字之」，《禮記．郊特牲》「冠而字之，敬其名也」，與文字之義稍近，亦未嘗謂文為了也，以文為字乃始於《
史記
》。秦始皇瑯邪臺石刻曰：「同書文字。」《說文》序云：「依類象形，謂之文；形聲相益，謂之字。文者物象之本，字者孳乳而生。」《周禮》：「外史掌達書名於四方。」註云：「古曰名，今曰字。」《儀禮·聘禮》註云：「名，書文也，今謂之字。」此則字之名自秦而立，自漢而顯也與？
許氏《說文》序：「此十四篇，五百四十部，九千三百五十三文，解說凡十三萬三千四百四十一字。」以篆書謂之文，隸書謂之字。張揖《上博雅表》「凡萬八千一百五十文。」唐玄度《九經字樣》序：「凡七十六部，四百計一文。」則通謂之文。
三代以上，言文不言字。李斯、程邈出，文降而為字矣。二漢以上，言音不言韻，周容、沈約出，音降而為韻矣。
古文
古時文字不一。如漢汾陰宮鼎其蓋銘曰：「汾陰供官銅鼎蓋二十枚。」二十字作「十十」。鼎銘曰：「汾陰供官銅鼎二十枚。」二十字作「亍」。其未曰：「第二十三。」二十字作「廿」。一器之銘三見而三不同。自唐以往，文字日繁，不得不歸一律，而古書之不復通者多矣。
說文
自隸書以來，其能發明六書之指，使三代之文尚存於今日，而得以識古人制作之本者，許叔重《說文》之功為大，後之學者一點一畫莫不奉之為規矩。而愚以為亦有不盡然者。且以《六經》之文，左氏、公羊、穀梁之傳，毛萇、孔安國、鄭眾、馬融諸儒之訓，而未必盡合；況叔重生於東京之中世，所本者不過劉欲、賈逵，杜林，徐巡等十驚人之說，而以為盡得古人之意，然與否與？一也，《五經》未遇蔡邕等正定之先，傳寫人人各異，今其書所收率多異字，而以今經校之，則《說文》為短，又一書之中有兩引而其文各異者，後之讀者將何所從？二也。流傳既久。豈無脫漏？即徐鉉亦謂篆書湮替日久，錯亂遺脫，不可悉究。今謂此書所闕者必古人所無，別指一字以當之，改經典而就《說文》，支離回互，三也。今舉其一二評之。如秦、宋、薛皆國名也。「秦」從禾，以地宜禾，亦已迂矣，「宋」從木為居，「薛」從辛為辠，此何理也？《費誓》之費改為「{北米}」，訓為惡米。武王「載旆」之旆改為「坺」，訓為臿土。「威」為姑，也為女陰。「殹」為擊聲。「困」為故廬。「普」為日無色。此何理也？「貉」之為言惡也，視「犬」之字如畫狗，「狗，叩也」，豈孔子之言乎？訓「有」則曰「不宜有也」，《春秋書》「曰有食之」。訓「郭」則曰「齊之郭氏善善不能迸，惡惡不能退，是以亡國」，不幾於剿說而失其本指乎？「居」為法古，「用」為卜中，「童」為男有罪，「襄」為解衣耕，「吊」為人持弓會敺禽，「辱」為失耕時，「臾」為束縛ㄏ扌世，「罰」為持刀罵詈，「勞」為火燒門，「宰」為罪人在屋下執事，「冥」為十六日月始虧，「刑」為刀守井，不幾於穿鑿而遠於理情乎！武空師之而制字，荊公廣之而作書，不可謂非濫觴於許氏者矣，若夫訓「參」為商星，此天文之不合者也；訓「毫」為京兆社陵亭，此地理之不合者也。書中所引樂浪事數十條，而他經籍反多闕略，此采摭之失其當者也，今之學者能取其大而棄其小，擇其是而違其非，乃可謂善學《說文》者與？《王莽傳》：「『劉』之為字卯、金，刀也，正月剛卯，金刀之利，皆不得行。」又曰：「受命之日丁卯。丁，火，漢氏之德也。卯，劉姓所以為字也。」光武告天祝文引《讖記》曰：「卯金修德，為天子。」公孫述引《援神契》曰：「西太守乙卯金。」謂西方太守而乙絕卯金也。是古未嘗無劉字也。魏明帝太和初，公卿奏言：「夫歌以詠德，舞以象事，於文文武為『斌』，臣等謹制樂舞名曰《章斌之舞》。」魏去叔重未遠，是古未嘗無「斌」字也。
《說文》原本次第不可見，今以四聲列者，徐鉉等所定也。切字，鉉等所加也。
旁引後儒之言，如杜預、裴光遠、李陽冰之類，亦鉉等加也，又云：「諸家不收，今附之字韻末」者，亦鉉等加也。「始」字《說文》以為「女之初」也，已不必然，而徐鉉釋之以「至哉坤元，萬物資始」，不知經文乃是「大哉乾元，萬物資始」，若用此解，必從男乃合耳。
說文長箋
萬曆末，吳中趙凡夫宦光作《說文長箋》，將自古相傳之《五經》肆意刊改，好行小慧，以求異於先儒。乃以「青青子衿」為淫奔之詩，而謂「衿」即「衾」字，如此類者非一。其實《四書》尚未能成誦，而引《論語》「虎兕出於柙」，誤作《孟子》「虎豹出虧◆」然其於《六書》之指不無管窺，而適當喜新尚異之時，此書乃盛行於世。及今不辯，恐他日習非勝是，為後學之害不淺矣，故舉其尤刺謬者十餘條正之。
《舊唐書·文宗紀》：「開成二年，宰臣判國子監祭酒鄭覃進石壁《九經》一百六十卷。」九經者，《易》、《詩》、《書》、《三禮》、《春秋》三傳，又有《孝經》、《論語》、《爾雅》、其實乃十二經。又有張參《五經文字》，唐玄度《九經字樣》，皆刻之於石，今見在西安府學，凡夫乃指此為「蜀本石經」。又云：「張參《五經文字》、唐彥升《九經字樣》亦附蜀本之後，但可作蜀經字法。」今此石經末有年月一行，諸臣姓名十行，大書「開成二年丁巳歲」。凡夫豈未之見而妄指為孟蜀邪？
又云：「孫愐《唐韻》文、殷二韻三聲皆分，獨上聲合一；咸嚴、洽業二韻平入則分，上去則合。」按今《廣韻》即孫愐之遺文，殷上聲之合則有之，咸嚴、洽業則四聲並分，無並合者。
切者，兩字相摩以得其音，取其切近。今改為盜竊之「竊」。於古未聞，豈凡夫所以自名其學者邪？
「瓜分」字見《史記·虞卿傳》、《漢書·賈誼傳》。「竈突」字見《漢書·霍光傳》。今雲瓜當作「瓜」，突當作「突」，然則鮑昭《蕪城賦》所謂「竟瓜剖而豆分」，魏玄同疏所謂「瓜分、瓦裂者」，古人皆不識字邪？按張參《五經文字》云：「突，徒兀反。作宎者訛，」顧野王，陳人也，而以為晉之虎頭，陸龜蒙，唐人也，而以為宋之象山。王筠，梁人也，而以為晉。王禹偁，宋人也，而以為南朝。此真所謂不學墻面者與？「晉獻帝醉，虞侍中命扶之。」按《晉書·虞嘯父傳》：「為孝武帝所親愛，侍飲大醉，拜不能起。帝顧曰：『扶虞侍中。』嘯父曰：『臣位未及扶，醉不及亂，非分之賜，所不敢當。』帝甚悅。」傳首明有孝武帝字，引書者未曾全讀，但見中間有貢獻之「獻」，適與「帝」字相接，遂以為獻帝，而不悟晉之無獻帝也。萬曆間人看書，不看首尾，只看中間兩三行，凡夫著書之人乃猶如此！「恂」字箋：「漢宣帝諱。」而不知宣帝諱「詢」，非詢也。「衍」字箋：「漢平帝諱。」而不知平帝諱「衍」非衍也。
《後漢書·劉虞傳》：「故吏尾敦，於路劫虞首歸葬之。」引之云：「後漢尾敦路，劫劉虞首歸之莽。」若以敦路為人名，而又以「葬」為「莽」，是劉幽州之首竟歸之於王莽也。
《左氏成六年傳》：「韓獻子曰：『易覯則民愁，民愁則墊隘。』」。《說文》{
執}、墊二字兩引之，而一作阨者，古隘、阨二字通用也。箋乃云：「未詳何出。」「野」下引《左傳》「身橫九野」，不知其當為「九畝」；又《穀梁傳》之文，而非左氏也。
「鵲鶪，其飛也葼。」此《爾雅·釋鳥》文，箋乃曰：「訓詞未詳，然非後人語。」「驠馬，白州也。」本之《爾雅·釋畜》「白州，驠。」註：「州，竅也。謂馬之白尻者。」箋乃云：「未詳，疑誤。」中國之稱夏尚矣，今以為起於唐之夏州，地鄰於夷，故華夷對稱曰華夏。然則《書》言「蠻夷猾夏」，《語》云「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」，其時已有夏州乎？又按夏州本朔方郡、赫連勃勃建都於此，自號曰夏，後魏滅之，而置夏州，亦不始於唐也。
云：「唐中晚詩文始見『簿』字，前此無之。」不知孟子言「孔子先簿止祭器」，《史記·李廣傳》「急責廣之莫府對簿」，《張湯傳》「使使八輩簿責湯」，《孫寶傳》「御史大夫張忠署寶主簿」，《續漢·輿服志》「每出，太僕奉駕上鹵簿」，《馮異傳》「光武署異為主簿」，而劉公幹詩已云「沈迷簿領書，回回目昏亂」「眊」字云：「字不見經。」若言《五經》則不載者多矣，何獨眊字。若傳記史書則此字亦非隱僻，《晉語》「被羽先升」註：「繫於背，若今將軍負眊矣。」《魏略》：「劉備性好結眊。」《吳誌·甘寧傳》：「負眊帶鈴。」梁劉孝儀《和昭明太子詩》：「山風亂采眊，初景麗文轅。」「禰衡為鼓吏，作《漁陽撾摻》。摻乃『操』字。」按《後漢書》：「衡方為《漁陽參撾》，蹀蹋而前。」註引《文士傳》作「漁陽參槌」。王僧孺詩云：「散度廣陵音，參寫漁陽曲。」自註云：「參，音七紺反。乃曲奏之名，後人添手作『摻』。」後周庚信詩：「玉階風轉急，長城雪應暗，新緩始欲縫，細錦行須篸，聲煩《廣陵散》，杵急《漁陽摻》。」隋煬帝詩：「今夜長城下，雲昏月應暗。誰見倡樓前，心悲不成摻。」唐李頎詩：「忽然更作《漁陽摻》，黃雲蕭條白日暗。」正音七紺反。今以為「操」字，而又倒其文，不知漢人書操固有借作「摻」者，而非此也。「叩，京兆藍田鄉。」箋云：「地近京口，故從口。」夫藍田乃今之西安府屬，而京口則今之鎮江府，此所謂風馬牛不相及者。凡此書中會意之解，皆「京口」之類也。
寸，十分也。《漢書·律曆志》：「一黍為一分，十分為一寸。」本無可疑，而增其文曰：「析寸為分，當言十分尺之一。」夫古人之書，豈可意為增改哉？
五經古文
趙古則《六書本義》序曰：「魏晉及唐能書者輩出，但點畫波折，逞其姿媚，而文字破碎，然猶賴《六經》之篆未易。至天寶間，詔以隸法寫《六經》，於是其道盡廢。」以愚考之，其說殆不然。按《漢書·藝文志》曰：「《尚書》古文經四十六卷。」又曰：「《孝經》古孔氏一篇，皆出孔氏壁中。」又曰：「有中古文《易經》。」而不言其所出。又曰：「《禮》古經五十六卷，《春秋》古經十二篇，《論語》古二十一篇。」但言古，不言文。而赤眉之亂，則已焚燒無遺，《後漢書·杜林傳》曰：「林前於西州得漆書古文《尚書》一卷，常寶愛之，雖遭艱困，握持不離身。出以示衛宏、徐巡曰：『林流離兵亂，常恐斯經將絕，何意東海衛子，濟南徐生復能傳之，是道竟不墜於地也，古文雖不合時務。然願諸生無悔所學。』宏、巡益重之，於是古文遂行。」是東京古文之傳惟《尚書》而已。《晉書·衛恒傳》言：「魏初傳古文者，出於邯鄲淳。至正始中，立三字石經，轉失淳法，因科斗之名，遂效其形。」未知所立幾經。而唐初魏徵等作《隋書·經籍志》，但有三字石經《尚書》五卷，三字石經《春秋》三卷，則他經亦不存矣。《冊府元龜》：「唐玄宗天寶三載，詔曰：『朕欽惟載籍，討論墳典，以為先王令範，莫越於唐虞；上古遺書，實稱於訓誥。雖百篇奧義，前代或亡；而六體奇文，舊規猶在。但以古先所制，有異於當今；傳寫浸訛，有疑於後學，永言刊革，必在從宜，』」《尚書》應是古體文字，並依今字繕寫施行，其舊本乃藏之書府。是玄宗所改亦止於古文《尚書》，而不聞有他經也。夫諸經古文之亡，其已久矣。今謂《五經》皆有古文，而玄宗改之以今，豈其然乎？
孔安國《書》序曰：「科斗書廢已久，時人無能知者。以所聞伏生之書考論文義，定其可知者為隸古定，更以竹簡寫之。」是則西漢之時所雲古文者，不過隸書之近古，而共王所得科斗文字久已不傳；玄宗所謂六體奇文，蓋正始之書法也。
宋晁公武《古文尚書》序曰：「余抵少城，作《石經考異》之餘，因得此古文全篇於學宮，乃延士張{卣火}，仿呂氏所鏤本書，丹刻諸石。方將配《孝經》、《周易》經文之古者，附於石經之列。」今其石當已不存，而摹本亦未見傳之人間也。世無好古之人，雖金石其能保與？
急就篇
漢魏以後，童子皆讀史遊《急就篇》。晉夏侯湛抵疑鄉曲之徒，一介之士，曾諷《急就》習甲子。《魏書》崔浩表言：「太宗即位，元年，敕臣解《急就章》，劉芳撰《急就篇續註音義證》三卷，陸暐擬《急就篇》為《悟蒙章》，又書家亦多寫《急就篇》。《魏書·崔浩傳》：「浩既工書，人多托寫《急就章》。從少至老，初不憚勞，所書蓋以百數。」《儒林傳》：「劉蘭始入小學，書《急就篇》，家人覺其聰敏。」《北齊書》：李繪六歲未入學，伺伯姊筆牘之閑，輒竊用，未幾，遂通《急就章》；李鉉九歲入學，書《急就篇》月餘，便通。自唐以下，其學漸微。
千字文
《千字文》原有二本。《梁書·周興嗣傳》曰：「高祖以三橋舊宅為光宅寺，敕興嗣與陸倕制碑。及成，俱奏，高祖用興嗣所制者，自是《銅表銘》、《柵塘碣》、《北伐檄》、《次韻王羲之書千字》，並使興嗣為之。」《蕭子範傳》曰：「子範除大司馬南平王戶曹屬從事中郎，使制《千字文》，其辭甚美，命記室蔡註釋之。」《日唐書·經籍志》：「《千字文》一卷，蕭子範撰；又一卷，周興嗣撰。」是興嗣所次者一千字文，而子範所制者又一千字文也。乃《隋書·經籍志》云：「《千字文》一卷，梁給事郎周興嗣撰；《千字文》一卷，梁國子祭酒蕭子雲註。」《梁書》本傳謂子範作之，而蔡薳為之註釋；今以為子雲註。子雲乃子範之弟，則異矣。《宋史·李至傳》言：「《千字文》乃梁武帝得鐘繇書破碑千餘字，命周興嗣次韻而成。」本傳以為王羲之，而此又以為鐘繇，則又異矣。
《隋書》、《舊唐書》誌又有《演千字文》五卷，不著何人作。《淳化帖》有漢章帝書百餘字，皆周興嗣《千字文》中語。《東觀餘論》曰：「此書非章帝，然亦前代人作，但錄書者集成千字中語耳。歐陽公疑以為漢時學書者多為此語，而後村劉氏遂謂《千字文》非梁人作，誤矣。」黃魯直跋章草《千字文》曰：「章草言可以通章奏耳，非章帝書也。」草書
褚先生補《史記·三王世家》曰：「至其次序分絕，文字之上下，簡之參差長短，皆有意，人莫之能知。謹論次其真草詔書，編於左方。」是則褚先生親見簡策之文，而孝武時詔即已用草書也。《魏志·劉廙傳》：「轉五官將文學，文帝器之，令廙通草書，」則漢魏之間箋啟之文有用草書者矣。故草書之可通於章奏者謂之章草。趙彥衛《雲麓漫鈔》言：「宣和中，陜右人發地得木簡，字皆章草，乃永初二年發夫討畔羌檄。」米元章帖言：「章草乃章奏之章。」今考之既用於檄，則理容概施於章奏。蓋小學家流，自古以降，日趨於簡便，放大篆變小篆，小篆變隸。比其久也，復以隸為繁，則章奏文移悉以章草從事，亦自然之勢。故雖曰草，而隸筆仍在，良由去隸未遠故也。右軍作草，猶是其典型，故不勝為冗筆。逮張旭、懷素輩出，則此法掃地矣。
北齊趙仲將學涉群書，善草隸，雖與弟書，字皆楷正。云：「草不可不解，若施之於人，似相輕易，若與當家中卑幼，又恐其疑，是以必須隸筆。」唐席豫性謹，雖與子弟書疏及吏曹簿領，未嘗草書。謂人曰：「不敬他人，是自不敬也。」或曰：「此事甚細，卿何介意？」豫曰：「細猶不謹，而況巨邪！」柳仲郢手抄《九經》、《三史》，下及魏、晉、南北諸史，皆楷小精真，無行字。宋劉安世終身不作草字書，尺牘未嘗使人代。張觀平生書必為楷字，無一行草，類其為人。古人之謹重如此。《舊唐書》：「王君廓為幽州都督，李玄道為長史。君廓入朝，玄道附書與其從甥房玄齡，君廓私發之，不識草字，疑其謀己，懼而奔叛。玄道坐流雋州。」夫草書之釁乃至是邪！
金石錄
《金石錄》有宋公亦饣束鼎銘雲，按《史記·世家》，宋公無名亦者，莫知其為何人，今考《左傳》，宋元公之太子欒嗣位，為景公。《漢書·古今人表》有宋景公兜欒，則《史記·宋世家》元公卒，子景公頭曼立。是兜欒之音訛為頭曼，而宋公亦即景公也。
宗均之誤為「宋」，不必證之碑及《黨錮傳》，即《南蠻傳》云：「會援病卒，謁者宗均聽悉受降，為置吏司，群蠻遂平。」事與本傳合，而《南蠻傳》作「宗」，本傳作「宋」，其誤顯然，註未及正，房彥謙高祖法壽，自宋歸魏，封壯武候，子孫承襲。魏、隋、唐三書皆同，獨碑作「莊武」。按漢膠東國有壯武縣，文帝封宋昌為壯武侯。正義曰：「《括地志》云：『壯武故城在萊州即墨縣西六十里。』《後漢志》：「壯武，故夷國。』《左傳·隱元年》『紀人伐夷，是也。」《賈復傳》：「封膠東侯，食郁、秩、壯武等六縣。」晉張華亦封壯武侯，字並作「壯」，獨此碑與《左傳》杜氏註作「莊」。鑄印作減筆字太原府徐溝縣有同戈驛，其名本取洞渦水，此水出樂平縣西四十里陡泉嶺，經平定州壽陽、榆次至徐溝縣入汾，今徐溝縣北五里洞渦河，其陽有洞渦村是也。《水經》：「洞渦水出沾縣北山，西過榆次縣南，又西到晉陽縣南西入於汾。」酈道元註：「劉琨之為并州也，劉淵引兵邀擊之，合戰於洞渦，即是水也。」《舊唐書·昭宗紀》：「天復元年四月，氏叔琮營於洞渦驛。」《新唐書。地理志》：「太原郡有府十八，其一曰洞渦，」《宋史·曹彬傳》：「為前軍都監，戰洞渦河北。」《漢世家》：「李繼勛敗繼恩兵於洞渦河。」後人減筆借書「同戈」字，而今鑄印遂作「同戈」，以減借之字登於印文，又不但馬文淵所言成臯印點畫之訛而已。今驛多用古地名者。洪武九年四月壬辰，以天下驛傳之名多因俚俗，命翰林考古正之，如揚州府曰廣陵驛，鎮江府曰京口驛，凡改者二百三十二，徐溝無古地名，故以水名之。畫古人圖畫皆指事為之，使觀者可法可戒。上自三代之時，則周明堂之四門墉，有堯舜之容，桀紂之象，有周公相成王，負斧扆，南面以朝諸侯之圖。楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪亻危，及古賢聖怪物行事。秦漢以下見於史者，如《周公負成王圖》，《成慶畫》，《紂醉踞妲己圖》，屏風圖畫列女，《宋公傳》。戴逵畫《南都賦圖》之類，未有無因而作，逮乎隋唐，尚沿其意。唐《藝文志》所列漢王元昌畫《漢賢王圖》；閻立德畫《文成公主降蕃圖》，《五華宮圖》，《鬥雞圖》，閻立本畫《秦府十八學士圖》，《淩煙閣功臣二十四人圖》；範長壽畫《風俗圖》，《醉道士圖》；王定畫《本草訓戒圖》；檀智敏畫《遊春戲藝圖》；殷𢻥、韋無忝畫《皇朝九聖圖》，《高祖及諸王圖》，《太宗自定輦上圖》，《開元十八學士圖》；董萼畫《鞶車圖》；曹元廓畫後周、北齊、梁、陳、隋、武德貞觀永徽間《朝臣圖》，《高祖太宗諸子圖》，《秦府學士圖》，《淩煙圖》；楊昇畫《望賢宮圖》；安祿山、真張萱畫《妓女圖》，《乳母將嬰兒圖》，《按羯鼓圖》，《秋千圖》；談皎畫《武惠妃舞圖》，《佳麗寒食圖》，《佳麗妓女圖》；韓幹畫《龍朔功臣圖》，《姚宋及安祿山圖》，《相馬圖》，《玄宗試馬圖》，《寧王調馬打球圖》；陳宏畫《安祿山圖》，《玄宗馬射圖》，《上黨十九瑞圖》；王象畫《鹵簿圖》；田琦畫《洪崖子桔木圖》；竇師綸畫《內庫瑞錦對雉鬥羊翔鳳遊麟圖》；韋鶠畫《天竺胡僧渡水放牧圖》；周昉畫《撲蝶》、《按箏》、《楊真人降真五星》等圖各一卷。《唐文粹》有王藹《記漢公卿祖二疏圖》，舒元輿《記桃源圖》。《通鑒》：蜀嘉州司馬劉贊獻《陳後主三閣圖》、皆指事象物之作。《王維傳》：「人有得《奏樂圖》，不知其名。維視之，曰：『此霓裳第三疊第一拍也。』好事者集樂工按之，無差，」自實體難工。空摹易善，於是白描山水之畫興，而古人之意亡矣。
宋邵博《聞見後錄》云：」觀漢李翕、王稚子、高貫方墓碑，多刻山林人物，乃知顧愷之、陸探微、宗處士輩尚有其遺法。至吳道玄絕藝入神，然始用巧思，而古意少減矣。況其下者。」此可為知者道也。
宋徽宗崇寧三年，立畫學，考畫之等，以不仿前人，而物之情態形色俱若自然，筆韻高簡為工。此近於空摹之格，至今尚之。
謝在杭《五雜俎》曰：「自唐以前，名畫未有無故事者，蓋有故事便須立意結構，事事考訂，人物衣冠制度宮室規模大略，城郭山川形勢向背，皆不得草草下筆。非若今人任意師心，鹵莽滅裂，動輒托之寫意而止也。余觀張僧繇、展子虔、閻立本輩，皆畫神佛變相，星曜真形。至如石勒、竇建德、安祿山有何足畫，而皆寫其故實。其他如懿宗射兔，貴妃上馬，後主幸晉陽，華清宮避暑，不一而足。上之則神農播種，堯民擊壤，老子度關，宣尼十哲；下之則商山采芝，二疏祖道，元達鏁諫，葛洪移居。如此題目，今人卻不肯畫，而古人為之，轉相沿仿。蓋由所重在此，習以成風，要亦相傳法度，易於循習耳。古器洪氏《隨筆》謂：「彜器之傳，春秋以來固已重之，如郜鼎、紀甗之類，歷歷可數。不知三代逸書之目，湯有典寶，武有分器，而春官有典庸器之職，祭祀而陳之，則固前乎此矣。故夏后氏之璜，封父之繁弱，密須之鼓，闕鞏之甲，班諸魯公、唐叔之國，而赤刀，弘壁、天球、河圖之屬，陳設於成王之顧命者，又天子之世守也。然而來去不恒，成虧有數。是以寶珪出河，九鼎淪泗，武庫之劍穿屋而飛，殿前之鐘感山而響，銅人入夢，鐘ね生毛，則知歷世久遠，能為神怪，亦理之所必有者。《隋書》：『文帝開皇九年四月，毀平陳所得秦、漢三大鐘，越二大鼓。十一年正月丁酉，以平陳所得古器多為禍變，悉命毀之。』而《大金國志》載：海陵正隆三年，詔毀平遼、宋所得古器，亦如隋文之言。蓋皆恣睢不學之主，而古器之銷亡為可惜矣。」讀李易安《題金石錄》，引王涯、元載之事，以為「有聚有散，乃理之常；人亡人得，又胡足道？」未嘗不嘆其言之達。而元裕之作《故物譜》，獨以為不然，其說曰：「三代鼎鐘，其初出於聖人之制，今其款識故在，不曰『永用享』，則曰『子子孫孫永寶用』，豈聖人者超然遠覽，而不能忘情於一物邪？自莊周、列禦寇之說出，遂以天地為逆旅，形骸為外物，雖聖哲之能事，有不滿一叫者，況外物之外者乎？然而彼固未能寒而忘衣，饑而忘食也。則聖人之道，所謂備物以致用，守器以為智者，其可非也邪？《春秋》之於寶玉、大弓，竊之書，得之書。知此者，可以得聖人之意矣。」