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神司乃說道：「作惡也有大小，冥間報應條款卻也不少。有等應送幾個子孫與他，只因惡減其少，或少滅其無，甚且奪其已有，或送幾個頑劣的與他。若是送頑劣的與他，還是照他惡根頑劣，也還他個頑劣。此又冥報之小者。」道副又問道：「世間大惡小惡，想必有個條款？」神司道：「大小果是有條款。」道副問道：「大的何惡？」神司又恨了一聲道：「不忠君王，不孝父母，不敬日月三光，不義昆弟，不和夫婦，如種種十惡不赦之大。」道副聽了道：「善哉！善哉！信如神司之言，只說作惡之大，神必不肯送子孫與他。比如他已有多子多孫在先，卻作了大惡在後，如何奪得了？」神司聽了道：「僧何魯鈍至此！只就個不忠君王罪惡最大的，王法可饒他一個？」道副聽了，便稽首稱謝，說道：「小僧知也。還有小惡條款，望神司說了罷。」神司道：「小惡多端，如何說得盡！只是世間，凡有逆理，便是過惡。」道副又問道：「大惡無可解救，小惡可有解救麼？」神司道：「早知不做，便是大惡也可救。若是明知故為，便是小惡也莫解。」道副道：「大惡斷乎莫救，除是不做。只是小惡，世人或有不知誤做的，卻如何解救？」神司道：「不知誤為，知道即改，罪可消除，仍復無惡。」道副連拜三首，道：「神司，請教個小惡能解的道理。」神司道：「僧人靜聽，我說解救的道理。」說道：
莫雲惡小為，些小不可作。
種種自招尤，造罪無可活。
有等無心愆，良心須早覺，
改過不宜遲，舊污一旦濯。
嗟哉此冤纏，世或多染著。
惟願我仁人，一惡一善奪。
比如貪嗔癡，廉靜能分豁；
比如驕傲奢，寧我安舒約；
比如奸狡私，須存正大樂。
種種眾惡生，種種眾善駁。
寧使一理明，莫教一欲潑。
神司最聰明，報應無擔擱。
諸惡永消除，種子長生藥。
神司說罷，道副道：「善惡大小，僧備知矣。善能解惡，僧知理矣。只是輪轉這惡業與那轉輪這善信，僧卻未知。」神司把手一指道：「我要送善知識家孝子慈孫去，無暇工夫與僧談也。你看那黑氣漫漫在下，便是造惡業赴輪轉；那白光爍爍在上，便是修善行赴轉輪。」神司說罷，笙簫音響、幡蓋飄搖半空而去。道副停住了腳頭，定睛看那白光冉冉，隨著神司也去了。只見那黑氣悠悠不散，飛卷前來。把眼一看，黑氣中無數的軍械枷鎖、男女哭泣，那苦惱情狀，真是難觀。道副方才合掌念佛，只見那黑氣分開，那些男女分頭往下方各處散去，其後卻也有位神司押著。道副見這神司，比前那一位形像大不相同。只見他：
赤髮金冠頂束，皂袍鐵甲身披。手持利器怒威威，專押心瞞己昧。
神司見了道副，怒容轉變笑顏，道：「僧自何來，攔吾去路？」道副稽首答道：「小僧偶聞音樂之聲，暫發游觀之意，妄觸雲軺，罪過！罪過！請問神司，方才這些男女，情態十分凶惡，僧已知是輪轉變化，但不知分頭散去，何處脫生？作何究竟？」神司道：「此時世間作孽惡因誇原該轉輪自下再下，入於六道末處。只因他尚有可原處，故此押他生方還在人道。只待他悔過前非，一孽有一善解來，仍復還他個樂境！若是一誤再誤，便是吾神也不知他究竟也。」道副道：「這等說來，於眾男女還是小惡，從他改行從善；若是大惡，久已入六道之末矣。」神司道：「正是，正是。」道副方欲再問何處去，那神司鞭風駕雲，去如火速，便道了一聲：「去的路境，僧師自識。」道副聽罷，忽然出定，道：「哎呀！我只因笙簫音響根因，便入了塵情夢幻，染此一番境界，這卻也顯明。莫謂塵情夢幻，果是真實不虛的根因，吾已久歷師門，怎還有這一番夢覺？」說罷，天明到得祖師座前，只見老祖出靜，轉過身來，見道副侍立在旁；乃對道副說道：「波羅提曾云震旦國度善惡根因，吾於此度中緣熱，今欲與汝到彼演化，恐汝又多了一番塵擾。」道副答道：「恩師演化，正當攜弟子們知識。」祖師道：「汝於靜中已自知識，又何必外游，把眼見反作空花？」道副聽了祖師參明瞭靜中知識，便跪倒說：「弟子隨師外游，怎麼眼見反做空化？」祖師道：「徒弟，你眼見後何殊夢幻？」道副答道：「實理卻在於斯。」道副這一句，祖師便知他覺悟，乃問道：「汝既知非夢幻，便知塵世真因。」道副答道：「弟子知也。師以何法令眾生不染？」祖師道：「吾止有演化普度之願。願化本國一切有情，各發善心，成就無上菩提歹共登彼岸，然後再化他國，以消滅惡業真因。」道副乃拜受而退，卻得了波羅提指授許多道術，便欲隨祖師演化本國不提。後人有眾生幸聞真因、願復正覺五言四句。詩曰：
菩提具妙法，萬劫最難逢。
幸有聞見者，莊嚴與佛同。
話說東晉孝武帝改元寧康年間，有北魏拓跋氏國王名硅，一日坐朝，群臣見畢，王問道：「天時當夏，酷暑蒸人，予欲尋個清涼地界；避此炎熱，汝等臣眾有知何處清涼，可堪避暑？」當下一臣奏道：「近地有座名山，名曰五台。這山高出雲表，廣占方輿，上有石洞遮蔭，松筠蔽日。王欲避暑，此地實便。」王聽了，乃發騶從車輿，到得山間，設起錦幕，鋪著繡墩，正才高坐，與臣下談經邦正務，講治國嘉猷。忽然一個梵僧來到王前，朝上稽首頂禮，乞化一坐具之地，以創修行之所。王聽了道：「僧人，你要創個修行之所，須也要十餘畝之山。一坐具不過一蒲團，寧有幾許？便鋪具自坐，何必來向予乞化？」梵僧答道：「寸山尺土，皆王所有。臣僧不明白乞化，是欺占也。」王遂允其化，說道：「一坐具之地，恁你自便。」梵僧乃謝王退去，把蒲團鋪於山巔之上。次日只見那蒲團，頭出星辰，尾搖日月，方圓五百餘里。臣下見了，忙來奏王，說道：「梵僧鋪坐具在山，甚是廣大，周圍丈量，不止五百餘里。」王聽了，說道：「此必聖僧，予已允乞施地。但不知此僧何聖也。」乃下令，有識得此聖僧的說來。臣下哪有人知？只見一臣奏道：「我王要知聖僧來歷，臣有一知識僧人，法名神元，見在山腳下，結丈餘草屋修行。王可召他來問。」王依言，召神元來問。神元到得王前，說：「臣僧只聞得坐具鋪山，卻也未知梵僧何聖。」王曰：「汝既是僧，如何不識？必要汝去查來，勿使予心疑惑。」 正說間，只見半空中祥雲靄靄，梵僧顯化法身，莊嚴坐於獅子身上。眾臣與王都見。神元忙下拜頂禮，少頃不見。神元乃奏王說道：「臣僧知是文殊菩薩化現也。」王乃令臣下焚香禮拜，即傳令啟建寺院，修演道場。王回朝稱贊不已。寺院道場事故，皆付與神元料理。當時便有好善士民，發心捐金的，捨身披剃出家的。工程卻也浩大，寺院卻也不小。神元做了方丈住持，工完事畢，朝見國王，國王乃命神元與晉通聘不提。卻說輪轉司自放了陶情，叫他勸化「四里」，便查卷內有情無情、應轉因緣，有六道四生，上自天人道，下至畜生道，各有個去向。也有一念善解諸惡業的，也有一念惡仍悔了善因的。分項各投生在人間，仍看他造作更改。卻有卜淨、本定一類的，冥司說他信道不堅，發他陽世，若再造作惡業，便墮入惡道；若改修善行，還復他福緣。卜淨領著百千一類，卻脫生在晉、魏二國之間。這些性靈，那裡知識本來善行固有，惡念不無。晉國中就有一所庵寺，名喚湛虛院。院內有一僧，名猶然，他便是卜淨後身。只因他蜃化迷真，後有一聲彌陀之解，仍還他這一善根因。誰想他妖氛猶未淨蕩，名在院出家，依舊不守僧戒，外示人齋戒，暗實茹葷，貪財好色，不說俗人。一日，正在院門外立，只見一個僧人，跟隨一個行者，近前稽首，說道：「老師父，我弟子是外國而來，朝聘帝主的，欲借上剎，暫住旬日。」猶然見這僧自遠來，行囊富麗，又聽得是朝聘僧人，便邀人方丈，彼此通問法號。僧人乃答道：「弟子係魏主遣來上國通聘，法名神元。請問師父，上剎何名？道號何稱？」猶然答道：「小庵名『湛虛』，猶然便是弟子法名也。」當下備齋相留神元，次早報名朝見孝武帝。帝問僧人：「汝國有多少寺院？」神元答道：「臣僧國內無有寺院。」帝問：「如何無寺院？」神元答道：「臣國自來未聞佛，止臣僧一人，原係南朝，遊行北地。只因國王避暑五台，感動菩薩，乞化山地。創建寺院，實始臣僧。今特通聘修好。」武帝聽了，令臣下賜宴管待，給與來文。神元拜謝辭朝，回到院中，猶然接著。兩僧正講菩薩化現、道場功果，只見院門外走進一個風魔和尚來化齋。猶然便將款待神元的素齋與他。這風魔和尚將素齋傾落在地，說道：「我不吃素，有葷食，快將些出來。」猶然變色，說道：「我院中皆齋僧，哪有葷食？」和尚笑道：「明齋暗葷，瞞得他人，怎欺得我？只說你吃葷一罪，欺瞞二罪，墮此惡孽，還不省改？輪轉卷上分明，不淨因中怎解？」猶然聽了，哪裡肯認，便怒起來，說道：「何處顛僧，破我清行！」神元也說道：「和尚，你要葷吃，這明是犯戒，且又冤人。我在此客寓，如何有葷你吃？」風魔笑道：「你是胎素，我自知你。他是口齋，我豈冤他！」乃叫一聲：「黃犬何不銜出骨來！」只見一隻狗子從門外飛走入猶然臥內，銜出幾塊肉骨。神元見了心疑，猶然赧顏覺愧，便發起怒來：「這顛和尚，不知是哪家狗子，從外銜了肉骨，卻來此處冤我！」和尚笑道：「你自作孽，何人冤你？」猶然師徒不忿，便把和尚推打。和尚乃問神元：「汝那方可有這明齋暗葷的僧人？」神元道：「我處無僧。便是有，也只是我寺幾個初入禪門弟子。」和尚笑了一聲道：「休推休打，我去也！」忽然化一道毫光而去，嚇得猶然跪在地下，只是磕頭，口稱：「弟子再不敢也。」神元方才說道：「猶然師父，這分明顯化，不是你藏肉在內，必是你徒弟如葷。急早回心，莫造惡孽！」猶然信服謝教。一時坊中僧俗，便就知風魔點化，猶然明吃素、暗茹葷，把他行止傳壞，立身不住，乃候神元出境三五里遙，他便同著三兩個徒弟趕上前來，道：「師父，我弟子們要到貴地一遊，望乞攜帶攜帶。」神元知他來意，卻也不辭。
眾僧往前行走，天色黃昏，看看月起，猶然便問神元說：「師父，天色已晚，怎無個住頭宿店？」神元答道：「我來時算定地方，有個住宿村店，卻怎不見？莫非往來人稀，我與你錯走了路頭？」方才說講，只見前面現出村落人家，神元道：「此是住處了。」乃趲步上前，越走越遠，月色明而復晦，不覺黑暗難行。走到一個店家門首，那店外點著一盞燈籠，上寫著「安歇客商」。眾僧進得店門，方才打點了宿歇之處，擺出些素食饃饃。猶然忽叫腹痛，要尋地方便，乃出店家後門，只見門後兩個男女，哼哼唧唧，若有苦楚情狀，向前跪倒，叫一聲：「師父，救我二人性命！」猶然問道：「你二人何事求救於我？」男女道：「實不相瞞，我二人往年負欠店主些錢債，好意今歲來還，已算償不少，他卻幽閉我二人，要害性命。師父出家人，若肯救生，決然報德！」猶然聽了，問道：「你往年欠店家甚債？今歲如何還他？既已算償不少，卻怎要害你性命？」男女道：「實不瞞師父說，我二人當年路過到此，借寓一宵，吃了他兩次饃饃飯食，只因他客眾人多，渾騙了一宵錢鈔。偶然今復過此，被他拿住，我二人產了幾個小男女，被店主算了個利上起利，盡被他賣了，如今還要計害。」猶然方才答應。忽然，門旁一個黑漢子出來，把男女罵了一聲道：「你這作怪的，騙了他飯錢事小，你卻騙食了他二卵情深。比如我不欠他債，在此吃了他些無功之食，也遭他一日之害。」說罷，把眼看了猶然一看，便上前來扯衣，說道：「你這和尚，是我仇人，如何到此？你可記得你口食甚美，不念我死者甚苦，你方且要填還我命，尚能與人救生。」猶然聽了，嚇得把手將那黑漢一推，往前邊飛走，便把這情節說與神元。神元聽得，忖道：「這店家必是個不良善之家，謀害過客的。」乃秉燭往後門去看，哪裡有甚男女，也無個黑漢，只見一個罩內兩隻肥雞，半堵土牆，一豬倒臥。神元看了道：「是也，是也！猶然道行不備，遇此種因，求救是僧人形貌，說仇乃銜骨根因。」隨出得堂前，把二雞一豕事情，說與猶然師徒。他半信半疑，全未有個慈悲之念；一驚一怕，都存著個畏懼之心，巴不得天明起身，離店前去。此時卻動了神元向道心腸，乃向店家說道：「小僧有件事兒，欲與店主商量。」店主問道：「何事商量？」神元道：「今已暮夜，待明日說罷。」卻是何事，下回自曉。
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