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丙午年 五月十有一日

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卷之五百五十一 ◄ 永樂大典 卷之五百五十二 ► 卷之五百五十三 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷五百五十二一東 庸 〈中庸十一〉 子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣 〈 朱子章句鮮上聲下同 過則夫中。不及則未 〉 〈 至。故惟中庸之德爲至。然亦人所同得。初無難事。但世教廉。民不興行。故 鮮能之。今已乆矣。論語無能字。朱晦𤲅大全集民鮮能乆矣。與甚矣吾衰 〉 〈 也乆矣之乆同。　乆矣之意得之程子輯畧程子曰。中庸。天下之至理。德 合中庸。可謂至矣。自世教衰。民不興於行。鮮有中庸之德也。一說民鮮能乆 〉 〈 行其道也。吕曰。中庸者。天下之所共知。天下之所共行。猶寒而衣。飢而食。 渴而飲。不可湏臾離也。衆人之情。厭常而喜新。質簿而氣弱。雖知不可離 〉 〈 而亦不能乆也。惟君子之學。自明而誠。明而未至乎誠。雖心悦而不去。然 知不可不思。行不可不勉。在思勉之分。而氣不能無衰志不能無懈故有 〉 〈 日月至焉者。有三月不違者。皆德之可乆者也。至乎誠。則不恩不勉。至於 常乆而不息。非聖人其孰能之。謝曰。中不可過。是以謂之至德。過可爲 〉 〈 也。中不可爲。是以民鮮能乆矣。　楊曰。道止於中而已。過之則爲過。未至 則爲不及故惟中庸爲至。祝洙附録語録。民鮮乆矣。縁下文有不能朞月 〉 〈 守之說。故說者皆以爲乆於其道之乆。細考兩章相去甚逺自不相蒙。亦 只合依論語說。衛湜集說建安游氏曰。德至於中庸。則全之盡之。不可以 〉 〈 有加矣。故曰其至矣乎。舜之爲大知。則用此道而至也。顔淵之爲賢。則擇 此道而求其至也。若舜之爲大孝。武王周公之爲逹孝。則由此道而成名 〉 〈 也。子路問强。則將進此道而已。哀公問政。則將行此道而已。自脩身以至 懷諸侯。皆出於此道。不其至矣乎。然非至誠無息者。不足以體此。非自强 〉 〈 不息者。不能以致此。故乆於其道者鮮矣。　四明沈氏曰。至非極至之至。 甚難言也。過非至。不及亦非至。箭鋒相遭於毫芒眇忽之微。用意以爲之 〉 〈 不可。無意以爲之亦不可。百姓日用而不知者。安能乆此哉。蔡淵思問中 庸之德。天下莫加焉。世教衰微。民鮮能耳趙順孫纂䟽過則失中。至故惟 〉 〈 中庸之德爲至。陳氏曰。至者。天下之理無以加之謂。然亦人所同得。至 論語無能字。愚謂論語有之爲德也四字。不必言能而能在其中。故下句 〉 〈 無能字。此章無之爲德也四字。則有能知與不能知。能行與不能行。故下 句有能字。意者論語是夫子本文。此章是子思櫽括。饒魯石洞紀聞中庸 〉 ​ 〈 乃事物當然之極。不可加亦不可損故謂之至。民者。衆人之稱。氣質之偏。 自古而然。故鮮能者乆釋義　此章明中庸之道。非特小人反之。而衆人 〉 〈 亦鮮能之以起下章之意。同上先生曰。中庸其至矣乎。是說道不說德。民 鮮能乆矣。是以氣質言非以世教言子思是就論語中櫽括將來說道。故 〉 〈 上面去了之爲德也四字。下面添一能字謂民能此中庸之道。從古少矣 答余汝賢陳櫟發明過則失中。至故惟中庸之德爲至。此處釋中字。只以 〉 〈 無過不及之中。言庸字已訓在前不再出。雍也二十七章。集註亦云中者 無過不及之名也。胡炳文通仁壽李氏曰。有周之末。先王之迹未逺聖人 〉 〈 猶有乆矣之嘆。况後聖人又千百年者乎。雖然。自物則言之。則過與不及。 皆不可以言至。自末世言之。則過乎則者少。不及乎則者多。學者試以事 〉 〈 君之敬事父之孝與人交之信。反已而自省焉。則其至與否可見矣。江 陵項氏曰。民鮮能乆矣。言人之不能知不能行也。下章曰。道之不行。言非 〉 〈 不能行。由於不能知也。道之不明言非不能知。由於不能行也。通曰。此 章比論語。去之爲德也四字。添一能字。章句謂世教哀。所以民鮮能饒氏 〉 〈 謂民氣質自偏故鮮能。愚謂氣之偏故不能知。質之偏故不能行。世教又 襄。無以矯其氣質之偏。使之能知能行。然子思引論語之言。添一能字。湏 〉 〈 看下章許多能字。方見子思之意。鮮能知味。是不能知者。不能朞月守。是 不能行者。中庸不可能言非義精仁熟者不能知。不能行惟聖者能之是 〉 〈 專言聖人知之盡。仁之至。故獨能知能行至於人一能之已百之。人十能 之已千之。果能此道矣雖愚必明雖柔必强是愚者本不能知。能百倍其 〉 〈 功則能知。柔者本不能行。能百倍其功則能行。後面至誠能盡其性。是能 知之盡。能行之至。唯至聖爲能聦明睿知是能知。能𡩖裕温柔以下。是能 〉 〈 行惟至誡爲能經綸天下之大經。是能行。非聦明聖知逹天德者孰能知 之又說能知。看許多能字。則子思此章添一能字。固有㫖哉。焉豫緝義按 〉 〈 章句能當作讀屬上句。乆矣二字别作句。諸說以鮮能乆矣作句非是。 遇則失中。至故惟中庸之德爲至。鏡氏曰中庸乃事物當然之極。故謂之 〉 〈 至。然亦人所同得至民不興行。按程子云。民不興於行則行當作去聲。故 鮮能之鮮能之者盖謂少有能知能行者今已乆耳。語録曰。程子釋之以 〉 〈 爲民鮮有此中庸之德。今已乆矣。此當依程子說。或問民鮮能乆於其道 何如。曰不然。此章方承上章小人反中庸之義而泛論之。未遽及夫不能 〉 〈 乆也。許謙叢說論語言中庸之爲德也。其至矣乎。民鮮乆矣。此章上無德 字。下有能字。此能字即所謂德也。但論語言中庸之德此言中庸之道史 〉 ​ 〈 伯𤪽管窺饒氏謂中庸其至矣乎。是說道。民鮮能。是以氣質言。非以世教 言。謂民能此中庸之道。從古少矣。論語是說德。子思是櫽括來說道。故去 〉 〈 了之爲德字。添一能字。此已於論語雍也篇之爲德也章辯之。此不再 述。　中庸其至矣乎章句過則失中不及則未至故惟中庸之德爲至。發 〉 〈 明此處釋中字。只以無過不及之中言庸字以訓在前不再出。論語集註。 亦只言無過不及。二處俱不言不偏不倚。　此是暗主饒說而引證以顯 〉 〈 章句之不然也。饒說之已詳。知彼則知此矣。庸訓在前不再出是也。愚亦 曰。中字之訓在前本亦不再出。但以欲顯至字之義。故不得不如此說耳。 〉 〈 非再釋中而不及庸也。論語本不言未發之中。故但以無過不及釋之。不 可引彼以證此也薛季宣浪語集中。正性也。庸常道也居正有常。所謂至 〉 〈 德。安之爲貴。安之悠乆之道也。擇中庸而不能守。非所謂安之者也曾貫 標註中庸其至矣乎。上章以君子小人對說。此章專就君子說以見中庸 〉 〈 之爲至。然所謂至者。非以高逺而不可及也特以民性之蔽 而加之以世教之衰。則民之鮮能者非道逺人。人自逺耳 〉 〈 程復心章圖 此皆不知戒。 〉 〈 謹恐懼之弊 趙次誠考義第三章朱子嘗曰以德行言之則曰中庸德言心之所得行 〉 〈 言身之所行是中庸兼德與行而言也。論語加之爲德也四字。而知中庸 之道有本於心得之要中庸加能之一字。而知中庸之德有待於躬行之 〉 〈 功。然朱子於論語引程子之言曰自世教衰民不興行。少有此德乆矣因 行之不興。而知心之所得者少。則民之無是德者由其不能行是。行也雖 〉 〈 不言能而能之義實在焉。其於中庸言惟中庸之德爲至。即論語所謂中 庸之爲德也。其至矣乎。又言自世教衰。民不興行今已乆矣即論語所謂 〉 〈 程子之言。雖無之爲德也之辭。而德之義實在焉。由此觀之。行之所脩雖 在於人事之所能。而事之所能。實本於人心之所得二書之意相爲發明 〉 ​ 〈 朱子訓釋初無異義。許白雲。因論語有德字。中庸下文言道之不行不明。 遂爲論語言中庸之德。此言中庸之道盖失之矣李仁壽以爲自物則言 〉 〈 之。則過與不及皆不可以言至。自末世言之則過乎則者少不及乎則者 多而不知末世之過乎則者亦未嘗不多也下文言賢知之過愚不肖之 〉 〈 不及。即世教衰。民不興行之所致也奚可謂不及者多而過者少乎。 靈集中庸之性。至虛以爲體。至神以爲用操之則存捨之則亡能操而常 〉 〈 存則誠誠則明。明則能智矣誠則能聖矣能聖能智則可以盡人物之性 成天下之盛德大業。而與天地爲一。其德可謂至極矣。以其德之至極。故 〉 〈 中人已下。其性雖有故曰至矣然則衆人之所不能乆者。情僞之相感。穿 窬之心害之耳善端不能誠固利欲誘於外。則穿窬之心作是以難乆行 〉 〈 也。孟子曰。物交物。則引之而已是也。人知擇乎中庸而固執之終身由之 而不失者聖人之徒與孔子之門人自顔面而下日親炙於聖人之教猶 〉 〈 且日月至焉而已。况其下者乎故曰民鮮能乆矣晁景迂集子曰。中庸其 至矣乎民鮮能乆矣者何教之不行也。有中庸之君。斯有中庸之民也。錢 〉 〈 時融堂管見世衰道㣲。以無忌憚爲中庸者皆是。是以鮮能能者鮮愈見 其爲至耳。三復乆矣之歎可以想見三代之民。𡊮蒙齋集中庸非動亦非 〉 〈 靜。而又非無動靜。非虛亦非實而又非無虛實一而非執一無在無不在。 可謂至也已矣夫子緊切教人。欲人於不睹不聞而謹其獨。欲人知喜怒 〉 〈 哀樂雖發。而實未嘗發故曰中庸其至矣。且傷世衰教失。民之鮮能亦已 乆矣。所以深警其聾瞶也。　中庸即中和也。大本端的一毫不差。逹道普 〉 〈 平萬古無異。函陰陽。該動靜。一而非執一。無在無不在。是所謂常中也。 此道其至矣哉噫民之鮮能。何其乆也服膺録中庸不可能。何謂鮮能與不 〉 〈 可能。先生曰中庸能字此子思子聞孔子之言不審孔子未嘗云能。在論 語止曰。民鮮乆矣無能字。如子曰中庸不可能也。此能是用意矣道無所 〉 〈 能。有能即非道字溪陽先生集民鮮乆矣。有兩說。民少有能之者。亦已乆 矣是一說。中庸之德極至。民鮮能乆於中庸。如乍見孺子而怵惕惻隱是 〉 〈 中。少間便有内交要譽惡其聲之類。便私欲不中。民鮮能乆。文公不取少 能乆於中庸之說。用今已乆說。則上下章意貫而活。道之不行章都說鮮 〉 〈 能。答祿與權窺豹管此發明時中之中。以用言也。註曰過則失中。不及則 未至故惟中庸之德爲至。是率性之謂道也然亦人所同得。初無難事。是 〉 〈 又推本天命之性也。但世教衰。民不興行故鮮能之。今已乆矣。又言脩道 之教不明也。盖中庸之至者是君子中庸民鮮能者是小人反中庸。又引 〉 ​ 〈 起下章道之不行不明。知愚賢不肖之過不及也。性理會元伊川云。中庸 之爲德。民不可湏臾離。鮮有乆行其道者也。晦𤲅謂此解出於門人之繆 〉 〈 記。後說見論語觧。實先生親筆也。當以後爲正。　或問孔子曰。中庸之爲 德也其至矣乎何也曰。至。所謂極也。極。猶屋之極。所處則至矣。下是爲不 〉 〈 及。上馬則爲過。或者曰高明所以處已。中庸所以處人。如此則是聖賢所 以自待者常過。而以其所賤者事君親也而可乎。然則如之何。曰。高明則 〉 〈 中庸也。高明者中庸之體中庸者高明之用爾。高明亦猶所謂至也。龜山 胡祇遹紫山集民鮮能乆矣何也。惟皇上帝。降衷於下民。雖於五常萬善 〉 〈 反身而誠。其氣質之偏。賢者知者常失之過。愚不肖者。常失於不及。或乍 作而遽息。日月至焉。不能恒乆而不易。是所以民鮮乆矣。譬如飲食之羙 〉 〈 惡。人皆知之。亦有各嗜一味之偏。不知酸苦甘辛鹹淡得中之正味。况道 之中庸乎。故子思著中庸一書。使人知道之體中而已。道之用庸而已。庸 〉 〈 者。平常恒乆而不可易。和在其中矣中之一字大矣廣矣。天地萬物。莫不在 是。一寒一暑。中也。一陰一陽。中也日徃則月來。月徃則日來。中也。五行 〉 〈 相生相勝中也一晝一夜中也是所以謂之不偏也不倚也。無過也無不 及也。大本之所以立也。今日如是。明日如是。今月今歲如是。至於萬萬歲 〉 〈 恒乆不改易而如是。是所以謂之庸也。逹道之所以行也。所謂不易之定 理也非中則不能庸。非庸則中不立。是謂大道之體用。相生而相助也在 〉 〈 天下則京師爲中。帝王爲中。在一人則心爲中。在一草木則榦爲中帝王 中天下而立定四海之民建中和之極心爲人身之中。建立萬事。酬酢萬 〉 〈 變。榦爲一草木之中。則下植根本。上逹枝葉。故一中立而萬殊生。過者不 及者。偏者倚者東西南北。上下廉隅。皆歸極焉皆會極焉是以能無窮而 〉 〈 不易。朱公遷通㫖中庸之爲德也。雍也中庸其至矣乎。中三君子中庸。止 小人而無忌憚也。中二天下國家可均也。止中庸不可能也。中九素隱行 〉 〈 怪止惟聖者能之中十一右以德。行言。而事理之中在其中　趙氏曰有 之爲德也四字。則不必言能。而能在其中。無之爲德也四字則有能也不 〉 〈 能之分。故下句著一能字。饒子曰。中庸爲德以德言。中庸至矣以道言今 按如饒子之說。則中庸至矣一章當與下一類相從但比章句之㫖小異。 〉 〈 觀者擇焉可也。　教不立。故民鮮能學不至故中庸不可能。備知仁勇之 德。無過不及之敝。故惟聖者能彼小人反之則能之而不欲也鄒霆炎衍 〉 〈 義孔子曰。過則失中。不及則未至。惟中庸之德。其爲極至矣乎。然亦人所 同得。初無難事。但世教哀。而民鮮少能之乆矣魏公著句觧子曰引夫子 〉 ​ 〈 言中庸其至矣乎。過則夫中。不及則未至。故惟中庸 之德爲至民鮮能乆矣世教既襄。民少能之。今已乆矣。 〉 右第三章 〈 馬 豫 〉 〈 緝義承上文而言中庸之道。非特小人反之。而衆人亦鮮能之。以 起下章不行不明之義。錢時融堂管見與上章反中庸之意相承。 〉 子曰 道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道 之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也 〈 朱 子 〉 〈 章句知者之知去聲　道者。天理之當然中而已矣。知愚賢不肖之過不 及則生禀之異。而失其中也。知者知之過既以道爲不足行。愚者不及知 〉 〈 又不知所以行。此道之所以常不行也。賢者行之過。既以道爲不足知。不 肖者不及行。又不求所以知。此道之所以常不明也。朱子語類賢者過之。 〉 〈 只知就其所長處著力做去。而不知擇乎中庸爾。銖朱子語續録道之不 行由知者惟務求知而不去行。道之不明惟賢者惟務力行。而不求知。問 〉 〈 知者過之如何却說不行賢者過之。如何却說不明。先生云。知者緣他見 得過高。便不肯行故云不行賢者資質既好便不去講學故云不明智如 〉 〈 老佛皆是。賢如一種天資好人皆是。朱晦𤲅大全集答張敬夫　道之不 明不行。來喻與鄙意大指不異。但語有詳略逺近不同耳。然熹所謂不必 〉 〈 知。不必行。所當知。所當行等句。正是要形容中字意思。所謂以爲不足行。 以爲不必知。不知所以行。不求所以知等句。又是緊切關紐處。恐不可闕 〉 〈 但鄙論自覺有箇瑣碎促狹氣象。不能如來教之高明簡暢爲可恨。然私 竊以謂不期於同。而期於是而已。故又未能遽舍所安。萬一將來就此。或 〉 〈 有尺寸之進。此病當自去耳。大抵近年所脩諸書多類此。以此未滿意。欲 爲踈通簡易之說。又恐散漫無收拾處。不知所以裁之也。　答萬正淳 〉 〈 楊氏觧知者過之爲極高明。而不知中庸之爲至。解賢者過之爲尊德性。 而不及道問學。恐未安。極高明而道中庸尊德性而道問學是徹上下。貫 〉 〈 本末工夫皆是一貫。無適而非正也。如楊氏之說。則上下本末。可離而爲 二矣。　大槩得之。更宜體味。　游氏引鄒衍談天。公孫龍詭辨。爲智者之 〉 〈 過亦未當。若佛老者知之過也談天詭辨。不足以爲知者之過。　知者之 過非一端。如權謀術數之類亦是。龍衍乃是狂妄。又不足以及此。程子遺 〉 〈 書道之不明也。至不肖者不及也賢者則只過當。不肖又却都休程子輯 畧程子曰知者過之。若是聖人之知。豈更有過。伊川又曰聖人與理爲一故 〉 ​ 〈 無過無不及而已矣。其他皆以心處這箇道理。故賢者常失之過。不肖者 常失之不及。柷洙附録語録總論三章之㫖。問道之不明不行意。曰。今人 〉 〈 都說得差了。此正分明交互者。知者恃其見之高。而以道爲不足行。此道 之所以不行。賢者恃其行之過。而以道爲不足知。此道之所以不明。如舜 〉 〈 之大。知。則知之不過。而道所以行。如回之賢則行之不過。而道所以明。又曰 。舜其大。知矣。而。好問。好察邇言。則非。知者之過。執兩端用其中。則非愚 〉 〈 者之不及。回賢矣而能擇乎中庸。則非賢者之過。服膺勿失。則非不肖之 不及。董銖衛湜集說海陵胡氏曰。道之不行。以。知愚言之。道之不明。以賢 〉 〈 不肖言之者。知者有知之謂也。賢者道藝德行之總稱。其道凡有知之人 皆能之也。明其道。非大才大德之人。則不可也。故或言賢。或言知者。各係 〉 〈 其輕重而言也。愚與不肖對賢知言之因以别。其名肖者似也。本有賢人 之質。但以不能尊履賢人之業。故曰不肖以此言之道之不行重於道之 〉 〈 不明何哉道之不行。向有能明之者。但不能行耳。道之不明。是世無人能 之。則夫中之道幾乎絶矣。　莆陽林氏曰。不必分知愚賢不肖之辯但聖 〉 〈 人欲發揮其言。而作中庸者。只欲辭逹。故再言之不行不明。初無差别。張 南軒集所釋恐未安。其甞爲之說。知者慕高逺之見而過乎中庸愚者又 〉 〈 拘於淺陋。而不及乎中庸。此道之所以不行也。賢者爲高絶之行。而過乎 中庸。不肖者又安於凡下。而不及乎中庸。此道之所以不明也。道之不行。 〉 〈 由所見之差。道之不明。由所行之失。此致知力行。所以爲相湏而成者也。 不識如何。黄幹講義道者何。君之仁。臣之敬。父之慈子之孝與人交之信。 〉 〈 根於吾心之本然。而形見於事爲之當然者皆是也曷嘗有過與不及之 偏哉。過與不及此道所以不明不行也。然嘗竊有疑焉。賢之與智。人品之 〉 〈 最高者也。一有過焉則無異於愚不肖志於道而有不及。特未造夫道耳。 其與違夫道者一間矣。而遂指以爲愚不肖焉。何哉。盖道之在於天下。中 〉 〈 而已。過非中也不及非中也賢且智而失之過。則如楊墨佛老。而其流至 於無父無君。豈不深可畏㢤。志於道而不能以合夫當然之理。則明有所 〉 〈 未通。誠有所未立。雖謂之愚不肖可也。聖賢衛道之嚴。所以力勉夫人以 大中之道者。盖若此。然則學者當如何哉。愽學之審問之謹思之明辨之。 〉 〈 篤行之。不惑乎賢且智之過。不墮乎愚不肖者之不及。則庶乎其可也。若 曰學可以不講。而一蹴可以至乎聖賢之域。既未免乎賢且智之過。至於 〉 〈 用力不篤。則悠悠玩日。而卒無得則雖謂之愚不肖亦奚不可哉。同志其 勉之。趙順孫纂䟽道者。天理之當然。中而已矣。陳氏曰道即中而已此乃 〉 ​ 〈 天命之本然。率性之當然底。知愚賢不肖。至失其中也陳氏曰。凡具於人 者。道理都一般。但氣質之不同。故有智愚賢不肖之别爾既有智愚賢不 〉 〈 肖之别。所以有過不及之差。過與不及。皆非中也。知者知之過。至此道之 所以常不行也。陳氏曰。知者說道理太高。其實行不得。愚者則又懵然無 〉 〈 知。不知所以行。賢者行之過。至不明也。陳氏曰。賢者所行過當。其實是見 理未到。不肖者不能行。不求所以知。陳櫟詳觧子曰。道之不行也。我知之 〉 〈 矣。道。即中道所以不行於天下者。我知其致矣。知者過之。知者。知之過。恃 其見高。而以道爲不足行。愚者不及也。愚者不及知。又不知所以行。此道 〉 〈 之所以常不行也。道之不明也。我知之矣。中道之所以不明於天下也。我 亦知其故也。賢者過之。賢者行之過。恃其躬行而以道爲不足如。不肖者 〉 〈 不及也。不肖者不及行。又不求所以如此道之所以常不明也胡炳文通 道者。天理之當然。中而已矣。通曰只是一道字。首章釋道也者曰道者事 〉 〈 物當然之理。皆性之德而具於心。爲下文不可須臾離而言也。此章釋道 字。曰道者天理之當然。中而已矣。爲下文過不及而言也。然事物當然之 〉 〈 理。即是天理之當然。性之德而具於心。亦中而已矣。特具於心者。是無偏 無倚之中。此是無過不及之中。章句錙銖不差也。知愚賢不肖之過不及。 〉 〈 至此道之所以常不明也。北山陳氏曰。世之高明洞逹。識見絶人者。其持 論常高。其視薄物細故。若將凂焉則必不屑爲中庸之行。如老佛之徒。本 〉 〈 知者也。求以逹理。而反㓕人類非過乎至於昏迷。淺陋之人。則又蔽於一 曲。而暗於大理是又不及矣。二者皆不能行道。世之刻意厲行。勇於有爲 〉 〈 者。其操行常高。其視流俗污世。若將凂焉則必不復求知於中庸之理。如 晨門荷蓧之徒。本賢者也。果於潔身而反亂大倫。非過乎。至於闒茸卑污 〉 〈 之人。則又安於故常而溺於物欲。是又不及矣。二者皆不能明道。新安王 氏曰。自世俗觀之。過疑勝於不及。自道言之。其不合於中庸則一。子路過 〉 〈 於勇。子貢過於辯。子張過於莊。至於曾晳牧皮之狂。徃徃皆失之過。夫子 每每抑之。欲其反而就中也。通曰。道至中而止。纔過之便不是中。便易流 〉 〈 於異端。程子曰。道不行。百世無善治學不傳千載無眞儒子思此章分道 之不行不明。而下章即舜之知。言道之所以行。即回之賢。言道之所以明。 〉 〈 即此意也。道不明則學不傳。故朱子曰中庸一書。子思憂道學之失其傳 而作也。兼後面欲說知仁勇。此章又爲此三者發端而言。知者知之過。以 〉 〈 道爲不足行。不仁也。賢者行之過。以道爲不足知。不智也。愚不肖者安於 不及。不能勉而進。不勇也馬豫緝義子曰。道之不行也。我知之矣。知者過 〉 ​ 〈 之。愚者不及也。知者知之過。或問云。能知君子之所不知者。是知者過乎 中也。既以道爲不足行。或問云。知之過者。既惟知是務。而以道不足行。愚 〉 〈 者不及知。又不知所以行。或問云。不能知君子之所當知者。又不知所以 行。是愚者不及也。賢者行之過。或問云。能行君子之所不必行者。賢者之 〉 〈 過乎中也。既以道爲不足知。或問云。賢之過者。既惟行是務。而以道爲不 足知。不肖者不及行。又不求所以知。或問云。不能行君子之所當行又不 〉 〈 求所以知。是不肖者不及乎中也。此道之所以常不明也。胡氏曰。道之不 行。輕於道之不明。道之不行。尚有能明之者。但不能行耳。道之不明。是世 〉 〈 無人能明之。則中之道。幾乎絶耳。許謙叢說道不行不明。非是人不行之。 不明之。是言道自不行於天下。不明於天下。謂大道窒而晦也。知賢者 〉 〈 之過。當作兩層意看。大率道者。極乎中而已兩道字便是中。所謂過者。過 乎中也。禀氣清而淳者則爲聖人。知之至行之極自合乎中禀偏於清者 〉 〈 則爲知。知者唯務於知。既不以行爲事。則所知愈至高逺而過中矣。禀偏 於淳者則爲賢。賢者唯篤於行。既不求知其至。則所行必至激切而過中 〉 〈 矣。此止就正理上看。若知者如老釋之空寂。賢者如沮溺之逺道。又如下 索隱行怪之類。是又非正道而過於中者。須作兩意看。方盡得知賢過中 〉 〈 之義。愚不肖之不及。却只是一般。熊禾標題事義言人之資質不同。過與 不及皆非中庸。曾貫標註上章言民鮮能。此章言民鮮能之故。盖道者。即 〉 〈 率性之謂。知愚賢不肖者。氣質之偏。此聖人所以必脩道以立教也。故下 文所謂知仁勇者。即所以品節防範其過與不及之病。則循性而行。是即 〉 〈 中庸之爲德矣。四書通乃謂氣之偏故不能知。質之偏故不能行。則是以 氣質二字析而二之。舛理甚矣。項安世臆說子曰。中庸其至矣乎。民鮮乆 〉 〈 矣。言人之不能知不能行也。子曰。道之不行也。我知之矣。智者過之。愚者 不及也。其不能行。非不能行。由於不能知也。道之不明也。我知之矣。賢者 〉 〈 過之。不肖者不及也。其不能知非不能知。由於不能行也。答禄與權窺豹 管道之不行也。我知之矣。知者過之。愚者不及也。此言道之不行者本乎 〉 〈 不能惟精。而合於中也。道之不明也。我知之矣。賢者過之不肖者不及也。 此言道之不明者。本乎不能惟一。而合於中也。人莫不飲食也。鮮能知味 〉 〈 也。是又歸重於不能惟精。又引起下章道其不行之意。性理會元昔吾夫。 子嘗發中庸至矣之歎。而謂民鮮能乆矣。故原其道之不行。則以爲智者 〉 〈 之過。愚者之不及。原其道之不明。則以爲賢者之過。不肖者之不及也。且 論道之不行。不歸之賢不肖。而歸之於智與愚者何耶。盖智者知之過以 〉 ​ 〈 爲不足行。愚者不及知。又不求其所以不行也。至論道之不明。不曰智之 與愚。而曰賢不肖者何耶。盖賢者行之過。以爲不足知。不肖者不及行。又 〉 〈 不求所以知。斯道之所以不明也。　中庸者。無過與不及而可常也。人之 行不爲過。則爲不及。惟過與不及。是以不可常。此道之所以不明不行也。 〉 〈 明乎中庸之道。則人皆可以爲堯舜矣。饒士悅集問中庸於道之不明不 行章。以知行交互說。先儒於知仁勇章。既以生知安行爲知。學知利行爲 〉 〈 仁。困知勉行爲勇。又曰三知爲知。三行爲仁。三近爲勇。其言知行各不同 何歟。　爲學之工夫。不過知行。而知行之要。當交互而用其功。故先儒於 〉 〈 中庸言知愚賢不肖之過不及。而以知與行交互說者。所以辯其不能交 互知行此道。由以不行不明也。知仁勇章。言生知安行。學知利行。困知勉 〉 〈 行又言三知爲知。三行爲仁。三近爲勇。所以明知行之交互如此。學者必 盡是而後知之而成功也。故其立言雖不同。而皆所以反覆推明知行之 〉 〈 不相離也。何也。知者知之過既以道爲不足行。愚者不及知。又不求所以 行賢者行之過旣以道爲不足知。不肖者不及行。又不求所以知。此可見 〉 〈 其不能交互知行也。若其知行交互。則必無過與不及之失。而道之行且 明矣。至於哀公問政章。則盡發知行交互之說以教人。欲知知行工夫。不 〉 〈 容偏廢也。故既以生知安行屬於知。學知利行屬於仁。困知勉行屬於勇。 而又通上文三知爲知。三行爲仁。三近爲勇。以見知中有行。行中有知。而 〉 〈 知行工夫。又當以勇爲之。不可有彼而遺此。所以見知。仁勇三者爲天下 之逹德也。由是觀之。知行二者。聖門切緊教人處。横說竪說。只在交互用 〉 〈 工夫。彼不能知行者固墮於愚不肖之不及。而偏於知行者。又不免失於 賢知之過。學者可不勉於知行而兼盡之哉。若論用功次序。則致知爲先。 〉 〈 力行次之。蕭鎰待問道之不行。宜若賢不肖之過不及。而以歸之知愚。道 之不明。宜若知愚之過不及。而以歸之賢不肖。　高明洞逹識見絶人者。 〉 〈 其測度深㣲。揣摩事變。能知君子之所不必知者。知者之過乎中也。其昏 昧蹇淺則必蔽於一曲。暗於大理。不能知君子之所當知者愚者之不及 〉 〈 乎中也。知者知之過旣唯知是務。而以道爲不足行。愚者不及知。又不知 所以行。此道之所以不行也。刻意尚行勇於有爲者。其操行常高。驚世駭 〉 〈 俗。能行君子之所不必行者賢者之過乎中也。其卑污苟賤。則必安於故 常。溺於物欲。不能行君子之所當行者。不肖者之不及乎中也。賢者行之 〉 〈 過。既唯行是務。而以道爲不足知。不肖者不及行。又不求所以知。此道之 所以不明也。王充耘經疑貫通中庸言。知者過之。愚者不及。賢者過之。不 〉 ​ 〈 肖者不及。論語言師也過。商也不及。先儒謂賢知之過雖若勝於愚不肖 之不及。然其失中一也。然則師其賢知。商其愚不肖歟。　道以中庸爲至。 〉 〈 而人之資禀。鮮有不偏賢知者必失之大過。愚不肖者必失之不及。子張 之在聖門。每好爲過高。是固賢知者之流。子夏每失於不及。是固愚不肖 〉 〈 者之類然中庸泛言人品有此二等自未嘗學問者而言。若子張子夏。得 聖人爲之依歸抑其過引其不及。豈終爲賢知愚不肖者哉。　中庸言知 〉 〈 者過之。賢者過之先儒謂知者知之過。賢者行之過論語言不得中行而 與之。必也狂狷乎。先儒曰。狂者知之過。狷者行之過然則狂者。其知者歟 〉 〈 狷者。其賢者歟。　道以中庸爲至。而知者過之。以其深求隱僻之理。務欲 知人之所不必知。傷於鑿而非所以爲中庸也。賢者過之。以其過爲說異 〉 〈 之行。欲行人之不能行。淪於恠而非所以爲中庸也若狂狷者則異於是。 狂者志願太高而行不揜。是其所行不及乎其所知。故以爲知之過。然非 〉 〈 知者之過也。狷者知未及而守有餘。是其所知不及乎其所行。故以爲行 之過。然非賢者之過也然聖賢之取狷者。亦取其能有所不爲。盖能守者 〉 〈 耳。非過於行者也。涂溍生擬疑問中庸言道之不行。是操守之𧇊也。宜歸 之賢不肖。而反歸之智愚。言道之不明。是識見之空也。宜歸之智愚。而反 〉 〈 歸之賢不肖何也。　人之爲學。知行二者兼致其力而已知之無過不及 則道可行行之無過不及。則道愈明。故先儒謂中庸是章正其交互說。所 〉 〈 以發明知行不可偏廢也。夫中庸道之不行。不歸之賢不肖。而歸之知愚 者。是推本行之必由知也。盖知者恃其知而失之過。愚者不及知而失之 〉 〈 不及。失之過者。既以道爲不足行。失之不及者。又不求其所以行則道之 不行。由於知愚之過不及。此不行所以屬之智愚也。道之不明。不歸之知 〉 〈 愚。而歸之賢不肖者。此發明知之必在乎行也。盖賢者恃其賢而失之過。 不肖者不及行而失之不及。失之過者。既以道爲不足知失之不及者又 〉 〈 不求其所以知。則道之不明。由於賢不肖之過不及。此不明所以屬之賢 不肖也。試以下章証之。太舜章。言舜好問而好察邇言。是知之事。而曰執 〉 〈 兩端以用中於民。則知之中有行此章句所以謂知之無過不及。而道之 所以行也。顔回章。言服膺而弗失。此行之事而曰擇乎中庸則行之中有 〉 〈 知。此章句所以謂行之無過不及。而道之所以明也。以是觀之。知行互進。 缺一不可。尚何致疑於其間哉。先儒有言。愽文工夫到。則約禮工夫愈宻。 〉 〈 約禮工夫深。則愽文工夫愈明。學者合是而究之。則思過半矣。魏公著句 觧子曰。道之不行也。道之所以常不行者。我知之矣知其所以不行。知者 〉 ​ 〈 過之。知者知之過。則以道爲不足行。愚者不及也。愚者不及知。又不知 所以行。道之不明也。道之所以常不明者。我知之矣。知其所以不明。賢者過 〉 〈 之。賢者行之過。則以道爲不足知。不肖者 不及也。不肖者不及行。又不求所以知。 〉 人莫不飲食也鮮能 知味也。 〈 朱子章句道不可離。人自不察是以有過不及之弊。朱晦庵 大全集答江德功　竊謂此兩句大意。言百姓日用而不知。 〉 〈 程先生牲牢之譬。却是不曾飲食。而不知　非日用不知也。據程先生所言。 只譬如道者。如人食牲牢。湏曾喫了方知。非爲此章至於吕與叔。謂必察 〉 〈 於芻豢之牲。草木之滋。火齊之節。調飫之宜。恐非本㫖。默竊謂味。即指飲 食而言。若曰人莫不飲食。鮮能知味也即飲食則行之而著。習矣而察者 〉 〈 也味與飲食。只是作互用文耳。不知如何直翁以飲食譬日用。味譬理。此 說亦似當。不知是否。　直翁說是趙順孫纂䟽三山陳氏曰。道曷嘗離人 〉 〈 哉。特百姓日用而不知耳。陳櫟發明道不可離。人自不察。如飲食而不知 味。是以有過不及之弊。智者。禀氣之清。而質欠粹。故如之過而行不及。賢 〉 〈 者。禀質之粹。而氣欠清。故行之過而知不及。然爲學之序。知必在先。此結 語所以取譬於飲食知味。盖以知味喻知道。能眞知之則必求以行之而 〉 〈 後道之中庶畿其能明且能行也。晏氏曰。智愚之過不及。宜曰道之不明。 賢不肖之過不及。冝曰道之不行。今反言之何也曰智者專於明道。或怠 〉 〈 於行道賢者專於行道。或忽於明道。故云爾。不能知味。以喻不能知道。道 既不能知。安能行乎。專言知味。以見明道爲先。惟不明故在行也。朱氏伸 〉 〈 曰。知者遇於知。以爲不必行。賢者過於行。以爲不必知。飲食而知味則不 厭。不必行則夫於仁。不必知則失於。知。不知味則失於勇。愚不省又不及 〉 〈 於知仁勇。所以民鮮能乆矣陳櫟詳觧人莫不飲食也。人無不飲食者。鮮 能知味也。少有能眞知其味。以喻道不可離。人自不察故百姓日用而不 〉 〈 知。是以有過不及之弊耳。馬豫緝義道不可離。人自不察。陳氏曰。百姓日 用而不知也。是以有過不及之弊。章句譬如飲食是日用之不可闕者。但 〉 〈 少能知其味耳。知味之正。則必嗜之而不厭矣。知道之中。則必守之而不 夫矣。吳氏曰。盖不能知味。喻不能知道。道不能知安能行道云趙德纂要 〉 〈 鮮能知味也。䟽案異議云。張華辯鮓。師曠别薪。符郎爲青州刺史。善能知 味。食鷄知棲半露。食鵝知其黑白。此皆晋書文也。陽字溪先生集物不細 〉 〈 嚼。何以知其味之美。中庸不子細玩味。何以知其理之妙。魏公著句觧人 莫不飲食也。譬如人無不飲食者。鮮能知味也。但少眞知味耳。日用斯道 〉 ​ 〈 而不知道之味。是以有過不及之弊。程子輯畧吕曰。諸子百家異端殊技 其設心非欲理義之不當。然卒不可以入堯舜之道者。所知有過不及之 〉 〈 害也。䟽明曠逹。以中爲不足守。出於天地範圍之中。淪於虛無寂寞之境。 窮高極深。要之無所用於世。此過之之害。也。蔽蒙固滯。不知所以爲中。泥 〉 〈 於刑名度數之末節。徇於耳目聞見之所及。不能體天地之化逹君子之 時中。此不及之害也二者所知。一過一不及。天下欲蹈乎中庸而無所歸 〉 〈 此道之所以不行也。賢者常處其厚不肖者常處其薄。曾子執親之䘮。水 漿不入口者七日。高柴泣血三年未嘗見齒。雖本於厚而㓕性傷生。無義 〉 〈 以節之者也。宰予以三年之䘮爲已乆。食稻衣錦而自以爲安。墨子之治 䘮也。以薄爲其道。既本於薄。又徇生逐末不勉於恩以厚之也。二者所行 〉 〈 一過一不及。天下欲擇乎中庸而不得此道之所以不明也知之不中。習 矣而不察者也。行之不中。行之而不著者也是知飲食而不知味者也。楊 〉 〈 曰。極高明而不知中庸之爲至。則道不行。智者過之也尊德性而已不道 問學。則道不明。賢者過之也夫道不爲堯桀而存亡雖不行不明於天下 〉 〈 常自若也人日用而不知耳。猶之莫不飲食而鮮知味也。又曰若佛氏之 寂㓕。莊生之荒唐。絶類離倫。不足以經世道之所以不行也。此知者過之 〉 〈 也。若楊氏之爲我。墨氏之兼愛。過乎仁義者也而卒至于塞路。道之所以 不明也。此賢者過之也。自知賢愚不肖言之則賢。知宜愈矣。至其妨於道。 〉 〈 則過猶不及也。又曰聖人人倫之至也。豈有異於人乎哉。堯舜之道曰孝 第。不過行止疾徐之間而已。皆人所日用而昧者不知也。夏葛而冬裘。渴 〉 〈 飲而飢食。日出而作。晦而息。無非道者。譬之莫不飲食而知味者鮮矣。吕 曰。此章言失中之害。必知所以然。然後道行必可常行。然後道明。知之過 〉 〈 無徵而不適用。不及則早陋不足爲。是取不行之道也。行之過不與衆共。 不及則無以異於衆。是不明之因也。行之不著。習矣不察是皆飲食而不 〉 〈 知味者。如此而望道之行難矣夫。游曰知出於知性。然後可與有行。知者 過之。非知性也。故知之過而行之不至也。已則不行。其能行於天下乎。若 〉 〈 鄒衍之談天。公孫龍之詭辯。是知之過也。愚者又不足以與此。此道之所 以不行也。行出於循理。然後可與有明。賢者過之非循理也。故行之過而 〉 〈 知之不至也。已則不知。其能明於天下乎。若楊氏爲我。墨氏兼愛。是行之 過也。不肖者又不足以與此。此道之所以不明也。道不違物。存乎人者。日 〉 〈 用而不知珥故以飲食况之。飲食而知味非自外得也亦反諸身以自得 之而已夫行道必自致知始使知道如知味。是道其憂不行乎。今也鮮能 〉 ​ 〈 知味。此道之所以不行也。衞湜集說河東侯氏曰。知非仁。知之知。如白圭 治水之。知賢非賢哲之賢。如慱弈猶賢乎已之賢。若引佛莊之學爲知耶。 〉 〈 彼内則無父。外則無君。君臣父子。且不能知。謂之。知可乎。若以楊墨爲賢。 彼皆學仁學義而過之者。過於仁則爲不仁。過於義則爲不義不及亦如 〉 〈 之。不仁不義禽獸也謂之賢可乎此皆不可謂之賢。知者也。子思乃曰過 不及云者。參差毫髮之間不得中道。如師也過。由也兼人。求也退。商也不 〉 〈 及。如此而已。故曰。知者賢者過之。愚者不肖者不及也。是道也。若不約之 以禮。則楊墨佛莊之弊可馴致焉。故易曰。差之毫𨤲繆以千里。此之謂也 〉 〈 孔門之學聖人者。唯顔子能知之然以顔淵之學。始則鑽仰高堅之若不 可入。次則瞻忽前後之若不可及。及其進也。則曰慱我以文。約我以禮。如 〉 〈 可力致者。竭其才以求之。則又見卓爾獨立。從容中道。神疲力乏。雖欲從 之末由也已噫顔淵其眞知味者乎。不然。何歎中道之難也如此。後之學 〉 〈 者。或以穿鑿爲知。或以謬悠爲賢。終不可以入堯舜之道。此道之所以不 明不行也。故曰。人莫不飲食也。鮮能知味。猶曰人莫不學也。鮮能知道云 〉 〈 爾。若以佛莊之學。可亂吾道。彼之爲道。絶類離倫。章章然與吾道爲戾。不 待較而知其爲非也。稍自愛者不由也惡能亂吾道而不行哉。孔子之所 〉 〈 謂不明不行云者。以其似是而非。如世儒之學。同是堯舜同非桀紂同尊 孔子。同稱爲儒。其說足以惑人。而終不可以入道。自期於賢知。而人亦賢 〉 〈 知之。語道則與道爲二。講說則立說支離其入人也因人之高明。使學者 醉中生。夢中死。終不自覺。此道之所以不明不行盖謂此也　延平周氏 〉 〈 曰。孟子曰。行之而不著焉習矣而不察焉著則明也盖知之然後能行。行 之然後能明。知愚言其性知則知道者也。愚則不知道者也賢不肖言其 〉 〈 行。賢則行道者也。不肖則不能行道者也故於道之不行。而言知與愚者。 以其知之過。而不知之不及也。於道之不明而言賢與不肖者。以其行之 〉 〈 過。而不行之不及也。人非飲食無以生。而非道亦無以生。然人莫不資於 飲食。而鮮能知其味。猶莫不資於道。而鮮能知其趣故易曰。百姓日用不 〉 〈 知。孟子終身由之而不知其道者衆也。　巖陵方氏曰。學記雖有嘉殽。弗 食不知其㫖也。雖有至道弗學不知其善也。此以味况知道冝矣。　山陰 〉 〈 陸氏曰。知愚才也賢不肖行也。道之不行。以知之不察道之不明。以行之 不著。苟知味矣。不應不及。亦不應過也。　范陽張氏曰。知味者。當優游涵 〉 〈 泳於不睹不聞之時可也。晏氏曰。知愚之過不及。宜曰道之不明。賢不 肖之過不及。宜曰道之不行。今乃反言之者何哉。　盖知者專於明道或 〉 ​ 〈 怠於行道。賢者專於行道。或忽於明道故爾。書曰。非知之艱。行之爲艱。盖 不能知味者。以喻不能知道也。旣不能知。安能行道乎。　高要譚氏曰。知 〉 〈 者。賢者。視愚不肖固爲有間。然不識大本所在而求之或過。則與不及均 失此中庸所以不明不行也。飲食者衆。知味者鮮。道之精㣲。非言語筆墨 〉 〈 之所能形容者。其猶味歟。此則全在精思默讖之功。不加此功。終不能知 味也。由其知味者鮮。故能乆者亦鮮。黄幹年譜問道之不行也。至鮮能知 〉 〈 味也。　上章言民鮮有能行中庸之道。此章則詳言其故。盖賢智君子也。 愚不肖小人也。君子本能隨物以處中。今則謂之君子而常過焉。是君子 〉 〈 而不能時中也。小人無忌憚然猶自以爲道。今則謂之小人。而但不及焉。 是併與無忌憚而不能也。此君子小人皆不及乎古之人。此道之所以不 〉 〈 明不行也。　中庸前面教人做工夫。中間又怕人做得不實。誠者天之道。 以後故教之以誠。後面說天下之至聖。是說其人之地位。至誠是說其人 〉 〈 之實德。到。衣錦尚綗以後。又歸天命之謂性處。此四叚最好看蔡淵綱領 子曰。道之不行也。至。鮮能知味也。言有逹德而不能備者也。不行者失於 〉 〈 仁。不明者失於智。飲食鮮能知味失於勇。蔡淵思問人之所以不能中庸 之道者。由其德不備也。智者。賢者既偏於智仁。而愚者。不肖者。又昧於智 〉 〈 仁。此所以或過或不及。而不行不明也然道之在人。如飲食之不可廢。苟 知其味之正。則必嗜之而不厭矣。　言逹德而及乎道者。欲知本非用。不 〉 〈 行不明。所以當推之用也。言逹道而及乎德者。欲知用由本。可知可行。所 以當原乎本也。饒魯石洞紀聞子曰。道之不行也。至鮮能知味也。　此章 〉 〈 承上二章。明小人之所以反。與衆人之所以鮮能中庸者。皆以氣質之有 偏。以起下六章之意。然此章專以過不及爲言。似對中而不及庸。盖中即 〉 〈 所以爲庸。非有二也。下章倣此。　釋義　問夫子以道之不行不明。皆由 賢知之過愚不肖之不及。以過與不及相對言。皆未得爲中道也。今章句 〉 〈 云愚者不及知。不肖者不及行。則是不言其不及。而但言其全然知行如 何。　先生曰。朱子被愚不肖字碍了。所以如此下語。盖愚者豈能知不肖 〉 〈 者豈能行。這道便是中。賢知過乎中。愚者不及知此中。不肖者不及行此 中。問然則費隱章又云。夫婦之愚不肖。可以與知能行何也。曰。費隱章。以 〉 〈 夫婦一事言。此章以道之全體言。答吳中守問道之不明不行。不知朱子 互換注是如何。先生曰。正得本文之意。　又問賢合屬行。知合屬明。而夫 〉 〈 子却交互說者何故。曰如此則人皆曉得。夫子何以曰。我知之矣。正縁天 下人都不知。此夫子所以有此嘆。行不是說人去行道。是說道自流行於 〉 ​ 〈 天下。明不是說人知此道。是說道自著明於天下。人多差看了。道之所以 不行於天下者。以。知者知之過。愚者不及知。此其所以不行也。道之所以 〉 〈 不明於天下者。以賢者行之過。不肖者不及行。此其所以不明也。道者中 而已矣。不中便不是道。譬如一條大路。人人知得此是大路。則由者必衆。 〉 〈 自不到得榛塞。此路既有人由。則其爲大路分明。人自不到得從小路上去。 見得知行相因。答袁汝宏饒應中問。知賢過之。　先生曰。知者過之。如索 〉 〈 隠之類。以人言則老莊之虛。釋氏之無是也。賢者過之。如行恠之類。以人 言則仲子之廉。子噲之遜是也。答江換王奎文發明四章道者率性之謂 〉 〈 也。中庸其修道者之德歟。荀不至德。至道不凝。知愚賢不肖之過不及。其 於中庸均有未盡。此道之所以不行不明。故上章引孔子之言。以嘆民。鮮 〉 〈 中庸。而此章引孔子之言以及此。陳應龍輯語林子武問道之不行也一 章。這受病處只是知有不至。所以後面說鮮能知味。曰。這箇各有一般受 〉 〈 病處。今若說道之不明也。智者過之愚者不及也。道之不行也。賢者過之。 不肖者不及也。恁地便說得順。今却恁地蹺說時。縁是智者過於明。他只 〉 〈 去窮高極逺處。只要見得便了都不理會行如杲老之屬。他便只是要見 得。未見得時是恁地。及見得後也只恁地。都不去行。又有一般人。却只要 〉 〈 苦行。後都不去明。如了老之屬。他便是說不要明。只要守得自家底便了。 此道之所以不明也。黄義剛盧孝孫集畧子曰。道之不行也。至鮮能知味 〉 〈 也。　此知行分明交互說。智者恃其見之高而不務行。此道之所以不行。 賢者恃其行之力而不務知。此道所以不明。若說道之不明也。智者過之。 〉 〈 愚者不及也。道之不行也。賢者過之。不肖者不及也。方說得順。今却恁地 蹺說。縁是智者只去窮高極逺。只要見得便了不理會行。然他未見得時 〉 〈 是這般人及見得後也只是這般人。此道之所以不行也。賢者只去堅苦 力踐。只要守得自家底便了。不理會知。然他未行得時是這般人。及行得 〉 〈 後也只是這般人。此道之所以不明也。許謙叢說道不行者。知之過與不 及。道不明者。行之過與不及。是固然矣。然下乃結之曰。人莫不飲食也。鮮 〉 〈 能知味也。是又總於知。盖二者皆欠眞知爾。若眞知理義之極至。則賢者 固無過。智者亦必篤於行。不徒知之而已矣。　不足知。不足行。正言。知賢者 〉 〈 之心。盖是他心唯通這一路。更不管那一路。史伯𤪽管窺第四章。鮮能知 味也。　叢說。道不行。知之過與不及。道不明。行之過與不及。是固然矣。然 〉 〈 下乃結之曰。人莫不飲食也。鮮能知味也。又是總於知。盖二者皆欠眞知 耳。若眞知理義之極致。則賢者固無過。知者亦必篤於行。不徒知之而已 〉 ​ 〈 也。　發明云云然爲學之序。知必在先。此結語所以取譬於飲食知味。盖 以知味喻知道。能眞知之。則必求以行。而後道之中。庶畿其能明之。且能 〉 〈 行之。輯釋引晏氏曰。云云鮮能知味。以喻不能知道。道旣不明安能行乎。 末專言知味。以見明道爲先。惟不明故不行也。　諸說皆不爲無理。不知 〉 〈 果得子思意否。竊以章句推之。恐未必如此也。章句曰道不可離。人自不 察。是以有過不及之弊。曰道不可離者。人莫不飲食之喻也。曰人自不察。 〉 〈 是以有過不及之弊者。鮮能知味之喻也。何嘗專主知言哉。盖此章自起 首至不肖者不及也。皆是正說。此二句乃是譬喻說。以結上文之意者。奈 〉 〈 何以譬喻之說爲正說乎。若曰知未是眞知之意鮮能知味。是不能眞知 之意。則上文飲食。亦眞指飲食言耶。飲食既爲譬喻之辭則知味之知。又 〉 〈 豈眞爲知道之知乎。不過亦譬喻之辭耳初不可以此知字爲對行而言 之知字也。如此則人莫不飲食也。是譬喻道不可離之意。鮮能知味。是人 〉 〈 自不察。是以有過不及之譬喻。經中人字。亦是但指飲食之人耳。與章句 人自不察之人不同。章句人字。却是指知愚賢不肖者而言。察字。亦非貼 〉 〈 經文。知字言者。不過是言。知愚者不察在已所知之過不及。賢不肖者。不 察在已所行之過不及而已。鮮能知味大槩是譬喻知愚賢不肖所知所 〉 〈 行。無有不過不及者之意知字不必泥也。不知識者以爲然否。發明又 引朱仲曰。知者以爲不必行則失於仁賢者以爲不必知。則失於知。飲食 〉 〈 不知味。則失於勇。愚不肖又不及於知仁勇所以民鮮能乆矣。發明文 自於章下曰。此章言。知仁勇之失。　輯釋獨引通。云云後面欲說。知仁勇。 〉 〈 此章爲此三者發端。知者以道爲不足行不仁賢者以道爲不足知。不知。 愚不肖安於不及不能勉而進。不勇也。　三說互相祖述。亦皆因上並言 〉 〈 不明不行。下但以不知味承之。故强說從勇上去。其實不知。味如何是失 於勇。發明前旣以爲知必在先。而此又如此說。可見所主不定彼此皆未 〉 〈 爲得之也。按此數章何嘗有勇意勇直至白刃可蹈處方發。以引起下章 子路問强之意。正不當於此攙說勇也。程復心章圖按此章道即中而已。 〉 〈 此乃天命之本然。率性之當然底。凢其具於人者。道理都一般。但氣禀不 同。故有知愚賢不肖之别。所以有過不及之差。過與不及。皆非中也。然知 〉 〈 是主於知。賢是能行得底。知愚之過不及。宜若道之不明賢不肖之過不 及。宜若道之不行。今乃以。知愚之過不及謂道不行。賢不肖之過不及謂 〉 〈 道不明者何也。盖天下之理。眞能知之。而後眞能行之。眞能行之。方可謂 眞能知之。知者知之太過。以爲道不足行。如佛老莊列之徒。說道理太過 〉 ​ 〈 入玄妙去。其實行不得。愚者則又慒然無知。不知所以行。此道之所以不 行也。賢者以行處爲重。於知處放輊。如割股斷肝以爲孝。皆所行過當處。 〉 〈 其實見理未到。不肖者不能行道。又不求所以知。此道之所以不明也人 莫不飲食也。飲食是日用間不可缺底。但人鮮知其味。譬如道是天之命 〉 〈 於我性之所固有底。不可以湏臾離。惟是人不自求知之。 所以行矣而不著。習矣而不察其爲過不及之弊也宜哉。 〉 〈 此見民鮮知以爲不足行 以不行言愚不知所以行皆由於過不及之故 〉 〈道以不明言賢以爲不足知〉 〈 以不可離言不肖不求所知是以有過不及之弊 能之之由人日用而不知 〉 〈 趙次誠考義知愚賢不肖。以學者之事言。非指人言之。而以爲。知者之優 於愚。賢者之優於不肖也。盖道病於愚不肖者之不能知而行也。苟能知 〉 〈 之。則爲。知而不愚矣。而又不免於知而過之。能行之則爲賢而非不肖矣。 而又不免於行而過之。過猶不及。雖曰。知賢之勝於愚不肖。而實則知愚 〉 〈 賢不肖之間不能以寸此皆學者之事之所當謹者也。若指知愚賢不肖 之人言之。則所知無過不及然後爲知者之人。所行無過不及然後爲賢 〉 〈 者之人。况知之必見於行。行之必本於知未有知者專於知而不能行。亦 未有賢者專於行而不能知也要知此所謂。知賢之過。即後章索隠行恠 〉 〈 之事也。朱子謂索隠爲深求隠僻之理。知之過而不擇乎善。即此所謂知 之過也。謂行恠爲過爲詭異之行。行之過而不用其中。即此所謂行之過 〉 〈 也。語録亦謂索隠是知者過之。行恠是賢者過之。盖知之過者始雖知而 終歸於愚行之過者始非賢而終歸於不肖。其不同至於欺世盗名而爲 〉 〈 無忌憚之小人者。未之有也。何者。自知愚賢不肖以下。皆自君子中庸小 人反中庸語意中來。若以知賢爲君子而不爲小人則知行之過獨非反 〉 〈 中庸乎。許白雲不察。乃謂知賢之過不及止就正理上看若知如老釋之 空寂。賢如沮溺之逺遁。及下索隠行恠之類。又非正道而過於中。意以知 〉 〈 賢之過者爲君子。而老佛沮溺之知賢爲小人。然許氏此言。本以病北山 陳氏之說也。陳氏以此之知者。爲老佛之徒此之賢者爲晨門荷蓧之徒 〉 〈 故許氏病老佛沮溺之不得爲此之知賢吁許氏之說固不可。而陳氏分 老佛之徒爲。知。晨門荷蓧之徒爲賢要亦未爲可也夫老佛自高於虛無 〉 ​ 〈 寂㓕之學。晨門。荷蓧。自高於絶世離倫之行。皆自知而自賢。其所以尊所 聞行所知者一也。曹謂空寂非老佛之賢。而逃遁非沮溺之。知乎。愚故以 〉 〈 爲分。知愚賢不肖於知行之過不及。只可指爲學之事言。而不可以言知 愚賢不肖之人也。陳華祖提綱第四章子曰道之不行也。至愚者不及也。 〉 〈 以見此中庸之道本行也。爲知者失於過之。愚者失於不及。此中庸之道 所以不行也。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。以見中庸 〉 〈 之道本明也。爲賢者失於過之。不肖者失於不及。此中庸之道所以常不 明也。人莫不飲食也。鮮能知味也。此結上文以見道不可離。人自不察。是 〉 〈 以有過不及之弊。此人字。指。知愚賢不肖者而言。陳古靈集子曰。道之不 行也。至鮮能知味也。　道者。通也。天下由之無所不通故謂之道。中庸者。 〉 〈 道之本也。惟聖人能盡之。然天下中人之性爲多。聖人不以已之所能强 人之所不能。道已隆。則愚不肖者有所不能。道已殺。則智與賢者有所不 〉 〈 爲。故聖人本乎中庸。謹是二者之端。用其中道於民。以爲天下之通法。使 智與賢者俯而就之而不敢過。下文云有餘不敢盡是也。使愚不肖者企 〉 〈 而及之而無不及。下文雲有所不足。不敢不勉是也如此然後道可以行。 可以明也孔子謂道之不行也。我知其然矣。夫智者謂其明足以知聖人。 〉 〈 而無所不盡。故過之。過則難繼矣。愚者不足以有明也故不及。不及則有 所不勉矣。此道之所以不行也。道之不明也。我知其然矣。天賢者謂其行 〉 〈 足以至聖人。而無所不盡。故過之過則非繼矣。不肖者不足與有行也。故 不及夫不及則有所不勉矣。此道之所以不明也。道之不行。以愚智云者 〉 〈 言乎性之不能明。是以不行也。道之不明。以賢不肖雲者。言乎行之不能 擇。是以不明也。又以人鮮知道。諭飲食之鮮能知味也。夫五常之於心。人 〉 〈 莫不同有也。然而天下之心。獨以知道期於聖人者。是知道者寡矣。五味 之於口。人莫不同嗜也。然而天下之口。獨以知味期於易牙者。是知味者 〉 〈 鮮矣。孟子曰。易牙先得我口之所同嗜者也。聖人先得我心之所同然者 也。故理義之悅我心。猶芻豢之恱我口。此以飲食諭道同斯義也錢時融 〉 〈 堂管見知者所見則失之過。愚者又暗淺而無識其爲不知一也。道如何 行。賢者所行則失之過。不肖者又暴棄而不爲。其爲不行一也。道如何明 〉 〈 致知力行。未始偏廢愚不肖固不足道若大知則眞知矣。大賢則中行矣。 安得有過。然則此章所論。特世俗之所謂賢。知。守其偏見。拘於俗學。自以 〉 〈 爲是。而實亦未嘗知味也。故曰。人莫不飲食。鮮能知味盖言斯道人人共 由。所謂誰能出不由户者。但日用而不知耳一知字甚重。不知後安知道 〉 ​ 〈 之不可湏臾離哉。此致知在格物。大學所以先務也。𡊮蒙齋集道之不行。 合曰賢不肖。而乃以。知愚言。道之不明。合曰知愚。而乃以賢不肖言。互見 〉 〈 也。學者來知而行。謂之冥行。知而不行。謂之徒知。故致知力行。二者並進。 知及仁守得乃不失此中庸。所以兼明與行言之也。且夫賢知。者。負其聦 〉 〈 敏絶人之識。孤高傑出之行。冝若不易及矣。今聖人折衷以中庸之道。而 賢。知愚不肖其失則均。然後知過猶不及。皆非中道。天命之性。自有常中 〉 〈 雖然。中非執一也。有似過而實非過者。有似不及而實非不及者一順天 則而也。吁。奈人之鮮知味何。民之質矣。日用飲食大美元酒。遺味存焉。何、 〉 〈 謂味。曰非可形容也。亦非不可形容也。知者自知耳。　道之不行。以。知愚 言道之不明。以賢不肖言。互見也。賢知高矣。聖人操中庸之權度以折衷 〉 〈 焉。而賢。知乃與愚不肖等。過猶不及故也。天命之性。自有常中。奈人之不 知味。何謂味。知者自知。難以語人。鄒霆炎衍義孔子曰。道者。天理之當然。 〉 〈 中而已其不行也。我知之矣。知者知之遇。既以爲道之不是行。愚者不及 知。則又不知所以行。此道之所以常不行也。孔子又曰道之不明也。我亦 〉 〈 知之矣。賢者行之遇。既以爲道之不是知。不肖者不及行。又不求所以知。 此道之所以掌不明也。二者辟如人莫不飲食也。但鮮能知飲食之味也。 〉 右第四章 〈 陳櫟發明此章言知仁勇之失。焉豫緝義此亦承上章民 鮮能乆矣之意也。陳氏曰。惟民之鮮於中庸既乆。故智賢 〉 〈 愚不肖。各隨其氣質之偏而失焉。王柏纂註批㸃此章爲後面知仁勇三 者發端。知之過以爲不足行。不仁也。行之過以爲不足知。不智也。不肖者 〉 〈 不及行。不及知。不勇也。錢時融堂管見承上章鮮能中庸之歎。而發鮮能 知味之㫖。果知味則中庸矣。或曰。道不明故不行。此章先以不行歸咎於 〉 〈 知愚。而後以不明歸咎於賢不肖何也。曰不然。人之於道。必致其知而後 能行。不知不可行也。故知之過愚之不及。皆不知道者也必見於行而後 〉 〈 大明。不行無由明也。故賢之過。不肖之不及。皆不行道者也行者行於一 時。明可明於萬世。其實則原於知。知則行行則明矣。鄒霆炎衍義言道之 〉 〈 過與 不及 〉 子曰道其不行矣夫 〈 朱子章句夫音扶　由不明。故不行。趙 順孫纂䟽陳氏曰。人之所以不能行道 〉 〈 者。以其不能知道也。饒魯石洞紀聞問前章既言道之不行不明。此復言 道之不行。只是反覆慨嘆之意否。先生曰。上章末句說鮮能知味。故此章 〉 〈 以道其不行繼之。言其鮮能知。所以鮮能行以起下章之意。答張王淵 問竊觀此章行字。承上章鮮能知味之知。而言道之不明。所以不行。又舉 〉 ​ 〈 不行之端。以起下章大。知而言道之行由於明也。　先生曰。是答黄仁陳 櫟詳觧道其不行於天下乎。嘆之也。由人不知道。而道不明。所以道遂不 〉 〈 行。承上章以起下章也許謙叢說前章主於知。此章主於行。盖知然後能 行。既知之。又湏能行。故此二章發明次第如此。　金先生曰。第二章以來 〉 〈 小人反中庸。民鮮中庸之乆。賢智過中庸。愚不肖不及中庸。緫嘆曰道其 不行矣夫。故自六章以後。開示擇道中庸之方。在智仁勇三逹德。熊禾標 〉 〈 題事義言道之不行。嘆之深也。曾貫標註學問之道。先知後行。此章則先 舉不行之端者。盖上章以知行交互說。至此章先言行者。非以行爲當先 〉 〈 也。政以民性之蔽不能知。故不能行也。故下章以大舜之。知。矯其知愚過 不及之病。所以明擇善所當先也。趙次誠考義三章言中庸其至矣乎。民 〉 〈 鮮能乆矣。曰其則見中庸。指上章君子之中庸而言也。此章言道其不行 矣夫。曰其則見道。指上章不行不明之道而言也。二章之言矣乎。矣夫。以 〉 〈 申歎悼之意者。中庸之鮮能。由於小人反中庸。道之不行。由於知愚賢不 肖之過不及。故聖人於此。特有感焉然上章知行并舉。此章亦承上章而 〉 〈 舉其不行之端。以起下章。許白雲乃以上章主知。此章主行。知而又行次 第如此。此非所以論二章之㫖也。陳古靈集道之不行有三。過與不及。言 〉 〈 乎其才。一也。或出或入。非聖人之正。言乎其術。二也。有其德而無其位。 有其位而無其教。言乎其時。三也孔子之才與術。盡乎群聖人之道。當周之 〉 〈 衰。歷聘列國。上無明天子。下無賢諸侯。能尊用之。因而歎曰。河不出圖。 洛不出書。吾已矣夫。盖傷聖人之不作。天下無復知宗予者。故曰吾道窮矣。 〉 〈 此云道之不行。意在是與。陳華祖提綱章句謂此章承上章而舉其不行 之端。以起下章之意。盖中庸之道。惟鮮有能知之者。故有不能行之者矣。 〉 〈 此見承上章。然欲此道之行。必如舜之事。知而行。行而明可也。此見起下 章。錢時融堂管見知味者鮮。道之所以不行。夫子感時而歎也。𡊮蒙齋集 〉 〈 前旣言道之不行。皆知愚過不及之弊。此又申言不已。嘆之屢。憫之深。而 救之切也。讀是書者。盍亦深省乎。　玩此一語。令人感動道非身外之物。 〉 〈 不行何爲。項安世臆說此復自知言之。人誰不行。惟其不知。則不能以實 行也。陽字溪先生集言道未嘗不可行。但時人不能行之。夫子謂道眞箇 〉 〈 不可行了。必有道行之時。夫之一辭。有餘不盡之意。　雖嘆道不行。然其 夫字亦尚意其必有行時。非决然止絶之辭。答祿與權窺豹管註曰。由不 〉 〈 明。故不行。惟其不能惟精。是以不能惟一。故不能允執厥中也。又引起下 章舜大知之事。發明能惟精之意鄒霆炎衍義孔子曰。由道之不明。被其 〉 ​ 〈 不行矣夫。魏公著句觧子曰。道其不行矣夫。由道不明。故不行。晁景迃集 子曰。道之不行也。我知之矣。。知者過之。愚者不及也。道之不明也。我知之 〉 〈 矣。賢者過之。不肖者不及也。人莫不飲食也。鮮能知味也。子曰。道其不行 矣夫者何。不誠不明。則不中也。楊簡慈湖遺書子思問於夫子曰。物有形 〉 〈 類。事有眞僞。必審之奚由。子曰由乎心。心之精神是謂聖。雅數究理。不以 物疑。周其所察。聖人難諸。孔子斯言見之子思子之書。世又謂之孔叢子 〉 〈 聖人有如此切至之誨。不載之論語。致學者求道於心外。豈不大害。至哉人心 之靈乎。至神。至明至剛。至健至廣。至大。至中。至正。至純。至粹至精。而 〉 〈 不假外求也。人皆有此至靈之心。而不自知。不自信。偶昏偶蔽。遂寖而至 於惡積而不可掩。罪大而不可觧。大可惜也。大可念也。心無體質本德昭 〉 〈 明。如日月照臨。如水鑑燭物。不必勞神而自能推見。自能究知。若馳神於 彼周悉致察。雖聖人不能。何則。勞動則昏。不必逆詐。不必億不信。而自有 〉 〈 先覺之妙也。人皆有此靈。孔子曰。道之不行也。我知之矣。。知者過之。愚者 不及也。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。人莫不飲食也。 〉 〈 鮮能知味也。子曰道其不行矣夫人心即道。本不假求。學者自昏誤求之 外愚不肖罔然不自知。固爲不及。賢知又加之意。故又過之。聖人歷觀天 〉 〈 下。自古人心。不失之不及。即失之過。故爲之屢言再歎而深念之也。愚不 肖之不及。不足多論。賢。知者之過。皆於清明無體無意中而加之意。或有 〉 〈 動之意或有靜之意。或有難之意。或有易之意。或有異之意。或有同之意。 或有多之意。或有寡之意。或有實之意。或有虛之意。或有精之意。或有粗 〉 〈 之意。或有古之意。或有今之意。或有大之意。或有小之意。意態萬狀。不可 勝窮。故孔子每每止絶群第子之意。亦不一而足。他日記者。欲記則不勝 〉 〈 其記。故總而記之曰。子絶四。毋意毋必。毋固毋我。必如此。必不如此。固滯 而不通。行我行。坐我坐。。衣我衣。飲食我飲食。儼然有我者存。凡此皆意中 〉 〈 之變態。不省吾心虛明牢執氣血。堅持意態守焉而不知其非。固焉而不 省其妄。雖賢雖。知。難逃四者。默省寂然不動之妙。何思何慮。自清自明。莫 〉 〈 究厥始。莫窮厥終。變化云爲。如四時之錯行。如日月之代明。渾渾融融。又 如萬象畢見于水鑑之中。可以默識。而不可以深思。自省自信。則終日思 〉 〈 爲。而未嘗或動。未省未信。則終日靜默。而未嘗少閑易曰。百姓日用而不 知。孔子於此曰。人莫不飲食也。鮮能知味也。視聽言動。聖愚則同。一明。一 〉 〈 昏。聖愚斯異。此誠非告語之所及也。雖以孔子之聖。亦末如之何已。故良 乆而復歎曰。道其不行矣夫。若夫於行言智愚。於明言賢不肖者。正以明 〉