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丙午年 五月十有一日

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卷之五百五十二 ◄ 永樂大典 卷之五百五十三 ► 卷之五百五十四 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之五百五十三 庸 〈中庸十二〉 子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隱惡而 揚善執其兩端用其中於民其斯以爲舜乎 〈 朱子 章句 〉 〈 知去聲與平聲好去聲　舜之所以爲大。知者。以其不自用。而取諸人也。 邇言者。淺近之言。猶必察焉。其無遺善可知然於其言之未善者。則隱而 〉 〈 不宣。其善者。則播而不匿。其廣大光明又如此。則人孰不樂告以善哉。兩 端。謂衆論不同之極致。蓋凡物皆有兩端。如小大厚薄之類。於善之中。又 〉 〈 執其兩端而量度。以取中。然後用之。則其擇之審而行之至矣。然非在我 之權度精切不差。何以與此。此知之所以無過不及。而道之所以行也。朱 〉 〈 子語類舜其大。知。知而不過兼行說。仁在其中。　回擇乎中庸兼知說。索 𨻳行恠不能擇。不。知。半塗而廢不能執。不仁。依乎中庸。擇不見知而不悔。 〉 〈 執　舜固是聦明睿。知。然又能好問而好察邇言。樂取諸人以爲善。併合 將來所以謂之大知。若只據一已所有。便有窮盡。賀孫録同　問隱惡而 〉 〈 揚善。曰其言之善者播揚之。不善者𨻳而不宣。則善者愈樂告以善。而不 善者亦無所愧。而不復言也。若其言不善。我又揚之於人說他底不是。則 〉 〈 其愧耻不復敢以言來告矣。此其求善之心廣大如此。人安得不盡以其 言來告。而吾亦安有不盡聞之言乎。盖舜本自知。能合天下之智爲一人 〉 〈 之智。而不自用其智。此其智之所以愈大。若愚者既愚矣。又不能求人之 智。而自任其愚。此其所以愈愚。惟其智也。所以能因其智以求人之智。而 〉 〈 智愈大。惟其愚也。故自用其愚。而不復求人之智。而愈愚也。們　執其兩 端之執。如俗語謂把其兩頭。節　兩端。如厚薄輕重。執其兩端。用其中於 〉 〈 民。非謂只於二者之間取中。當厚而厚。即厚上是中。當薄而薄。即薄上是 中。輕重亦然。　閎祖兩端。未是不中。且如賞一人。或謂當重。或謂當輕。於 〉 〈 此執此兩說。而求其却好道理而用之。若以兩端爲不中。則是無商量了。 何用更說執兩端。義剛　問執兩端而量度。以取中。當厚則厚。當薄則薄。 〉 〈 爲中否。曰。舊見欽夫亦要恁地說。某謂此句只是將兩端來量度。。取一個 恰好處。如此人合與之百錢。若與二百錢則過厚。與之五十則少。只是百 〉 ​ 〈 錢便恰好。若當厚則厚。自有恰好處。上面更過厚則不中。而今這裏便說 當厚則厚爲中。却是躐等之言。或問程伊川曰。執。謂執持使不得行如何。 〉 〈 某說此執字。只是把此兩端來量度取中。曰。此執字。只是把來量度至問 中庸集注云。兩端。是衆論不同之極致。曰兩端是兩端盡處。如要賞一人。 〉 〈 或言萬金。或言千金。或言百金。或言十金。自家須從十金讅量至萬金酌 中看。當賞他幾金。賜　問章句云。兩端。是衆論不同之極致。蓋凡物皆有 〉 〈 兩端。如小大厚薄之類。於善之中。又執其兩端。而量度。以取中。所謂衆論 不同。都是善一邊底。曰。惡底已自隱而不宣了。當時所以說衆論不同之 〉 〈 極致。蓋緣上文有。好問好察邇言。至　陳才卿問兩端。謂衆論不同之極 致。且如衆論有十分厚者。有十分薄者。取極厚極薄之二說而中折之。則 〉 〈 此爲中矣。曰不然。此乃子莫執中也。安得謂之中兩端只是個起止二字。 猶云起這頭至那頭也。自極厚以至極薄。自極大以至極小。自極重以至 〉 〈 極輕。於此厚薄大小輕重之中。擇其說之是者而用之。是乃所謂中也。若 但以極厚薄爲兩端。而中折其中間以爲中。則其中間如何見得便是中。 〉 〈 蓋或極厚者說得是。則用極厚之說。極薄之說是則用極薄之說。厚薄之 中者執得是。則用厚薄之中者之執。至於輕重大小。莫不皆然。蓋惟其說 〉 〈 之是者用之。不是棄其兩頭不用。而但取兩頭之中者以用之也。且如人 有功當賞。或說合賞萬金。或說合賞千金。或有說合賞百金。或又有說合 〉 〈 賞十金。萬金者。其至厚也。十金其至薄也。則把其兩頭。自至厚以至至薄。 而精權其輕重之中。若合賞萬金便賞萬金。合賞十金也只得賞十金。合 〉 〈 賞千金便賞千金。合賞百金便賞百金。不是棄萬金十金至厚至薄之說。 而折取其中以賞之也。若但欲去其兩頭。而只取中間。則或這頭重那頭 〉 〈 輕。這頭偏多那頭偏少。是乃所謂不中矣。安得謂之中。才卿云。或問中却 說當衆論不同之際。未知其孰爲過。孰爲不及。而孰爲中也。故必兼總衆 〉 〈 說。以執其不同之極處。而半折之。然後可以見夫上一端之爲過。下一端 之爲不及。而兩者之間之爲中。如先生今說。則或問半折之說亦當改。曰 〉 〈 便是某之說未精。以此見作文字難。意中見得了了。及至筆下依舊不分 明。只差些子便意思都錯了。合改云。故必兼總衆說以執其不同之極處。 〉 〈 而讅度之。然後可以識夫中之所在。而上一端之爲過。下一端之爲不及。 云云如此語方無病。或曰。孔子所謂我叩其兩端。與此同否。曰。然竭其兩 〉 〈 端。是自精至粗。自大至小。自上至下。都與他說無一毫之不盡。舜之執兩 端。是取之於人者。自精至粗。自大至小。緫括包盡無一善之或遺。們　執 〉 ​ 〈 其兩端。非是摺轉來取中節。朱子語續録兩端不專是中間。如輕重。或輕 處是中。或重處是中　或問執其兩端而用其中。曰如天下事。一箇人說 〉 〈 東。一箇說西。自家便把東西來斟酌看中在那裏。朱晦庵大全集答潘謙 之。舜察邇言。所以無智者之過。蓋智者之過。常在於騖高逺。而厭卑近也。 〉 〈 舜之智不過。非獨爲此一事。須以全章體之。　舜隱惡而揚善。聽言之 道當如此。蓋不隱其惡則人將耻而不言矣。後之當進賢退不肖之任者。 〉 〈 亦以隱惡揚善。蓋兼包并容之名。是不知隱惡揚善之義也。　隱惡揚善。 不爲進賢退不肖言。乃爲受言擇善者發也。　答張欽夫　舜。好察邇言。 〉 〈 邇言。淺近之言也。猶所謂尋常言語也。尋常言語。人之所忽。而舜好察之。 非洞見道體。無精粗差别不能然也。孟子曰。自耕稼陶漁。以至爲帝無非 〉 〈 取諸人者。又曰。聞一善言。見一善行。若决江河。沛然莫之能禦。此皆。好察 邇言之實也伊川先生曰。造道深後。雖聞常人語言至淺近事。莫非義理 〉 〈 是如此。　答徐居甫　兩端。謂衆論不同之極致。都是就善處說。如斷獄。 一人以爲當死。一人以爲當罰。今酌其中而行之是也。　然所謂中。非如 〉 〈 子莫之所執也。程子遺書蘇季明問舜執其兩端。注以爲過不及之兩端 是乎。曰是曰既過不及。又何執乎。曰執。猶今之所謂執持。使不得行也。舜 〉 〈 執持過不及。使民不得行。而用其中使民行之也。又問。此執與湯執中如 何。曰執只是一箇執。舜執兩端。是執持而不用。湯執中而不失。將以用之 〉 〈 也。若子莫執中。却是子莫見楊墨過不及遂於過不及二者之間執之。却 不知有當摩頂放踵利天下時。有當㧞一毛利天下不爲時。執中而不通 〉 〈 變。與執一無異。程子輯略張子謂范巽之曰。今人所以不及古人之因。此 非難悟。設此語者。蓋欲學者存意之不忘。庶游心寖熟。有一日脫然如大 〉 〈 寐之得醒耳。舜之心未嘗去道。故好察邇言。昧者日用不知。口誦聖言而 不知察况邇言一釋則棄猶草芥之不足珍也。試更思此說。推舜與昧者 〉 〈 之分。寐與醒之所以異。無忽鄙言之邇也。　又曰。只是要博學。學愈博。則 義愈精微。舜好問好察邇言皆所以盡精微也。　吕曰。舜之知所以爲大 〉 〈 者。樂取諸人以爲善而已。好問而好察邇言隱惡而揚善皆樂。取諸人者 也。兩端。過與不及也。執其兩端乃所以用其時中猶持權衡而稱物。輕重 〉 〈 皆得其平。故舜之所以爲舜。取諸人用諸民皆以能執兩端而不失中也。 　一本云。好問則無知愚。無賢不肖。無貴賤。無長幼。皆在所問。好察邇言 〉 〈 者。流俗之諺。野人之語。皆在所察。廣問合乎衆議者也。邇言出於無心者 也。雖未盡合乎理義。而理義存焉。其惡者隱而不取。其善者舉而從之。此 〉 ​ 〈 與人同之道也。　楊曰。道之不行。知者過之也。故以舜大知之事明之。舜。 好問而好邇言。取諸人以爲善也。隱惡而揚善。與人爲善也。取諸人以爲 〉 〈 善。人必以善告之與人爲善人必以善歸之。皆非小智自私之所能爲也。 執其兩端。所以權輕重取中也。由是而用於民。雖愚者可及矣。此舜所 〉 〈 以爲大。知。而道之所以行也。衛湜集說建安游氏曰。好問而好察邇言。求之 近也。隱惡而揚善。取之易也。此。好善優於天下。而爲。知大矣。立天之道。 〉 〈 曰陰與陽。立地之道。曰柔與剛。立人之道。曰仁與義。夫道一而已。其立於 天下。則有兩端。故君子有剛克焉。執其義之端也有柔克焉。執其仁之端 〉 〈 也。執其兩端。而用之以時中。此九德所以有常。而三德所以用乂也。以先 覺覺後覺。以中養不中。此舜之所以爲舜也其斯以爲舜。則絶學無爲矣。 〉 〈 河東侯氏曰。舜所以爲大。知者。以其。好問而。好察邇言也。好問則不蔽。 不蔽則明。察邇言則不惑。不惑則聦。既聦且明。所以能執過不及之兩端 〉 〈 而不由用其中於民也。隱惡者。隱其過不及也。揚善者。用其中也舜大聖 人也。何待問察而後能用中乎。如曰。舜聖人也。猶問察以濟其中。小知自 〉 〈 𥝠。苟賢自任。其可不學而自蔽乎。唯舜能之。故曰大知。又曰。其斯以爲舜 乎。　長樂。劉氏曰。夫。知出乎性。凡人之所有。而舜則謂之大知者。以其非 〉 〈 止於生知。而又聚天下之知以廣其明。採天下之視以增其哲。攬天下之 聦以滋其謀。故曰闢四門。明四目。達四聦也是能興天下之大利。弭天下 〉 〈 之。大害。立天下之大法。建天下之大中此其所以爲大也　巖陵方氏曰。 莊子曰。不同同之之謂大。又曰。江河合水而爲大。舜。好問好察邇言。則能 〉 〈 合衆知而與人同矣。此所以爲大。知也。言有逺近。近者察之。逺者可知矣。 言有善惡。惡者不隱。則適足以爲言者之媿。善者不揚。則不足以爲言者 〉 〈 之勸。知之大又見乎此。凡物之立。必有兩端。苟執其一非過也則不及矣 唯兩端俱執。故不及不敢不勉。有餘不敢盡。而能用中於民也舜之所以 〉 〈 爲舜者。特此數端而已。故曰。其斯以爲舜乎。　山陰陸氏曰大孝行也。大 知智也。孟子曰。自耕稼陶漁以至爲帝。無非取諸人者。然則惟邇言是聽。 〉 〈 詩何以刺。均邇言也。而一以爲舜。一以爲幽王者其在聽察之間歟。不言 所以。非所以爲舜也。據蓋曰文王之所以爲文也。　海陵胡氏曰。舜有大 〉 〈 知。樂與人同爲善。故好問於人。又。好察邇近之言。有惡不隱。則人懷畏忌 之心。邇言不來矣。有善不舉。則人不知勸故惡則隱之。善則揚之。所以來 〉 〈 群言而通下情也。又執過與不及兩端之事。用大中之道於民。使賢知則俯而 就。愚不肖則企而及也。　永嘉薛氏曰。所。惡於。知者。爲其鑿也。舜。好 〉 ​ 〈 問而好察邇言。蓋未始自用而亦不輕信之也。邇言猶察。况其逺者乎天 下之事。未有無二端者。好問而察邇言。遏惡而揚善。此執兩端而用其中 〉 〈 之道也。欲求中而二端之棄。吾見其執一而非中也。　莆陽鄭氏曰。自用則 小。集衆人之知以爲。知則大。問也。察也。皆集衆知也。狂夫之言。蒭蕘之 〉 〈 論。皆有至理。聖人不以其近而。易之。善察言者也。舜樂取諸人以爲善。 人之善猶已之善。故善則必揚之。人之惡猶已之惡故惡則必隱之。恕心所 〉 〈 發。有自然也。天下事端。勢必兩立有輕必有重有剛必有柔有寬必有猛。 有親必有疏。各欲適當。偏於此則過偏於彼則不及。手持權衡所以酌輕 〉 〈 重之中。心持萬事。猶手持權衡也。然則兩端各有中。此舜所以執之而用 之於民也。　兼山郭氏曰。極目力之所視而爲明。極耳力之所聽而爲聦。 〉 〈 其爲聦明也殆矣。故聖人兼天下之聦而爲聦用天下之明而爲明。此大 舜所以爲大智也。好問好察邇言隱惡揚善。蓋言取諸人者如是也。執其 〉 〈 兩端。用其中於民。蓋言用諸人者如是也。好問則不蔽於心。好察邇言則 不蔽於物。隱惡揚善。所以與物親而無棄物也。執者。去之之謂。舜所以治 〉 〈 人。其納民於大中之道。莫不皆然　廣安游氏曰。學不厭智也。好問則所 謂學不厭也所以爲大智以此。邇言。左右親近之言也。化自上而下。自近 〉 〈 而逺。逺者之化於善。近者之教也近者之明於善。上之人辯之之詳也。當 舜之時。左右所親近者。非禹皋陶之徒。則共驩之黨也。其君臣吁俞都咈 〉 〈 之際。相與論道。有善焉有惡焉。此不可以不辯也。舜辯其善者行之而日 彰。日彰則揚。所謂揚善也。其不善者屏之。屏之而日消。日消則隱。所謂隱 〉 〈 惡也。又知所以爲過不及之故。謹守其中。用之於民。此所謂致中和之道也。 　高要譚氏曰。道之不行。患在。知者過之。使。知者皆如舜之用中。則無 〉 〈 惡於知矣義理之言。不必高逺。合於人情而易知。切於事宜而易行。語無 藻飭。而意已獨至。此舜所以尤。好察此也。若不加察則往往以爲淺近而 〉 〈 棄之矣凡爲惡已熟。善心已絶者。此眞惡人也是無復一善可録。棄之可 也。誅之可也。若爲惡未熟。善心未絶者。非眞惡人也。猶有一善可稱聖人 〉 〈 不忍誅棄。隱其惡而揚其善可也。聖人以公恕待天下。唯恐人之無善可 稱也。設有一善可稱雖素常爲惡。聖人猶爲之隱也。執其兩端。用其中於 〉 〈 民。何也。此舜時中也。是天理也。如此亦中。如。彼亦中。是謂時中。時乎如 此。時乎如彼。是謂兩端。執兩端。即允執厥中之謂也此執兩端爾。謂之允執 〉 〈 厥中何也曰兩端。用中之准則也。執兩端。乃聖人權輕重之微意。乃所以 用其中於民也。執中貴知權。執中無權猶執一也。中道之不行。患在執一 〉 ​ 〈 而不知變。是以執兩端。執兩端則變通不窮。泛應曲當。亦如仲尼之無可 無不可也。聖人之行事。至於無可無不可。則中之爲用慱矣。故可以損則 〉 〈 損。可以益則益而禮得其中矣可以剛則剛。可以柔則柔。而政得其中矣 可以因則因。可以革則革。而爲國之法得其中矣推此類行之。將無適而 〉 〈 非中。中之用豈有既乎。　永康陳氏曰。古之知道之味者無如舜。故曰大 知。大知則非智者過之常俯而合中。而後民有所賴。如。好問好察邇言此 〉 〈 取諸人以爲善也。如隱惡而揚善此與人爲善者也。如執其兩端用其中 於民。此善與人同者孟子稱大舜有大蓋得諸此執兩端者。執而不用。所 〉 〈 用者惟中耳民協于中。豈無自哉。　新定顧氏曰。或疑舜非生知者歟。何 其資人如此。曰舜誠生知者也。何害其爲資人知資人之爲當務斯其所 〉 〈 以爲生知也新定錢氏曰。好問。即所聞者廣幽逺無不上達矣而或邇 言之不察。則未免浸潤膚受之蔽　吳興沈氏曰大舜之爲大知非徇已 〉 〈 也。一本於至而已。惟舜得夫至以行之。故極天下之大全好問則不徇已 也。察言。則不徇人也隱惡則剛亦不吐。柔亦不茹也揚善則人之有善。若 〉 〈 已有之也。凡是二端皆天下所難能也。舜以此處已。而不敢以此望人故 執夫好問察言隱惡揚善之兩端於已而用夫可以問。或可以不問。可以 〉 〈 察。或可以不察。惡可以隱。或不必盡隱。善可以揚。或不必盡揚就二者之 中。可以使之常行者用之於民舜之所以爲大。端有在乎此。仁壽李氏 〉 〈 曰。中庸達德。知爲先。仁次之。勇次之。舜。好問知也。回服膺。仁也。子路問 强。勇也。上章言。知者過之。愚者不及。故此章首言舜之大。知。以明其無過不 〉 〈 及。得。知之中也。帝舜生知之聖。宜必有以知夫人之所不能知者。中庸獨 以。好問言之何哉。蓋舜之大聖。正以其不自用而取諸人耳。夫苟自用。則 〉 〈 一已之知。終有所偏。不失之過。必失之不及。其爲知小矣舜則自耕稼陶 漁以至爲帝。無非取諸人者。合天下之。知以爲。知。非大知而何故此章始 〉 〈 終專言。好問一事。以舜之聖而好問於人。固爲不可及矣。至於邇言。則言 之淺近人所忽者。而舜必察之。斯又好問之至焉者也邇言未必盡善也。 〉 〈 略而不問固不可。問而不察又不可。必加察焉。然後善不善有所分。未善 者。不必顯其失也。故隱之。善者不可匿而不宣也。故揚之夫如是則不善 〉 〈 者不吾惑。而善者無所棄。若是可以已乎。未也。言之善者。不徒揚之而已。 必執其兩端而見之用焉。執持也。有人焉。將任之。未可也。必參之衆人之 〉 〈 言。或曰可任。或曰不可任。此兩端也。持其兩端而度其中。則人之可任與 否見矣有事焉。將行之未可也。必參之衆人之言。或曰可行。或曰不可行。 〉 ​ 〈 此兩端也。持其兩端而度其中。則事之可行與否見矣。故執輕重之兩端。 則見輕重之中。執長短之兩端。則見長短之中。執厚薄之兩端則見厚薄 〉 〈 之中。凡事莫不然。兩端具而中道見。於是乎舉而用之於民然則舜於人 之言。既問之。又察之。又擇其善者而揚之。及執其兩端。得其中而用之。片 〉 〈 言之長。盡爲己有。天下之知。孰加於此。舜之所以聦明睿。知者。不在乎他。 在是而已。故曰其斯以爲舜乎。　四明𡊮氏曰。大知即中也。何以見其爲 〉 〈 中。上章言。知者過之。小。知故耳。大。知無過。亦無不及張南軒集論舜之 大。知也。曰執其兩端。用其中於民。而不及庸。述夫子之忠恕也曰庸德之行。 〉 〈 庸言之謹。而不及中。何也意其互見耶。亦各示其用也。　言各有攸當。且 用其中於民。固所以言庸也。庸德庸言。此庸字輕看。　第五章執其兩端。 〉 〈 用其中於民。兩端者。凡物之全體。皆有兩端。如始終。本末。大小。厚薄之 類。識其全體而執其兩端。然後可以量度。取中。而端的不差也。　此說雖巧。 〉 〈 恐非本㫖。某謂當其可之謂中。天下之理。莫不有兩端。如當剛而剛。則剛 爲中。當柔而柔。則柔爲中此所謂執兩端用其中於民也。張南軒語録舜 〉 〈 其大。知也與。知同乎萬物之知也。蔡淵思問兩端。謂邇言之過與不及者。 執。謂執之使不行。執與隱義同。用與揚義同。但隱惡揚善。主已爲言。執兩 〉 〈 端用中。主邇言爲言耳。趙順孫纂疏舜之所以爲大知者。以其不自用而 取諸人也。　愚謂舜之知。可謂大矣。其所以爲大者。是不自用而樂取諸 〉 〈 人。所以常好問而好察邇言。若只據一己所有。便有窮盡。不得謂之大矣。 兩端。謂衆論不同之極致。至何以與此。　葉氏曰。兩端。非如世俗說是 〉 〈 非兩端。善惡兩端之謂。乃是事已是而不非。事已善而非惡。已皆當爲之 事。自斯道之不明。徃徃以是非善惡爲兩端而執其中。則半是半非。半善 〉 〈 半惡之論與。君子不必爲十分君子。小人不必爲十分小人苟且酌中之 習。乃鄉。原賊德之尤也。可不辯哉。　此知之所以無過不及。而道之所以 〉 〈 行也。　黄氏曰。因道之不行。起於知者之過。愚者之不及。故必知如大舜。 而後可以冀斯道之行。饒魯石洞紀聞子曰。舜其大知也與至其斯以爲 〉 〈 舜乎。　問執兩端之說。章句說得極精宻但人多看不出如何。　先生曰。 也是難看。舜之不自用。每事必要問人。如何區處。所言雖至淺近。亦必仔 〉 〈 細詳讅。那說得十分不是底則爲他掩覆。不與之揚其惡。那說得是底。亦 有大小輕重厚薄之不同。且以大小言之。有說得極大底。有說得極小底。 〉 〈 又有說得不大不小底。雖如此不齊。舜之心亦皆無所適。莫。自不大不小。 循而至於極大極小底。亦皆執而不舍。不大不小底是中間。極大極小底 〉 ​ 〈 是兩端。則大小皆無所遺。然後於兩端内量度事宜。看中在何處。若在極 大處。則極大者爲中。若在極小處。則極小者爲中。若在不大不小處。則不 〉 〈 大不小者爲中。然後以此用之於民。若曰於兩端之間。折半取中。則是子 莫執中矣。楊氏。爲我墨氏兼愛。子莫於爲我兼愛二者之間取中。故孟子 〉 〈 云。執中無權。權稱錘也。以權稱物。須是移來移去到平處方是中。顔子之 世。則在陋巷爲中。禹稷之世。則三過其門而不入爲中問如此是要止於 〉 〈 至善否。曰然。答張玉淵問朱子以小大厚薄釋兩端。其義如何。先生曰。兩 端。猶言兩頭。凡有物皆有兩頭。一頭大則一頭小。一頭厚則一頭薄。執其 〉 〈 兩端者。左手把住一頭極大處。右手把住一頭極小處。却於二者之間量 度以取中也。問然則只是取其大小厚薄之中間爲中否。曰。不然如此則 〉 〈 是子莫執中矣。非所謂時中也。中無定體。隨時而取。如萃之時。用大牲。吉。 則中在那極厚處。如損之時。二簋可用。亨則中在那極薄處。其他可以類 〉 〈 推。答鄧希恕先生曰。執非執而不用之謂。言執其兩頭之盡處。而於中間度 。其孰爲過。孰爲不及。而孰爲中也。度。在既執之後。來喻謂度。了方可執 〉 〈 非也。若已度了。則舍其兩端而用其中矣。焉用執。執是執其言。用亦是用 其言也。且如欲刑一人。有一人說當誅戮。有一人說當决配。有一人說當 〉 〈 從杖。此是衆論不同處。若他人之偏於寬厚者。則必舍了誅戮之說。而只 於决配從杖之間求其中。偏於嚴酷者則必舍了從杖之說而只於誅戮 〉 〈 决配之間求其中。至於子莫。則又必併誅戮從杖之說皆舍了而只執决 配之說以爲中。皆徧狹之見。唯舜則不然左手執住從杖之說。右手執住 〉 〈 誅戮之說。却於其間將罪人所犯情節。遍參衆說以求其中。若中在决配 上。則誅戮爲太過從杖爲不及我則舍誅戮從杖之說。而用决配之說。若 〉 〈 中在從杖上。則决配誅戮皆爲太過。只得舍决配誅戮之說而用從杖之 說。若中在誅戮上。則决配從杖又皆不及。只得舍决配從杖之說。而用誅 〉 〈 戮之說。盖執其兩端。則有以見其寬弘博大。兼總衆善而無遺。用其中。則 有以見其精宻詳審。極於至當而無偏。此所以異於他人也。答方　陳櫟 〉 〈 發明舜之所以爲大知者。以其不自用而取諸人也。　好問好察邇言。皆 取諸人也。　集衆智以爲己之智。此其智所以大若自用己智則便有窮盡。 〉 〈 安得謂之大智。　然於言之未善者。至孰不樂告以善哉。　隱惡。見其廣 大能容。揚善。見其光明不蔽。　兩端。謂衆論不同之極致。至而道之所以 〉 〈 行也。　陳氏曰。舜執兩端量度。是知之審。用中於民是行之至惟眞能知 之。是以眞能行之。此舜所以爲知。而無知之或過不及。此道之所以行也。 〉 ​ 〈 陳櫟詳解子曰。舜其大。知也與。帝舜其大智之人歟。舜。好問而好察邇言 舜所以爲大智。集衆智以爲已之智也。故每好問於人而又好審察淺近 〉 〈 之言。淺近之言。理實寓焉人所易忽而舜不忽之。其無遺善可知矣。胡炳 文通。知仁勇。學者入德之事下章回之仁子路之勇皆學者事。大舜之知。 〉 〈 自是聖人事。姑借以爲言耳故章句於回與由。則曰擇曰守。於舜。則曰擇 之審而行之至。不以守言也。然此章政是學者用力之始。政當以聖人自 〉 〈 期。况舜之所謂大。知者。不過取諸人以爲善爾。方其有取於衆人之言也 不主一人。而惟擇其善者揚之。及其有取於衆言之善也。又不主一說。而 〉 〈 惟擇其合乎中者而用之。執兩端是不主於一。用中是卒用其一。擇之審 舜之精也。行之至。舜之一也此所以爲舜之中也。顔淵曰。舜何人也予何 〉 〈 人也。有爲者亦若是。此章言舜。而下章言回。學者正好將顔淵之語。通看 此二章陳應龍輯語子曰至舜乎。　問舜聦明睿知。由仁義行何待好問好察 〉 〈 邇言穩惡揚善。又湏執兩端而量度以取中光生曰。此所以爲舜之大知 也以舜之聦明睿知。如此似不用着力。乃能下問。至察邇言。又必執兩端 〉 〈 以用中。非大智而何。盖雖聖人亦合用如此也。董銖賀孫問前日承教辯 是非只交游中便有是有非。自家湏便分别得。但不湏誦言。這莫是只說 〉 〈 尋常泛交。若朋友則有責善琢磨之義。曰固是。若是等閑人。亦自不可說 只自家胷次。便要得是非分明。事事物物上都有箇道理。都有是有非所 〉 〈 以舜好問而好察邇言。雖淺近閑言語中。莫不有理。都要見得破。隱惡而 揚善。自家這裏善惡便分明。然以聖明昭鑒。纔見人不好。便說出來也。不 〉 〈 得只是揚善。那惡底自有不得掩之理。纔說揚善。自家已自分明。這亦聖 人與人爲善之意。又云一件事走過眼前。正似閑也有箇道理。也有箇是 〉 〈 非。緣天地之間。上蟠下際。都無别事。都只是這道理。葉賀孫問仁義禮智。 四者皆一理。舉仁則義禮智在其中。舉義與禮則亦然。如中庸言舜其大 〉 〈 智也與。其下乃云。好問而好察邇言。隱惡而揚善。謂之仁亦可。執其兩端 用其中於民。謂之義亦可。然統言之。只是發明智字。故知理只是一理。聖 〉 〈 人特於盛處發明之爾。答曰。理固是一理。謂之一理。則又不必疑其多。自 一理散爲萬事。則燦然有條而不可亂。逐事自有一理。逐物自有一名。各 〉 〈 有攸當。但當觀當理與不當理耳。既。當理後。又何必就上更生疑。余大雅 馬豫緝義子曰舜其大知也與舜。好問而好察邇言。隱惡而揚善。　言舜 〉 〈 之所以爲大知者以其不自用而取諸人也。邇言者。淺近之言。語録曰尋 常言語也。猶必察焉。亦必子細詳審。尋討他道理。其無遺善可知。然於其 〉 ​ 〈 言之未善者。則隱而不宣隱匿而不宣揚於人。其善者。則播而不匿播揚 之而不隱匿。其廣大光明又。如此。廣大。謂未善隱而不宣。光明。謂善者播 〉 〈 而不匿。則人孰不樂告以善哉。章句　執其兩端。用其中於民。其斯以爲 舜乎。兩端謂衆論不同之極致。語録問衆論極厚極薄之說。而中摺之 〉 〈 否。曰不然。如此則却是半厚半薄。安得謂之中。是子莫之執中也。盖凡物 皆有兩端。如小大厚薄之類。盧氏集義曰。執字。只是把來量虔。兩端。只是 〉 〈 於厚薄大小輕重之中。擇其說之是者而用之。是乃所謂中也。非謂二說 之間。中摺以爲中。當厚而厚。即說厚上是中。當薄而薄。即說薄上是中。厚 〉 〈 薄之中說得是。即用厚薄之中之說。輕重大小莫不皆然惟其說底善者 用之。於善之中。又執其兩端。而量度。以取中。然後用之。莆陽鄭氏曰。兩端 〉 〈 各有中。此舜之所以執之而用中也。盧孝孫集略舜聦明睿。知。由仁義行。 乃好問好察邇言隱惡而揚善。執兩端而用中。此所以爲大。知也。問舜察 〉 〈 邇言。所以無智者之過曰舜之智不過非獨此。湏以全章體之。言之善 者。播而揚之。其不善者。隱而覆之。則善者愈樂言。而不善者亦不惜言。安 〉 〈 得不盡聞天下之善乎。舜。好問。好察邇言。隱惡而揚善。只是要求箇恰 好底道理。而與民共由之耳。兩端。是兩頭盡處。許謙叢說。好問。是有疑而 〉 〈 問於下。如臣如民。下至蒭蕘無不詢之。察邇言。是於所問而對者。及下人 之言。凡達於上者。雖淺近必詳察其理。古者民俗歌謡。必採之以觀民風。 〉 〈 亦察邇言之類。　舜固聦明睿智而不自用。故好問察邇。擇善而用其中。 此所以愈成。知之大。聖德固是如此。然或有見聞所不及。必湏問而知者。 〉 〈 民事幽隱。因蒭蕘之言而聞者。則亦揚善用中。故必兼此兩意看。執兩 端而用中。謂衆人所言。於此一事雖同於善。然却有處之厚薄不同。却將 〉 〈 已之權度在心者。度而取其中。或在厚。或在薄。必合於此事之宜者行之 　章句廣大謂隱惡而不宣。光明。謂揚善而不匿。言惡者掩覆涵容。足見 〉 〈 其。量之廣大。言善者播告發揚。足見其心之光明。權度精切。舜本然之 智也。又好問察邇欲周天下之細故也。此其所以爲智之大也歟。趙德纂 〉 〈 要其斯以爲舜乎。其德如此。乃號爲舜。舜之言充也。䟽業謚法云。受禪成 功曰舜。又曰仁義盛明曰舜。皆是道德充滿之意。故言舜爲充也。熊禾標 〉 〈 題事義以下皆言。知仁勇之德。兩端用中。舜之中庸也。善非未必中也 於善之兩端而取中。則中庸之道也。說得不是底則爲他掩覆。說得是底 〉 〈 亦有大小輕重厚薄之不同。中無定體。看中在何處隨其時措之宜或當 輕。或當重。或當薄。或當厚。或在極大。或在極小處。却於二者之間。量度以 〉 ​ 〈 取中。盖執其兩端。則有以見其寬厚博大。兼總衆善而無所遺。用其中。則 有以見其精宻詳審極於至當而無偏。所以謂之大。知。曹貫標註舜之所 〉 〈 以爲大。知者。好問好察即學聚問辯之事。隱惡揚善。執兩端而用中者即 寬居仁行之事也。然舜以好問爲先者。舜之學不待聚而知之博矣。故邇 〉 〈 言猶好察之。則凡逺且大者。盖無不察矣。此非學以聚之之實乎。但此章 主言知。而必兼用中而言者。盖仁知互相爲用故舜之知而有仁。顔子之 〉 〈 仁而有。知。以見。知者不偏於能擇。仁者不偏於能守。此所以謂之中庸也。 程復心章圖舜之所以爲大知者。以其不自用而取諸人也　看下面。好 〉 〈 問。好察許多處。便見舜知之所以大。邇言者。淺近之言猶必察焉其無 遺善可知。雖淺近閑言語中。莫不有理。都要見得破。　兩端。謂衆論不 〉 〈 同之極致。至何以與此。　程子以過不及爲兩頭恐未然。此時方是量度 以取中。安得有過不及之處。既量度以取得中了。方有過不及處。凡天下 〉 〈 事事物物皆然。　此知之所以無過不及。而道之所以行也。　好問好察 隱惡揚善。則非知者之過矣。執其兩端。用其中於民。則非愚者之不及矣。 〉 〈 此舜之所以爲大知。 而道之所以行也 〉 〈 趙次誠考義。好問好察。則已之善不矜。隱惡揚善。則人之善不掩。執兩端。 則善之在人者公於已。用其中。則善之在己者公於人。或言執兩端而用 〉 〈 其中。即所謂執中。曰不然。執兩端。知之事也。而在於量度之先。執中。行之 事也。而在於精察之後。隨事物而執兩端。執持之執也。執中道而用之於 〉 〈 民。執守之執也。其所謂執之義。亦不同矣。陳華祖提綱子曰。舜其大知也 與舜。好問而好察邇言。此見舜之擇之審。而非知者之過矣。執其兩端。用 〉 〈 其中於民。此言執其兩端。論語言叩其兩端。而有不同者。此謂兩端。謂衆 論不同之極致。以取乎人者言也。故謂之執。用之云者。則無一善之或遺 〉 ​ 〈 矣論語謂兩端。謂聖人所言無二致。以教乎人者言也。故謂之叩。竭之云 者。則無一毫之不盡矣。此見舜之行之至。而非愚者之不及矣。章句謂此 〉 〈 知之所以無過不及。而道之所以行是也。此知字屬知所謂知所以知此 中庸者是也。晁景迃集子曰。舜其大知也與。舜好問而好察邇言。隱惡而 〉 〈 揚善。執其兩端。用其中於民。其斯以爲舜乎者何。舜之所以爲舜者。中庸 也。明誠兩盡。而道教行也。項安世臆說子曰。舜其大知也與。至其斯以爲 〉 〈 舜乎。猶曰古之人有能之者。大舜是也。　舜其大智也。大智非强明自用 之智也。下文所言者是也。好問而好察邇言。隱惡而揚善。其好善也如此。 〉 〈 知不足以言之也。執其兩端。用其中於民。不主一說。惟善之從。其從善也 如此。行不足以言之也。此舜之所以爲大智也。錢時融堂管見舜大知。所 〉 〈 以能用中。安有所謂知者之過哉。好問即所聞者廣。幽逺無不上達矣。而 或邇言之不察。則未免浸潤膚受之蔽。隱惡。即所包容含覆者大矣。而有 〉 〈 善不能揚。則未免遺逸厄窮之蔽。舜好問。又察邇言既隱惡。又揚善。執其 兩端。無或偏廢。於是乃權衡中道。而用之於民焉。此舜之所以爲大知也。 〉 〈 故曰其斯以爲舜乎。見得知字甚重。陸象山集舜隱惡而揚善。說者曰。𨻳。 藏也。此說非是隱伏也。伏絶其惡。而善自揚耳。在己在人一也。爲國家者。 〉 〈 見惡如農夫之務去草焉。芟夷藴崇之絶其本根。勿使能殖。則善者信矣。 故君子以遏惡揚善順天休命也𡊮蒙齋集知上加一大字。舜心太虛也。 〉 〈 太虛澄然。故聦明舜心太虛故大知人誰肯下問於人誰肯察淺近之言 舜則中心篤好。略無秋毫有我之𥝠。非大知乎。大知照臨於上惡固無所 〉 〈 逃。舜則消伏融化。而泯然不見其迹。天下之善孰加於舜舜則樂取諸人。 而惟恐推揚之不至。非大知乎。大知即中也何以見其爲中上章言。知者 〉 〈 過之小知故耳。大知無過亦無不及。舜性之也。性即中也問察𨻳揚順乎 天。則人已兩盡善惡兩融。中可知矣。天下萬事。皆有兩端。且以權𢖍言之。 〉 〈 有輕有重。則有輕重之間。輕重之間固中也。輕重兩端。亦各有中也。舜執 兩端用中於民其執衡用權之謂乎。聖經互相發揮。堯舜言執厥中。得夫 〉 〈 子執兩端之語而明。得孟子執中無權。猶執一之語而尤明。舜不執一所 以爲大知也。所以猶太虛也。太虛無物。而陰陽互用。宻莫加焉。大舜無爲。 〉 〈 而審度兩端。精莫甚焉惟精惟宻。乃融乃一。是爲中庸。是謂天命之性。故 夫子復贊美之曰。其斯以爲舜乎。　舜心太虛也。故大知。大知不自知。去 〉 〈 聲好問於人。雖淺近之言必察焉。𨻳。泯也。融化無迹也。不間人我。善惡兩 融。中在其中矣。物皆有兩端。執兩不執一也。不執一。故事事有中。物物有 〉 ​ 〈 中。在在有中。是謂用中。或曰執兩端之語。與執厥中何爲不同。曰。堯舜以 聖授聖。故止言執厥中。而不執一之義已明性之也。夫子立言以曉未達 〉 〈 者。必曰執兩端用其中。則不執一之義始明此教也。吕喬年麗澤論說中 庸六章。言舜其大知也與。執其兩端。用其中於民。而不及庸。又十三章。言 〉 〈 庸而不及中何也。　此書從頭至尾。句句是中。句句是庸。不要摘字看。才 如此看。自此至此說中。自此至此說庸。是尋行數墨之學。執兩端用其中。 〉 〈 物必有對。　仁義。　剛柔。　寬猛。就兩端用其中。孔子誅少正卯。見陽貨 去齊。去魯陽字谿先生集子曰。舜其大知也與。舜好問而好察邇言。是不 〉 〈 以一己之知爲知。以天下之知爲知。此舜之所以爲大知也。好問者。非區 區强好之也。乃其本心喜聞樂道。自然之好也。　舜其大智。大與小對。便 〉 〈 屬陽屬天。無所不包。無有不善。言有不善。雖是惡而舜能𨻳之。在舜又是 善人。言既不善。舜𨻳不稱。而揚其言之善則不善者。亦内自知愧。而言必 〉 〈 惟其善。此皆與人爲善。神化之妙。不只是揚善。爲與人爲善劉先生道護 録程曰中庸誠至矣公曰。今之學者。不知有此中庸。是學者宗主。大率用 〉 〈 意。又不可偏枉。須湏由中道。舜執其兩端。用其中於民程曰何謂兩端。公曰。 兩端只是首尾無兩般事。若由中道。則無時不正。釋老之道。皆未免入邪。 〉 〈 答祿與權窺豹管此因上章言道之不行。至此乃發明惟精之義。乃擇善 明善之事。故曰大知。好問好察邇言者。即明於庶物。察於人倫之意也。𨻳 〉 〈 惡而揚善。執其兩端。用其中於民者。即善與人同。舍己從人。樂取諸人以 爲善之意也。此皆惟精之功也。至於用其中於民。則惟一之意存焉。舜聖 〉 〈 人也。知仁勇兼備。此特舉其一端耳。非不能仁且勇也。至若瞽瞍底豫。則 其仁也。聞一善言。見一善行。若决江河。沛然莫之能禦。則其勇也。此章言 〉 〈 惟精以及惟一。引起下章言惟精而不能惟一之事。饒士悦集中庸曰。舜 其大知也與。舜好問而好察邇言。𨻳惡而揚善。執其兩端。用其中於民。孟 〉 〈 子曰。禹之行水也。行其所無事也。則知亦大矣。用中行無事不同也。舜禹 同謂之大知。抑有異乎。　舜不自用而取諸人。禹不自用而循諸物蕭鎰 〉 〈 待問舜執其兩端。孔子竭其兩端。　竭其兩端。是盡其在已者。自精至粗。 自大至小。自上至下。都無他說。無一毫之不盡。執其兩端。是取之於人者。 〉 〈 自精至粗。自大至小。自上至下。總括已盡。無一善之或遺。　舜知也。顔子 仁也。章句以舜其大知爲知。回之爲人爲行。然用中於民似行。擇乎中庸 〉 〈 似知。　好問好察。豈不是知。能擇能守。豈不是行。王充耘經疑貫道中庸 六章言知。八章言仁。十章言勇。正以中庸不外乎三者之中。至九章言知 〉 ​ 〈 仁勇之事可能。而中庸不可能。然則中庸。又在三者之外歟。　中庸之道。 非知無以知之。非仁無以守之。非勇無以强之。故舍知仁勇。則不足以行 〉 〈 此道焉。非以爲知仁勇即中庸也。使所行合乎知仁勇之事。然非適可而 平常。則亦豈足爲中庸哉。故天下可均。爵祿可辭白刄可蹈而中庸不可 〉 〈 能盖亦姑借三者之難。以形容中庸之尤難耳涂溍生擬疑問中庸稱大 舜用其中於民。又稱顔子擇乎中庸。用中與擇中。有深淺與。　答愚甞謂 〉 〈 能擇中。而後可以見於用中。能用中未有不先於擇中。大舜之用中。因以 能爲顔子之擇中。所以求爲大舜之用中。集註謂大舜於善之中。又執其 〉 〈 兩端。而量度以取中。然後用之。則其擇之審行之至是則不可謂舜非擇 乎中也。特大舜生而行之差。易。顔子學而知之。而猶待於用力耳。問中 〉 〈 庸六章言知。八章言仁。十章言勇而皆及中庸是中庸不外乎三者之中。 九章乃言知仁勇可能。似中庸又在三者之外何也　答中庸二章以下。 〉 〈 變和言庸以德行言。又以知仁勇三達德爲入道之門。自德行而言之。則 中庸即三者無過不及處。自人而言之。則資質有近三者。而未能無過不 〉 〈 及也大舜顔淵子路三章自德而論知仁勇則中庸與三者爲一舜之大 知。又能執其兩端而用中。此知之所以無過不及則知即中庸也。顔子之 〉 〈 擇中。拳拳服膺。此行之所以無過不及。則仁即中庸也。和而不流。中立而 不倚。云云則子路之所當强者。即中庸也鄒霆炎衍義孔子曰。虞舜聖人 〉 〈 也。猶不自用而取諸人。斯其所以爲大知也與。舜好詢問於人。而且好審 察乎邇近之言。然於言之未善者。則隠其惡而不宣言之既善者則揚其 〉 〈 善而不匿。於善之中又執其兩端。而量度以取中。然後用其中於民。則其 擇之精。行之至。斯其所以爲舜之知乎。此知之無過不及。而道之所以行 〉 〈 也。魏公著句觧子曰。舜其大知也與。不自用而取諸人。所以爲知之大。舜 好問而好察邇言。舜好詢問於人。雖淺近之言。尤好審察之𨻳惡而揚善。 〉 〈 言之未善。則𨻳而不宣。言之善者。則播而不匿。執其兩端執事物之兩端。 而量度以取中。用其中於民。然後用之於民。其斯以爲舜乎。必若舜之大 〉 〈 知。然後知之無過 不及。而道常行也 〉 右第六章 〈 陳櫟發明此章言。知之事。馬豫緝義此 句亦承上章道之不行而言。如舜之知 〉 〈 而不過。則道之所以行也。錢時融堂管見上章言道之不行病在 不知於此特引舜。事以明知故能行。鄒霆炎衍義言舜之用中。 〉 永樂大典卷之五百五十三 ​ 重　錄　總　校　官　侍　郎 〈臣　高　　拱〉 　　　　　　　　　　論　德 〈臣　瞿　景　淳〉 　　　　分　校　官　修　撰 〈臣　林　　　爊〉 　　　　寫　書　官　主　簿 〈臣　沈　　　洧〉 　　　　　　圈　點　監生 〈臣　馬　承　志〉 〈臣　尼　三　顧〉