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丙午年 五月十有一日

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卷之一千三百十 ◄ 永樂大典 卷之二千一百九十 ► 卷之二千一百九十一 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之二千一百九十　　　六模 圗 〈 帝王經世圖譜周必大題辭漢司馬談父子。貫穿經傳。馳聘古今。謂當 時六蓻已千萬數。故有儒者慱而寡要。勞而少功之言。唐韓愈文不絶唫。 〉 〈 編不停披。然亦記事提其要。纂言鈎其深。矧去古逾逺。衆說日繁。才學未 迨於前賢。宜其用力勞而見功微。此圖譜所繇作也。雖然。分門類事者固 〉 〈 多。其能旁搜逺紹合異爲同則鮮矣。金華唐仲友。字與政。於書無不觀。於 理無不究。凡天文。地志禮樂。刑政。陰陽。度數。兵農王霸。皆本之經典。兼采 〉 〈 傳注。類聚犀分。旁通午貫。使事時相參。形聲相配。或推消長之象。或列休 咎之證。而於郊廟學校。畿疆井野。尤致詳焉。各爲總說附其後。始終條理。 〉 〈 如指諸掌。每一篇成。門人金式輙繕寫藏去。積百二十有二篇。又得與政 猶子燁别本。相與校讎。釐爲十卷。以類相從。會分教廬陵。將鏤扳校官。而 〉 〈 郡守趙侯善鐻助成之。屬予題辭。大水之流東。惟海是歸。覃之指南。其塗 不速。今是書折裏於聖人。示適治之路。故名曰帝王經世圖譜。非其他類 〉 〈 書比也。昔漠儒專通一經。仍守師說。居家用以修身。莅官取以决事。况乎 六經㫖趣。百世軌範。皆聚于此。學者能因廣記備言。精思慱考。守以卓約。 〉 〈 則它日見諸行事。豈不要而有功也歟。與政。名臣子。少登兩科。壓秘書省 正字。著作佐郎。出知信台二州。擢江西提點刑獄。孝宗深知其才。不聿得 〉 〈 年僅五十三。凡所藴蓄。百未究一。予每與士大夫共惜之。因序其書併告 來者。嘉泰元年七月庚戌前進士周必大書 〉 ​ 圖書卦章經緯表裹圖 參伍以變。錯綜其數從 〈 橫四隔。數之皆十五。 以二卦合五數爲參伍。不變而參之者數不同 〉 洪範 〈 初一次二次三次四次五 次六次七次八次九 〉 太一 〈 左三右七。 二四爲肩。 〉 〈 戴九履一。 六八爲足 〉 　五居中央 井法 〈 八家皆私百畆。公田居中。 三三九以一後八 〉 陳法 〈四頭八尾。中爲握竒〉 月令 參天兩而𠋣數。 〈 天一大三大五合爲九 地二地四合爲六 〉 四象 〈 八木 少陰 〉 〈 七火 少陽 〉 〈 九金 老陽 〉 〈 六水 　老陰 〉 ​ ​ ​ 〈 易曰。河出圖。洛出書。聖人則之。書曰。天乃鍚禹洪範九疇。彞倫攸叙。漢儒 謂伏羲受河圖。則而畫之。八卦是也。禹鍚洛書。法而陳之。洪範是也。凡九 〉 〈 疇六十五字。皆洛書本文。以爲河圖洛書相爲經緯。八卦九章相爲表裏。 經緯表裏之言則然。謂羲獨則河圖。禹獨法洛書。則偏矣。偏取圖書以分 〉 〈 卦範。則所謂經緯表裏者。歆或未盡知也。六十五字爲洛書本文。事不經 見。然圖書皆出作易之前。是說未可據信也。今以易範考之。則河圖洛書 〉 〈 易範兼取之矣。河圖之數四十五。四象也。四象奠方。八卦成列。而居中以 貫之者。五也。洛書之數五十五。五行也。以竒生者以耦成。以耦生者以竒。 〉 〈 成。而得位以合之者。亦五也。三五以變。錯綜其數者。易之取河圖也。五位 相得。而各有合。易之取洛書也。揔其凡。則自一至九。其數四十五。範之取 〉 〈 河圖也。揔其目。則自行至極。其數五十有五。範之取洛書也。易之中爻。範 之皇極。則貫象數而通之者中而已。河圖。象也。天五錯綜。而地十之數隱 〉 〈 於錯綜之間。洛書數也。天五有合。而地十之數顯於有合之際。隱顯不同。 而上之爲十五者常自若也。然則大衍之數五十者。何也。會隱顯而通象 〉 〈 數者也。圖顯其十。書隱其五。參天兩地。隱於術數之外。而顯於生爻之中。 聖人所以則圖書而妙象數也。圖顯其十。聖人顯之乎。書隱其五。聖人隱 〉 〈 之乎聖人而隱顯是數也。聖人鑿矣。五數之中也。五行備矣。十數之合。五 之衍也。以五乘十。以十乘五。皆五十而衍數立矣。聖人安能隱顯之。能知 〉 〈 之能用之而已大衍通於範乎。五行隱而皇極虛。斯大衍之數明矣。五事 而次皆曰用初一日五行不言用大衍之義著矣。月令河圖之數也。故土 〉 〈 藏十。主盛德言故四象舉成以見生。土之盛德也。不以成數言者。十非土 之盛而分寄於四象者也。聖人之則圖書也。以畫卦。以陳範。妙極天人之 〉 〈 藴。而其緒餘則畫井田。制軍法。奉時令。咸出於此。然則聖人之觀象極數。 意可知矣。况寓其神智於蓍卦吉凶與民同患者。大衍之數也。其可以私 〉 〈 意鑿哉 揚雄最知大衍數者。故玄數曰三八爲木四九爲金。二七爲火。一六爲 〉 〈 水。五五爲土。玄圖曰。一與六共宗。二與七共朋。三與八成友。四與九同 道。五　與五相守。不言五十爲土五無十相守者。知藏五之　爲大衍也。然 〉 〈 則圖顯其十。書隱其五。豈聖人之鑿。吾之私言哉 孔安國曰。河圖者。伏羲氏王天下。龍馬出河。遂則其文以畫八卦。洛書者。 〉 〈 禹治水時神龜負文而列於背。有數至九。禹遂因而第之以成九類 劉歆曰。伏羲氏繼天而王。受河圖。則而畫之。八卦是也。禹治洪水。賜洛書。 〉 ​ 〈 法而陳之。九疇是也。河圖洛書。相爲經緯。八卦九章。相爲表裏。 關子明曰。河圖之文。七前六後。八左九右。洛書之文。九前一後。三左七右。 〉 〈 四前左。二前右。八後左。六後右。 康節邵子曰。圓者星也。曆紀之數。其肇於此乎。方者土也。畫州井地之法。 〉 〈 其放於此乎。盖圓者河圖之數。方者洛書之文。羲文因之而造易。禹箕叙 之而作範也 〉 〈 西山蔡元定曰。古今傳記。自孔安國。劉向父子。班固。皆以爲河圖授羲。洛 書錫禹。關子明。邵康節。皆以十爲河圖。九爲洛書。蓋大。傳既陳天地五十 〉 〈 有五之數。洪範又明言天乃錫禹洪範九疇。而九宫之數戴九履一。左三 右七。二四爲肩。六八爲足。正龜背之象也。惟劉牧意見以九爲河圖。十爲 〉 〈 洛書。託言出於希夷。既與諸儒舊說不合。又引大。傳以爲二者皆出於伏 羲之世。其易置圖書。皆無明驗。但謂伏羲兼取圖書。則易範之數誠相表 〉 〈 裏爲可疑耳。其實天地之理一而已矣。雖時有古今先後之不同。而其理 則不容有二也。故伏羲但據河圖以作易。不必預見洛書。而已逆與之合 〉 〈 矣。大禹但據洛書以作範。則亦不必追考河圖。而已暗與之符矣。其所以 然者。何哉。誠以此理之外無復他理。故也。 〉 〈 右朱文公易本義。易學啓蒙。所載古今諸家之說。皆以證十爲河圖。九爲 洛書。河圖授羲。洛書錫禹。之分也。劉牧之說。考之經。傳。既無。左驗。託 〉 〈 言出於希夷。則康節之學非出於希夷乎。何爲而不同邪。今恱齋此書。 獨主劉說。豈考亭之書是時方成。而恱齋偶未見之邪。抑以好惡不同。 〉 〈 而偏有所主邪。其自爲說。則又謂圖顯其十。書隱其五。既曰圖顯其十。 則十之爲圖固矣。今其成書不敢輕改。姑附考亭之說如右。讀者苟能 〉 〈參而考之。易而觀之。則亦可得而通矣〉 ​ 大衍揲蓍之圖 ​ ​ ​ 昜變卦 〈 變至五而復四又變而爲遊䰟遊䰟復其宫爲歸䰟 遊䰟世在四歸䰟卦在三故曰精氣爲物遊䰟爲變 〉 原始反终故知死生之說 ​ 〈六七八九〉 〈坎離震兌。每爻直一氣。餘卦一卦直六日。七分六十卦。而一周天〉 〈七分者八十分日之七〉 〈 四時十二月。月卦二十四氣。氣卦七十二候。候卦二十八宿。三百 六十五度四分。度之一。爲圖九重。 〉 ​ 〈 洛書五十五。天地之定數也。河圖四十五。天地之變數也。易具之矣。大衍 生著之數也。五十圖書之參合十五之顯藏也。天地之數隱其五。參天兩 〉 〈 地。五行之本始也。大衍之用虛其一。元氣皇極之揔統也。象兩象三象時 象閏。揲法之取象也。當期之日。當萬物之數。策數之配合也。四營十有八 〉 〈 變小成。引伸觸類而長。大衍之法數也。七八九六。四象也。九六爲乾坤。七 八爲六子。陰陽老少之所以異也。爻用九六。乾坤之策也。父母三索而得 〉 〈 男女。納甲之數也。遊魂爲變。變卦之微㫖也。七日來復。卦候之微數也。廣 大悉備。縱横皆合。聖人未嘗容心也。天授之聖人。推之諸儒。究之白首而 〉 〈 後能言。猶未得其要也。拘者謂聖人用力焉。穿鑿以求象。如北辰不動。陰 不兼陽之類是也。蕩者謂聖人無力焉。汗漫以爲說。衍天地之數。所賴者 〉 〈 五十之類是也。過猶不及。皆非易之本㫖。易不云乎。幽賛於神明而生著。 參天兩地而𠋣數。觀變於陰陽而立卦。發揮於剛柔而生爻。此天人相資 〉 〈 之說也。曰神明。曰天地。曰陰陽。曰剛柔。天地之自然也。曰幽賛。曰參兩。曰 觀變。曰發揮。聖人之妙用也。曰生蓍。𠋣數。立卦。生爻。聖人因天地而作易。 〉 〈 還以測之。而天地不能外者也。然聖人之作易。非獨以推天地之數。乃所 以爲人事。故曰和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命。聖人之極數。 〉 〈 其意在是。吾病拘者之鑿。蕩者之汗漫。故取諸家及考以自然之數。悉圖 之如右 〉 ​ 大昜闔闢徃來之圖 ​ 六十四卦陽交錯無非闔之徃來 ​ 〈 占法得七八不變。得九六即變。九六。乾坤也。變則闔者闢。　闢者闔。 一卦之變爲六十四。不可㮣舉。以乾一卦明之 〉 一爻六卦 〈 遇同人履 小畜大有夬 〉 二爻變十五卦 〈 遯旡妄中孚大畜大壯訟巽 鼎大過家人離革睽兌需 〉 三爻變二十卦 〈 否泰損益責旅既濟未濟漸歸妹 咸常渙節噬嗑豊井困蠱隨 〉 六爻變一卦 〈坤〉 四爻變十五卦 〈 臨觀屯豪蹇解晉明夷 升箤小過坎震艮順 〉 五爻變六卦 〈 剥復師 比謙豫 〉 ​ 〈 乾坤易之門。不知乾坤無以知易。而乾坤之妙用。闔闢而已。闔闢更。相用。 而乾坤之妙無所不通。兹其所以爲易也。故闔闢爲乾坤。一闔一闢。爲六 〉 〈 子之變。徃來爲六十四卦之通。互相之變爲四千九十有六。又配以歲月 日時。五行之休旺。而吉凶之變。雖巧歷不能計。信乎其變通之不窮哉。六 〉 〈 十四卦彖象之中。發明徃來。最爲明白。故易不可以例推而可以變觀也。 象之發明。惟取二體。一字之中。徃來意見。彖之取義不一。而足有以六爻 〉 〈 明徃來者。泰否之屬是也。有以五爻明徃來者。剝之屬是也。有以四爻明 徃來者。大壯之屬是也。有以三爻明徃來者。屯之屬是也。有以二爻明徃 〉 〈 來者。臨之屬是也。有以一爻明徃來者。復之屬是也。有以物我明徃來者。 䝉顧之屬是也。有以二象明徃來者。晉明夷之屬是也。易之本體。天尊地 〉 〈 卑。故剛上柔下爲常。小過爲剛柔正而位當然。此乃乾坤之位之分。而道 之與氣常相徃來。而天地不交。卦乃爲否。聖人即天澤以明其定位。即天 〉 〈 地以戒其不交。兹所以爲並育而不相害。並行而不相悖也。以六爻言之。 上下分焉。以三材言之。上下中見焉。以六位言之。則有中不在人者焉。以 〉 〈 二卦言之。下爲内。上爲外。自内適外爲徃。自外適内爲來。三四爲上下。二 五爲中。以六位言之。三四爲中亦爲内。觸類言之。而徃來之義見。此易所 〉 〈以無體〉 ​ 昜陰陽消長之圖 {{雙行註文|右六卦爲陰長陽消 〈右六卦爲陽長陰消〉 {{雙行註文|小人道長君子道消 〈君子道長小人道消〉 ​ 〈 復。雷在地中復。先王以至日閍哄。啇旅不行。后不省方復即乾之初九。潜 龍勿用之時。當静養以侍其道長。乃可用也 〉 〈 復。如大病之初愈。一君子之初進。乃陽氣潜萌於黄宫。雷在地中。復之 時。當静養以俟其朋來。若遽欲用之。則如大病初愈而勞之。君子初進 〉 〈 而與小　人争。未有不死傷者也。若雷在竊冬。遽出於地。微陽發泄。則涸 陰沍寒。必有甚於前日者矣 〉 〈 臨。至于八月。有凶。遯。君子以逺小人。不惡而嚴。遯尾厲。肥遯無不利。 臨。剛長矣。然猶二陽也。遯。陰長矣。然猶二陰也。於二陽之卦已著八月 〉 〈 有凶之戒。知臨之必有遯也。於二陰之卦已著君子　逺小人之象。知遯 之必至於剥也。戒遯尾之厲於初。明肥遯之利於上。言逺小人者不可 〉 〈 不速且逺如此。陽竒而陰耦。君子少而小人多。故君子常難進而。易退。 小人常易進而難退。是以聖人切於戒君子。而急於逺小人。於二卦見 〉 〈 之。揚雄覃思太玄。右自蹈遯尾之厲。投閣符命。危身取辱。其法言稱蜀 莊沈𡨋鄭子真名振范蠡。肥遯者皆悔辭也。然肥遯君子事。蠡未足。與 〉 〈 此 泰。初九。㧞茅茹。以其彙。征吉。否。初六。㧞茅茹。以其彙。貞吉亨 〉 〈 泰不㧞茅。則君子無繼。无以保泰。否不㧞茅。則　君子將盡。於小人無以 傾否。㧞茅於初九。引其類　而有爲。故曰志在外也。君子類進。則外卦陽 〉 〈 進而　泰可保矣。㧞茅於初六。愛其身以有侍。故曰志在　君也。君子全身。 則否終能進。而否可傾矣。詩小雅南有嘉魚樂與賢。南山有臺樂得賢。 〉 〈 菁菁者莪樂育才。皆㧞茅之義也。與已用之賢則泰矣。必得未用之賢。 育可成之才以繼之。而後泰可保。此所以立太平之基。而天下喜樂之 〉 〈 也。東漢威靈之際。剥之時也。李膺陳蕃之徒方將㧞茅以爲泰。揚庭以 爲夫。其可得乎。所以小人害君子。幾盡其類。人才不競。天下爲之分裂 〉 〈 者數百年。雖禍極時昏。亦由不知㧞茅於否之初云耳 泰。九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。 〉 〈 九二。泰之大臣也。其道當以大公處之。稍有遍私。則非泰矣。包荒以容 之。用馮河以才之。不遐遺　朋亡。以合并之。以是而得尚乎中行。不亦光 〉 〈 大乎。庶頑讒說。欲並生哉。舜所以命禹遷殷頑民。式　化厥訓。周公所以 帥保萬民與。 〉 〈 臨。六五。知臨。大君之宜。吉。泰。六五。帝乙歸妹以祉。元吉。夫。九五。莧陸 夫夫。中行無咎。 〉 ​ 〈 君體剛而所柔。臣體柔而用剛。以六五之柔而納九二之剛。在臨爲知 臨之吉。在泰爲歸妹之元吉。以九五之剛。資四陽之助。以决上六之小 〉 〈 人。猶深致其戒曰。莧陸夬夬。吕行無咎。然則人君之剛。柔亦何常之有。 柔以納君子。則吉於臨而元吉於泰。剛以决小人。吕宪者無咎而已。决 〉 〈 小人之難。與用剛之難如此。然則專任君子。而折小人於未進之萌者。 聖人之本心。資君子之助。以决小人於已用之後者。其不得已耳 〉 〈 臨。君子以教。思無窮。容保民無疆。大壯。君子以非禮勿履。夬。君子以 施禄及下。居德則忌 〉 〈 小人之害君子。雖其本心欲然。亦必伺君子之間承　而乘之。教有窮則 變生。容保有疆則助寡。壯而非　禮則衆怒。禄不及下則怨望。居德不忌 〉 〈 則過失多。此皆小人乘君子之畿也。故聖人深爲之戒。戒教思容保於 臨。戒非禮於壯。戒施禄居德於夫。卦之才。事之。叙也 〉 〈 泰。九三。無平不陂。無徃不復。艱貞無咎。勿䘏其孚。于食有福 天地交。爲泰。天地之際。九三是也。於泰之盛而察消息之理。極持守之 〉 〈 戒者。其惟艱貞乎。假樂之卒。章。艱負之道也 夬。揚于王庭。孚號有厲。告自邑。不利即戎。利者攸徃。健而說。决而和 〉 〈 小人之難去甚矣。五陽决一陰。揚于王庭。可以直道而行矣。繼之以孚 號有厲。則尚當致其懼焉。告自邑。不利即戎。尚力則窮故也。决柔。君子 〉 〈 之不得已以爲喜。則小人之黨懼矣。陳蕃事女主。非夫之時。露章以誅 宦官。欲揚于王庭也。不亦難乎 〉 〈 夬。君子以施禄及下。居德則忌否君子以儉德辟難。不可榮以禄 在夫而施禄及下。則人心安在。否而不榮以禄。則小人不得以厚禄縻 〉 〈 君子。人心安。則小人無間以求復。君子不縻於小人。則能逺害。以待其 敝。夫不施禄。是去小人以爲己利也。否而榮以禄。則邦無道而富貴也 〉 〈 姤。女壮。勿用取女。姤即坤之初六。履霜堅水至。欲其早辨。故勿用取女。 姤乃一陰之萌。天地相遇。品物咸章之時。何謂女壮。陽始徃而陰始來。 〉 〈 來者壮而徃者哀。不辦於早。則遯否與剝。皆馴致者者。故辨堅氷。當於 初六。履霜而辨之。則無及矣。姤之勿用取女。辨早之道也 〉 〈 否。九四。有命無咎。疇離祉 保泰。非柔納剛。不能得臣。非九二包茺。不能安衆。休否非君臣同德。無 〉 〈 以救天下之亂。以剛居近。奉命而行。乃可以無咎。而疇離祉也。泰六四 復否之端。故曰翩翩不富。以其鄰。否九四。復泰之端。有命而後無咎。君 〉 ​ 〈 子之難。小人之易如此。陳蕃竇武欲誅宦寺於女王之手。其無命有咎。 而疇離禍者乎 〉 〈 休否。大人吉。其亡其忘。繫于苞桑 否非大人不能休也。休否。遂以爲無否。其否也不旋踵。夫子賛易詳矣。 〉 〈 小毖之求助。其忘之辭也。 坤。六四。括囊。無咎無譽。文言曰。天地變化草木蕃。天地閉。賢人隠 〉 〈 十二卦反復。聖人皆致意於君子小人之際。惟觀不言君子小人之進 退。童觀窺觀。皆著小人之情。而卦意主爲設教。蓋觀在剥否之間。事亦 〉 〈 可知。易道變通。取象不一。不可以與要求也。坤之六四。即觀也。著括囊 之義焉。天地變化。泰也。雖草木猶蕃。行葦是也。天地閉。否也。賢人猶隠。 〉 〈 君子陽陽是也。否已當隠。則四之括囊。尚可疑哉。賢人而括囊。則人物 失其性者多矣。非大觀之聖人。神道設教以服之。何以慰斯民哉 〉 〈 剥。上以厚下。安宅 君子常欲損上以益下。旅獒無逸是也。小人常欲剥下以媚上。榮荑公 〉 〈 好利是也。剥下乃所以剥上。自足而辨。自辨而膚。小人之剥。勢必至此。 君子知厚下安宅。則不至於剥矣。小人何以自進其說以剥君子哉 〉 〈 剥。六五。貫魚以宫人寵。無不利 閹宦自古有之。以宫人竉。何不利之有。周官。閹爵止士。屬於内宰。供門 〉 〈 户掃除之役。而無與政事。其貫魚以宫人竉之意。與漢光武唐太宗得 之。宣帝明皇。失之逺矣 〉 〈 剥。上九。碩果不食 倘非肥遯於遯。㧞茅於否。則君子盡於小人。尚安有不食之碩果哉。肥 〉 〈 遯㧞茅。所以爲碩果。碩果所以爲來復也 復。朋來無咎。泰。朋亡。坤。得朋喪朋。意亦會通。 〉 〈 復欲朋來。慮其無助也。泰致朋亡。慮其絶物也。朋來所以爲泰。朋亡所 以保泰 〉 〈 荀卿作成相。言文武之道同伏羲。蓋有深意作易。固該三才之道。 不止爲君子小人。然爲天下治亂之本者。君子小人而已。六十四 〉 〈 卦言陰陽消長。君子小人之進退最著明者。在此十二卦。故揔而。 論之。周公得文王之道以告成王者。立政之書是也。與此卦合而 〉 〈 觀之。則憂小人而危君子。伏羲文武無異道也。荀卿爲楚作成。相。 故其言及此 〉 ​ 乾坤寒暑消长之圖 八卦配象之圖 〈天一生水。在人爲精。地二生火。在人爲神。天三生木。在人爲魂。地四生金。在人爲魄。〉 〈天五生土。在人爲體。精神魂爲變。而無方體。𩲸子一而不變。〉 〈坎四離三巽三精神。魂之遞降也。如此即吾身。足以知之〉 ​ 六十四配象譜 〈易八卦而配象者十有四。聖人無容心焉。惟其象而已。乾之象〉 〈無假於金。故獨取於天。巽之象有取於木。故不獨取於風。其爲〉 〈五行一也。一取一否。在象故也。水在雷天之上則爲雲。雲者水〉 〈之氣也。出乎山之下則爲泉。泉者水之萌也。在雷之下則爲雨。〉 〈雨者水之施也。無非水者。故正卦曰水。以言其體。火之合乎雷〉 〈者爲電。其出入乎地而照臨萬物者爲明。無非明者。而日爲明〉 〈之大。故正卦曰明。以言其用。經之互相發明也。如此說卦之於〉 〈離坎。言水火。言雨。言電。而獨不言雲。非缺文也。發之於象。略之〉 〈於說。以明八卦之所爲。非止於說卦之所舉者。故曰引而伸之。〉 〈觸類而長之。天下之能事畢矣〉 ​ 昜乾卦四德之圖 〈在乾爲四德。在它卦變易不同。雖具四者。與乾異意。觀其彖辭〉 〈可知矣。〉 〈元在乾爲始。在它卦爲大。元亨利貞雖並列爲四德。然元以統〉 〈天資始。必至於流形。利以御天。變化乃正其性命。元亨利貞相〉 〈因之理如此。故曰立人之道。曰仁曰義〉 〈乾不言所利。以其大也。坤者乾之配。猶有所指。言屯隨臨無妄〉 〈草。雖具四者。然彖或釋之曰大亨正。或曰大亨以正。則異乎乾〉 〈之不言矣。古說以貞爲信。非也。幹事必以智。智而鑿。則物有失〉 〈其性命之情者矣。智者行其所無事。知斯二者弗去是也。言智〉 〈而正。其惟孟子乎〉 ​ 四德旁通之譜 ​ 易六畫六位六龍之圖 神卦履霜之圖 ​ 稽疑卜筮之圖 ​ ​ ​ 卜筮旁通諸譜 ​ ​ 〈 易曰。天地設位。聖人成能。人謀鬼謀。百姓與能。天地大矣。有所不能。而聖 人實成之。聖人之聦明固髙於天下。而不敢自用其聦明。明則有人謀。幽 〉 〈 則有鬼謀。謀無不盡。斷而行之。則固在聖人。故百姓之與能。捨聖人亦無 所歸也。洪範之有稽疑。其以此哉。夫五事修於已。八政施於民。五紀協於 〉 〈 天。皇極建而三德乂。人事可謂盡矣。理有未易窮。變有未易應。明而人謀。 不能無疑。將遂行之乎。疑謀之成。其害實大。將遂不行乎。勢有不可不行 〉 〈 者。聖人於此。乃始决之鬼謀。人心之與鬼神。本無以異。知覺有先後。則與 鬼神合其吉凶者。大人而已。故人心之不同。不若鬼神之德於吉凶爲審 〉 〈 也。鬼神猶不可斁。矧可度乎。而吾何以通之。天地之生神物。固將以通神 明之德也。天生神物。聖人則之。故探𦣱索隱。鈎深致逺。以定天下之吉凶。 〉 〈 成天下之亹亹者。莫大乎蓍龜。而非聖人。莫之能用也。聖人以蓍龜以爲 卜筮。立之官守。爲之法數。然後吉凶可得而審矣。苟不擇其人而建立之。 〉 〈 則有如曹人之貨。晉史齊史之阿崔子。甚而若漢之丘子明者。疑可得而 稽乎。既立其人。則法數在所謹矣。龜不。離乎五行。故曰雨曰霽曰蒙曰驛 〉 〈 曰克卜五也。蓍不離乎四象。故曰貞曰悔。至於占則皆以衍忒。故曰占用 二也。龜有體有色有墨有坼。卑者之占愈詳。稽疑所言。則其氣色而已。易 〉 〈 有卦有爻有象。稽疑之所言。則卦而已。舉其一而可以類推也。得時得數 得方得位得姓。莫非衍者。失則忒矣。秦遇蠱。得時也。晉遇復。得方也。文公 〉 〈 遇大有。得位也。趙鞅得水適火。得姓也。穆叔之繼莊叔。得數也。觸類推之。 得皆衍而失皆忒也。然而象數之變無窮。非一智之能盡。聖人之法。吾皆 〉 〈 不可廢也。傳之各有其人。則立時人作卜筮。可遍乎哉。兆有三兆。易有三 易。故卜以三龜而筮以三易。則占者固三人矣。三龜而習吉。如周公之金 〉 〈 縢。不然而皆不吉。其從何疑。二者有所未同。則從衆可也。故曰三人占。則 從二人之言。古之用卜筮。有常事焉。有非常之事焉。祀牲之日。昏。冠之日。 〉 〈 賓生之宅。死之葬。居之鄰。豕之宰。師之御右致師。嘗之卜芟。獮之卜戒。社 之卜稼。右此之類。皆筮之常者。故龜有八命。筮有九筮。官司之守。在周禮 〉 〈 詳矣。於左氏備矣。其大者君或臨之。要皆常事而已。稽疑言王者大法。豈 言其常者哉。所謂大疑則周禮之大詢。所謂國危國遷立君者是矣。王者 〉 〈 之於大疑。豈據捨人謀而從鬼謀哉。先之乃心。次之卿士。次之庶民。然後 及於卜筮。禹謨之所謂官占可考矣。使立君而皆如禹。國遷而皆如作洛。 〉 〈 行危事而皆如伐商。則是之謂大同。身其康强。子孫其逢吉。斷可必矣。詢 國遷如盤庚之治毫。詢國危如周公之東征。吾得無權哉。故五占從其多。 〉 ​ 〈 而以龜筮爲主。則雖如啇周之卿士庶民小有不同。終亦可以獲吉。而邾 文公之遷繹。雖不利於君。尚不失爲知命也。龜筮之爲神物一也。龜天産 〉 〈 而屬乎陽。蓍地産而屬乎陰。故古人有短長之辨。而周官有後先之用。故 龜從筮逆。猶可以作内。龜筮共違于人。則静吉而作凶。稽疑主乎卜筮。卜 〉 〈 筮主乎龜蓍故也。然聖人之爲卜筮。以稽疑也。不疑何卜。晉立驪姬。崔娶 棠姜。雖不卜。知其凶矣。然卜而皆驗。以是知受命如響。吉凶與民同患。聖 〉 〈 人之仁天下至矣。卜不可違。故違卜不祥。卜不可瀆。故卜不習吉。卜筮不 相襲。卜不可以非所宜。故易不可以占險。春秋之際。猶可驗也。然春秋之 〉 〈 際。卜筮之法數猶存。而稽疑之意乖。故違者。瀆者。卜非所宜者。以卜爲市。 假卜爲詐者。靡不有之。洪範之道晦。周官之職廢矣。然當時賢者尚多禄 〉 〈 仕於卜史之中。其占驗皆若符契。自秦滅學。而疇人子弟分散。三兆之書 遂亡。周易僅存。而術數淺駁。後世莫能明古人之法。遇艮之八。坦然著明。 〉 〈 而學如杜預。尚不能知。逐使范寗謂左氏失也誣。而柳宗元非國語肆爲 無忌憚之論。天以卜筮者尚其占。乃聖人之道。而稽疑九疇之一也。其庸 〉 〈 可廢乎。至於占夢視祲。亦卜筮之助也。特職之有官。大人占之可也。召故 老訊之則非矣。雖然。稽疑者。盡幽明之謀而。斷之在聖人。若乃發言盈 〉 〈 庭。我龜既厭。不我告猶。則非所以爲稽疑矣。然豈有它哉。匪先民是程。匪 大猷是經。故臧者違而不臧者依矣。盤庚大誥之書。則程於先民而經以 〉 〈 大猷者也。然則王者之稽疑。可不監盤庚周公而戒幽王哉。吾以近世之 談易者略卜筮。言書者眛昧於稽疑。故以易範周官參考之。而摭左氏之 〉 〈 遺法。譜而載之。以 存其梗槩云爾 〉 永樂大典卷之二千一百九十