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丙午年 五月十有一日

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卷之七千五百十八 ◄ 永樂大典 卷之七千五百四十三 ► 卷之七千六百二 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之七千五百四十三　十八陽 剛 金剛般𠰥波羅蜜經 〈 姚秦三蔵法師鳩摩羅什譯 梵語鳩摩什。華言童壽。天竺人 〉 〈 也。　大明天界禪寺住持臣宗泐演福講寺住持臣如玘奉𠡠注解　宗 泐字季潭台之臨海人姓周氏如玘字大朴紹興餘姚人姓張氏　金 〉 〈 剛證驗賦一篇永明沙門延壽撰延壽號智覺餘杭人姓王氏　金剛感 應事跡三十九篇宋太宗皇帝御製序曰朕聞如來演教。浩渺無邉。廣開 〉 〈 法要之門。是立真宗之理。窮究者。徒經刦數。解悟者。不可盡量。斷慮絶思 離諸煩惱者。皆由心也。隨其本性所見不同。善惡求緣豈能差别。宿有自 〉 〈 然之見者。一聞而便了。其心諸佛菩提言之盡也。且夫世人身外覔佛。向 外求經。不自循。於已身。不能洞曉於内教。經文相契。福業分明。觀乎積水 〉 〈 之氷。見和風而自解。變凡愚而真性自顯。達宗旨而善惡宜然。佛言者四 智圓明。八識無漏。從心起化乃見真空。失金剛般𠰥喻法立名。法既立名 〉 〈 金剛譬喻。且須菩提發問。金剛者寳也。以證堅牢。能壞諸玊。金剛雖堅。喻 𠰥羚羊角能破。金剛喻佛性。羚羊角喻煩惱煩惱無損於真性。喻如金剛 〉 〈 在於山。即有金礦。山亦不知是金。金亦不知是寳。人心佛性。亦復如是。般 𠰥者。是梵語。華言。智慧。智者。不起愚心慧者。不運多智。慧是智體。智是慧 〉 〈 用。智慧𠰥聦明。智慧則不愚也。脩般𠰥正行斷二障種習。佛與諸大比丘 衆。俱一時之意也。一心一戒。一道一緣。同一解脫也。菩提心者。覺也。覺者。 〉 〈 佛之真性也。即是無上正等覺也。所以見境上之深根。述精進之妙旨。隨 機恬淡。化導衆生。聖法流傳。破諸邪見。諒中區之至教。實象外之㣲言者 〉 〈 也。𠰥發廣大心。故無顛倒起。歎不脩之業薄。傷强執之愚迷。非下士之所 爲。豈淺識之能究。不以能文爲本。蓋以立意爲宗。使經學之徒流。却貪心 〉 〈 而不染。福業隨因之士。盡變悟解之緣。善惡深逺。貫諸有情之要也。非天 地不能齊其功。非日月不能掩其明。非神仙不能知其與。非隂陽不能盡 〉 〈 其理。唯諸佛了然悟解也。朕學不該通。尤慚頴悟。語流千古。塵劫難窮。所 以褒讃真空。圓融聖諦。如來能攝受令諸根未熟者。盡令根性成熟。菩薩 〉 〈 常得心田豁蕩。聖教流行。讃歎稱揚。述而不盡。歸依向佛。不可思議。紀而 序焉。　注解曰。此經以喻法爲名。實。相爲體。無住爲宗。斷疑爲用。大乗爲 〉 ​ 〈 教相。　初釋喻法名者。金剛喻也。般𠰥法也。金中精剛至堅至利。能碎萬 物。此經能斷衆生疑執取。以爲喻故。大品般𠰥十六。分中。以此經𠰥能斷 〉 〈 分。渡羅蜜是梵語。華言。到彼岸。衆生在生死海中。無有窮極。脩此般𠰥到 𣵀黎彼岸。盖大乗菩薩達生死即𣵀槃則非度而度。非到而到也。經者。訓 〉 〈 法訓常。梵語脩多羅。此翻契經。謂契理契機故也。　二辨實相體者。即一 實相理也。經云𠰥人得闃是經。即生實相。　三明無住爲宗者。宗者要也。 〉 〈 經云。應無所住。經中多以無住破著。故以無住爲宗也。四論斷疑爲用 者。由經力用能斷妄執故以斷疑爲用也。　五列大乗爲教相者。經云爲 〉 〈 最上乗者說。故以大乗爲教相也。　此經乃蛇秦三。蔵法師鳩摩羅什所譯。分 三十二。分者。相傳爲梁昭明太子所立。元譯本無。又與本論科節不同。破 〉 〈 碎經意。今不取爲。今註一本天親等論。取其意而不盡用其語。以其語深 難便初學故也。 〉 〈 金剛般𠰥波羅蜜經　如是我聞。一時佛。在舍衛國。祇樹給孤獨園與大 比丘衆。千二百五十人俱如是者。指一經所闘法體也。我間者。阿難謂如 〉 〈 是之法。我從佛而間也。一時者。即如來說法機應和合時也。佛者。覺也。佛 是教主。尊極名佛。含衛者。圖名也。華言豐德。祇樹給孤獨園者。祇陀太子 〉 〈 施樹。給孤長者。買園共立精含。請佛而住。說法豦也。與大比丘衆者。聞法 之侣也。比丘者。梵語也。華言。乞士。上乞法以資慧命。下乞食以資色身。千 〉 〈 二百五十人俱者。此諸弟子凡佛說法之豦常隨侍也。已上如是等六事。 冠於諸經之首。謂之通序。如來臨滅度時。阿難問佛。一切經前。當安何語。 〉 〈 佛言當安如是我閲等語。非但我法如是。三世諸佛法皆如是。爾時世尊。 食時著衣持鉢。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。 〉 〈 收衣鉢。洗足已。敷座而坐。此别序也。亦名發起序。以訖食爲發起者。盖佛 欲說無住相施。故見乞食以表發之。然佛以禪恱法喜爲食。而行乞者。示 〉 〈 同凢僧欲令拆已慢幢。生彼福德耳。爾時者。當是時也。世尊者。世問所尊。 十號之一也。食時者。辰時也。着衣者。服僧伽黎衣也。持鉢者。持應量器也。 〉 〈 次第乞者。佛心平等。不釋貧富也。本處者。給孤園也。洗足者。食訖而洗足 也敦座而坐者。敷坐具而跏跌也。時長老須菩提。在大衆中。即從座起。偏 〉 〈 𥘵右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善 付囑諸菩薩。長老須菩提。乃此經發起之人。稱長老者。以其德長年老也。 〉 〈 梵語須菩提。華言空生。亦名善現。從座起至恭敬乃請法之敬儀。希有者 賛佛之辭也。善護念者爲護念現在根熟菩薩。與智慧力令其成就。自行 〉 ​ 〈 興教化力。令其攝受衆生也。善付囑者爲付囑未來根本熟菩薩。已得大 乗者。令其不捨米得大乗者。令其勝進也。護念付囑。即希有事也。佛德之 〉 〈 大。無過度生。然雖注意於般𠰥度生。必待請問。故善現覩相知意。即首稱 歎希有。而後請問也。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應 〉 〈 云何住。云何降伏其心。此發問之端也。阿耨多羅三藐三菩提者華言無 上正等正覺也。問意以如来護念。付囑現在未来菩薩。令成佛果。是菩薩 〉 〈 雖發道心。誓度衆生。求成佛道未知其心。云何安住大乗云何降伏妄心。 使至佛果。不退失耶。佛言。善哉善哉。須菩提如汝所說。如來善護念諸菩 〉 〈 薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當爲汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐 三菩提心應如是住。如是降伏其心唯然世尊。願樂欲閒。善現既讃歎請 〉 〈 問。妙稱佛心。故印可云善哉善哉。當爲汝說也。而又誡約云。應如是住。如 是降伏其心。善現即會佛意故。唯然應之願闃是法然一經之大要不過 〉 〈 善現所問。安住大乗降伏妄心如來所畣脩行之法。亦不出乎理事二行。 破執斷疑而也。其見下文佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。 〉 〈 善現雙問安住降伏。如來但荅降伏其心者。盖降伏妾心。必安住大乗。舉 降伏。則攝安住矣。所有一切衆生之類。𠰥卯生。𠰥胎生。𠰥濕生。𠰥化生。人 〉 〈 與旁生。具有四生。諸天地獄中隂。惟是化生。鬼通胎化二生。皆屬欲界。𠰥 有色。色界天。𠰥無色。無色界天。𠰥有想。識豦天。𠰥無想。無所有豦天。𠰥非 〉 〈 有想非無想。非想非非想處天。我皆令入無餘𣵀槃。而㓕度之。如是㓕度 無量無數。無邉衆生。實無衆生。得㓕度者。何以故。須菩提。𠰥菩薩。有我相。 〉 〈 人相。衆生相。壽者相。即非菩薩此一叚。是菩薩所脩理觀。具乎四心。謂廣 大心。勝心。常心。不顛倒心。慈氏頌云廣大第一常其心不顛倒。第一即勝 〉 〈 心也。經云所有一切衆生之類者。所懷之境。廣此大心也。云我皆令人無 餘𣵀槃者。此勝心也。無餘𣵀槃。即如来究竟彼岸也。云實無衆生得㓕度 〉 〈 者。了生佛一如。此常心也無我人衆生壽者。此不顛倒心也𠰥有四相。謂 之四倒。𠰥一衆生不令㓕度。及見衆生實㓕度者。則未能了達本源。遂有 〉 〈 我人衆生壽者四相。不名菩薩。我者。於五藴中妄計有我我所人者。妄計 我生人中。異於餘趣衆生者。妄計五藴和合而生壽者。妄計我受一期果 〉 〈 報。一期果報。即𠰥長𠰥短壽命也。此皆顛倒妄想。亦名四見。菩薩能用般 𠰥妙智。照了性空。本無四相名降伏其心。否則非菩薩也。復次須菩提。菩 〉 〈 薩於法。應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須 菩提。菩薩應如是布施。不住於相。此一叚。理觀兼事行也。不住是理觀。布 〉 ​ 〈 施是事行。於法者。六塵諸法也。布者。普也。施者。捨也。菩薩所脩六度萬行。 以布施爲初度。攝後五度。盖施有三種。資生施。無畏施。法施也資生施者。 〉 〈 施以財物。資他生也。無畏者。持戒不惱無寊忍辱。不報有寃。法施者。精進。 不倦說法禪定。不差機說法。智慧。不顛倒說法。然一切布施。不過六塵。所 〉 〈 謂六塵。如床敷卧具飲食湯藥之類是也。世人行施。心希果報。是爲着相。 菩薩行施了達三輪體空。故能不住於相。三輪者。謂施者。受者。及所施物 〉 〈 也佛告善現。應如是不住於相而行施者。盖欲菩薩降伏妄心也何以故。 𠰥菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思 〉 〈 量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下。虛空可思量。不不也世尊。須 菩提。菩薩無住相布施福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所 〉 〈 教住。此叚。恐人疑云既離相施。則無福報故。佛告離相之施。其福轉多。良 由不住相施。施契性空。性空。無邉。施福無邉。故舉十方虛空以爲喻也論 〉 〈 云其義有三一遍一切處。二寬廣髙大。三究竟不窮。已上荅降伏安住問 竟。　一斷求佛行施住相疑此疑。從前文不住相布施而來須菩提。於意 〉 〈 云何。可以身相見如來。不不也世尊。不可以身相得見如來何以故。如來 所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。𠰥見諸相非相。即 〉 〈 見如來。前叚。說無住相施降伏其心。是成佛之因。恐善現疑佛果。是有爲 身相故。佛間云可以身。相見如來。不善現悟佛間意。乃荅不可以身相見。 〉 〈 然有相者。應身也。無相者。法身也。法身是體。應身是用。𠰥知用從體起應。 即是法。所以無。相故。論云如來所說相即非相。𠰥能了逺此意。則一切世 〉 〈 間之相。無非真如無爲佛體。故佛印可善現云。𠰥見諸相非相即見如來。 二斷因果俱深無信疑此疑。從前無住行施。非相見佛。兩叚經文而來。 〉 〈 須菩提。白佛言世尊。頗有衆生。得聞如是言說章句。生實信不。論云無住 行施。因深也。無相見佛果深也。因果之法既深。疑末世在迷。鈍根衆生。不 〉 〈 如是能生信心。佛告須菩提。莫作是說如來㓕後。後五百嵗。有持戒修福 者。於此章句能生信心。以此爲實。佛荅。末世自有具福慧人。聞此般𠰥能 〉 〈 生實信。言後五百嵗者。大集經中云有五箇五百嵗。今乃冣後。五百嵗時也。 持戒。戒也。修福。定也。生信。慧也。三學俱備。能生實信矣。當知是人不於 〉 〈 一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。 乃至一念。生浄信者。𠰥論實信之由。從多佛所。已種善根。聞大乗之法。 〉 〈 則能生信。生於一念少時生信。亦從佛所種諸善根而然也。須菩提。如來 悉知悉見。是諸衆生。得如是無量福德。信心生一念。諸佛盡皆知。凡有衆 〉 ​ 〈 生聞是章句。乃至一念淨信。佛智佛眼無不知見。所以得福無量。何以故。 是諸衆生。無復我相。人。相。衆生相。壽者相無法相。亦無非法相。此順釋生 〉 〈 信。得福之故。該乎生法二空。論云有智慧者。了知生法二無我故。又云生 法。各有四種想。想即相也。言無復我人衆生壽者四相。此生空也言無法 〉 〈 相。亦無非法相者。他譯更有無相。亦無非相。此法空也。䟽云初到生空。有 四相。次列法空。但有兩句。法非法也。蓋譯人略之耳。何以故。是諸衆生。𠰥 〉 〈 心取相。則爲著我人衆生壽者。𠰥取法相。則著我人衆生壽者。何以故。𠰥 取非法相。則著。我人衆生壽者。此返顯達經非福。言𠰥心取相等。此生執 〉 〈 也。𠰥取法相等。此法執也。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常 說汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨何况非法。此結上文。而證勸 〉 〈 也。不應取法者。空能觀之智也。不應取非法者。空所觀之境也。論云法有 性相。尚不應取。何况非法。本無性想。又云善如法尚不取。况不善非法。䟽 〉 〈 云今言法者。說五隂空爲法。五隂相。爲非法即以隂空。爲藥石法。隂有爲 病名非法。隂病既除。空藥亦遣。非法䟽謝。在法亦亡。與論意正相沼合。言 〉 〈 筏喻者。論云如欲濟川先應取筏。至彼岸已。捨之而去。又智論引筏喻經 云汝等𠰥解我筏喻法。是時善法。宜應棄捨。况不善法。斯乃無所得之要 〉 〈 術。俾不凝滯於物矣。　三斷無相云何得說疑此疑。從前第一疑中。不可 以身相得見如來而來。須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提 〉 〈 耶。如來有所說法耶。向說不可以相見佛。佛非有爲。恐有疑云何故釋迦 樹下得道。諸會說法耶。須菩提言。如我解佛所說義無有定法名阿耨多 〉 〈 羅三藐三菩提。亦無有定法。如来可說何以故。如來所說法。皆不可取。不 可說非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無爲法。而有差别。真如法體。 〉 〈 離有無相。離言說相。豈可以耳聞心得耶。當知樹下得道。諸會說法。但應 身耳。其報身法身。無得無說。然應即法報。說即無說。是故不可以有取。不 〉 〈 可以無取也。善現解佛問意。即答以無道可證。無法可說。何以故下。又自 㣲釋由不可取。不可說。非法非非法。言非法者。不可以有取。言非非法者。 〉 〈 不可以無取。由不可取。故不可說然如來垂應。有證有說者。盖得非有非 無之體也。一切賢聖者三世十方佛菩薩也。以用也無爲。乃自證之理真 〉 〈 諦也。差别乃化他之用俗諦也。諸佛說法。不離二諦。吾佛亦然。須菩提。於 意云何。𠰥人滿三千大千世界。七寳以用布施。是人所得福德寧爲多不。 〉 〈 須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。𠰥 復有人。於此經中受持。乃至四句偈等爲他人說。其福勝彼。何以故。須菩 〉 ​ 〈 提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂 佛法者。即非佛法。此乃較量持說功德。佛問假如人以大千世界七寳爲 〉 〈 施。其福多不。善現會意當云甚多。盖此福德離福德自性。故言多也。佛又 言離性布施福報雖多。而受持此經。爲人演說能趣菩提。其福勝彼言乃 〉 〈 至四句偈者。舉少以况多耳。然持經福勝者。盖諸佛之身。及所證之法。無 不從是般𠰥而生。般𠰥稱。爲佛毋者。良有以也。然猶恐其於此取著。故。復 〉 〈 告云所謂佛法者。即非佛法。　四斷聲鬬得果是取疑此疑。從上無爲法。 不可取說而來。須菩提於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須 〉 〈 菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹。名爲入流。而無所入。不入色聲香味觸 法是名須陀洹梵語。須陀洹。華言。入流。此聲鬬。所證初果也。已斷見惑。。離 〉 〈 四趣生。預入聖人之流。故云入流言無所入者。是不著於所入之流。又不 著於六塵境界。故言不入也。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯 〉 〈 陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含。名一徃來。而實無徃來。是 名斯陀含。梵語斯陀含。華言。一來。此聲聞。第二果也。盖欲界有九品思惑。 〉 〈 前六品已斷。後三品未斷。更須欲界一度受生。故云一朱。言實無徃來者。 謂不著於徃來之相也。須菩提。於意云何。阿那含。能作是念。我得阿那含 〉 〈 果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名爲不來。而實無不來。是名阿 那含。梵語阿那含。華言不來。此聲聞。第三果也。斷欲果思惑盡。不來欲界 〉 〈 受生。故曰不來。言實無不來者。謂不著於不來之相也。須菩提。於意云何 阿羅漢。能作是念我得阿羅漢道不。須菩提言。不。也世尊。何以故。實無有 〉 〈 法。名阿羅漢。世尊。𠰥阿羅漢。作是念。我得阿羅漢道。即爲著。我人衆生壽 者。梵語。阿羅漢。華言。無學。此聲聞。第四果也。此位斷三界煩惱俱盡。究竟 〉 〈 真理無法可學。故名無學。言實無有法。名阿羅漢者。謂無無學所證之相。 也。𠰥言有證。即著四。相也。此一叚。明四果離著。論云向說無佛果可成。無 〉 〈 佛法可說。云何四果。各取所證而說。恐起此疑故。佛約此而問。善现皆答 以離著。深會佛之意也。世尊。佛說我得無諍三昧。人中㝡爲第一。是第一 〉 〈 離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我𠰥作是念。我得阿羅 漢道。世尊則不說。須菩提。是樂阿蘭那。行者。以須菩提實無所行。是名須 〉 〈 菩提。是樂阿蘭那行。此乃善現。引自己所證。離著。令人生信也。然善現所 證之果。不過無學。而世尊。持稱其爲第一者。以無諍故也。梵語。阿蘭那。華 〉 〈 言無諍。無諍者。謂離二障。一者。惑障。二者。智障。離惑。則不著有。相。離 智。則不著無相。故無諍也。所行者。謂不著於所行之。行也。　五斷釋迦然證取 〉 ​ 〈 說疑此疑。亦從第三疑中。不可取不可說而來。佛告須菩提。於意云何。如 來昔在然鐙佛所。於法有所得不。不。也世尊。如來在然鐙佛所。於法實無 〉 〈 所得。此叚。斷釋迦然錢授受之疑。善現述已所證離著固已得矣。而如來 又恐善現疑佛昔受然鐙之記。於法定有所得。故興此問。善現畣以實無 〉 〈 所得。是無疑矣。然鐙者。大論云然鐙生時。身光如鐙。以至成佛。亦名然鐙。 六斷嚴土違於不取疑此疑。亦從第三疑中。不可取而來。須菩提。於意 〉 〈 云何。菩蕯莊嚴佛土不。不。也世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊 巖。是故須菩提諸菩蕯摩訶蕯應如是生清浄心不應住色生心。不應住 〉 〈 聲香味觸法生心。應無所住而生其心。問意。以菩蕯。修六度萬行。莊嚴浄 土。現身說法是有所取。云何不取。答意。以菩蕯雖修行嚴土行乃無作土。 〉 〈 亦非嚴。非嚴而嚴。故曰即非莊嚴。是名莊嚴。既而如來。又告善現云。爲菩 蕯者。應如是生清浄心。乃非取而取。如維摩經云。隨其心浄。則佛土浄。斯 〉 〈 之謂也。𠰥於六塵生着。不名清浄故。又云應無所徃而生其心。　七斷受 得報身是取疑。此疑亦從第三疑中。不可取而來。須菩提。譬如有人身。如 〉 〈 須彌山王。於意云何。是身爲大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身 是名大身。須彌山者。梵語須彌盧。華言。妙髙此山四寳所成髙出衆山之 〉 〈 上。故稱山王。佛之報身遠離諸漏。名之爲非。尊崇竒特。名之爲大。佛之問 意。以聖人之法。既無爲無取。所得報身。豈非有取。恐有此疑。故設喻爲問。 〉 〈 而善現即知須彌。自無分别。我是山王。故得爲大。報身離著亦復如是。故 曰佛說非身。是名大身。須菩提。如恒河中。所有沙數。如是沙等恒河。於意 〉 〈 云何。是諸恒河沙。寧爲多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恒河。尚多無數何 况其沙。須菩提。我今實言告汝。𠰥有善男子善女人。以七寳滿。爾所恒河 〉 〈 沙數三千大千世界。以用布施。得福多不須菩提言。甚多世尊。佛告須菩 提。𠰥善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。爲他人說。而此福德。 〉 〈 勝前福德。慢河。天。笁之河周四十里。佛多近此說法。故取爲喻。前說一大 千世界。七實布施。以喻持說福勝。今以無量大千世界七實布施。不如持說 〉 〈 此經四句。其福轉勝於彼。此則增勝而論格董持說之功。復次須菩提隨 說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿脩羅。皆應供養。如佛 〉 〈 塔廟。何况有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就㝡上第一。希有之 法。𠰥是經典所在之處。則爲有佛。𠰥尊重弟子。蔵佛舍利之處。謂之塔。奉 〉 〈 佛形像之處。謂之廟。隨說此經四句偈處。天人囿當敬之如佛塔廟。况能 具足持誦者耶。成就㝡上第一希有之法者。成無上佛界菩提也。𠰥是經 〉 ​ 〈 典等者。經典所在。即佛之所在。持說之人。即佛弟子。可不崇敬乎哉。爾時 須菩提。白佛言世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名爲 〉 〈 金剛般𠰥波羅蜜。以是名字。汝當奉持所以者何。須菩提。佛說般𠰥波羅 蜜。則非般𠰥波羅蜜須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言 〉 〈 世尊。如來無所說。善現既蘭持經。成就希有之法。故問此經何名。云何受 持。佛荅。此經名金剛般𠰥。能斷一切疑執。故當奉持也。斷執雖般𠰥之 〉 〈 智。然法性本空。不可取著故云。即非般𠰥波羅蜜也。如來又慮善現未違 般𠰥性空。謂有言謊故又諸云。如來有所說不。而善現了知。說即無說。乃 〉 〈 畣云。如來無所記也。須菩提。於意云何。三千大千世界。所有㣲塵。是爲多 不。須菩提言。甚多世尊。須菩提諸㣲塵。如來說非㣲塵。是名㣲塵。如來說 〉 〈 世界。非世界。是名世界。此節文意。由前施實得福而來。前以無量大千世 界。七實布施。得福雖多。然非離性。則是貪等煩惱染因。有爲福報。故此遂 〉 〈 以世界㣲塵爲喻。塵界乃無情之物。不生貪等煩惱染因。是則有爲福報 不及塵界之無情。况持說此經。是逺離煩惱之因。能取菩提而不勝耶。非 〉 〈 㣲塵非世界者。非煩惱染因。㣲塵世界也。是名㣲塵。是名世界者。乃是無 記。㣲塵世界也。無記猶無情。謂不起善惡也。須菩提。於意云何。可以三十 〉 〈 二。相。見如來。不不也世尊。不可以三十二。相。得見如來。何以故。如來說三 十二。相。即是非相。是名三十二相。三中二相者。應身。相也。非相者。法者相 〉 〈 也。是名三十二相者。應既即法。法全是應。不妨說三十二。相也。言施寳之 福。緃能成佛身相。但是應身。不及特說功德。能成法身也。須菩提。𠰥有善 〉 〈 男子善女人。以恒河沙等身命布施𠰥復有人。於此經中。乃至受持四句 偈等。爲他人說。其福甚多。七實布施。外財也。身命布施。内財也。身施者。如 〉 〈 尸毗王。代鴿是也。命施者。如薩埵飼虎是也以輕重較之則外財輕而易 内財重而難。然此二施。皆有爲有漏因衆。緫不如持說四句。能取菩提之 〉 〈 妙果也。爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。 佛說如是甚深經典。我從昔來。所得慧眼。未曾得閲如是之經。世尊。𠰥復 〉 〈 有人。得聞是經。信心清浄。則生實相。當知是人成就第一。希有功德。世尊 是實相者。則是非相。是故如來。說名實。相。世尊。我今得聞如是經典。信解 〉 〈 受持不足爲難。𠰥當來世。後五百嵗。其有衆生得聞是經。信解受持是人 則爲第一希有。何以故。此人無我相。人。相衆生相壽者。相。所以者何。我相 〉 〈 即是非相。人相衆生相壽者相即是非相。何以故離一切諸相。即名諸佛。 善現。知捨身命。所感之福。不如持說之勝。得聞此法。感佛恩深。遂悲泣流 〉 ​ 〈 涕。讃言希有。自謂普以來。未曾閲是䋼典。𠰥人聞經。信心清浄。則能生 乎實相。又謂我今值佛。獲間是絰不以爲難。而未來衆生。得閲是法。始爲 〉 〈 希有。所以希有者。以依此經修行。不起我人衆生壽者四相。即是非相非 相即實相也。離此諸相。即成正覺。故曰即名諸佛也。佛告須菩提。如是如 〉 〈 是。𠰥復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚爲希有。何以故。須菩 提。如來說第一波羅蜜。非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。如是如是𠰥。然 〉 〈 之之辭也。大乗之法。本是難信難解。然非大乗根器。卒間是法。未兑驚愕 疑怖畏懼。能聞是法。而不驚畏者。實爲希有。此希有法。無與等者。故名第 〉 〈 一。然法本無說。慮其於法取著故云非第一波羅蜜。有因緑故。亦可得說。 故云是名第一波羅蜜也。　八斷持說未脫苦果疑此疑。從上捨身布施 〉 〈 而來。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提如我昔爲歌 利王。割截身體。我於爾時。無我。相。無人。相。無衆生。相。無壽者相。何以 〉 〈 故。我於徃昔節節支解時。𠰥有我。相。人。相衆生相壽者。相。應生嗔恨。須菩 提又念遇去。於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我。相無人。相無衆生。相 〉 〈 無壽者相。忍辱者。六度之一也。安受曰忍。毁害曰辱。前云捨身命之福報 是生死菩因。不及持說之福。此之行忍。亦捨身命。不成苦因者何耶。盖能 〉 〈 達法無我。到於彼岸。說非忍辱波羅蜜者。即遣著也。如是忍行佛昔曾行 故引欹利王之事以證之。梵語。歌利。華言。極惡。佛於宿世。曾作仙人。山中 〉 〈 修道。王因畋獵見而不喜。遂割其耳鼻截其手足時。仙人略無瞋恨。以慈 忍力。身復如故。盖能了達我人衆生壽者四相皆空。非惟無苦亦乃有衆 〉 〈 也。又引遇去。五百世中。作忍辱仙以證之者。名行忍。行。非止一世也。是故 須菩提。菩薩應。離一切。相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不 〉 〈 應住聲香味觸法生心。應生無所住心。𠰥心有住。則爲非住。是故佛說菩 薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩爲利益一切衆生。應如是布施。如來說 〉 〈 一切諸。相。即是非。相。又說一切衆生。即非衆生。佛累世行忍。以無我故。得 成菩提。故發菩提之心。應須離一切相。離相。即不住色等六塵也。應生無 〉 〈 所住心。心無所住。即能住菩提。𠰥心有住。則非住佛道矣。菩薩所行六度。 皆應離相。色爲六塵之首。施爲六度之初。故。不應住色布施。如是行施 〉 〈 爲利群生。𠰥存施受之心。則非無住。下復遣著故曰非。相。非衆生也　九 斷能證無體非因疑此疑。從上爲利生行施而來。須菩提。如來是真語者。 〉 〈 實語者。如語者。不䛘語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。 如來所得菩提妙果。如理。而證。離於言說。何累稱持說功德。勝餘布施 〉 ​ 〈 等福耶然佛無所證而證。無所說而說。所證所說。無不當理。恐善現未達 此意。故又告云。是真實等語。真語者說佛菩提也。實語者。說小乗法也。如 〉 〈 語者。說大乗法也。不異語者。說授記事也。不誰語者。不誑衆生也。古譯無 此一句。無實無虛者。如來所證之法。本離言說故曰無實。對機有說。故曰 〉 〈 無盧也。　十斷真如有得無得疑此疑。從前不住相而來。須菩提。𠰥菩薩 心。住於法。而行布施。如人入暗。則無所見。𠰥菩薩心。不住法而行布施。如 〉 〈 人有目。日光明照見種種色。聖人。以無爲真如得名。然真如之體。偏一切 時。徧一切處。何故衆生有得者。有不得者。盖心有住法。不住法之異耳住 〉 〈 者。住着也。如行布施不達三輪體空。名爲住法。心既住法。不成檀波羅蜜 如入暗中。則無所見𠰥達三輪體空。則心無所住。即成檀波羅蜜。如人有 〉 〈 目在日光中。見諸色相也。須菩提當來之世𠰥有善男子善女人。能於此 經受持讀誦。則爲如來以佛智慧悉知是人悉見是人皆得成就無。量無 〉 〈 邉功德。言未來世中。𠰥有受持讀誦者佛眼佛智。悉能知見。既行勝因。必 成妙果。故曰成就無量無邉功德也須菩提。𠰥有善男子善女人。初日。分 〉 〈 以恒河沙等身布施。中日。分復以恒河沙等身布施。後日分亦以桓河沙 等身布施。如是無。量百千萬億劫以身布施。𠰥復有人聞此經典。信心不 〉 〈 逆。其福勝彼。何况書寫受持讀誦爲人解說。初日分者。寅卯長時也。中日 分者。已午未時也。後日分者。申酉戌時也。如是一日三時。捨無量身。歴無 〉 〈 量刦。而行布施。世間固無此事。然佛設此喻者。以况間經生信福德之勝。 何况書持誦說者耶。信力曰受。念力曰持。對文曰讀。背文曰誦。所謂書寫 〉 〈 受持讀誦者。自行也。爲人觧說者。化他也。須菩提。以要言之。是經有不可 思議。不可稱量。無邉功德。如來爲發大乗者說。爲發最上乗者說。𠰥有人 〉 〈 能。受持讀誦。廣爲人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就。不可。量不可 稱。無有邉不可思議功德。如是人等。則爲荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩 〉 〈 提。何以故。須菩提。𠰥樂小法者。著我見人見衆生見壽者見。則於此經不 能聽受讀誦。爲人解說。此般。𠰥之體。本絶言思。其功德廣人。不可得而稱 〉 〈 量。非樂小乗者。所可得聞。故曰爲發大乗者說。爲發㝡上乗者說。發大乗 者。通指衍門。三教之人也。發㝡上乗者的指圓頓之人。能生信解者也。如 〉 〈 是之人。修行此法則成就不可思議功德。故能荷擔如來無上菩提。彼小 乗不能聽受讀誦。爲人解說。爲著四見故也。須菩提。在在處處。𠰥有此經 〉 〈 一切世間。天人阿修羅所應供養。當知此處。則爲是塔。皆應恭敬。作禮圍 繞。以諸華香。而散其處。塔爲蔵舍利之處。𠰥天人修羅。固當敬事。此般𠰥 〉 ​ 〈 經卷所在之處。是真法身。舍利寳塔。可不敬乎。復次須菩提。善男子善女 人。受持讀誦此經。𠰥爲人輕賤。是人先世罪業。應堕惡道。以今世人輕賤 〉 〈 故。先世罪業。則爲消㓕。當得阿耨多羅三藐三菩提。持誦此經者。人當恭 敬。而反被人輕賤者。以宿罪業。舍招惡報。由經力故。但被輕賤。被輕賤故。 〉 〈 其罪消㓕。當得無上佛果。持經功德可謂大矣。須菩提。我念過去無量阿 僧祇刦。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養。承事無 〉 〈 空過者。𠰥復有人於後末世。能受持讀誦此經。所得功德於我所供養諸 佛功德。百分不及一千萬億分。乃至筭數譬喻。所不能及。阿僧祗。翻無數 〉 〈 時。那由他者。十億爲洛又。十洛又。爲俱胝。十俱胝。爲那由他。如來於過去 然燈佛前。供養無數諸佛。其功德可謂深其大矣。乃言不及末世持經功 〉 〈 德者。盖持經能生理解。得證菩提。供佛雖威福報。但是事相。故持經功德 百千萬億分中。不及一分也。又言算數譬喻。所不能及者。盖事相之福。是 〉 〈 可思議之法。而殿𠰥妙智。忘能所。絶侍對。不可得而思議者也。須菩提。𠰥 善男子善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我𠰥具說有。或有 〉 〈 人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提當知是經義。不可思議。果報亦不可思 議。此經。非大乗銀器不能持誦。而持誦所感功德。豈常人可聞。聞必狐疑 〉 〈 不信。故不具說。盖此經之義趣。與其果報。不可思議故也。十一斷安住 降伏存我疑此疑。從前諸文無我人等相而來。爾時須菩提。白佛言世尊。 〉 〈 善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。善 現。初問此義。至是復問者何耶。問辭雖同。其意則别。盖所問不過住大乗。 〉 〈 降妄心而已。初之問意。但問能住能降之法。此之問意。𠰥謂我能住。我能 降。存此分别。障於真證無住之道。故又興地問也。佛告須菩提。𠰥善男子 〉 〈 善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度。一切衆生 滅度。一切衆生已而無有一衆生。實滅度者。何以故。須菩提。𠰥菩薩有我 〉 〈 相。人相。衆生相壽有相則非菩薩。所以者何須菩提。實無有法。發阿耨多 羅三藐三菩提心者。此一節文意。亦與前同。但前是破情顯智。所破之情。 〉 〈 即我人等四相。粗執所顯之智。即般𠰥真智。自此而下。忘智顯理。破我人 等四相細執。由此賢位。漸入聖階矣。十二斷佛因是有菩薩疑此疑。從 〉 〈 上實無有法發菩提心者而來。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法 得阿耨多羅三藐三菩提不由前云實無有法。發菩提心者。意謂無發心 〉 〈 者。則無菩薩。𠰥無菩薩云何釋迦於然燈佛所名曰善慧。布𩬊掩泥行菩 薩行。得受記耶。佛恐善現。潜有此疑。故舉以問。不也世尊。如我解佛所說 〉 ​ 〈 義。佛於然燈佛所無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。善現。荅意云善慧。彼 時都無所得離諸分别。由悟無法。故得受記。佛言。如是如是。須菩提。實無 〉 〈 有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。𠰥有法。如來得阿耨多羅三 藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以 〉 〈 實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於 來世。當得作佛。號釋迦牟尼。善現。既會去無所得。佛然其說。乃言如是如 〉 〈 是。既而又反覆告也者。要令善現知法無所得。深契至理。故得受記。盖如 來所證妙果。乃心地本具法門。離諸名相。無授受中。而論授受者也。　十 〉 〈 三斷無因則無佛法疑。此疑從上釋迦於然燈行因。實無有得而来何以 故如來者。即諸法如義。𠰥有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。 〉 〈 實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。何以故者。徵起之辭也。由前云。實 無有法。得菩提果。故受然燈之記。遂疑既無佛果。豈有佛法耶。釋云。如來 〉 〈 者。即諸法如義。如者。真如也。不僞。曰真不異。曰如。此真如體貫徹三世緜 亘十方。非空非有不變不遷。名如來性。𠰥有所得。即非佛菩提也。須菩提。 〉 〈 如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來。說一切法。 皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。所得者。忘 〉 〈 償而證也。無實者。非有爲相也。無虛者。是真如體也。然此真如。非别有法。 即一切邑等諸法。離性離相。名真如體。唯佛與佛。乃能證此。故一切法。皆 〉 〈 是佛法。真如之體。雖不離於諸法。然亦不可取著故云。即非一切法。是名 一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言世尊如來說人身長大。則爲非 〉 〈 大身。是名大身。上說如來所證真如之體。偏一切處。可謂長大矣。又恐善 現。起長大之見。故佛又設喻徵之曰。譬如人身長大。善現回喻有悟。即曰 〉 〈 非大取。是名大身。論云。大身有二義。一者偏一切處。即法身二者。功德大 即報身。此之二身。皆離諸相。故名爲非。十四斷無人度生嚴土疑此疑 〉 〈 同十二疑。皆從第十一疑中。實無有法。發心者。而來。須菩提。菩薩亦復如 是。𠰥作是言。我當滅度。無量衆生。則不名菩薩。何以故須菩提。實無有法 〉 〈 名爲菩薩。是故佛說一切法。無我無人無衆生無壽者。須菩提。𠰥菩薩作 是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。 〉 〈 是名莊嚴。須菩提。𠰥菩薩通達無我法者。如來說名。真是菩薩。法界混然。 身土平等。尚無佛道可成。安有衆生可度。是則起度生之心。修行嚴土。即 〉 〈 凡夫見。不名菩薩者畢竟起何等心。名爲善薩。故云能通達無我法者。真 菩薩也。　十五斷諸佛不見諸法疑此疑。從止菩薩。不見衆生可度。佛土 〉 ​ 〈 可滹。而來。須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。須菩 提。於意云何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如 〉 〈 來有慧眼不。如是世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如 是世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不如是世尊。如來有 〉 〈 佛眼。須菩提。於意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如是世尊。如來說 是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中。所有沙有如是沙等恒河。是諸恒河。 〉 〈 所有沙數。佛世界如是寧爲多不。甚多世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所 有衆生。𠰥干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆爲非心。是名爲心。所 〉 〈 以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。前說不見 德是衆生不見我爲菩薩不見浄佛國土如是則不見諸法。名爲諸佛如 〉 〈 來。然而如來其足五眼。豈都無所見耶。五眼者。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼 也。古得偈云。天眼通非礙。由眼礙非通。法眼唯觀俗。慧眼了知空。佛眼如 〉 〈 千日照。異體還同。此之五眼通該十界。而優劣有殊如經所說五眼。皆如 來所具者。無非佛眼也。恒沙世界一切衆生之心。如來無不知見。然衆生 〉 〈 之心。禮種顛倒。而言非心者。妄識本空也。是名爲心者。真如不滅也。所以 者何下。徵釋非心之所以也。盖三世之心。過去已滅。未來未至。現在不住 〉 〈 皆是虛妄生滅。故求之不可得也。十六斷福德例心顛倒疑此疑。從上 心性顛倒而來。須菩提於意云何。𠰥有人滿三千大千世界。七寳以用布 〉 〈 施。是人以是因緣。得福多不。如是世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提 𠰥福德有實。如來不說得福德多。以福無故。如來說得福德多。前說衆生 〉 〈 心。有住著是爲顛倒。然福由心造。豈亦是顛倒𠰥是。何名善法耶。恐潜此 疑。故佛斷之。福德有實者。住相布施。成有漏因。其福則寡。福德無者。離相 〉 〈 布施。成無漏因。其福乃多。是則不住於相。心離顛倒。所作之福。無非善法 也。　十七斷無爲何有相好疑此疑。從前如來者即諸法如義而來。須菩 〉 〈 提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。 何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身須菩提於意云 〉 〈 何。如來可以具足諸相見。不不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。 如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。上說諸佛所證。乃無爲之法。 〉 〈 云何佛身有八十種好。三十二相而可見耶。爲斷此疑故有此問。善現。乃 會如來法身。因非色相可見。而未𡮢離於色相。而不可見。故云即非具足 〉 〈 色身。是𠰥具足色身。即非具足諸相。是𠰥具足諸相。良由全法身無爲之 體。起應身相好之用。是故應身。即是法身。乃無相而相。相而無相。無見而 〉 ​ 〈 見。見而無見者也。十八斷無身何以說法疑此疑。從上身相不可得見 而來。須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。𠰥人 〉 〈 言。如來有所說法。則爲謗佛。不能解我所說故。須菩提說法者。無法可說。 是𠰥說法。既云。如來色身相好。不可得見。如何爲人演說法耶。然如來悲 〉 〈 願深重。隨感而應。無說而說。說即無說。不達此意。是爲謗佛。言無法可說。 是名說法者。離性執己。不妨稱性而說也。爾時慧命須菩提。白佛言世尊。 〉 〈 頗有衆生。於未來世。聞說是法。生信心不。善現。。解空第一。與般𠰥空慧相 應。以慧爲命。故稱慧命。前云。身乃非身之身。法乃非說而說。身說俱妙。難 〉 〈 信難解。所以有此疑問。佛言須菩提。彼非衆生非不衆生衆生。有聖有凡。 而凡。夫衆生。於此般𠰥不能生信。聖體衆生。乃能信解。言彼非衆生者。非 〉 〈 凡夫衆生也非不衆生者。非不是聖體衆生也。聖體衆生。即大乗根器人 也豈可視爲凡夫。衆生不能生信。尚恐善現未悟。下文又徹釋之。何以故。 〉 〈 須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。衆生衆生者。牒上文非衆 生非不衆生也如來說非衆生。是名衆生者。言非是凡夫衆生。是聖體衆 〉 〈 生。能生信解者也。十九斷無法如何修證疑此疑。從前十二十三疑中。 無法得阿耨菩提而來。須菩提。白佛言世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。 〉 〈 爲無所得耶。佛言。如是如是須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無 有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。前既云。實無有法。得無上正覺。 〉 〈 如何却有修證故疑而問之佛荅有三。一荅。無法可得。二荅。平等爲正覺。 三荅。正助修善成正覺。初荅如文可見。復次須菩提。是法平等無有髙下。 〉 〈 是名阿耨多羅三藐三菩提。二荅平等爲正覺也。以無我無人無衆生無 壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來 〉 〈 說即非善法。是名善法。三荅。正助修善。成正覺也。正助者。正謂正觀。空四 相也。助謂緣助。修一切善法也。初荅以無法可得爲正覺者。達妄即真也。 〉 〈 二以平等爲正覺者。法無髙下也。三以正助成正覺者。離相修善也。由離 相故名爲善法。二十斷所說無記非因疑此疑。從上修善法而來。須菩 〉 〈 提。𠰥三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寳聚。有人持用布施。 𠰥人以此般𠰥波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦爲他人說以於前福德。 〉 〈 百分不及一。百千萬億分。乃至筭數譬喻所不能及。前既云。從修善法得 菩提。則佛所說法。是無記法。不能得菩提耶。恐有此疑。故佛舉大千世界 〉 〈 中施七寳聚如須彌山之多。且大較之持說四句功德。百千萬億分中。乃 不及其一所說法。盖佛離言說相。以離相故。能作菩提之因故慈氏偈云。 〉 ​ 〈 雖言無記法。而說是彼因。彼即菩提也。二十一斷平等云何度生疑此 疑從第十九疑中是法平等而來須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是 〉 〈 念我當度衆生。須菩提莫作是念何以故。實無有衆生。如來度者。𠰥有衆 生。如來度者。如來則有我人衆生壽者。須菩提。如來說有我者則非有我。 〉 〈 而凢夫之人。以爲有我。須菩提凢夫者。如來說則非凢夫。既云。是法平等 無有髙下。云何如來。却度衆生故偈云平等真法界。佛不度衆生。以名共 〉 〈 彼隂。不離於法界。名。即衆生。假名也。隂。即五隂實法也。此假名實法。皆 即法界故云不離於法界。既即法界。凡聖一如。豈有衆生可度。故云佛不度衆 〉 〈 生。如來𠰥謂我爲能度。衆生爲所度。此則著於四相由離四相則非度而 度。度而非度則是如來說有我者。真我也。則非有我者。非妄我也。𠰥凡夫 〉 〈 之我。是我執也。非凡夫者。論云非生謂不生聖人法。即毛道凡夫也。　二 十二斷以相比知真佛疑此疑。從第十七疑中。如來不應以色身諸相見 〉 〈 而來。須菩提於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是以 三十二相觀如來。佛言。須菩提。𠰥以三十二相觀如來者轉輪聖王。則是 〉 〈 如來須菩提。白佛言世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾 時世尊。而說偈言。𠰥以色見我。以音聲求。我是人行邪道。不能見如來。三 〉 〈 十二相者。應身相也。觀如來者。觀法身如來也。問意謂可於應身相好中。 觀見法身不。善現。乃知應身相好。從法身流出。𠰥見相好。即見法身。故荅 〉 〈 云。如是如是。佛又恐善現。於應身取著不達法體。故又以輪王。即如來爲 難。而善現解佛難意。故云不可以三十二相觀如來也。既而佛乃說偈以 〉 〈 證之。法身之體。固不離於聲色但凢夫墮於聞見。是行邪道。不能見於如 來也。　二十三斷佛果非關福相疑此疑。從上不應以相觀佛而來。須菩 〉 〈 提。汝𠰥作是念如來不以具足相。故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫 作是念。如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。有菩提。汝𠰥作是 〉 〈 念。發阿耨多羅三藐三菩提心者說諸法斷㓕。莫作是念。何以故。發阿耨 多羅三藐三菩提心者。於法不說斷㓕相。上明如來所證菩提。不從福德 〉 〈 而致。是則菩薩所脩福德。不成菩提之因。亦不克來報耶。爲斷此疑。故告 之曰。莫作是念。如來不以具足相而得菩提具足相。即福德相也。盖大來 〉 〈 所修福德之因。所得福德之果。但離取著之相。不同小乗斷㓕之見。故曰 於法不說。斷㓕相也。下又設喻以告。須菩提。𠰥菩薩以滿恒河沙等世界。 〉 〈 七寳持用布施。𠰥復有人知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所 得福德。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提。白佛言世尊。云何菩薩不 〉 ​ 〈 受福德。須菩提菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福德。假使有人。以 無量世界七寳行施。心有所著。所感之福。則成有漏。心𠰥離著即成無漏。 〉 〈 故云𠰥有人知一切法無我得成於忍。無我者。無人法二執也。忍即無生 法忍初住菩薩所證也。既得無生法忍。則與彼住相行施者不同。故云勝 〉 〈 前菩薩所得福德。言不受福德者不受有漏。福報也。善現。又疑。既不受福 報。云何能獲無生法忍。須知有漏乗報則不應受無漏乗報。則受而不取 〉 〈 取謂取著故云菩薩所作福德。不應貪著也　二十四斷化身出現受福 疑此疑從上不受福德而來。須菩提𠰥有人言。如來𠰥來𠰥去。𠰥坐𠰥卧 〉 〈 是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去故名如來有來 去生卧者。乃如來應身也。無來無去者。法身也。然如來昔行菩薩道時。不 〉 〈 受福報。云何至來有去來坐卧之相。使諸衆生供養獲福。恐有此疑。故告 以釋之。謂如來應用示有動作而法身之體。如如不動也。　二十五斷法 〉 〈 身化身一異疑此疑。從上應有去來法無去來而來。須菩提。𠰥善男子善女 人。以三千大千世界。碎爲㣲塵。於意云何。是㣲塵衆。寧爲多不。須菩提言。 〉 〈 甚多世尊。上明應身。去來是異。法身無去來。是一佛恐善現。有一異之見。 故設喻以釋之。釋中。初舉世界㣲塵一異斷疑。次舉言說我法離見。初釋 〉 〈 中文有三科。一標界塵一異。以顯無性。言世界者。喻法身也。㣲塵者。喻應 身也。世界一也。㣲塵異也。碎界作塵。塵無異性。合塵爲界。界無一性。喻全 〉 〈 法起應。應無異性全應即法。法無一性。故偈云。去來化身佛。法身常不動。 於是法界處。非一亦非異。然如來體用互融。所以能一能異。非一非異。自 〉 〈 在無礙者。何以故。𠰥是㣲塵衆實有者。佛則不說是㣲塵衆。所以者何。佛 說㣲塵衆。則非㣲塵衆。是名㣲塵衆。此釋㣲塵。喻應身無異性。𠰥知碎世 〉 〈 界。作㣲塵。㣲塵全是世界。則塵無實性。故曰則非㣲塵。以離性計。而說㣲 塵。故曰是名㣲塵也。此喻全法起應。應即是法。何異性之有哉。世尊。如來 〉 〈 所說三千大千世界。則非世界。是名世界。何以故。𠰥世界實有者。則是一 合相如來說一合。相。則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。則是不 〉 〈 可說。但凢夫之人。貪著其事。此釋世界。踰法身無一性。𠰥知合㣲塵爲世 界。世界全是㣲塵。則世界無實性。故曰則非世界。以離性計而說世界。故 〉 〈 曰是名世界也。一合相者。言衆塵和合。爲一世界。非一合相者。非性執之 一合。是名一合相者。乃離性之一合也。此一合相。不可思說。而凢夫不了。 〉 〈 自生貪著耳。此喻全應是法。法不離應。何一性之有哉。須菩提。𠰥人言。佛 說我見。人見。衆生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也 〉 ​ 〈 世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊。說我見人見衆生見壽者見。則 非我見。人見。衆生見。壽者見。是名我見人見。衆生見壽者見。此下。明離我 〉 〈 法二見。初離我見。夫我見者有真我之見。有妄我之見。妄我見者。虛妄分 别衆生見也。真我見者。逺離執著如來見也。既離執著示有我見人見衆 〉 〈 生見壽者見。此不見而見也。在迷衆生。以爲如來實有四見。故云不解如 來所說義也。善現既解如來所說之義。即知四見。皆非盧妄分别。是真我 〉 〈 之見。故云是名我見人見衆生見壽者見也。須菩提。發阿耨多羅三藐三 菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信觧。不生法相。須菩提。所言 〉 〈 法相者。如來說即非法相。是名法相。次離法見。夫如來說。法要今衆生發 菩提心。修行契哩。故聞如來所說。當如是知見。信解不生法相。言不生法 〉 〈 相者。不於法取著也。法本離相。如來稱性而說。故云即非法相是名法相。 此一叚文。難正釋離於法執。亦是總結降住正行由經。初善現。請問。𠰥人 〉 〈 發無上菩提心者。應云何住。云何降伏其心。如來荅云。應如是住如是降 伏其心。故今結云。發菩提心者。於一切法如是知見信解。此結如是住也 〉 〈 不生法相。此結降伏妄心也。二十六斷化身說法無福疑此疑。從上塵 喻化身是異而來。須菩提。𠰥有人以滿無量阿僧柢世界。七寳持用布施。 〉 〈 𠰥有善男子善女人。發菩薩心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。爲 人演說。其福勝彼云何爲人演說。不取於。相。如如不動。此叚文有三節。初 〉 〈 以無量阿僧祗世界七寳布施。是假喻格量也。自𠰥有善男子下明持說 福勝自云何爲人演說下。是釋福勝。所以據經文。但明持說功德而論。乃 〉 〈 謂化佛說法。有無量功德者盖化佛。是說經教主。持說是弘經之人。所弘 之經。是佛所說。佛之所說。離言說。相故。功德無量。弘經之人。𠰥能離著。則 〉 〈 其福能勝彼也。如如者。法身之理也。化身既即法身則無去無來。故不動 也。　二十七斷入寂如何說法疑此疑。從上演說與不動而來。何以故。上 〉 〈 言如如不動。則佛常住世間。爲衆生說法。何故言如來人𣵀槃耶。恐有此 疑。故說偈以釋云。一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀一 〉 〈 切有爲法者。一切世間生㓕之法也。佛二人中。示同生㓕。亦属有爲無常之法。 無常之法。虚假不實。故以夢。幻。池。影。露。電。六種爲喻。應作如是觀者。 〉 〈 觀即般𠰥妙智。以此妙智。觀有爲法。如夢幻等。能觀既是妙智。所觀無非妙 境。妙境者。一境。三諦也。妙智者。一心三觀也。三觀者。空假中也。三諦者。 〉 〈 真俗中也。即觀有爲之法。離性離相之謂空。無法不異之謂假。非空非假 之謂中。歸者宻實不盧之謂。全諦發觀。以。觀照諦。諦既即一而三。觀豈前 〉 ​ 〈 後而照。故云如是觀也。能如是觀。乃了化身。即法身。無常。即常也。雖即法 身。不礙𣵀槃。常即無常也。良以如來究竟。非常非無常之法。故所以能常。 〉 〈 能無常也。是則終日𣵀槃。終日說法。不住有爲。不住無爲。不可得而思議者 也。一經始末。皆稱如是。始云如是住。如是降心。中間節節云如是。至此又 〉 〈 云如是觀。論乃釋云。妙智正觀。故知妙智。實一經之宗也。正宗竟。佛說是 經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間。天人阿脩 〉 〈 羅。間佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 金剛證驗賦　無住般𠰥。經云。菩薩於法應無所住。乃至𠰥菩薩不住相 〉 〈 布把其福德不可思量。教海威光。夫般𠰥者。是一切衆生真如之心。靈臺 妙性。寂照無遺。諸佛約衆生心。故說諸教。諷誦而感通靈異。受持而果報 〉 〈 昭彰。迄古至今。靈喘非一。受持感應。向下當明。畢使凢身未來而位登寳 覺。經云。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。又云修 〉 〈 一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。夫經者。即是衆生心。其心之性。恒 常不變。故號金剛。明了自心者。即是如來。經云。如來者。無所從來。亦無所 〉 〈 去。故名如來。即是真如一心。不去不來無生無住。故名如來。能信此心。即 得成佛。是以經云。凢有心者。皆當作佛。𠰥直信者。現今是佛爲來信者。故 〉 〈 云未來成佛。能令促命現世而壽續金剛。梵文頌言。云何得長壽。金剛不 壞身。持此經人多增壽筭向下當說。洪範五福其一曰壽。堅持之者偏承 〉 〈 靈祐。洪範五行云。世間有五種福人。其一曰壽。梁時柖提寺。琰師讀誦三 蔵有異於世。初出家年十一嵗。有善相語琰師云。雖聦敏明慧。而壽不長。 〉 〈 年至十八。必當命𣧩琰師。遂入山於經蔵中發願。隨手探經。乃得一卷金 剛經。志心課誦。盡夜不息。囡夜静坐誦經。忽覺仙天明光照簷廡。見一僧。 〉 〈 身長一丈。手執一卷金剛經。語琰師云。此經功德。最不可思議。汝年二十。 始可出山。琰師依教。二十出山。路逢前相者大驚服。何妙藥延年。琰師實 〉 〈 荅。相者歎云。經力不可思議。又隋時雍州趙文。因疾而死。經七日。其妻欲 殮。覺一脚暖。至晚却蘇。云初死之時。引文見王。問生時有何福棠。文荅一 〉 〈 生唯誦金剛般𠰥經。王云。𠰥得此經功德最上。汝雖暫來。更合加年。即放 汝還生。必當延永。又荆州。江陵縣尉。李玄衆女五娘。年二十四。情存出家。 〉 〈 常持金剛般𠰥經。忽因身患三日卒亡。至閻羅王所。王勘其女。死無罪尤。 女告王言。五娘常持金剛經。王問持般𠰥之名。便放還生。臨放之時。王告 〉 〈 曰。汝雖再生。汝父不乆當來。爲汝父。愛喫繪魚。今有七百頭魚。來訴汝父。 汝𠰥不信。歸問父。夜睡之時。常夢落綱已否。晝夜常頭痛否。乃是此魚。作 〉 ​ 〈 此患耳。其女還家。一一白父。李玄宗。聞語驚懼非常。遂改慈修善。發心常 持金剛經。仍寫四十九卷。造畢。夢見數百青衣童子來謝曰。君昔殺我。我 〉 〈 欲殺君。愧君造經。今我離苦。我當徃生。君當長命。李玄宗。於後果得。壽年 一百二十嵗。湖神歸命。受浄戒而挫𠒋𦃙之威。昔江南。有宫亭湖神。能興 〉 〈 雲數雨。禍福交至。時有西天二婆羅門僧。各善呪術。欲降彼神入廟。側有 一寺。寺内有一小僧專持金剛般。𠰥經見二客僧俱死。即直入廟中。徐聲 〉 〈 合誦。須史之間。黑雲忽起。湖水沸騰。忽見一物。身長一丈。聲如雷震。目似 電光。僕從三百餘人。皆持力戟。直入廟中。見一小僧誦經。低頭合掌胡跪 〉 〈 聽經。俄尒之間。雲開風静。其神向前云金剛般𠰥威力甚大願師慈悲。與 弟子懴悔。僧問云。汝何故枉殺二僧。神曰其二僧雖恃呪力。持戒不精。見 〉 〈 弟子形容。自然怖死。伏領和尚。與弟子受菩薩戒。師乃授之。過後廟神。捨 大蟒之身。安然不敢爲害。因兹舉衆盛持此經。病者投誠。愈沉痾而軫慈 〉 〈 悲之救。鄜州。實靈寺僧法蔵。戒行精㣲。一生造寺寫經。崇新修故。至武。德 二年。閏二月。因染重疾。夜夢一僧。身著青衣。手執金剛經一卷。口云。𠰥能 〉 〈 造此經。受持讀誦一生已來。所有罪障。悉皆消㓕。于時應聲許造。當時所 患得愈。自後發願逺金剛經。一百卷。壽年九十八。大㫖甚深。畢古籠今。字 〉 〈 字演無生之性天親菩薩。以無生無住之理。製論解釋諸部般𠰥。乃至龍 樹祖師。解摩訶般𠰥經。製智度論一百卷。及中論等。廣述無生之㫖。如中 〉 〈 論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無固。是故說無生。重重敷不住之 音。經云。所謂不住邑布施。不住聲香味觸法布施須菩提。菩薩應如是布 〉 〈 施不住扵相。何以故。𠰥菩薩不住相布施。其福德不可思量。釋曰無住相 者。即是自心無住。不於前際。住已過去故。不於後際。住未至故。不於中際。 〉 〈 住常念念無住故。既不得前後。亦無中間。以心不住故。即萬境萬緣。皆無 所住。心境一如故。𠰥了此義。其福實不可量。即與盧空等。任布七寳之珠 〉 〈 珍。難偕四句。經云。𠰥人滿三千大千世界。七寳以用布施。是人所得福德 寧爲多不。須菩提言甚多。乃至𠰥復有人於此經中受持乃至四句偈等。 〉 〈 爲他人說。其福勝彼。縱捨三恒之身命。莫比持心。經云。初日分以恒河沙 等身布施。中日分復以恒河沙等身布施。後日分亦以恒河沙等身布施。 〉 〈 如是無量百千萬刼以身布施。𠰥復有人。閒此經典信心不逆。其福勝彼。 先德云。四句功深三恒力劣。以功深故。言下契無生。便同法界性。以力劣 〉 〈 故。但得人天果報。盡入輪迴矣。大教正宗。真如海蔵。無量教法。同詮般。𠰥 以真如徧一切處。𠰥心境𠰥教𠰥理。盡爲其體。但明般𠰥。萬法齊歸。但契 〉 ​ 〈 一如自舍衆德。靈神擁護。海州。東海縣令王欽明。常持金剛經。因妻殺戮 物命。追入㝠司。王問。君今讀得金剛經已否。荅曰。誦得。即對王前。祗誦四 〉 〈 句偈訖。有二金剛。忽然而現。金剛現時。即放欽明還生。㝠司便注命簿。壽 年一百二十嵗。其妻承此經力。亦得免罪。再生人道。隂官歸向。長慶二年。 〉 〈 上都大温寺僧靈幽。死經七日見閻羅王問曰。和尚在生。受何經業。荅云 貧道一生常持金剛經。王言。善哉善哉。王遂合掌諳誦斯經。靈幽便念經 〉 〈 訖。王曰。猶少一偈師壽命已盡。更放歸人間十年。勸一切人持念此經。真 本。在豪州鍾離寺石碑上。靈幽遂奏。奉勑令寫此經。真本。添此偈。在無法 〉 〈 可說是名說法之後。坐一層之金榻。㧞出㝠中。歧州。女人阿王忽然身死 見閻羅王。問曰。汝在生作何善緣。荅云。常持金剛經王即與金床坐誦經 〉 〈 訖。王問何不誦呪。荅未曾見个。即令蔵中取本授與。遂放歸生路。王言便 付囑向後生天。更莫來此。其呪偏可傳行。勿令遺墜。降五色之祥雲迎歸 〉 〈 天上。唐開元年。遂州。人任善因。疾致死見數十人并一僧同被驅掠。將去 見閻羅王。王遂問僧。生時作何福田。僧云。唯誦金剛般𠰥經。王即合掌須 〉 〈 史之間忽有五色雲垂下布地。又見諸罪人並被枷鎻。各付地獄。次有一 㝠官指任善云。此人曾讀金剛般𠰥經。二十五徧案讀庾信文章。王即令 〉 〈 人引庾信示之。乃見一龜。有數箇頭。王云。庚信好事文章。善談經典。誹謗三 實。受此罪報。任善却放重活。還歸人間。備說斯事。斯經也。降。心爲要。經 〉 〈 問。云何降伏其心。佛言如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽當 爲汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。應如是降 〉 〈 伏其心。釋曰。論云。一切境界。唯心妄動。心𠰥不起。一切境界相滅。唯一真 心。徧一切處。故一切經論以心爲宗。以心爲要。心𠰥不起。萬法一如。本無 〉 〈 動静。唯心分别。差别義生。故但降其心。千途自正。如傳大士頌云。飛禽走 獸我皆伏。唯是心賊最難治。以一切衆生攀緣之心。念念不住。相續不斷。 〉 〈 如蛇舌。如𦃙流。如火𦦨。如風疾。故聖人唯令制心。以爲綱要。無我是宗。經 云得聞是經信解受持。是人則爲第一希有。何以故此人無我相人相。衆 〉 〈 生相壽者相。又云。通違無我法者。如來說名真是菩薩。以我人衆生壽者 等四相本空。衆生妄執爲有。𠰥了本空。使成菩薩。不墮衆生之見。信解而 〉 〈 體齊諸佛。以信無我之理。解無住之宗。現身成佛。以諸佛體。違人法二空。 入無生無住之性。以成佛故。所以華嚴經頌云。法性如盧空。諸佛於中住。 〉 〈 受持而福等虛空。如前經說。不住相布施。福等虛空。法力難思。不墮刀峯。 之所隋皇十一年。太府寺丞。趙昌岌州人也。因患致死。心上㣲暖。後穌云。 〉 ​ 〈 初死之時。便被鬼使領見王。王云。合入刀山地獄。使人領去見一官人蘇 潔。侍從數人。皆持寳函。官人云。此間文案極細。生前罪善。必無遺漏。及開 〉 〈 函檢文。唯誦金剛經。官人却引見王王云。誦經功德更合加年。即放重活。 從南出見周武王著三重鉗鎻枷杻其身語昌曰汝似我國内人。爲我報大 〉 〈 隋天子道。我爲信任衛元嵩讒侫。使我除㓕佛法。其衛元嵩。尋覓不得其 人已出三界。直至如今乆處幽繫。可能爲我造功德濟㧞。其趙昌。遂奏大 〉 〈 隋天子。帝乃出勑令天下。每人出一錢。爲周武帝作功德設齋。轉金剛經。 周武王。遂得解脫矣。神功罔測能超駭浪之中。温州參軍。郭承思。將家口 〉 〈 九人。赴任之時先發願云。乞家口平安日。别轉金剛經一卷。考滿之日。將 家口共司法。元珍。同船歸本州。承思。讓可法於船後房。承思。將家口在前 〉 〈 頭。忽值惡風。至越州界。船作兩撅。承思。獨䡉前頭。得至越州。可法家口當 時没溺。其司法在任之時。斷罪不擇良善。致招斯禍。承思。珍戴金剛之力 〉 〈 也。一心受持。千聖稱賛。經云。如來滅後。五百嵗。有持戒修福者。於此章 句。能生信心。以此爲實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛。而種善根。已於 〉 〈 無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生浄信者須菩提。如來悉 知悉見。是諸衆生。得如是無量祸德。滯魄投誠而歸浄道。泗州。澾水縣。書 〉 〈 生趙璧。徃京舉選。其妻亡。後乃及第還鄉。去家十里。及遇亡妻告其夫曰。 是兒亡後。生時衣服。並在阿家處。今在冥司受罪。痛不可言。望於家處。乞 〉 〈 一腰裙。爲造金剛般𠰥經一卷相救。𠰥寫經時。預來相見其夫還家。後一 依所囑。索裙寫經。纔及半卷。忽憶亡妻之言。遂徃妻之墓所。唯見一老人。 〉 〈 口稱我是土地。汝妻於昨日午時。承般𠰥經功德力。已生人天中。地下不 可得見矣。苦戰敗陣而超危難。汴州褚西倫。因亂被差充軍。行營一鎮河 〉 〈 北。經得九年。家中莫知消息其妻發願每年出錢一千文爲夫主寫金剛 經爲經生。作浄衣備蔬食。每書一字合掌。又念一佛寫經。焚潢並訖。至夜 〉 〈 其夫主在河北。入陣交戰。大輸失便奔竄。遇夜風雨。不知東西。唯見一道 大光猶如火引。尋光信脚。備涉山川便到家舍。其妻忽見其夫。歡喜踴躍。 〉 〈 遂開函示夫。經潢猶濕。當此之時。汴州一境。家家抄寫金剛經。悉皆誦持 頂戴歸命。獄官現證。𡨋魂脫而世命增。徃生傳云。時有縣尉。性好鷹獵。殺 〉 〈 害爲業。其妻常持金剛經。曾勸夫讀一徧。後忽然命終。引到王所。因問獄 官。其人有殺罪。合入鑊湯地獄。爲曾讀一徧金剛經。因今受殘罪。其獄卒 〉 〈 便將一鐵扚湯淋背上。且放還家。仍得延壽。惡友妒心。金文隱而霞絛散。 徐州。有一老女人。積得十千文。欲專寫一卷金剛經。忽有一經生來。請爲 〉 ​ 〈 寫經。當時付十千文經生。用二千文起寫經堂。三千又作新浄衣。餘者買 紙筆墨等及裝潢。每日持齋。專心潔浄抄寫染潢表軸已訖。安置堂中。近 〉 〈 有别經生數人。嫉他得錢太多。欲來偷經蔵毁。潜入室中。並不見經。唯存 一卷白紙。却問主人。此經今在何處。略借看之。其老女人。脫舊衣裳。遂被 〉 〈 新服洗洒。香熏兩手。入經堂中取所寫經還見適來白紙文字分明。經生 視之。即知靈聖。裝潢儼然。條首俱備。是諸經生。發起惡心。當時眉鬚一時 〉 〈 俱落或乃身枷自解。母眼雙明吉州盧陵縣。主簿周詮。母梁氏。隨男赴任。 周母患眼。不覩光明。乃請假三日堂上掃洒請佛迎僧。轉金剛般𠰥經。四 〉 〈 十九卷。母眼雙明。公務人。王龕。自生異見。提此幡花縛周。詮見巡察使。張 駟。便推考著。枷訖。詮於時枷鎖自開。無能禁者。駟問事由。即荅。母患眼。遂 〉 〈 立道塲轉經。王龕。自生異見。駟遂放之。口門光耀。傳云。王新任。蜀道縣令。 欲歸蜀去。無粮食得徃時有一僧乃是蜀人亦欲還彼與王新同歸其僧。 〉 〈 有錢十千文。乃寄王新。𠰥到益州。望依數還。其僧常持金剛經。同至綿州。 王新。宻起害心。貴免錢債。夜共渡江乃沉僧於急水中其僧逢一流槎。專 〉 〈 於槎上誦經。口中忽出五色毫光。江畔村人見光。駕船載上。其僧先到益 州。王新後到。見僧愕然。白汗交出。傍人拭汗。當時隨手眉鬚皆堕。肉體堅 〉 〈 貞。蘇州。靈玄寺僧智儼。常誦金剛經。忽於一日奄然坐𣧩。其時寺肉。及遐 邇。悉聞異香。復聞音樂。時正當暑。肉身不壞至貞觀七年。衆乃漆身供養。 〉 〈 天香馥郁。仙樂淒清。昔真觀初。鎮州司法。李生。常誦金剛般𠰥經。後徃洛 陽。忽然染患而終。是日俱聞空中天樂異香。三朝不歇。臨法而三刀不斷。 〉 〈 昔崔昭。爲壽州剌史。時有一健兒。抱罪合至極刑。使人斬之三刀不斷。昭 問云。汝有何術。荅云。唯受持金剛經。昭使人徃取經來。擬使今誦之。看經 〉 〈 上三刀痕。斷路分明。昭合掌讃言。此經甚不可思議。其人免罪。後願出家。 昭給錢五十千文。今充衣鉢。時人號爲三刀和尚。又司法三綽祖父並誦 〉 〈 金剛經。因逢薛舉賊破城壁。但是官人。盡皆誅戮。賊至綽身舉刀便斷遂 乃見死。乂懼亂兵來捉遂隱厠中。尊誦斯典。口中放光。賊尋光而來。及是 〉 〈 刀斬寸寸斷者。乃曰。君但出去。我等終不相害也。命講而束素俄呈。昔陳 木。因慧禪師。年十八聲振寰宇。講經及論。三時不輟。忽見一人來云。請法 〉 〈 師。因此命𣧩。唯心頭尚暖。七日方蘇。初死之時。至一城中。見一王。合掌恭 敬云。弟子惡業受此罪身。暫請師講金剛經。七日講訖放還。乃與絹三 〉 〈 百疋。及至惺悟。唯見中之絹分明盈滿。寫在空中。點點而雨霑不濕。昔 有河北。一儒生因妻病。遂發願許寫一卷金剛經其妻病愈。後以因之故。 〉 ​ 〈 紙墨不辦常繫丹心心口思惟。時不待人恐違誡願。遂於一日發心。於曠 野空中。自親手於空中中書一卷經文。禮拜發願而去。邇後於虛空書經 〉 〈 處。乃至猛雨其雨不霑。牧童採樵之入。皆於此避雨。求於紙内。重重而文 綵全生如前所說。徐州老女人。著浄衣裳熏手取經。於前經生。白紙卷中。 〉 〈 文字重生。裝染如故。是知大報攸長。正宗罕措。㫖妙而難解難入。持此經者。 現身增福壽。當來證菩提。豈非果輟攸長。攸者。逺也。經云。爾時須菩提。 〉 〈 聞說是經。深解義趣涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是。甚深經典 我從昔來。所得慧眼。未曾得聞。如是之經。世尊。𠰥復有人。得聞是經。信心 〉 〈 清浄。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。又云當知是經義不可思 議。果報亦不可思議。信順而不驚不怖。經云。於後末世。有受持讀誦此經。 〉 〈 所得功德。我𠰥異說者或有人聞。心則狂亂狐疑下信。以經㫖趣。但述無 我無生。即一切衆生現執堅牢。初聞不信。則起狐疑。𠰥直信無生。深知無 〉 〈 我。則不驚不怖故法華經云。間諸法空。心大歡喜。金剛神暗使變肉爲骨。 開元三年。京兆府武功縣丞。蘇七郎。專心誦持金剛經。闔家五十餘口。並 〉 〈 皆蔬食。其妻崔氏亦誦此經。崔氏。有親未見其喫萊年深。面無顔色。勸今 私買肉味。益其顔状。崔氏因使人竊於市内買羊肉三斤。暗處盗食。纔喫 〉 〈 一臠。而變爲骨。咽塞不能得進。又不能出。至日暮氣斷。經九十日。身體㣲 暖。未敢棺殮。從六月十五。死。至九月十日始蘇。家人問其事。云行至𡨋 〉 〈 道閻羅王問。汝是武功縣丞妻。汝夫是大菩薩。因何盗食肉。金剛善神變 肉爲骨。哽汝令死。汝壽合年七十。爲汝受持金剛經。今更添二十年通滿 〉 〈 九十。却放還生。武功一縣。道俗咸知。悉來叅問。夫人縣官具録申州。州申 臺。帝聞因此發心。受持金剛般𠰥。得延年益壽帝親御筆注出經文。散下 〉 〈 諸州。令道俗。各寫一本。使衆生懷渴仰之心令徙侣獲未聞之益。甚深般 𠰥。願天下知之。須菩提宻令斷薰啖素。大暦年中。河北道。衛州别駕周伯 〉 〈 玊。常持金剛經。忽於𥝠第房中。見有一道光。光内有梵僧在床前。喚云檀 越。伯玊問云。是何僧。荅云。我是須菩提。爲汝誦經數年。不斷肉食。汝𠰥志 〉 〈 心求佛道。必須斷肉。從此已後斷肉。蔬食。轉加課誦。因書力而懴罪。如前 所述。僧法蔵造金剛經。神人告云。一生已來。所造罪障。悉皆消滅。遇火光 〉 〈 而得度。如前褚西倫。因見一道火光。隨光所引。得達家舍。積禄延年。扶持 擁護。增福加壽。備在前陳。持此經人。諸佛護念。異哉爲群典之大還。上昇 〉 〈 覺路約道門說。𠰥服還丹一顆。增世間壽。立地昇天。𠰥釋宗中頓悟無住。 無生深入金剛般𠰥。則永脫凢夫之地。當界第一義天。入如來壽量之海矣。 〉 ​ 〈 金剛感應事跡　梁天監中。有琰法師。居長安招提寺。年十一嵗爲僧。忽 一日同寺中僧侣徃占吉凶於相師家。以次占至琰曰。可惜聦明壽夭至 〉 〈 十八嵗。數亦足矣。琰聞之不樂。及歸寺。發心躬詣。蔵殿。焚香躬禮三寳。 發願修行。乞賜經一卷。畢世受持。禱祈已。隨手於蔵函内抽得經一卷。乃是 〉 〈 金剛般𠰥也。於是專心受持。不捨晝夜。忽一日夜至更深。見房中有五色 光明。須臾見一梵僧。身長丈五許。語琰曰。汝壽止十八嵗。必致夭亡。今得 〉 〈 持念大乗經力。增延壽數矣言訖。潜隱因得此驗愈更精勤年踰十九一 日。尋訪相師。愕然謂琰曰。予昔曾言師壽必夭。不期今日再會。師習何善 〉 〈 業。喜得夭相已消重添法齡耶琰曰。專心持念金剛般𠰥經。相師稽首謂 曰。吾軰緣在塵俗之中罔知佛法之功德。有此殊異觀。師此去壽至九十 〉 〈 二矣後果應相師之言。終于招提寺。出感應記　隋時。益州新繁縣西。王 李村。居士苟氏。晦跡不顯。人莫知之。𣋈於村東空地上。遥望虛空。手寫金 〉 〈 剛般𠰥經。遂感諸天龍神覆護。凡遇雨。此地不濕。約有丈許。如屋覆然。每 雨則牧童小兒皆避於此。至唐武德年間有僧語村人曰。此地向來有人 〉 〈 書經於此。致有諸天。設寳盖於上覆護。切不可令人作踐爾後設欄圍遶 供養佛像。每遇齋日。集逺近善友誦經修善。𣋈聞天樂聲振一方遂爲吉 〉 〈 祥之地矣　沙門法蔵隋時人也。居鄜州。寳室寺。禀性淳古。行業精勤。𣋈 於開皇中在本州洛川縣。建造寺宇。曾將自己衣鉢變賣。起盖殿屋二所。 〉 〈 又寫經八百餘卷至唐武德二年二月中。偶染一疾昏寐中。忽見金剛神。 手報經一卷。謂法蔵曰。汝造寺寫經。有互用之罪。我今授汝金剛般𠰥經 〉 〈 一卷。汝𠰥至心能寫此經一卷流通讀誦。互用之罪。悉皆消滅。言訖不見 俄而疾愈。爾後罄賣衣資書寫此經。一百卷畢世受持。修諸善。行不染世 〉 〈 緣。壽至九十九嵗。其年正月十五日。延請大衆看念妙法蓮華經一七卷。 金剛般𠰥波羅蜜經一七卷。陞堂端坐索筆書偈。與大衆相别俄然化去 〉 〈 一時緇素。咸睹阿彌陀佛。化身接引。徃生西方極樂世界。九品花池托質矣。 頌曰。今年九十九。看看無所有。更莫問如何。虛空打筋斗。　隋人。睦彦 〉 〈 通。日誦金剛經十卷。李宻盗起。時彦通宰武牢邑人欲殺之。以應義旗城 上有賊。持劒趕殺彦通。前有一深澗賊逼近躍入其澗。空中見金剛神。以 〉 〈 手指令一人接彦通臂置石上。都無損傷。神人曰。汝持經有感。故特來相 救。因得保全還家神所接之臂。異香數日不散。後位至方伯。年八十餘。一 〉 〈 日無疾索筆書偈。香湯沐浴。端坐而逝偈曰八十九年在世。隨身做此活 計。今日撒手便行。明月清風自在。　唐武德年間。信士陳昭。江陵人。日常 〉 ​ 〈 齋素。持念金剛般𠰥經。累積功行。有大蟒。時來座側。聽經畢即退。每日如 是。有隣人。力昌勇悍不信。見蛇徃來。疑是妖怪。潜伺打殺其蛇㗸寃。訴于 〉 〈 閻摩天子。勑使者追力昌。魂至𡨋司。令蛇纏身噬囓。苦痛難忍。力昌。遂託 夢告妻曰。我在生。打殺一蛇。其本要聽經百卷可以昇騰。只欠七卷。我不合 〉 〈 打殺。今被蛇苦楚。不可勝言可與我請僧。寫得金剛經七卷。躬就佛前懴 悔。以救倒懸之厄。妻覺而憶其夢。欲依寫經。柰何口食不給。倍增悲苦。有 〉 〈 男名僧護方年五嵗問母何事悲哭母說其由。僧護即荅母曰。何不將兒 賣却。以救其父。於是哽噎。抱兒出市。賣與蜀客。得錢兩貫與子分離。五内 〉 〈 痛割。遂請僧寫經七卷。對三寳前苦心禱祝。一願夫。力昌。承經功德解釋 寃尤。二願母子再得相見。自别之後憶子目盲。但每日誦念金剛經。求乞 〉 〈 於市。其子隨客徃蜀。一去三十年。繼父母俱亡。忽念親母賣我寫經。薦父 至今不知存亡。遂收拾家資。復回江陵尋母未即之見。買宅暫居。忽遇節 〉 〈 臘𥙊祖。就齋求乞老嫗數人來則誦金剛經一卷。乞意回向僧護云。我㓜 年䘮父我母將兒賣身薦父。今得回鄉尋母不見願得父母同獲超昇。數 〉 〈 中一婆婆。便呌郎君。我是汝母。汝年五嵗賣你。寫經薦父。見有賣契。在我 住處籃兒内。僧護索契讀之。悲喜交集。焚香拜告三寳天地神祗。今得母 〉 〈 子相見。緣母目盲不能認子遂取水漱口。躬對天地之前。與母舐其目。左 右皆明。遂得母子團圓。以應向年之所禱也。觀者無不感嘆。　唐龍朔元 〉 〈 年。洛州景德寺。比丘尼房有女使任五娘死。已立靈座。供養經月餘。其弟 妹每夜聽得靈座有呻吟之聲初甚恐。因焚香問之。靈即荅曰。我在生不 〉 〈 合犯五重罪。一不合在房非爲。二好食牛肉。三作踐五榖。四瀽潑羙湯五 殺害衆生。又將活魚作鱠。凡被殺衆生。盡在隂司。要我逐一償報今凖閻 〉 〈 摩天子勑令我受。刀林劒樹地獄。一日一夜萬死萬生。痛不可忍即今身 上有刀七枚。痛入骨髓。我因告𡨋司鬼吏。有何因緣。能免此苦。鬼吏荅曰 〉 〈 汝生前所造惡業深重受此地獄。𠰥要脫離。必得陽間。孝順子孫。爲寫得 金剛經七卷。圓成可免此苦。荅曰。别無子孫。秪有親弟妹在家。求蹔停苦。 〉 〈 願放回求救。蒙許而歸。望弟妹以骨肉之情。將我生前遺下衣資變賣。得 錢捨入浄土寺。求寳獻大師。爲我寫經一七卷。躬對佛前。懴悔殺生。種種 〉 〈 無邉重罪。願我早離地獄辛酸之苦。於是弟妹。遂依所囑。即爲出賣遺物 命僧寫金剛經纔得一卷𡨋司獄吏。奉天子勑。即與任五娘身上抽出一 〉 〈 刀。寫經七卷圓滿。其刀盡皆抽訖。承此大乗經典功德。凡此索報生靈。悉 得解脫。各生善道。其任五娘。業障氷消。出離地獄。得生人天。一日復來拜 〉 ​ 〈 謝弟妹。方欲詳問遂不見矣。出報應記　唐龍朔中白仁哲。爲虢州朱陽 縣尉。蒙差運米遼東過海。忽遇惡風。四望昏黑。仁哲。與合船入從。八十二 〉 〈 人。盡皆憂懼。仁哲平昔持念金剛般𠰥經。志誠有感。當時整理身心。焚香 看誦金剛經未終卷。忽如夢寐。見空中有一梵僧。身放五色光明。謂仁哲 〉 〈 曰。汝等八十餘人。宿有惡業因緣。今日俱當没溺海中。即目海内鬼神羅 刹等衆。咸伺求其便。數内只緣仁哲。平昔持經功德。今蒙玊帝有勑。徧告 〉 〈 龍王水府神祗。庶得免此横逆之禍。吾特來報汝勿致憂疑。須曳風恬浪 静。八十餘人。俱得濟岸矣。出報應記。　唐永徽元年。司馬喬卿。爲大理司 〉 〈 直丁毋憂哀毁骨立。剌血寫金剛經一卷才畢。忽墓上生芝草三莖。長一 尺八寸。緑莖朱盖。取而復生。出金剛感應傳。　唐天寳年中。常州宜興縣 〉 〈 人吳逵。每日五更。躬就佛前。誦金剛般𠰥經一七卷。兼禮拜念佛。逵有詩 曰。五更鐘動莫貪眠。抖擻精神向佛前。一拜一聲彌陀佛。花池已種一枝 〉 〈 蓮。每日修行。年至九十二。忽别兒女。無疾告終。自見二使者。引見閻摩天 子。問逵在生作何善業。對曰。自㓜至今。專念金剛經。天子合掌。命逵坐朗 〉 〈 誦一卷。方念至在舍衛國。口中即出妙香。見佛顯現。王不勝欣喜。謂逵曰。 君有般𠰥之功。吾勑送汝生舍衛國中。承品官之後。受其爵禄。享富貴福。 〉 〈 子孫榮顯。使者奉命送逵。因過舊舍。就空中報兒女曰。吾得念經之力。閻 王勑令吾生舍衛國中。特來相别。汝等宜受持金剛經。及法華經。隂府深 〉 〈 敬此二經。𠰥不能受持。以諸花香恭敬供養。得福無量。仍不得殺生。蠢動 含靈。皆有佛性。買命放生。得長壽報。兒女聞之悲哭曰。不用傷感。人生世 〉 〈 間有一善可憑。命盡如夜眠天曉。還見日月。一向在惡。必入黑闇。勉之言 訖不見。出雜爼記　唐大暦中。太原偷馬賊。誣一孝廉同情。拷掠旬日。不 〉 〈 勝苦楚。並無招詞。推吏疑其爲寃未成文案。孝廉。專持金剛經。其聲哀切。 晝夜不息。忽一日。有竹一叚兩頭有節墮於地上。不知從何處來。衆因皆 〉 〈 爭奪看轉至獄卒之前。疑是蔵刀在内。對衆劈開視之。乃有金剛經中半 偈云。法尚應捨。何况非法衆皆愕然起敬賊首悔過。因得放焉。　唐大暦 〉 〈 十一年。衛州别駕周伯玊。日常持念金剛般𠰥波羅蜜經。公私不易其心。 以爲功課。一日忽見梵僧來前。伯玊問曰。是何尊者。荅曰。吾是般𠰥會上 〉 〈 須菩提也。爲汝誦經數年惜乎不斷肉食。汝𠰥志心求佛道者。必須長齋 斷肉。伯玊自此斷肉蔬食轉加精進誦持般𠰥尊經。寒暑不輟也。出證驗 〉 〈 賦　了禪師。應驗序曰。昔唐時有王待制船至漢江阻風。波濤洶湧。四面 昏黑。檣傾楫摧。危險之甚。滿船驚惶。性命莫保待制亦懼。不得已。遂將平 〉 ​ 〈 日持誦金剛般𠰥經一卷。抛棄江中。遂得風浪平静。待制。惟日深憶此經 受持年逺。鬱鬱不樂。經涉兩月。方到鎮江。見舟尾百步許。有一物。似毬之 〉 〈 状。出没無時。衆疑其異。待制差人喚漁人取之。乃螺螄輥成一團剖之。外 濕内乾。待制。用手分開視之。乃是向日所抛之經毫𩬊無損。待制驚喜拜 〉 〈 而受之。且嘆曰。漢水會于九江至南徐。動數千里。舟船徃來。不可數計。然 未聞所持之經。自彼之此。螺螄一見而不捨。其爲名耶利耶財耶色耶。將 〉 〈 必求脫輪迴生死者也。嗚呼。萬物之中。唯人最靈。有畢世。不聞是經。有聞 而不見。見而不信。信而爲名利財色役其心。不能受持者。尚螺螄之不𠰥 〉 〈 也。謂之最靈。孰與之哉。峕宋紹熈七年。嵗在丁亥仲秋。念五日。歇叟清了 述。　唐乾元年中。廣州僧䖍慧。自㓜受持金剛經。寒暑不易。因與緇俗數 〉 〈 十人。泛海徃南安都護府。忽值風濤大作。打壞船隻。滿船人俱没海中。唯 䖍慧在浪中。偶遇一藂蓬蒿。自身漸至蓬蒿之上。隨浪三日三夜。方得濟 〉 〈 岸。仔細視其蒿中。乃見金剛經一卷。並無淹濕。䖍慧拜受此經。精誠供養。 日夜受持。年至百三十嵗。端坐告終。其經本。自出香烟。漸成生色雲氣。徐 〉 〈 徐上昇天界。大德僧衆。與大守官僚。逺近緇白。咸駐此處。俟經來下。至一 日一夜。莫知所之矣。唐陳國竇公。夫人盧氏。芮公寬之妹也。平日好善。 〉 〈 信罪福。𣋈誦金剛般𠰥經卷將終。有兩三分。忽頭疼大作。自念儻死。不得 終卷。力疾索燭要續圓滿。而火悉滅。婢使空迴。夫人嘆息不已。忽見燈炬。 〉 〈 漸次升堂。直入卧處。去地三尺許。又無人執侍。光明𠰥晝。夫人驚喜急取 經看之。有頃家人鑽燧得火。燭光即滅。自此病亦痊。日誦五卷。一日芮公 〉 〈 將死。夫人徃省視公。謂夫人曰。吾妹誦經精恪。𡨋司注記姓名。又添遐算。 異日必有好果報也。夫人壽至九十無疾索浴。端坐而終矣。　唐朝崔昭。 〉 〈 爲壽州剌史。有一健兒。犯極刑處决之際。差官吏押徃市曹處斬。連施三 刀。其刀自折。剌史問健兒曰。汝有何術。荅曰。無他術。平昔專心持誦金剛 〉 〈 般𠰥經。遂差人取經來看。及開函視之。乃見經本。已作三叚。痕跡分明。剌 史視之。合掌歡喜讃歎曰。𡮢聞此經。有不可思議功德。今果𠰥是。遂免其 〉 〈 罪。健兒求出家爲僧。剌史即施度牒。號曰三刀和尚。　唐幵行立。陝州人。 不識一字。長慶初。常隨善友。口授金剛般𠰥經。得一年。自能背誦。時或爲 〉 〈 商。凡身到處。即奉經本。焚香持誦一卷。一日偶販疋帛三百餘貫。徃他州 貨賣。經過峻嶺。撞見强賊數人。各持刀仗來趕。行立箱篋。約重五十斤急 〉 〈 棄之竟投嶺下深澗側避。忽見空中。有一金剛神。以手指行立。只覺身在 水面上。如行平地。衆賊見箱袱。遂即取之。及舉甚重不能起。賊皆驚異。却 〉 ​ 〈 在嶺上招手喚行立曰。你上嶺來。我𠰥殺你。如殺我等父母。行立。即上來。 賊再三扣問汝有何幻術。荅曰。非有幻術。恐是平日。專心持誦金剛般𠰥 〉 〈 經。爲佛神力感應。故有斯靈異。賊遂令行立開箱視之。乃見五色光明現 於其上。衆賊皆合掌悔過。遂捨壹伯貫文與行立。贖經前去受持。衆仍發 〉 〈 願棄鎗刀。更不作賊。俱改惡從善矣。出感應記　釋靈幽在京。大興善寺 出家。長慶二年。暴亡。已經七日。體質㣲煖。而未殯之。自見二使引見𨶒摩 〉 〈 天子。勑問幽。在世習何行業幽對曰。貧僧一生。常持金剛般𠰥經。天子合 掌賜坐命幽朗誦一遍。地獄煎𤎅。捶楚之苦。一時停息。誦經畢。天子再問 〉 〈 幽曰。念此經中而少一章。師壽合終。今加汝壽十年。歸世勸人受持此經。 真本。在濠州鍾離寺石碑上。幽既還魂。具録表奏唐天子。奉勑差中使。徃 〉 〈 濠州碑上看此。在無法可說。是名說法後。增爾時慧命須菩提。至如來 說非衆生。是名衆生是也。又唐永徽元年。釋明濬。暴死蘇云。見二青衣引 〉 〈 至𡨋王。問一生何業濬荅。但誦金剛經。王曰。善哉。𠰥誦滿十萬遍。明年必 生浄土弟子不見師也。乃放還。濬自此愈加精進。至二年三月卒寺衆咸 〉 〈 聞異香。出本傳　唐武德年間。長安蘇仁欽。有父。前生𡮢於隂府。借過受 生錢。得托生處。世享富貴福。因循不曾荅還。自死之後墮厠中擔負沙石。 〉 〈 臭穢没身。受無量苦。又仁欽在生。恃其豪富。不知慚愧。恣意宰殺。猪羊烹 炮物命。盖因被殺衆生。各經隂府陳訴。又復幽顯靈祗。注記罪惡。致蒙隂 〉 〈 司。追録仁欽魂識。收繫在獄。遂使陽間受諸重病。枕卧床。席經年不瘥。以 是殺生惡業。减筭夭亡。見二使者。押見閻摩天子。勑曰。緣汝前生修善。以 〉 〈 致今生富饒。汝今恣意享福。不識因果。殺害衆生。遂使减筭絶禄。令獄卒 驅至刀山劒樹之上。償諸惡報。於是慞惶恐怖。仰告王曰。念仁欽生前。雖 〉 〈 不曾看經作善。𡮢施財請贖金剛經一卷。捨與安國寺僧。神敬受持。此僧 遷化已。豈無報應。須臾有異香芬。馥見僧神敬。手執金剛經。直至天子殿 〉 〈 前言。貧僧乆與仁欽受持此經。致有般𠰥之功。於是特來告王。願賜慈悲。 再放仁欽還魂。改惡從善王即合掌判仁欽。加五十年壽。復歸陽間。因得 〉 〈 還魂鄉隣逺近。見聞者無不驚嘆。各戒殺生。回心向善。仁欽得活。發心印 施法華經。一百部金剛經。一千卷。齋僧一百員。修設水陸大齋。作諸功德。 〉 〈 忽夜夢亡父言。我受地獄苦無量。謝汝脩行佛法功德之力。我已得生天 界。汝𠰥爲我將田百畆。捨入寺内。供佛齋僧。此功德不可思議。功超七祖。 〉 〈 福及子孫。仁欽遂依亡父所囑。以滿心願。出雜爼記　唐大暦中。夔州推 司楊旬。常持金剛般𠰥。處心正直。積累隂功。感動穹昊。有子年二十三嵗。 〉 ​ 〈 習科舉業。一日禀父欲入試塲。父云汝學未充不可。其父當夜夢一金剛 神。謂旬曰。汝念經隂騭有感。吾特來報。汝子將來必貴。𠰥應科舉。須改作 〉 〈 楊椿。名納試卷。吾塲屋中。助子筆也。旬既得夢。次日令子作楊椿。名納 卷。果得第六名次年赴省試。椿自夢見一金剛神。語椿曰。今年省題。乃是行 〉 〈 王道而王汝可預留心焉。切勿漏泄。正試之日。果如其夢。試中第九十六 名。及殿設畢。試官納三名卷于御榻上。擇日拆號唱名。椿再夢神。語曰。汝 〉 〈 策甚好。却不中主文意。打在第五甲吾今將汝卷於御榻上。換了第一名 卷。後日唱名。汝奪天下都魁矣。緣汝父子。平昔念經行善之報。至期果應 〉 〈 其夢。史君聞推司。楊旬子。中天下都魁請旬賜坐。令旬解職。旬告史君曰。 念旬平日仰托二天之庇奉公四十年。家無資産。惟積隂德。留得三箇慳 〉 〈 囊。乞台㫖取來。當㕔開看。第一箇有三十九文當三錢。第二箇有四千餘 文折二錢。第三箇計萬數小錢。史君不知所以。旬曰。每年承鞫勘公事。遇 〉 〈 有死囚。詳其情理可逭。定爲流罪。即投一當三錢。有犯流罪者。定爲徒罪 投一折二錢。有犯杖罪者。量輕或釋放之。便投一小錢。又每効周篪。行太 〉 〈 上感應篇。十種利益。一收街市遺棄嬰孩。倩人看養。俟年十五。願識認者。 還歸父母團樂。二每年冬十一月初三爲始。收六十已上。十五已下。乞丐 〉 〈 貧人。入本家養濟院。每日給米一升。錢十五文。至二月初三日。已滿一季。 令其自便求趂。三普施應驗湯藥。救人疾苦。四施棺木周急無力。津送之 〉 〈 家。五有女使不中使喚。不計身錢。量給衣資。從便改嫁。六旬處於世專一 戒殺。救護衆生。遇有飛走物命。買贖放生。七每遇荒歉之年。其粮食貴糴 〉 〈 賤糶。賑濟貧民。八應有寺觀崩損者。爲修理之。聖像年深剥落者。爲裝飾 之。或橋梁道路溝渠不通者。咸爲治焉。九有逺鄉士夫。客旅流落者。斟量 〉 〈 逺近。以助裏粮。而周全還鄉。十旬忝居推司。凡遇死囚。貸以復生。常推已 及物。濟人之急。救人之危。感動穹蒼。賜旬男。今日奪天下都魁。皆因旬平 〉 〈 昔。奉公行善之所致也豈敢捨公門。退職而自求安逸耶。有詩二首。以呈 史君。詩曰。夔郡楊椿作状元。爲父司權四十年。推情貸活人無數。累積隂 〉 〈 功感上天人道公門不可入。我道公門好修行。𠰥使曲直無顛倒脚踏蓮 花步步生。　何軫妻。劉氏。年二十六嵗。生一男得兩周。一女方周滿。忽夜 〉 〈 夢入𡨋司。判决劉氏。來春三月命終。覺後思之憂惶涕泣不已。其夫與親 屬。咸問哭泣之因。荅曰。𣋈夢入𡨋司。判我只有半年在世。至期果死無憾。 〉 〈 但愧兒女無依。忽一日自省。遂命畫士繪畫佛菩薩像一軸恭敬供養。斷 除葷酒。畫夜躬對佛前。精虔持念金剛般𠰥經。回向發願云。惟願我佛慈 〉 ​ 〈 悲。增延世壽。𠰥滿四十五嵗。兒女皆有聚嫁之期死入黄泉。亦自暝目每 日專心持念。至三十八嵗。兒得聚婦。及四十三嵗女得嫁人。以滿所願至 〉 〈 太和四年冬。恰滿四十五嵗。悉捨衣資。莊嚴佛像。爲善俱畢。一日徧告骨 肉親緣曰。吾死期已至。何軫以爲鬼魅所纏。不信有此。至嵗除日。劉氏。自 〉 〈 請大德沙門。祗對三寳之前。授以八關齋戒。沐浴更衣。獨處一室跏趺而 坐。髙聲誦念金剛般𠰥波羅蜜經。誦畢寂然無聲。兒女親屬俱入室者視。 〉 〈 端然而坐。已化去矣。凛然如生。唯頂上熱而灼手。凡四衆士庶。見者聞者 無不歸敬三寳讃嘆希有其夫。何軫一依亡僧之禮。營塔安葬。於荆之北 〉 〈 郭。出酉陽雜爼　唐乾符年間。兖州都督使。崔尚書法令甚嚴。有一軍校 衙叅不到。崔公大怒。令左右斬之。其軍校就戮。顔色全然不變衆或異之。 〉 〈 當時斬訖。至三更。軍校睡覺。秖見身體。卧在街上。遂走歸來。妻兒皆驚駭 恐是鬼魂謂妻子曰。我非鬼也。初被斬時。如醉夢中。罔知所以。今忽睡覺 〉 〈 歸來。舉家歡喜明旦至帳前拜謝。崔公驚愕謂曰。汝有何術。今敢復來。軍 校荅曰。素無他術。自㓜至今。每日持念金剛經三卷。昨朝失曉誦經過期。 〉 〈 有犯軍律。崔再問曰。汝知斬時否。荅曰。初押出戟門外。只覺身如醉夢中。 都不記憶。又問曰。汝所誦之經。在何處。荅見在家中。佛厨函内。崔急令人 〉 〈 取來。及開函。只見五色毫光。取經看時。已作兩叚矣。崔大驚異。亦自悔 過。撫慰軍校曰。我與汝幣帛。可買銀箔倩寫此經一百卷。就延壽寺。命僧看 〉 〈 念懴悔。一時散施。留經十卷恭就本寺佛殿供養。仍令圖畫就戮之處。并 斬經之像。以彰靈跡。出報應記。　唐政和中。真州石匠孫翁。每日持念金 〉 〈 剛經三卷。一日同三十餘人入山鑿石。忽山崩盡喪。其中唯孫翁在石罅 處得活。經一十二年。因子孫鑿石穿透。見翁端坐。容貌如故。子孫驚拜問 〉 〈 翁。何以得生。翁曰。常持金剛經。又問飢否。曰始初因喫一箇酥餠。至今不 飢。翁問曰。我昔所看之經在否。子孫荅曰。有。遂還家逕取經看。經上有一 〉 〈 圓孔。恰如酥餠大。凡見聞者。無不賛嘆。此經有不可思議功德。能救護孫 翁飢渴。𡸁死之患難也。出報應記昔毗山劉縣令。爲官清廉家法甚嚴。 〉 〈 日誦金剛經三卷。寒暑不輟前任運司幕官。因妻難月。夢見一僧從空而 來云。有事冒干尊聽。貧道修行六十餘年。盖因世緣未了。再令出世。念閤 〉 〈 下善根成熟。特來依投。願賜收録劉曰。既蒙不棄。無吝見教。其僧便入卧 房。劉怒而覺次日其妻分娩。得生一女。聦慧過人。年七嵗不曾從師。經書 〉 〈 盡皆通曉。隨父日誦金剛經。未及月餘。便能暗誦。父母甚喜。年登十九。吟 咏成章。女因患方愈。值夏月。忽作蚊蚋詩云。昨日曾未與君期。今朝擅自 〉 ​ 〈 入羅幃。玊體任君餐一飽。猶作嬌聲殢阿誰。其父聽得大怒。喚出㕔前深 貴情意。欲置之死地。母急來救。詢問其由。女曰。昨夜蚊蟲。叮我今朝作詩。 〉 〈 别無他事。母即去白父。說其因由。父曰。汝既在室。安得有此等語。句句有 情。女告父曰。不然請題。容奴别作四句。父將剪子爲題。女隨口便荅曰。有 〉 〈 情兩股合。無情兩股開。快從腰裏取。長短任君裁。父㣲咲不語。女便入房 索浴更衣。出㕔白父。念奴適來幾乎不得其死。不如及早拜辭父母去矣。 〉 〈 因成頌曰。十九年來作客。清浄無花無逸。了了分明歸去。一任東西南北。 生也了。死也了。不論年多與年少。今日撥轉遇真空。一輪明月清皎皎。描 〉 〈 也難描。畫也難畫。滿頭插花。盤膝坐化。　宋紹興二年。有宋承信。居秀州。 華亭縣因患翻胃之疾數年。百藥不能治療。忽一夜夢見有一梵僧。謂承 〉 〈 信曰。汝乃宿世寃𠎝。遂致今生受諸病苦。汝知否。應有世間男子婦人或 風癱。或勞跛。或盲聾瘖瘂。或疾病纏身。經年累月。枕卧床席。將死不能氣 〉 〈 絶者。其魂靈。攝在隂司。考校前生今世。所作罪惡因緣果報。毫𩬊無差。𠰥 有奉施金剛經。或自他書寫。或畢世受持。纔舉心動念。遂感隂府官曹檢 〉 〈 察善功。先放魂魄附體。次遇良醫其病即愈。睡覺省悟。明旦令妻焚香。躬 對諸佛菩薩之前。發願甘許奉施金剛般𠰥經。一千卷。兼自盡形受持。爾 〉 〈 後又復夢見有一金剛神。賜藥一丸。令承信吞之。次日其病即瘥。將養月 餘。身輕體健容貌精神。俱獲復舊。凡見聞者。合掌稱歎。此經有起死還生 〉 〈 之功。可不戒且敬哉。　宋唐珎。乃紹興府。會稽縣押獄。日常持誦金剛經 三卷。寒暑不易。紹興八年。同褚句諸茂。偷捵官錢事覺。由縣申解本府。趙 〉 〈 相公判送司理院再勘。唐珎等。至夜夢一金剛神語珎曰。汝得平日持念 金剛經有感。汝但放心。臨斷之際吾當助。相公神筆。先判褚旬諸茂。各决 〉 〈 脊杖。配隣州汝决杖一百回監俟贜足日。呈放還家。睡覺再三思量。我既 爲首。所犯刑名。其罪是一。安得輕重哉。殊不可曉。以至臨决斷之時。遂一 〉 〈 果應其夢。毫𩬊無差所見所聞之者。咸疑其異。方知金剛般𠰥之功。有不 可思議者也。遂感金剛神力。𡨋助趙相公之筆。復何疑哉。爾後發願。印施 〉 〈 金剛般𠰥經。三百卷。盡世專精受持。壽至八十五嵗。無疾而終。出雜爼記 宋紹興九年。明州王氏。日常持念金剛經。因夫𢃄徃岐州任所。身懷六 〉 〈 甲。二十八箇月。不能分娩。兼以多病。形骸羸瘦。深慮生産之時。子母難全。 憂惶不已一日𠋣門而立。偶見一異僧教化曰。同增福利。王氏將錢捨施 〉 〈 已。僧云。娘子有善根。何不印施金剛經。𠰥發心印施。得一千卷。見世增延 福壽。父母子孫團圓。所願皆遂。福及七祖先亡。一切眷屬。咸獲超升。王氏 〉 ​ 〈 猛省依僧所囑。遂印施金剛經一千卷。齋僧一千員。就念經一千卷。躬就 天寧寺對三寳前。懴悔求願。保祐生産之日。子母雙全。早祈感格。齋罷還 〉 〈 家。至夜三更得夢。自見一金剛神。以杵指王氏腹。其疼不可忍。及覺已生 二男子在床。相貌圓滿。令人愛樂。仰藉般𠰥之功。天神衛護。報應之速。王 〉 〈 氏。既得母子雙全。不勝忻幸。爾後專心齋素。誦經不輟。年至六十一嵗。無 疾忽爾身亡自見二使者。引見閻摩天子。勑問汝在生作何善業。王氏荅 〉 〈 曰。自㓜持念金剛般𠰥經。至今每日不缺。天子賜金床。與王氏就殿側坐。 朗誦一遍。地獄辛酸之苦。一時停息。諸受地獄之人。普沾恩利。天子再問。 〉 〈 王氏何不誦呪。答。世間無本。勑令鬼吏。於蔵中取呪本付王氏。囑曰。汝歸 陽間展轉流通。切勿遺墜。天子又曰。王氏向後壽終。逕生極樂。世界。不復 〉 〈 再來此處矣。補闕真言曰。唵呼嚧呼嚧。社曳穆契莎訶。一迴向真如實際。 心心契合。二迴向無上佛果菩提。念念圓滿。三迴向法界一切衆生。同生 〉 〈 浄土。　宋朝。蘇州府。朱進士服儒衣冠。習舉子業。平昔罔知佛法之妙。一 日閑遊。偶至虎丘寺。正值佛印禪師。講演金剛般𠰥經。至一切有爲法。如 〉 〈 夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。師逐一解說佛法大意。朱聞之甚喜 自念平日未𡮢聞此佛法。深有理焉。惜乎圓滿歡喜回家。次日午刻。忽睡 〉 〈 去。夢一鬼吏押五箇罪人。朱亦隨後。約行二里許。見一大街入巷門。掛青 布簾人家。鬼吏揭簾罪人皆入。至厨房。見竈上桶内有湯。罪人皆去喫。朱 〉 〈 亦覺渴方欲飲被鬼吏喝住曰。聽佛法之人不得飲。因此驚覺心疑此夢。 信步行至大街入巷果有人家。與夢中無異。朱扣門入其家。主翁見進士 〉 〈 至。急忙相接。朱問。適來使宅厨房有何動静。主翁遂問家人言。厨下方養 得六箇小犬。内一枚死者。朱即驚惶流汗。自謂𠰥不得聞佛法之力。遂入 〉 〈 狗胎。化爲畜類矣。因棄其舊習。專心持念金剛般𠰥經。寒暑不輟。壽至八 十九嵗。功行圓滿。於八月十五日。遍請諸山師德道友親朋相送。就陞於 〉 〈 後園樹枝梢上。說四句偈。與衆相别端然立化去矣。偈曰。八十九年朱公。 兩手劈破虛空脚踏浮雲粉碎。立化菩提樹東。　宋乾道七年。三月十三日。 〉 〈 左中大夫龍圖閣待制提舉。佑神觀楊琰。和王之子也。偶夢見父。和王偕 母夫人。龍圖省記考妣。已棄諸孤。恐亟去。懇留爲十日之欵。和王許之。龍 〉 〈 圖再拜勸酒委曲。如生之禮龍圖泣和王。及夫人亦泣。龍圖禀考和王尋 常所修功德。燒獻錢馬人物。用得否。和王曰。用得。再問釋道功果孰勝。和 〉 〈 王云。一同。但舉手翻覆。龍圖又問世間經文孰勝。和王荅。隂府深敬重金 剛般𠰥波羅蜜經。汝𠰥爲吾印施。得一千卷最爲第一。龍圖意謂欲𡨋器。 〉 ​ 〈 即對云。容造以獻。和王。曰可時以暮矣。頃刻有一急足從水中行來報覆酉 時有金字牌過楚州。龍圖再禀大人。今在何處。和王云吾管地部。方眷戀 〉 〈 間。忽然睡覺不勝悲感。淚流枕席。遂念和王英爽。不昧神色如生。盖和王 爲宋大將。歷百戰戡定禍亂。大功不一受降不殺。全活甚衆。入扈殿𡸁四 〉 〈 十年。未𡮢妄刑一人。忠厚明恕。宜得功德之助。有所主宰。且晤人間。所修 功德。看誦金剛經文。所焚𡨋器。隂府皆得用之。又知善惡報應𡨋陽一趣 〉 〈 無間。彼此亦足。以勸世之爲善者也。龍圖恭覩釋迦世尊降生之日。就資 福禪寺。修設天地𡨋陽水陸大齋一會。及齋僧𠰥干。如法修禮金光明三 〉 〈 德妙懴。一七晝夜。命僧衆看誦金剛般𠰥波羅蜜經一蔵。計五千四十八 卷。用資二親𡨋福也。宋淳熈元年。揚州府承局周興自㓜日誦金剛經 〉 〈 一卷公𥝠不易其心。𡮢承太守莫濛差。興賫幣帛香燭壽禮。約有。一千餘 貫徃行在。送朝貴生日。行至瓜洲渡客店。郁三家投宿其夫妻見承局行 〉 〈 李重貨喚兄郁二。謀意商量夜至三更入房。將周興潜地打殺離店五里 許。埋在路傍。行李財物盡行刼已緣承局過限。回劄文引。香無所歸。其妻 〉 〈 子被官府兩次監禁杖限。倏經一年。實難追獲。後因太守被召赴行在一 行人從起程。未及到瓜洲渡尚有五里許。忽有一朶蓮華。攔在路上。太守 〉 〈 令從者折之。刀斫亦不斷。遂掘至四五尺。只見一死人。其蓮華從口中出。 衆人愛護。取出子細看時。尚自眼動。再三熟視。却是周承局也。取到人家。 〉 〈 以粥徐徐調理。次日方能言語云。被客店郁二等。刼死埋地已得十六箇 月。太守驚問。因甚活且不飢。荅曰。得日前持誦金剛經力被埋在地。如夢 〉 〈 中見有一金剛神。將一朵蓮花。挿在周興口中。至今不覺飢渴。太守合掌 讃嘆云。𡮢聞此經。有不可思議功德。自愧將渠妻子。經年監禁。悔何及矣 〉 〈 且平日所理公案。不無寃枉。即移牒楊州府官。請速爲釋放周興妻子。立 便差人。追捉郁二郁三。并妻等人。究間明白郁二等招伏。打死周興。刼了 〉 〈 錦叚拾疋。沉香一塊。壽燭十根。并獻壽禮物等。欵成其録聞奏。奉㫖議得 周興。承佛法功德力故。神天救護。今已得活。其郁二郁三。謀刼罪情實重。 〉 〈 𠰥與貸命。慮後再有隂謀害人。併與重杖處死。其妻决脊二十。編管海外 軍州。永不放還。善既有報。其惡亦然。可不誡哉。出雜爼記　紹興府。寄居 〉 〈 郭承思。新除温州叅軍。將欲之任。親詣天寧寺。佛菩薩之前。焚香發願云。 挈家九口赴任温州。一願到任。合家不食牛肉。二願掌權處政。常行方便 〉 〈 恤念孤貧。濟人之急。救人之危。俟考滿還鄉。誓捨財金。書金剛般𠰥經一 卷。恭入佛殿。永逺供養。後得三考滿。與同僚官司法。元珎迪功。共買舟涉 〉 ​ 〈 海還鄉叅軍。家眷居船前倉。司法。居後倉。行至紹興府界首。偶值風濤大 作。四面昏黑。衆皆驚懼只見海内鬼神。將船鑿爲兩叚。郭承思前倉風㠶 〉 〈 順便。逕直到岸。司法。後船。人口行李盡皆沉溺海中。盖緣司法任政。徇私 拗曲作直。致招此報郭叅軍。秉心良善。奉公執法。誓願救人。又承金剛般 〉 〈 𠰥功德之力。救護平復還鄉。善惡報應。如指諸掌。見者聞者。無不感嘆。 泗州書生趙璧。赴京應舉。其妻已亡。後璧及第還鄉。離家十里許。似夢非 〉 〈 夢。見亡妻在路傍。哀告甚切云。念奴在生之日。殺害物命。每於蠏出之時 買作醉蠏。恣意食噉。自死之後。准𨶒摩天子勑。驅入蠏山。被群蠏鉗其眼 〉 〈 目及徧身流血。晝夕受苦。又生前不合。吐酒餘殘。飲剰盞脚。隂司積聚五 石九斗七升五合使奴陽壽先减一紀。又受三七日。大地獄苦。再准王勑 〉 〈 差獄吏監奴賣酒。以俟無常鬼。追到亡魂。俱勒來買酒。却就奴身上。剌血 應賣升合務要補填原數。足日别受地獄。今聞夫主及第榮歸。特來哀告 〉 〈 隂府深敬書寫金剛般。𠰥經。乞將奴房奩變賣。𠰥爲奴寫得七卷。仗此般 𠰥之功。實可救㧞地獄之苦。其夫允諾。纔到家。即便捨財請僧寫經。方了 〉 〈 兩卷。一日備祭祀禮爲妻上墳。方到墓側。忽見一老翁言。吾是山神土地。 汝妻承寫經功德。昨日午時。准𨶒摩王勑。上昇天界。地下不復見矣。豈不 〉 〈 見佛印禪師戒殺文曰。鱗甲羽毛諸品類。衆生與佛心無二。只爲當時錯用 心。致使今生頭角異。水中游。林裏戲。何忍將來充日計。磨刀著。火。或研 〉 〈 虀口不能言。眼還覷。或槌榼。或刀剌。牽入鑊湯深可畏。㷟燖毛羽括皮鱗。 刮脊剜心猶吐氣。羙君喉。誇好味。勸子勸妻言俊利只知恣性縱無明。不 〉 〈 懼隂司毫髮記命纔終。寃對至。面覩𨶒王爭敢諱。從頭一一報無差。爐炭 鑊湯何處避。勸賢豪。須戒忌。莫把衆生當容易食他一臠臠還他。古聖留 〉 〈 言終不僞。戒殺兼能買放生免入阿鼻無間地。又滿庭芳詞鱗甲何多羽 毛無數。悟來佛性皆同世人何事剛愛口頭肥。痛把衆生剖割。刀頭轉鮮 〉 〈 血飛紅。零炮碎炙不忍見渠儂。喉嚨纔嚥罷。龍肝鳳髓畢竟無踪。謾羸得 生前夭壽多凶。奉勸世人省悟。休恣意撃惱𨶒翁。輪迴轉本來面目改換 〉 〈 貶時中。　荆州江陵縣李玄宗女年十三嵗時。夢見一梵僧。謂女曰。汝有 善根。何不持念金剛經。又云。世間𠰥有男子女人。每日浄心能誦一卷。陽 〉 〈 間增延壽筭。百年命終。即生天界。𠰥能究竟般𠰥。直到𣵀檕彼岸或有看 經。雖未團就。死入隂府不能拘録。即判生富貴之家受諸勝報。玄宗女。依 〉 〈 僧之囑。日誦三卷。年二十四嵗。不願有家。忽患傷寒。三日而卒。有二使者。 引見𨶒摩天子。照勘其女無罪。及見女子頭上。有佛顯現。王云。此女既有 〉 ​ 〈 般𠰥之功即判還魂臨放時。王囑曰。汝父有仇讎。遂使陽間先减二紀之 壽不乆追入隂司對證。因汝父好將活魚切鱠。今有魚七千餘頭。状訴索 〉 〈 命。汝𠰥不信歸陽間問父。每夜夢見落在網中。日日頭痛此是魚求報也。 女得還魂。以隂府事。逐一白父其父聞之驚惶無措遂同女徃天寧寺。大 〉 〈 佛殿内。齋僧百員發願斷除葷酒手寫金剛般𠰥經四十九卷寫經已畢 玄宗忽一夜夢見有數百青衣童子俱拜玄宗口稱我等昔日被君殺戮。 〉 〈 各經隂府訴其宿寃。索君性命。今䝉寫經功德。我等咸承善力出離三塗 苦趣。各得徃生善道。君既釋寃隂司復還原壽。又添遐筭玄宗聞之不勝 〉 〈 欣喜。自爾持誦經文不輟。爲善不廢壽至百二十嵗。無疾索浴告終。出雜 爼記　縣尉王迪功。好鷹獵殺害衆生爲樂。有妻在家。日誦金剛經。一日 〉 〈 妻正念經。見夫出獵方歸。其妻苦勸夫從持經功德分第十五。同念此一 分。不肯終卷。竟入厨房烹炮物命。恣意飲宴。後過五年。迪功忽患風。中在 〉 〈 床。經年不愈。一日自見二使者來追。命盡而卒。唯心頭有氣。二使引見𨶒 摩天子怒責迪功曰。汝既受爵禄。何不福上增修。却好殺害生命减筭絶 〉 〈 禄。令獄卒驅入鑊湯之内。其鬼吏檢簿告王曰。此人雖有殺業。善籍重如 山。生前𡮢得其妻。勸念金剛經一分功德。雖片紙重如悪簿。合與免罪。放 〉 〈 還陽間天子勑曰。就鑊内取一杓湯。淋其背。然後放還因得再活後患背 疽遍體潰爛痛不可忍。百藥不能治。一日令妻就佛前代發願云。今後誓 〉 〈 不殺生。疾病痊日。願自手書金剛經。齋素受持忽一夜夢見一僧。用手摩 迪功背三匝。至天明視其疽已痊更無痕癮。善惡之報如此。出報應記 〉 〈 馮察院日常持誦金剛般𠰥經三卷。年至二十八嵗。一日爲國事脩劄具 奏玊帝。當夜四更忽見兩使者。追入𡨋府。引見𨶒摩天子。勑曰。汝壽合至 〉 〈 七十九。官至樞府。緣汝奏劄。於國損民。汝當絶禄除筭。馮驚愕俯伏告曰。 臣既陽壽未盡。乞賜再生。誓當畢世持經。常行隂騭。不造罪𠎝。有犯天律。 〉 〈 王憫其回心向善。放回陽間。再三誡諭曰。凡掌權政。可製簿一面。日間作 事。夜必書之。必不可作此延年之術也。纔舉一善。惠民恤物。增延福壽𠰥 〉 〈 用刻剥之心上帝惡之。則促壽减禄。馮得再生。日行方便。利國於民。隂德 日著。壽至九十八。官拜丞相。忽一日卧疾。有第九子。方十一嵗。出㕔前嬉 〉 〈 戲。見無數牛頭馬面獄卒。子問諸鬼曰。何緣來此。鬼吏荅曰。吾等特來迎 接𨶒摩天子。其子驚惶哭入堂内。以所見白父丞。相。咲而撫掌曰。生爲上 〉 〈 柱國。死作𨶒摩王。是吾職也。頌曰。休將訟筆逞文華。迴禮空王樂出家。已 發一心歸大道。不須六賊苦欄遮。歡同妻妾終成疾。位極公卿一似花。從 〉 ​ 〈 此晚年憑慧劒。願將名字寄丹霞索浴更朝衣坐化。又頌曰。大洋海裏打 鼓。須彌頂上聞鍾。業鏡將來爍破。翻身透出虛空。　送州。姜學生。村居二 〉 〈 十三嵗暴疾夭亡。見二使者追魂引見𨶒摩天子。勑曰。汝前身修福。注今 生壽。年八十二嵗。丁丑科赴試得舉。官至公卿。汝不合殺牛食肉。有犯天 〉 〈 律准玊帝勑令汝。减筭絶禄。汝既讀書豈不聞海州雷雨七日七夜天降 石皷記曰。萬物唯心造。爲牛最苦辛。君看横死者。盡是食牛人昔有進士 〉 〈 庾信。殺牛食肉。恃文章聦明。毁謗三寳。自死之後。受諸地獄。今變爲鳥龜 王勑鬼吏。牽烏龜至殿下。令姜學生看。其龜有九頭。頭目並皆流血。苦痛 〉 〈 不已。此即庾信也。有一鬼吏語生曰汝急告天子。改惡修善。乞賜還魂。𠰥 判入地獄。無有出期。生曰有何門路願求指教。鬼吏。曰。隂府深敬重。書寫 〉 〈 受持妙法蓮華經。金剛般𠰥經。汝𠰥發心即獲脫免得。此遂告天子曰。念 生雙親𡸁老。别無兄弟侍養。處世年㓜不知罪福。致犯重罪。雖讀庾信文 〉 〈 詞。却不曾毁謗佛。僧既陽壽未終。乞賜放回陽間。孝養父母。發願書寫妙 法蓮華經金剛般𠰥經畢世食素精勤受持。天子憫其回心。改惡從善責 〉 〈 放還魂。天子誡曰。汝回陽間孝養父母。恭敬三寳誦持經興。修行善業𠰥 再違犯。卒入黄泉千佛出世不通懴悔姜學生既得還魂親識隣里。咸來 〉 〈 詢問其由。無不慚愧。改過自新矣。　霍叅軍。誦持金剛經。忽見㕔下地烈。 湧出包龍圖。稱吾是速報司。叅軍問速報司曰。報惡不報善。善者受飢寒 〉 〈 惡者豐衣飯清者難度日濁者多榮變孝順多辛苦五逆人愛見。速報司 曰唯當靈不靈唯當現不現。既靈須顯靈既現須教現願賜一明言。免使 〉 〈 𨶒浮衆生怨包龍圖荅曰。吾掌速報司。非是不報惡。非是不報善善者蹔 時貧惡者權飽暖濁逆曲惡軰。報案盡抄名第一抄名姓二除福禄神。三 〉 〈 教絶後代。四遣禍星臨。五使狂心計。六被惡人親。七須壽命短。八報病纏 身。九遭水火厄。十被王法刑如此十苦難。盡是十惡人。叅軍休問我照鑑 〉 〈 甚分明一朝天地見萬禍一齊臨。詩曰。湛湛青天不可欺。米曾舉意早先 知。善惡到頭終有報。只爭來速與來遲霍叅軍再問速報司。陽間有僧尼 〉 〈 善友。及士夫黎庶。有受持金剛般𠰥經之人將來百年命盡。死入幽㝠得 超昇否。包龍圖答曰用得。張隱。年方弱冠食素。常誦金剛經。同里屠兒 〉 〈 亦名　張隱。爲殺猪羊數多。被寃仇隂府訴寃。准𨶒摩天子。勑隂使誤追持 經張隱責曰。汝生處世何得殺害生靈。隱荅曰。看經爲務。不曾宰殺。王索 〉 〈 業鏡照看。果有善根。天子問鬼吏曰。張隱合得壽命多少鬼吏閲簿。壽至 九十嵗。天子語隱曰。汝既不曾宰殺。兼乃持經。今放汝還魂隱死時。正當 〉 ​ 〈 仲夏。已經三七。尸體腐壞。不任再附。復來告王曰。汝尸既不任。託勑使者。 急追屠兒。張隱來受報。王謂持經張隱曰。汝與屠兒。同名同姓。同年月日 〉 〈 時。宜託彼尸而活。屠家見夫死三日復省不勝欣喜。略不顧逕走歸元居 語本妻與子曰。我再得還生。屠家認作夫。看經之家。認作父。兩家各諍。孰 〉 〈 能甄别。於是經官乃明。准剌史判曰。身魂兩主姓名不殊。生木各枝。死迴 同氣。身屬屠家。其情性聲音。却是持經之人。實難分辨。仰兩家輪流。各養 〉 〈 一月。仍具實表奏朝廷。以爲罕事屠兒子孫。改惡從善矣。　徐玘乃杭州 人吏。每夜五更。持誦金剛經三卷畢。方入公門。其家富庶。忽一日有刼賊 〉 〈 百餘人。竟入徐玘家。將老小併用枸縳。將徐玘縳在箭垜上。玘云。金剛不 壞身今如之何須史只見佛現空中。畏心稍釋。衆賊咸放箭射之。連發百 〉 〈 箭。或中垜墜地。玘身上下俱無損傷。衆賊驚駭。問玘。汝有何術。荅曰無術 每日專心受特金剛般𠰥。經想是三寳龍天救護。有此感應。農賊合掌警 〉 〈 悟。併釋放之。湖州。城南屠户陸翁。年二十三嵗時門前見一雲水僧稱 教化。有緣人。陸不領解。僧云汝殺猪羊。不計其數。何不改業。陸曰。承襲祖 〉 〈 業。不忍棄捨。僧云。汝𠰥不改。後世必堕此類。仍被他殺寃寃相報。無有出 期。貧僧觀汝宿有善根。何不受恃妙法蓮華經。及金剛般𠰥經。汝𠰥受持。 〉 〈 消除惡業。增長善福。豈不見仁宗皇帝。御讃蓮經云六萬餘言七軸装。無 邉妙義内含蔵。溢心甘露時時潤。灌頂醍醐滳滳凉。白玊齒邉流舍利。紅 〉 〈 蓮舌上放毫光。假饒造罪如山嶽。只消妙法兩三行。僧言訖回頭不見。陸 遂省悟。想是佛。及觀音菩薩化身。果勸化我。即請畫工繪装阿彌陀佛。觀 〉 〈 音勢至相一軸。設席供養。投師習誦。妙法蓮華經。金剛般𠰥經。未及五年。 自能暗誦。且如明日宰殺猪羊幾許預夜躬就佛前。焚香持誦蓮經一部。 〉 〈 金剛經一七卷。對佛懴悔。口稱来晨。殺猪羊幾口。願將看經功德。超度被 殺猪羊。盡此報身。早生浄土願我命終之時。免斯寬對。朝日相似。陸反覺 〉 〈 身輕體健。自得其樂。年至八十一嵗。將死半月之前。徧請親戚朋友。市户隣 居言。在十一月初九日辭世。至日聊備蔬食柢迎相别。至日俱赴齋罷。果 〉 〈 然索浴更以。端然坐化。凢士夫鄉友。無不瞻仰稱嘆。時周璟親見。亦同相 送。陸翁處世實竒哉。兒女親緣笑滿腮。八十一年如夢。覺。百千三昧絶疑 〉 〈 猜。殺生不礙真如性。念佛先空罪福堆。感得慈尊來接引。水晶宫裏白蓮 開。頌曰六十餘年專殺業。手提刀秤暗修行。今朝得趣菩提路。水裏蓮華 〉 〈 火裏 生。 〉 ​ 永樂大典卷之七千五百四十三 ​ 重　録　總　校　官　侍　郎 〈臣　髙　拱〉 學　士 〈臣　胡正䝉〉 分　校　官　洗　馬 〈臣　林　爊〉 書　寫　儒　士 〈臣　盛以仁〉 圈　點　監　生 〈臣　馬承志〉 〈臣　吳　𣣱〉