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丙午年 五月十有一日

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卷之一萬一千九百七 ◄ 永樂大典 卷之一萬一千九百五十一 ► 卷之一萬一千九百五十二 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之一萬一千九百五十一　十九梗 〇頂 〈 洪武正韻都領切頭顛許慎說文顛也从頁丁聲都挺切。或从貫作。籕文 从鼎。楊雄方言頂上也。顧野王玉篇頂丁領切。都冷切。今作頂。陸法言廣韻頂 〉 〈 𩕳頭上𩠑上同徐鍇通釋顛茗反丁度集韻亦从定作顁司馬光類篇頂𩕢顁人丁 定切。頂題也。戴侗六書故顛頂聲義相通歐陽德隆押韻釋疑大過封。過涉滅頂此是。 〉 〈 釋行均龍龍手鑑𩕢籕文。音頂。韓道昭五音類聚廣雅云。上也。俗作頂也。楊桓六 書統端母統聲頂譌熊忠韻會舉要徵清音會也字潫博義𩠑。通作。山 〉 〈 巔也。趙謙聲音文字通頂。耑景切。山巔。亦曰頂。作嵿非。方音見泥音叶音見去聲。 韻會定正端景切。頭頂也。或作顁。古作。籕作𩕢。見十七景韻。字切端景瑞丁顛頂。 〉 〈 篆 書 〉 {{雙行註文| 〈 存義見楊銁 鍾鼎集韻 〉 〈 王存乂 切韻 〉 〈 朱育 集字 〉 〈 並 集 〉 〈 韻。見杜从古集 篆古文韻海。 〉 〈 並徐鉉 篆韻 〉 〈 高勉齋學 書韻總 〉 〈 六書 統 〉 〈 隷 書 〉 〈 六書 統 〉 〈 真 書 〉 〈 顔真 卿 〉 〈 草 書 〉 〈 並張 錦溪 〉 〈 鮮于樞。竝 草書集韻。 〉 頭頂 〈 金棲子興玉篇梁高祖武皇生而靈異。頂垂帶。有聖德。嘗有桑門釋 僧輝。不知何從来也。自云有許負之法。通名詣上。見而驚曰。檀越頂 〉 〈 上有伏龍。此非人臣之相。貧道所未見也。若封泰山。願能見覓。上笑而不 答。此後莫知所之。詳相字。列女傳齊鐘離春薺無鹽邑之女。鍾離姪。春。名也。 〉 〈 其為人極醜無雙。凹頭深目。頂上少𩬊。折腰出胷。莊子曰支離疏顧隱扵臍 肩高於頂。太平廣記柳芳為郎中。子登疾重。時名醫張萬福。初除泗州。與 〉 〈 芳故舊。芳賀之。其言子病惟恃故人一顧也。張詰旦候芳。芳遽引視。登遥 見頂曰有此頂骨。何憂也。因評脉五六息。復曰不錯。壽且踰八十。乃留方 〉 〈 數十字。謂登曰。不服此亦得。後登庶子。年至九十。韋曜毛詩 問曰。早晚眼在頂上。應璩新詩醉酒巾幘落。頂秃赤如孤。 〉 蓬萊頂 〈 瑞州府志在松垣之前。通判王元冲。建樓而以名下曰祥風堂。 輿地紀勝華盖山。蓬萊頂。在崇仁縣。形如華盖。又號江南絶頂。 〉 甘露 頂 〈 新唐書裴敬彛。傳。裴敬彛七劌能 文章。性謹敏。宗族重之。號甘露頂。 〉 太白頂 〈 登州府志即崑崙山 之上。在州東南六十 〉 〈 里。其峯高 大。故名。 〉 蒙頂 〈 宋朱翌猗覺寮雜記唐史 風俗貴茶之名。劔南之蒙頂 〉 螻頂 〈 酉陽雜俎金中螻 頂最上。六兩為一 〉 ​ 〈 垜卧螻蛄穴及水臯形當中䧟處 名趾腹。鋌上凹處紫色名紫膽 〉 九天頂 〈 淮南鴻烈解修務訓夫怯夫 操利劔撃則不能斷刺則不 〉 〈 能入。及至勇武攘捲一擣則摺脅傷幹為此棄干將鏌邪而以手戰則悖矣 所為言者齊扵衆而同扵俗。今不稱九天之頂則言黄泉之底是兩未之 〉 〈 端議。何可 以公論乎。 〉 鐵獅頂 〈 建安志在城南三里。即今府治對山也山之巔有 庵庵有鐵鑄文殊獅子像因山名之先是陰陽家 〉 〈 謂府治来山若猛虎出林。谿西諸山若隊羊然欲其不為傷也乃扵對山 置鐵獅以鎮之宣和間。移置開元寺未幾葉范二寇繼作。且有虎渡河之 〉 〈 異。紹興改元太守劉公子冀以耆老楊覲等有請。遂復其故。或云恐鐵獅 下視城中仍於府治𠫇事及建安堂柱下。埋小獅二十四扵地中以明子 〉 〈 母相應之意。又郡庠靣對此山曰文筆峯紹興初。有僧卓庵其上收兵器 鑄鐵塔扵山巔。厥後郡人以其不利於科舉。移置光孝寺次年城中遂有 〉 〈 盧覺者登第。諺云。城外打鐵塔。城裏得盧覺。該 者以為笑。自是登科省無虚榜。亦足為驗云。 〉 火爐頂 〈 吳興志舊 編云。在東 〉 〈 林山上。回仙録云。葛洪嘗煉丹于此。昔人曾開巖頂得莩炭數斛。内有雙 陶合牢不可啓。撃破視之無物。山下有錬丹九井尚存。山之東有溪曰仙 〉 〈 溪。溪口有 龜潭鳳澤。 〉 巫咸頂 〈 平陽志在縣南五里。高一里。盤踞五里。即中條山 脉。勢如卓錐。啇巫咸隱扵是。因名又名瑶臺頂 〉 仙人頂 〈 吳興志舊編云。在縣西二十里棲賢村山上有石洞舊傳有 仙人居此故名仙人頂或傳齊田常之亂管仲後逃難入 〉 〈 吳楚有居此者。今山多 管氏。然不見書傳也。 〉 菩薩頂 〈 一統志在叙州府宣化縣西。山叢秀 中一峯突出父老相傳聖燈數現 〉 登華山頂 〈 類說韓退之好竒。與客登華山絶峯不可 及發狂大慟。華陰令百原缺取之得下 〉 生而頨 頂 〈 羅泌路史高辛後紀。叔梁紇封聊。生皮及尼孟皮襲聊為聊氏。尼母 顔野合。生而頨頂。故名丘。而字仲尼尼古夷字頨盖圩字拗貌。故世 〉 〈 本史記家譜皆作圩頂。緯書言孔子反字世本云反首張面言項上窳也淮人 謂堰水平浸為汙。然字書集韻舉音為篇說云頭妍從翩誣矣世言頼氏 〉 〈 禱尼丘山而為名字更著之扵魯圖豈不以山川之義哉孔子世家補孔 子生而首上圩頂。故因名曰丘字仲尼姓孔氏注音烏頂之上窳而下故 〉 〈 云孔子頂如反字凡厦屋四垂而為宇中高而四傍低若屋宇之反則中 低而四傍高也。素王事紀祖庭廣記曰先聖生有異質氏四十九表參膺 〉 ​ 〈 圩頂詳說東家雜記叔梁大夫與顔氏禱扵尼丘 山而先聖生生而首上圩頂如尼丘山頂之圩。 〉 五柱入頂 〈 北史隋本 紀高祖龍 〉 〈 頷額上有 五柱入頂。 〉 肉峯生頂 〈 吳中舊事麋師旦。字周卿。吳人。紹興戊辰登 科。紹熈庚戌為江東轉運主管官蜀相士楊生。謂 〉 〈 扵相法當有肉峯生頂上愈壮則愈顯。後果有肉隆然。癸丑 歲為嘉禾守楊復訪之則峯益高麋嘗歷御史主簿秘書郎。 〉 耳長出 頂 〈 抱朴子内篇微㫖卷。若令吾眼有方瞳。耳長出頂 亦將控飛龍而駕慶雲凌流電而造倒景。詳㫖 〉 脫帽露頂 〈 事 類 〉 〈 蒙求脫帽露 頂王公。杜。 〉 三日一開頂 〈 酉陽雜録長沙樊著作 三日一開頂。詳㘭。 〉 啐其頂 〈 元程鉅 夫撰忠 〉 〈 獻王神道碑上都新凉亭成大宴諸王百官行酒公進曰。此可飲 乎。上悟抱公滕上啐其頂。顧謂皇太子曰有臣如此。臣何憂焉。 〉 煉頂 〈 類說宣宗詔迎佛骨。有僧以艾覆頂上。謂之煉頂。火發 痛作坊市少年擒之不令動摇號呼道上見者哄哂。 〉 禁𤉷頂 〈 宋 史 〉 〈 本紀大觀四年。禁𤉷 頂煉臂。刺血斷指。 〉 髡頂 〈 范成大攬轡録東京虜改為南京民。乆習胡 俗態度。嗜好與之俱化。男子髡頂月輙三四 〉 〈 髡。不然亦悶痒。餘𩬊作椎髻扵頂上包以羅巾號曰蹋鴟 可支數月。或幾年。村落間多不復巾。蓬辮如鬼反以為便 〉 翦髪留 頂 〈 北史匈奴宇文莫槐傳其先出遼東塞外南單于之逺屬也世為 東部大人其語與鮮卑頗異人皆翦𩬊而留其頂上以為首飾 〉 〈 長數寸則 截短之 〉 辮𩬊髡頂 〈 宋史何充傳通判黎州攝州事預為備禦計 俄關破充自刺不死大軍帥呼之語許以不 〉 〈 殺充曰吾三世食趙禄為趙氏死不憾帥虚賔席呼充曰。汝能降即坐此 充踞坐地求死。遂罷。它日又呼之欲辮其𩬊而髡其頂曰。可殺不可髡。 〉 過涉滅頂 〈 易大過上六過涉滅頂凶無咎程傳曰。如過 涉扵水至滅没其頂。其凶可知詳大過卦。 〉 鐵錐貫 頂 〈 太平廣記嚴遵為揚州刺史行部。聞道傍女子哭而聲不哀。問之云 夫遭燒死。遵敕吏與屍到。令人守屍。曰當有物徃吏白有蠅聚頭所。 〉 〈 遵令披視鐵錐貫 頂考問以淫殺夫 〉 七寳帽頂 〈 元史仁宗皇帝紀淮東宣 慰使獻七寳帽頂。帝郤之。 〉 樓子 佛頂 〈 百菊集譜云樓子佛頂心 大突起似佛頂。四邉單葉。 〉 末山不露頂 〈 宗門統要筠 州末山尼了 〉 ​ 〈 然嗣大愚因灌溪到問如何是末山師云。不露頂溪云如何是未山主師 云非男女相溪乃喝云何不變去師云不是人不是鬼變箇甚麽昭覺勒云。 〉 〈 或有人問山僧如何是末山一望不見如何是末山主。可與佛祖為師何 不變去。上座自變。擬議不来。劈脊便捧且道末山是。蔣山是。當機無向背。 〉 〈 擬議隔千山。　天童覺云非男女之相出有無之量。透萬機之前。超三界 之上窮通簡而當松含風而夜寒溪帶雨而春漲。頌古聮珠集真净文 〉 〈 末山不露凌雲頂。今古岧嶢在目前。又道本無男女相。非君莫辨火中蓮。 自行暉　非男女。相獨間間正體堂堂孰可攀。一句不傳千聖眼。九天風 〉 〈 净月彎彎。月林觀　非男女相末山主今古堂 堂獨露露。常獨露兮見也麽清聲籍籍播寰宇。 〉 妙高峯頂 〈 宗門統 要長慶 〉 〈 棱禪師。因㳺山次。保福以手指云。秖這裏便是妙高峯頂佛。云是即是可 惜許。　鏡清怤云。若不是孫公。便見髑髏徧野。　雪竇顯云。今日共這漢 〉 〈 逰山圖箇什麽。復云百千拜後不道全無衹是少。皷山晏云。長慶若不與 麽。紅旗遍野。白骨連山。頌古聯珠集汾陽昭　因上高巖到頂頭。僧人致 〉 〈 問已圓周。是即便是可惜許。只恐同音别處㳺。草堂清　八萬四千非一 一。七金山内海滔滔。妙高峯頂平如掌。誰把長竿釣巨鳌。佛心才　携手 〉 〈 相將孰共行。目前唯覩妙高山。雲泥不隔来時路。付與兒孫觸處看。　般 若柔　囓鏃交鋒是作家。不孤来問這些些知時及節因行事。可惜兹人 〉 〈 返嘆嗟。獃堂定　是即是兮可惜許。擬心早涉三千里。行人念路客思家 違磨杖頭挑集履。寳葉源　妙高孤頂忽登臨浩浩無風白浪深除却鏡 〉 〈 清長慶外。此時 誰更是知音 〉 諸佛智頂 〈 禪林僧寳偈圓通居訥禪師曰。若更起心思 慮。即有攀縁。即塵勞愈高。煩惱愈深。不 〉 〈 能以至諸 佛智頂 〉 金手摩頂 〈 天台别傳天台大師。年十五。扵長沙像前發 弘大願。誓作沙門。荷負正法為已重任。既精 〉 〈 誠感通。夢彼瑞像。飛臨宅庭。授金色手從窻隙入三遍 摩頂。由是深厭家獄。思滅苦本。但二親恩愛不時聴許。 〉 按善財頂 〈 華嚴入法界品文殊師利。逕申右手過一百一十由旬按善財 頂疏曰。由旬明超數量。按頂表扵攝受。亦以普法置心頂故 〉 甘露 灌頂 〈 佛祖統紀祖韶法師。夢人古寺見僧踞坐謂曰。吾為汝 說第一義諦。聞畢。如甘露灌頂。即見依正皆如雲影。 〉 甘露 入頂 〈 廣弘明集謝大集経講疏啓云。甘露 入頂。慧水灌心。似暗遇明。如飢獲飽 〉 金瓶灌頂 〈 華嚴経云 佛子。如轉 〉 ​ 〈 輪聖王生太子。母是正后身。相具足。其轉輪王。令此太子坐白象寳妙金 之座。張大網幔。違大幢幡然香散花。奏諸音樂。取四大海水置金缾内。王 〉 〈 執此缾灌太子頂是時即名受 王職位。墮在灌頂利利王數。 〉 放光摩頂 〈 佛祖統紀程子吾居山十 五年。專志念佛是年八月 〉 〈 見阿彌陀佛。 放光摩頂。 〉 紫雲覆頂 〈 佛祖統紀法華尊者智威禪師。 每登座有紫雲覆頂。獻如寳盖。 〉 佛聲 至有頂 〈 𣵀槃経二月十五日臨𣵀無時。以佛 神力大音聲。其聲徧滿。乃至有頂。 〉 灌頂尊者 〈 佛祖 統紀 〉 〈 灌頂尊者。字法雲。姓吳氏。臨海章安人。七歲入攝静寺。依慧拯日記萬言 二十受具戒。謁智者扵修禪。禀受觀法。隨智者止金陵光宅聴講法華。受 〉 〈 法華玄義。扵江陵王泉及圓頓止觀。至扵餘處講說聴聴受之次悉與 結集大小部帙百有餘卷。傳諸未聞皆師之功也。所著觀心論等。 〉 東山 雲頂禪師 〈 五燈會元泉州人。以再下春闈。徃雲臺大吼寺剃染具 戒。即謁大愚芝。神鼎諲。後見羅漢下尊宿始徹已事。道 〉 〈 學有聞叢林。稱 為頂三教。詳僧。 〉 三花聚頂 〈 悟真篇以精化氣。以氣化 神。以神化虚。曰三花聚頂。 〉 乗雲山 頂 〈 仙傳王道真得道鬼谷山東古板臺常有白雲扵臺中。逺望 如樓。道真常乗雲逰戲山頂暮歸臺中。白雲亦歛而隨之。 〉 詩 〈 宋謝靈運讀登石門最高頂一首　晨策尋絶壁。夕息在山棲。䟽峯枕 高館。對嶺臨迴溪長林羅户庭積石擁基階連岩覺路塞。宻竹使径迷。来人 〉 〈 忘新術。去子惑故蹊活活夕流駛。噭噭夜猿啼。沈㝠豈别理守道自不𢹂。心契九秋。 幹。目翫三春荑居常以待終處順故安排。惜無同懷客共登青雲梯。唐詩拾遺高 〉 〈 輔堯登山頂　由徑尋山路。登臨步步疑。縱高終帶險。任逺亦湏危况是多防 地。邪堪獨力時荆榛方櫛比直道擬奚為方玄英詩題龍泉寺絶頂　未明先見 〉 〈 海底日。良乆逺鷄方報晨。古樹含風長帶兩。寒巖四月始知春。中天氣𠁊星 河近。下界時豐雷雨均前後登臨思無盡年年改換去来人宋馮時行詩留題雲頂並序紹 〉 〈 興二十九年在已夘縉雲馮當可登此山主事惠公持木板丐詩。勉從其請。為題拙惡男 相侍行。山如虬龍来。渴飲金淵水水竭欲飛去。驤首振鱗尾。壮哉老頭陀奮迅咄 〉 〈 使止。左手攬其角。右手持其耳。壓以大蘭若。宛轉不得起跏趺盤石上。頥 㫖役萬鬼。至今五百載。金碧半天倚擅施走兩川。澆鉢日萬指。我来過其 〉 〈 下。柴車為一柅。周覧三嘆息仰止百拜跪。憑高撫浩蕩霜天净無滓。幽懷 散百慮老眼卷千里。因知大力量。建立乃如此。德大無小試。器薄戒逺使。 〉 ​ 〈 不聞力扛鼎但見撅撼螘感彼上人者。不覺淚盈眦。李廌濟南集登楚山絶頂 新兩路少人公子有佳招下馬語未竟西城趨連鐮。初云眺江閣忽欲登山椒。陟 〉 〈 巘踐蹺踊舍鞍升岧嶢濈濈雲履濕翩翩風袂飄。廣隰緑交暎蕪城逺無囂。帶 江路永隙光溪影摇他山若聚米亂壠疑翻潮岸中歎鬢槁。撫鞞憐肉消。欲攄紆 〉 〈 鬱懷自恨痀僂腰心知中峯近意怯老步遥班荆坐危磴。植杖臨高笛。注目送三 士。緑蘿凌九霄。風流暫雲散。箕踞還獨謡仰答順風呼俯聴深澗樵。山靈或聳誚。 〉 〈 谷友如遷喬雖同仙凡隔亦覺神𠁊超。母比抱腸鼠已異枝巢鷯。夕瞟下歸径。平 林有鳴蜩回瞻已陳迹。青靄烟寥寥。吕居仁詩登太室絶頂　生平仰嵩丘。今日 〉 〈 上絶頂蒼天不能高星斗閟光景。風雲乍起伏雷雨半蘇醒。下看飛鳥背。錯松亂 柏影神龍不深。偃蹇卧半嶺。舊聞飛石闘。不受懸瀑梗大河東北流。渺渺黄數 〉 〈 頃五更看日出。平地涌金餠。誰能啜其華。夜氣初未冷。諸峯環而立。一一皆秀整。 中居此丈夫。衆象不得騁。巍然萬物表。獨閲百代永。同來有竒云。可得一笑領。不 〉 〈 用貯微言。區區吊箕頴。宣機郡齋酬倡拉元輔伺逰五祖。以隔縣為言。後一日獨 登峯頂戲作十六韻。附郵筒寄之。　我昔游西南。行盡山水屈。歸來見山水。依舊 〉 〈 愛入骨。書生有習氣欲去不可卒。浮名若相絆。使我意忽忽。一春走客程。半是塵 土汩。心期揖清勝。得得為洗拂。名山古道場。盡出諸祖佛。清泉落嵓竇。遮護有神 〉 〈 物。白蓮峙其上。峯頂愈𡷾崒。烟雲半吞吐。日月互出没。舉手摘星辰。俯焉見栖 鶻。旁招五老峯。相對兩突兀。攔干徧徙倚。便欲謝簮紱。萬事可頓忘。妄念不須咄。 〉 〈 張先騏驥姿。乃為羈絆屈。何妨寄詩筒。為我寫幽鬱。蘇過斜川集登峻極頂　言 登嵩高峯。結束兩芒屩。攝衣上天梯。股栗戰犖确。不知幾流汗。躍出萬仞壑。剛風 〉 〈 被太虚。塵世俯下濁。依稀兩仙童。遣我一丸藥。平生井底蛙。未見宇宙廓。四維忽 騫舉。小知為磅礴。得窮恢譎眼。頼有騰趠脚。東觀扶桑升。北瞰天河落。不湏議雄 〉 〈 尊。培塿眇廬霍。　渡泉嶠出諸山之頂　岑崟蔽日月。左右信艱哉。萬壑共馳驚。 百谷爭徃来。鷹隼既厲翼。蛟龍亦曝腮。崩壁迭枕卧。嶄石屢盤廽。伏波未能鑿。樓 〉 〈 船不敢開。百年積流水。千歲生青苔。行行詎半景。余馬以長懷。南方天炎火。魂兮 可歸来。郭功父詩峯頂登山不辭險。探景須窮幽。行徹五千仞。回首視九州。人寰莽何處。大野蒼烟 〉 〈 浮。更酌天地泉。古意空悠悠。朱晦庵詩胡文廣仲。與范伯崇。自嶽市来同登絶頂舉酒極談。得聞比 日講論之樂。　我已中峯住。君從何處来。莫留巖底寺。径上月邉臺。濁酒團樂坐。高談次第開。 〉 〈 前賢渺安在。清酻寄餘哀。　絶頂　當年赫曦臺。移治在兹嶺。寥廓無四鄰。三光疑倒影。僧文 珦詩登太白絶頂龍池望逺　蒼莽勢連空。躋攀径絶蹤。亂峯排似戟。片石響扵鍾。鳥語春雲 〉 〈 宻。龍歸莫兩重。下觀群岫小。始覺此為宗。　湖寺上方通玄峯頂　峯頂非人世。青山滿 目多。塔層侵樹影。鍾響度湖波心外元無境。詩成亦是魔。禪翁清净耳。渾不聴里歌。 〉 ​ 〈 江湖後集蕩頂　高平餘十里。湖湗落中間。此地何耕鑿。長年迷草管。一庵猶 有路四望或無山道者了経果。慰余登陟間。李昭玘樂静集中頂　策足穿雲表 〉 〈 都無幾尺天。人寰莽何在。萬里一荒煙黄庶伐檀集登大雲頂區　區霸迹欲知 小試絶大雲孤頂看。老僧指我日上處。鏡靣瀉出黄金盤。青州去海尚踰二百里。 〉 〈 寺僧云。山頂日出時。徃徃見海。孔武仲集峯頂苦霰悲風作斧斤。千秋松竹摸 精神。似聞犬吠白雲外。猶有秦時避世人。范石湖集山頂翠屏無路强攀縁。我與枯藤 〉 〈 各半仙。不敢高聲天闕近。人間漠漠但寒烟。凌雲九頂即大石佛處。初登山時。巖 壁上悉刻為小佛。不知其數。山前佛頭灘。受惟江之衝。最為艱儉。聊為東坡載酒逰 〉 〈 萬龕迎我到峯頭。江摇九頂風雷過雲抹三峨日夜浮。古佛臨流都坐斷。行人識 路亦歸休。酣酣午枕眠方丈。一笑閑身始自由。吕元鈞集。和行金堂峽思雲頂。 〉 〈 山腰路轉多臨水。峽口天開又見山。疑是慶雲曾結盖。故留仙境在人間。廣益集 聚寳論鰐頂　鰐魚元本出深淵。紅得濃而最直錢。連梳水鬢龜筒朴。鶴頂朱梳 〉 〈 是妄傳。鰐魚頂梳與繫腰縧環事件之屬。俱係龜筒作底。甘朴子牽琥珀色。嵌 鰐丁紅點兒花者是也。人多言朱頂鶴之頂。刮去紅皮而見内。此言非矣。冝當 〉 〈 知之。鶴林文集上峯頂　一峯駱駝嶺突兀。萬級胡孫梯屈盤。佛法豈無平易 處。怕人隻作等閑看。喻良能詩登寺後峯絶頂　杳杳扶笻上翠岑。松風蕭颯五 〉 〈 雲深。不知直自登臨處。下至平川幾百尋。劉龍洲詩登白雲絶頂　兩罷新晴怯 宿寒。一簾秋色滿闌干。欲窮大地三千界。頓上高峯八百盤。累世避人秦父母。一 〉 〈 時驚客漢衣冠。塵寰元有清吟處。便作三山蓬島看。邵堯夫詩登嵩頂　九州 環遶若棊枰。萬歲嵩高看太平。四海有人能統御。中原何復有交爭。長憂眼見 〉 〈 姦雄輩。且願身為堯舜氓。五十三年蕪没事。如今方喜看春耕。太師馮山集和 李獻甫雲頂　舉首看山不到山。每来留恨翠微間。禪關但有経年約。使傳終 〉 〈 無一日閑。春到柏林香渺渺兩餘嵓漏瀉潺潺。虎溪莫過虚邀客。猿鶴鐘峯悵 未還。劉祁太山雅詠望絶頂　長想東封在杳冥。此来何幸一同登。欲窮四海 〉 〈 無邉景。湏到三峯最上層。川豁隻疑秦塞近。雲開却見楚江澄。天門受盡清凉 供。回首人間正鬱蒸。　太平頂　巉岩絶頂柱青天。遐想前朝一慨然。頌德秦碑空落日。紀 〉 〈 功唐刻已秋烟。百年名利抛身外。萬里山川革眼前。便擬誅茅成小隱。一聲長肅白雲邉。　杜 仁傑太平頂柴望山川歲例東因加一簣最高峯。前王不作煩民事季世空留刻石工擾擾 〉 〈 世人私自祭雍雍大禮議誰從秦皇漢武何為者。也在魚龍曼衍中。　高翿太平頂　尤氣胚 胎結老陰摩天高頂五雲深。幾経封禪窮奢侈。坐見興亡閲古今。擾擾旅扵非止季。巍巍曾謂不 〉 〈 如林。登臨落日荒壇上。萬里乾坤入獨吟。杜頂誠明真人登泰山嶽頂驅馳長路乆徘徊乍入山行輙 快哉。暑雨不禁秦法酷好風疑是故人来茫茫人世紅塵隔望望天門翠壁開。直欲登臨窮絶頂祝君重 〉 ​ 〈 舉萬年杯。元薩天鍚詩宿南臺寺絶頂江白潮已来。山黑月未出。樹杪一燈明。雲房人 獨宿。近水星動摇。河漢下乗屋。四月夜寒深繁露在脩竹。程禮部詩五頂秋霞墻頭 〉 〈 見螺髻。歷歷數五頂秋霞爛其顛倒照碧天影。敷華朝可食濯秀夕已領。短髮勿 渠驚。烏巾聊一整。王秋澗文集庚寅春三月。與張叅政獻子。李司𡖖輔之。會飲九 〉 〈 仙絶頂。其道室榜曰滿目雲山。四千里外同羈旅。三十年来老弟兄。樽俎喜陪今日 宴。江山難得晚來晴。巖花帶露春容濕。醉袖翻香笑語清。莫對雲霞說輕舉。蒼 〉 〈 生料理正煩𡖖。峕張參正 奉㫖料八州民數。 〉 灌頂經 〈 聞如是一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園。 時與千二百五十比丘。箁薩萬人。天龍八 〉 〈 部。悉来在會。咸然一心。又手聴法。　扵是異道有鹿頭梵志。來到佛所。稽首作禮。 胡跪合掌白佛言。文聞瞿曇名聲逺振今欲捨置異學。受三自歸並五戒法。　佛 〉 〈 言善哉善哉。梵志汝能捨置餘道歸命我者。當自悔過生死之罪。其功無量。不可稱 計。梵志言諾受教。即净身口意。復作是念。唯願世尊施我法戒終身奉行。不敢毁缺。 〉 〈 佛言。是為如来至真等正覺。三世諸佛說是戒法佛言梵志諦聴諦受。心持念之。又 言梵志。盡形壽歸命諸佛無上尊。盡形壽歸命法離欲尊。盡形壽歸命僧衆 〉 〈 中尊。佛言梵志。以三自歸竟。是為真正弟子。不為邪惡所干嬈也。佛告梵志。 汝能一心受三自歸已。我當為汝及十方人。勑天帝釋所遣諸鬼神。以護男子 〉 〈 女人等輩。受三歸者。梵志因問佛言。何等是也。願欲聞之。開化十方諸受歸者 佛言如是。灌頂善神。今當。為汝略說三十六神。　四天上遣神。名彌栗頭不羅 〉 〈 婆。漢言善光主疾病。四天上遣神名彌栗頭婆呵娑。漢言善明主頭痛。　四天上 遣神名彌栗頭婆邏波漢言善力主寒熱。四天上遣神名彌栗頭抗陀羅。漢言善 〉 〈 月主腹滿。　四天上遣神。名彌栗頭陀利奢。漢言善見主癰腫。四天上遣神。名彌 栗頭阿婁呵。漢言善供主癲狂。四天上遣神。名彌栗頭伽婆帝。漢言善愴主愚癡 〉 〈 四天上遣神。名彌栗頭悉坻哆漢言善寂主瞋恚。　四天上遣神。名彌栗 頭菩提薩。漢言善覺主媱欲。四天上遣神。名彌栗頭提波羅。漢言善天主 〉 〈 邪鬼。四天上遣神名彌栗頭呵娑帝。漢言善住　主傷亡。　四天上遣神名 彌栗頭不若羅漢言善福主塜墓。四天上遣神。名彌栗頭苾闍伽。漢言善 〉 〈 術主四方。四天上遣神。名彌栗頭伽隷娑。漢言善帝主怨家　四天上遣神名 彌栗頭羅闍遮。漢言善主主偷盗。四天上遣神。名彌栗頭修乾陀漢言善香主債 〉 〈 主。四天上遣神。名彌栗頭檀那波。漢言善死主劫賊。　四天上遣神名彌栗頭支 多那。漢言善意主疫毒。四天上遣神名彌栗頭羅婆那。漢言善吉主五温。四天上 〉 〈 遣神名彌栗頭鉢婆馱漢言善山主蜚尸　四天上遣神。名彌栗頭三摩 陀漢言善調主注連四天上遣神名彌栗頭戾禘馱。漢言善備主注復。　四天 〉 ​ 〈 上遣神。名彌栗頭波利陀。漢言善敬主相引。　四天上遣神。名彌栗頭波 利那。漢言善净主惡黨　四天上遣神。名彌栗頭䖍伽地。漢言善品主蠱 〉 〈 毒　四天上遣神名彌栗頭毗棃馱。漢言善結主恐怖。　四天上遣神。名 彌栗頭支陀那。漢言善壽主厄難　四天上遣神。名彌栗頭伽林摩。漢言 〉 〈 善逝主産乳。四天上遣神。名彌栗頭阿留伽。漢言善願主縣官。　四天 上遣神名彌栗頭闍利馱。漢言善固主口舌。　四天上遣神。名彌栗頭阿 〉 〈 伽馱。漢言善照主憂惱。四天上遣神。名彌栗頭阿訶婆。漢言善生主不 安。四天上遣神。名彌栗頭娑和邏。漢言善至主百怪。　四天上遣神。名 〉 〈 彌栗頭波利那。漢言善蔵主嫉妬。四天上遣神。名彌栗頭固陀那。漢言 善音主咒咀。四天上遣神。名彌栗頭韋陀羅。漢言善妙主厭禱。　佛語 〉 〈 梵志。是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬億恒沙鬼神以為眷屬。陰相 番代以護男子女人等輩受三歸者。當書神王名字。帶在身上。行来出入 〉 〈 無所畏也。辟除邪惡消滅不善。梵志言諾唯唯天中天。梵志又白佛言世 尊。以賜三自歸法。天帝遣善神三十六大王護助我身。已蒙世尊哀愍救 〉 〈 度。今更頂禮請受法戒。佛言善哉梵志。汝當淨身口意懇惻。至心敬受法 戒。　佛言十方三世如来至真等正覺。皆由三歸五戒得之。　佛言梵志。 〉 〈 盡形壽不殺生。不教他殺。是戒能持不。若能持者有五神王隨逐護汝身。 不令邪神惡鬼之所得便。梵志盡形壽不盗他人財寳。不教他行盗。是戒 〉 〈 能持不。若能持者。有五善神王隨逐護汝身。　梵志。盡形壽不邪媱。是戒能 持不。若能持者。有五神王隨逐護汝身。衆魔皆不得便。梵志。盡形壽不妄 〉 〈 言綺語兩舌闘亂。是戒能持不。若能持者。有五神王隨逐護汝身。梵志盡 形壽不飲榖酒甘蔗酒。蒲萄酒。能放逸酒。如是酒皆不得飲。是戒能持不。 〉 〈 若能持者。有五善神隨逐護汝身。　佛語梵志。是為三歸五戒法也。汝善 持之。勿有毁犯。說已。梵志因白佛言世尊。世尊說言。若持五戒者。有二十 〉 〈 五善神營衛護人身。在人左右守。扵宫宅門户之上。使萬事吉祥。唯願世 尊為我說之。佛言梵志。我今略演。勑天帝釋使四天王遣諸善神營護 〉 〈 汝身。如是章句善神名字。二十五王其號如是。　神名察芻毗愈他尼。主 護某身辟除邪惡。　神名輸多利輸陀尼。主護某身六情悉令完具。　神 〉 〈 名毗婁遮那波主護某腹内五蔵平調。　神名阿陀龍摩坻。主護某血脉。 悉令通暢。神名婆羅桓尼和婆。主護某指無所毁傷。　神名坻摩阿毗 〉 〈 婆馱。主護某出入行来安寧。神名阿脩輸婆羅陀。主護某所噉飲食香 甘。　神名婆羅摩亶雄雌主護某夢安覧歡恱。　神名波羅門地鞞哆。主 〉 ​ 〈 護某不為蠱毒所。中　神名那摩吁多耶舍。主護某不為霧露惡所害。 神名佛馱仙陀婁哆。主護某闘諍口舌不行。　神名鞞闍耶藪多婆主護 〉 〈 某不為温瘧惡鬼所持。　神名𣵀坻醯馱哆耶。主護某不為縣官所得。 神名阿邏多頼都耶。主護某舍宅四方逐凶殃。　神名波羅邪佛曇。主護 〉 〈 某平定舍宅八神。　神名阿提梵者珊耶。主護某不為冢墓鬼所嬈。神 名因臺羅因臺羅。主護某門户辟除邪惡。　神名阿伽嵐施婆多。主護 〉 〈 某不為外鬼神所害。　神名佛曇彌摩多哆主護某不為灾大所延。　神名 多頼又三宻陀。主護某不為偷盗所侵。　神名阿摩羅斯兜嘻。主護某若 〉 〈 人山林不為虎狼所害。　神名那羅門闍兜帝。主護某不為傷亡所嬈。 神名薩鞞尼乾那波。主護某除諸鳥鳴狐鳴。　神名茶鞞闘毗舍羅。主護 〉 〈 某除大鼠變怪。　神名伽摩毗那闍尼佉。主護某不為凶注所牽。　佛告 梵志言。若男子女人。帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣闘諍 〉 〈 之時。刀不傷身。箭射不入。鬼神羅刹終不嬈近。若到蠱道家亦不能害。若 行來出入有小魔鬼亦不得近。　帶佩此神王名者。晝夜無惡夢。縣官盗 〉 〈 賊水火灾怪怨家陰謀口舌闘亂自然歡喜。兩作和解。俱生慈心。惡意悉 滅妖魅魍魎邪忤荔薜外道。符咒猒禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸精 〉 〈 魅。溪谷精魅。門中鬼神。户中鬼神。井竈鬼神。洿池鬼神。厠溷中鬼。 一切鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人帶此三歸五戒善神名字者。若 〉 〈 入山陵溪谷曠路。抄賊自然不現。獅子虎狼熊羆蛇蚖。悉自縮蔵。不害人 也。　佛告梵志。昔迦羅奈大園。有婆羅門子名曰執持。冨貴大姓。不奉三 〉 〈 寳。事九十五種之道。以求福祐。乆乆之後。聞其國中有賢善長者。盡奉佛 法聖僧化導。皆得冨貴長壽安隱。又能度脫生老病死。受法無窮。今世後 〉 〈 世。不入三惡道中。　執持。長者作是念言。不如捨置餘道奉敬三寳。即便 詣佛。以頭面著地。為佛作禮。長跪白佛言世尊。我本愚癡。無所識知。乆聞 〉 〈 三寳不能舉事。我扵今日始得信解。佛法大慈普濟天下。我今欲捨置餘 道。歸命扵佛。惟願天尊哀愍我等。得受法戒為清信士。　佛言。汝善思量 〉 〈 之也。然人能止惡為善者。何憂不得安隱富貴。壽命延長。解脫衆難者乎。 執持白佛言。今我以所事非真。故歸命扵佛耳。當哀愍我故。去濁穢之行 〉 〈 受佛清净决言。佛語執持。汝審能爾者。可禮敬三寳。執持長者。即便胡跪 合掌。佛扵是與受三歸已。歸三寳竟。當有三十六善神王。隨逐護汝身。 〉 〈 佛告執持言善男子。汝能逺惡求善知識世之希有。我當更授汝五戒之 法。　佛言第一不殺。第二不盗。第三不邪淫。第四不兩舌惡口妄言綺語 〉 ​ 〈 第五不飲酒。長者執持。已受三歸及五戒竟。　佛。語長者。汝能持是歸戒。 游行之處。可無所畏。戒神二十五。歸神有三十六。常隨護汝。外諸惡魔無 〉 〈 敢當者。長者從受歸佛戒竟。佛為說法。歡喜信解禮佛而去。　扵是以後。 長者執持到他國中。見人殺生。盗人財物。見好色女貪愛戀之。見人好惡 〉 〈 便論道之。見飲酒者便欲追之。心意如是。無一時定。便自念言。悔從佛受 三歸五戒重誓之法。作如是念。我當還佛三歸五戒之法。即詣佛所而白 〉 〈 佛言。前受三歸五戒法。多所禁制。不得復從本意所作。今自思惟。欲罷不 能。事佛可爾以不。何以故。佛法尊重。非凡類所事。當可還法戒不乎。　佛 〉 〈 默然不應。言猶未絶。口中便有自然鬼神。持鐵椎拍長者頭者。復有鬼神。 解脫其衣裳者。復有鬼神以鐵鈎就其口中曳取其舌者。有淫女鬼。以刀 〉 〈 探割其陰者。又有鬼神。烊銅沃其口中者。前後左右。有諸鬼神。競来分裂。 取其血肉而噉食之。　長者執持。恐怖戰掉。無所歸投。面如土色。人有自 〉 〈 然之火。焚燒其身。求生不得。求死不得。諸鬼神輩。急持長者不令得動。 佛見如是。哀愍念之。因問長者。汝今當復云何。長者口噤不能復言。但得 〉 〈 舉手自摶而已。從佛求哀。　佛便以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊。 以威神力救度長者。各各住立一靣。　長者扵是小得穌息。便起叩頭前 〉 〈 白佛言。我身中有是五賊。拏我入三惡道中。坐欲作罪。違負所受願佛哀 我。　佛言。汝自心口所為。當咎阿誰。長者白佛我從今日改徃修来奉受 〉 〈 三歸及五戒法。持月六齋。歲三長齋。燒香散華。懸雜旙盖供事三寳。從今 以去不敢復犯破歸戒法。　佛言。如汝今所言者是為大善。汝今眼所見。 〉 〈 身所更。自作自得。非天授與。　佛譜長者。汝今受是三歸五戒。莫復如前 受歸戒法也。破是歸戒。名為再犯。若三犯者。為五官所得便。輔王小臣都 〉 〈 録監司。五官使者之所得便。收神録命。皆依本罪。是故我說是言令清信 士女。勸受歸戒。歸有三十六鬼神之王。隨逐護助。戒有二十五神營護左 〉 〈 右。門户之上。辟除凶惡六天之上。天帝所遣歸戒之神凡有億億恒沙之 數。諸鬼神王番代擁護。不令衰耗諸天歡喜皆言善哉當共護之如是持 〉 〈 戒若完具者。十方現在無量諸佛菩薩羅漢皆共稱歎。是清信士女。臨命 終時。佛皆分身而徃迎之。不使持戒男子女人墮惡道中。若戒羸者當益 〉 〈 作福德布施持戒。忍辱精進。一心智慧。然燈燒香。散雜色華。懸繒旙盖。歌 詠讃歎。恭敬禮拜益持齋。戒亦得過度。若不能如上修行如是功德復持 〉 〈 戒不完。向諸邪道求覓福祐三歸五戒億億恒沙諸鬼神王。各去離之惡 鬼數。来嬈近之也。因衰致病。耗亂其家。起諸病痛。遂數䘮亡財物不聚所 〉 ​ 〈 向不偶。死復還墮地獄之中。雖戒具足。不持六齋。猶華樹無果。婦人不産。 種榖不滋。治生無利。折耗失本。更無衣幘。不持齋戒。無利如是。　佛言長 〉 〈 者。人犯所受破是歸戒凡為天上二百七十神王之所得便。更非外魔所 得便也。此諸鬼神。視人善惡。若持禁戒不毁犯者。開人心意。示人善惡。人 〉 〈 若不善。便為作害。䟽記善惡。奏上天王。大王執持隨罪輕重。盡其壽命如 法苦治。不令有怨。使破戒者。甘心受之。　佛告梵志長者執持。捨彼異道。 〉 〈 扵我法中。受持歸戒。心不安定。而復破犯。遂為鬼神之所得便受諸苦痛。 今自悔責。求哀懴謝。改更修善。作諸福德。滅諸惡海。今皆得道。合家大小 〉 〈 宗族之中。見長者執持。罪福報應。悉從我受三歸五戒。堅持不犯。皆得法 眼。我今扵此會中。廣說長者宿命因縁。明驗罪福。亦扵後世廣宣流布。使 〉 〈 得聞知。　佛。語梵志。若有清信士。清信女。若為邪神惡鬼所得便者。若横 為縣官所羅。盗賊剥奪。遇大疾病厄。難之日。當洗浴身體。男子著單衣白 〉 〈 祫。女當素衣。澡漱口齒。七日七夜。長齋菜食。敷好高座。懸繒旙盖。香汁漻 地。燒栴檀香。一日七轉。讃詠此灌頂大章句経。如是妙典。至真秘蔵。消滅 〉 〈 一切無量灾變。　梵志白佛言天中天。已為我故。及十方衆生。說三歸五 戒鬼神名竟。若男子女人。欲受歸戒者。當云何授與。　佛言。若人欲受。先 〉 〈 禮十方佛。長跪义手。作如是言。我弟子某甲盡形壽。受三歸五戒。諸佛菩 薩真人聖衆。哀念我等。梵志又問。受歸戒法有差别不佛言無差别也。 〉 〈 若人受者先當列三歸五戒之法。然後以神王名字著歸戒下以好素帛。 書持此神王名字。帶持而行。行當燒香禮敬十方佛。當取月八日七日持 〉 〈 齋。　若欲行来。常著身上若著頂上。若著胷前。若惡魔相逢無不除却。 若男子女人。著此三歸五戒善鬼神王名字之時若入神祠。是諸邪神悉 〉 〈 皆驚起。為其人作禮何以故。此人帶持。諸佛所說三歸五戒神名字故。 佛語梵志。此歸戒鬼神名字。至尊至重。諸佛護念。汝好宣行之。　佛說 〉 〈 如是。阿難從座而起。前白佛言。演說此法。當何名之。佛告阿難。是経名 為灌頂章句。歸戒帶佩佛說是経竟。四衆人民。天龍八部。一切鬼神。皆大 〉 〈 歡喜。作禮奉行。　坻音池禘音地。亶多罕切。噤渠飲切。祫胡甲切。腫知勇 切。 〉 〈 灌頂七萬二千神王護比丘咒経第二　聞如是一時。世尊逰扵羅閲柢 梵志丘聚。從是北上。錍提山中天帝石室。爾時無數比丘各各馳走忽忽 〉 〈 不安。如捕魚師。布綱捕魚。魚都馳散。世尊遥見無數比丘各各馳散擾擾 不安。佛知而故問諸比丘言。何故繞轉如是不樂。若魚畏綱。比丘對曰。我 〉 ​ 〈 為魔所嬈在所不安晝則遇諸賊盗毒蛇虺蝮。及諸龍象熊羆所嬈。不得 定意求四道果見惱如是當奈之何。佛告諸比丘。勿生憂惱。當為汝說讙 〉 〈 頂章句百二十神王導從前後為汝作護辟除邪惡。諸嬈害者。不令得便 在所至到。營衛佐人獲善吉利萬邪皆伏。諸比丘喜聞佛所說。心開意解 〉 〈 前禮佛足長跪叉手白佛言世尊唯願演說灌頂章句。擁護我等及未来 世諸比丘輩令得安隱使人定行。　佛告諸比丘。我今為汝一一分明說 〉 〈 灌頂章句。百七十二大鬼神王名字。如是諦聽憶念慎莫忘之也。諸比丘 言諾。受教叉手。靜聴佛言。　神名道軻彌迦羅移嘻隷。　神名嘻隷殷錍 〉 〈 阿羅錍。神名摩丘披頼兜呵頭沙。神名翅拘棃因提隷比丘披。　神 名漚羅頃彌者羅阿羅因。神名阿羅耶阿耆破者神名耶勿遮坻錍 〉 〈 移阿錍。　神名漚那是陀漚彌提屠。　佛告諸比丘。此十八神王。護諸比 丘。及未来世諸比丘衆。及護僧伽藍。佛見錍提山中諸比丘輩。匆匆不安。 〉 〈 晝則為盗賊惡人所惱。夜則為鬼神所困。及諸龍象熊羆虎狼之所驚怖。 又為蠱毒所中。佛扵是廣為諸比　丘輩。是無上灌頂章句諸大鬼神名 〉 〈 號。令諸比丘常獲安隱吉利之福。無諸禍害。　神名闍棃摩訶闍棃。　神 名闍羅尼優佉目佉。　神名沙波提阿知和知。　神名那知鳩那知波那 〉 〈 提。　神名提我沙羅波提。　神名阿那波提波那提佛告比丘。此十二神 王。護諸比丘輩。說鬼神若人非人。不敢嬈近毒藥不。中不為水火焚漂。縣 〉 〈 官盗賊不令得便怨家債主。不能剥奪。神王眷屬七百徒黨常為作護。辟 除凶惡萬事吉祥。神名迦和尼摩訶迦和尼。　神名阿佉尼佉尼阿佉 〉 〈 那。神名阿佉尼阿比羅曼多羅。　神名波陀尼波提棃伽。　佛告比丘 此十神王護今現在及未来世諸比丘輩。不令五瘟疫毒之所侵害。若為 〉 〈 瘧鬼所持。呼十神王名號之時。瘧鬼退散。自護汝身。亦當為他說。使獲吉 祥之福。　神名摩呵留邏迦棃漚惒。　神名金洹陀越阿耨三菩。　神名 〉 〈 迦利三耶摩訶呵輪　神名跋陀沙羅曼陀羅阿。　神名迦柰國舍呵呵 羅羅。　神名沙陀沙陀摩迦　摩迦。神名跋陀沙羅曼陀羅羅。　神名伊 〉 〈 惒伊惒耶阿耶阿。　佛告比丘。此十六神王。與其眷屬。萬五千鬼神。擁護 今現在及未来世諸比丘等。昔伊洹比丘。為八十一億魔所嬈。誦此十六 〉 〈 神王名字。諸魔眷屬。顛倒墮落。匍匐離散。形體變化。莫知藏匿。告諸比丘。 若有危厄恐怖之日。呼此神名。即獲吉祥。諸神祐助。辟除凶惡。　神名阿 〉 〈 波竭證證竭無多薩。　神名嘻遲比遲沾波沾。　神名波迦羅喉棱無因 輪無神名脂輪無因臺羅宋和羅。　神名𧨾林羅波耶越羅羅。　神名 〉 ​ 〈 檀持羅沙羅佉牛馱。　佛告比丘。此十六神王。與其眷屬。五千之衆。各以 己之威神為諸比丘辟除鬼神凶惡之變。昔我子羅云樹下禪思。為鬼神 〉 〈 所嬈驚起明日来到我所我即語言。當為汝說辟鬼神咒。即為說此十六 神王佛語羅云。若四輩弟子。為鬼神所嬈者。當為說此十六神王灌頂章 〉 〈 句。令離諸横獲吉祥之福。　神名阿羅域金毗羅羅。　神名般耆遮和耆 羅洹　神名摩尼鉢羅沙呵阿波。　神名雲無和羅乾陀尸吁。　神名拘 〉 〈 摩和羅修摩乾陀。　神名取披鞬陀叱闍叱者。　佛告比丘。此十二大神 諸鬼中雄。與其眷屬三萬五千俱。諸天闘時獨伏羅刹。昔不知法。以血肉 〉 〈 為食常噉人民小兒之屬。我為說法。今皆得道。作大誓願。若佛滅後王濁 亂時。護諸弟子比丘僧衆。令獲吉祥之福德也。　神名闍離摩呵闍離。 〉 〈 神名闍羅尼郁企目企。　神名三波提摩呵三波提。　神名頞提跋提鳩 坻鐵離。神名莎羅波提。安那波提。　神名半那波提闍那波提。　神名 〉 〈 迦偂尼。摩呵迦偂尼。　神名波沙檀尼耶醯迦彌。　佛告比丘。此十九神 神王。他方國土世界。號華積佛。號最上天王如来至真等正覺。遣二菩薩。 〉 〈 一號無量光明。二曰大光明。遣二菩薩。獻此十九神王神咒。作是言。娑婆 世界一切人民行善者少。為惡者多。是故獻此十九神王以佐。世尊令諸 〉 〈 衆生調伏信解。今我為汝等輩。說彼佛所獻神咒十九王。此諸鬼神。三萬 六千以為眷屬。當為汝等設諸擁護度厄難苦。令獲吉祥。普入法門。神 〉 〈 名多迦棃離摩蘭泥　神名迦棃羅牟提緊利。　神名酸棃枝賁　棃移。 神名摩棃枝阿迦絺移。　神名𡲎提移阿那耨羅企。　神名𡲎提移阿 〉 〈 那耨羅企。　神名富咤羅兮鳩羅羅兮神名那迦離兮不咤羅兮。　神名鳩蘭 陀羅兮　神名不咤咤羅兮鳩羅兮。　神名多迦利離摩摩蘭泥。　神 〉 〈 名鳩蘭咤羅鳩棃提。　神名迦私羅牟提繄棃。　神名迦蘭固棃提遮 披𥪫　佛告比丘。此二十七神王。昔化提比丘。治護屋室壁間。有黑蛇来 〉 〈 嚙化提化提即悶而躃地。阿難即徃至佛所啓問此事。佛即答阿難言。汝 語化提我當為其說辟蛇毒二十七神王。護化提身語化提言汝當慈心 〉 〈 哀天下萬蟲。誦我此言汝毒當歇。何難即以神水噴灑化提。化提醒寤。阿 難即語化提言。佛已為汝說二十七神王辟蛇毒法。汝但慈心。扵天下人 〉 〈 非人毒自當滅。阿難即為化提。說佛所說二十七王神呪法呪。化提即愈。 阿難語諸比丘。若有安居住止之處。應說此言。蛇毒七歲不復嚙人。三七 〉 〈 遍誦此神名。即獲吉祥。　神名安陀尼抄多摩尼。　神名闍摩尼摩訶尼 羅。　神名模呵尼烏羅利　神名摸羅陀提遮波頭摩𨓜。　佛告比丘。此 〉 ​ 〈 十二神王。佛昔為迦奈比丘。說此神名有凶惡人常剥奪比丘衣裳。比丘 徃到佛所啓白是事。佛語諸比丘。汝若在山間樹下塜墓之間行十二頭 〉 〈 陀。時有諸凶人来嬈汝者。汝當說此十二神王名号。凶惡之人。自然退散。 復道而去。不能為害。可得修禪。求四道果。獲吉祥福。無衆患難。　神名頞 〉 〈 吱敷頞咤般吱敷。　神名般吱敷劬離敷波羅那。　神名拘離比敷劬羅 比敷。　神名沙臘波提敷波羅那。　神名檀陀醯羅波羅那。　神名須摩 〉 〈 提陀薩提那陀。　佛告諸比丘。此十二神王。昔有比丘名曰般若提婆。誦 習経法。中諸寒冷。遂為蟲所嚙齒。我為是比丘及未来世諸弟子等說是 〉 〈 章句。若有比丘。及諸四輩。為蟲所嚙齒者。以净水一器。含水一口。牙臨其 上。七遍誦此十二神王。便吐口中所含水。如是法用四十九遍。蟲便破散。 〉 〈 隨水流迸。無不除愈。得吉祥之福。　神名尹離。敷伊臘毗敷。　神名烏呵 漱漏漱漏。　神名道迦舍棃耶那。神名冀棃陀僧披牟阿那。　佛告比 〉 〈 丘。昔有求那陀比丘。患眼風痛又患濕蟲痒痛難忍。徃到我所。具以啓問 我即為其說此神呪六王為護。若後末世諸比丘輩。及清信士女。為蟲所 〉 〈 唼眼者。汝當為說此六神章句。無不得愈吉祥之福。　佛告四衆諸比丘 等。昔有比丘名曰善可。住在山間樹下禪思。日時欲至。便著衣持鉢。入城 〉 〈 聚落分衛乞食。時有惡魔與八萬四千小鬼神等。以為眷屬。與善可相逢。 魔作是念。此善可沙門以得羅漢。既能自度。當復教導一切餘人使入。應 〉 〈 真。生嫉妬心。作是念已。便勑諸小魔輩使来從善可口中直入腹者。嬈亂 善可。使意顛倒。不得正念。然善可已得羅漢。心中自然豁爾開解即得憶 〉 〈 念時佛昔為諸比丘輩。說百七十二神王灌頂章句。憶念此已。即便彈指 一心而誦。舉聲唱詠。惡魔眷屬退散馳走。部伍營從莫知蔵處。　佛語此 〉 〈 丘。我今為汝及未来世諸比丘等。廣演灌頂百七十二神王名字。此諸神 王將從七萬二千鬼神以為眷屬。各以己之威力共護汝等使諸小魔不 〉 〈 得汝便。在所至到無所罣礙。辟除惡毒蛇虺蝮等諸獸象龍熊羆之屬。自 然消滅。無敢當者。若有鬼神。徃来不去者。四天諸王當遣使者。持金剛之 〉 〈 杵破頭作七分。佛告比丘此大章句至真至妙。三世諸佛盡說是大章句 我亦復開此寳函。出是章句。若有比丘帶持之者。所到逰行。善神祐助。辟 〉 〈 除萬惡魔不敢當。設有惡意自然滅亡。此大神典帶持之者如王紙劔謀 賊敢當。此大神典。亦復如是。若帶持者。外諸惡魔及身中五陰之魔莫不 〉 〈 為伏佛說此語竟。阿難在右邉即便整衣服頭靣禮足胡跪白佛言世尊 如来為諸比丘說七萬二千神王灌頂章句扵後末世法欲滅時此大章 〉 ​ 〈 句設有受者。云何授與。　佛語阿難。此大神典至尊至重。諸佛如来。不妄 宣說。度與人也。若有持戒不犯禁者護念十方諸衆生者。開大乗意度若 〉 〈 人者。近善知識聞而信受不誹謗者。如是之人。專心求者。應當授與。阿難 又復又手白佛言。云何授與。佛言。若有受此護身神典者。先當禮敬十方 〉 〈 諸佛。次禮経寳。次禮聖僧。次禮度経之師。皆當專心一意。偏露右肩。長跪 合掌。師當右手持文。弟子以右手受之。師以右手持法水灌弟子頂上。阿 〉 〈 難。以是因縁故名灌頂章句。所以然者。如王太子紹王位時法應以水灌 其頂上。然後統領治國之事。我法亦爾。　佛語阿難。若有比丘樂受是典。 〉 〈 應懸五色幡盖長四十九尺。散五方之華。各隨方之色。燒栴檀香安息婆 膠等香。齋戒一心。不食五年。不得飲酒。及噉臭肉。醍醐酥酪雜膩諸物悉 〉 〈 不得食。先當洗浴身體。著鮮潔之衣。扵高山上。以香汁塗地。縱廣七尺。名 之為壇。當從此上度是灌頂十二部微妙経典。當受之日。思念十方諸佛 〉 〈 菩薩應真聖僧。歸誠作禮。及度経師。莫念東西南北之事。譬如禪思比丘 無他想念。唯守一法。然後見真。若有比丘受章句経如是不亂。七萬二千 〉 〈 鬼神導從前後。為身作護。為神作護。亦能為他人作護。辟除邪惡。萬毒不 行。　佛告阿難。我說是時羅閲祗國城西數里。有大金山其中多諸比丘 〉 〈 輩修四道果。聞說是灌頂章句。皆齊整衣服来到我所。頭靣。禮足。却坐一 面。聴說経法。是時衆中。有一少年比丘已得羅漢。名曰真實。從座而起前 〉 〈 禮佛足。長跪合掌。白佛言天尊。演說無上真妙之法。灌頂章句十二部妙 典。我當扵佛滅度之後廣宣流布此深妙典。若有國土遭疾厄者。縣官所 〉 〈 呼召萬疾流行。我當扵。中誦讀此経。百毒萬惡莫不消散。說此語已。便諷 誦宣傳說是十二部妙典。如是展轉授與諸比丘輩各今宣傳。在所國土 〉 〈 盡得此典。是比丘臨終之時。餘三七二十一日。存心自念言。如来所說十 二部灌頂章句微宻妙典扵後如來滅度三百歲中而此経典當隱没不 〉 〈 現。何以故。佛始滅度。行善者多。為惡者少。到扵末世九百歲中魔道興。盛 諸外道輩採佛妙経以為己有。訓導萬姓令其受持。而復盟誓戀秘経法。 〉 〈 當受之日。皆用珍寳種種雜綵。以為重信。然後授與。當爾歲時國國相罰。 民多荒亂。飲食踴貴。多諸盗賊。横死者半。又諸惡王斷滅三寳使法言不 〉 〈 通。破塔滅僧三寳漸末。中國之王雖有信心而不究竟多所禁制心不專 一。迷惑扵異道。爾時當有比丘出現扵世。名曰普濟在諸名山石室之中 〉 〈 禪思專心如是展轉過好巖空。見有寳函開而看之見此経目以紫金書 刻鏤栴橧。簡上此比丘見已一心合掌頭靣作禮誦持修行如是妙典佛 〉 ​ 〈 法既滅出千歲時灾變如是。諸佛菩薩應真聖僧。天龍八部一切鬼神。見 此灾怪愍念衆生扵末世中。受諸苦惱。使是比丘出現扵世救度危厄苦 〉 〈 患衆生不為九横之所得便。以此経典。使諸四輩比丘。比丘尼。清信士。清 信女讀誦宣傳教授後世一切善男子。善女人等。使其獲得吉祥之福 〉 〈 佛告阿難。吾去世後法言薄淡。雖復殷懃。不計勞苦。為諸一切四輩弟子。 演說微妙無上聖王。過去未来。現在十方。無。量諸佛。說灌頂大章句経十 〉 〈 二部妙典諸佛如来。秘宻之蔵。我既已演。欲令此経。流傳世間。使未聞者 悉得知見。諸有疑惑未解法者心開意釋。獲大利安。　復次阿難我說此 〉 〈 経。初始滅度百歲之中。時多諸比丘。讀誦通利宣傳之者。亦甚衆多。到二 百歲中。四輩弟子多得道者。扵此経法都無復用至三百歲。是故隱没不 〉 〈 現世間。故言為善者多。不大為惡。此玄妙神典。釋梵四王護世善神。山川 龍王。攝持経文。十二部呪。灌頂章句七寳之函。盛持神文。内著巖石屋室 〉 〈 之中。未来末世。當有比丘學頭陀者。逰行山間。覓好禪室。遇得此経。開而 看之。禮敬合掌。頂受宣傳。逺近各使聞知。此大章句経文既出。少有受者。 〉 〈 多行誹謗。不肯信奉。佛告阿難。末世之中。雖有清信。士。清信女。扵我法 中。奉受三歸。及五戒法。不解苦空四大非我。恒著我想顛倒分别。起諸邪見。 〉 〈 到疾厄之日。為横所惱。便向諸異道邪見師所。召諸邪妖魍魉鬼神。殺衆 生命欲求長生。愚癡之人。信邪倒見為邪師所悮死入地獄。備受衆痛。哀 〉 〈 哉可傷。甚可憐愍。是故吾今為其演說灌頂章句十二部要藏。㧞除邪惡。 今得長生。佛復告阿難。我有廣大之言。深妙之語。淺近之化。教未及者末 〉 〈 世之中。諸比丘輩。聞有國。土城邑聚落異邦之處。有餘比丘。師師相承。受 此経典。未聞未見。諸比丘輩。謂此沙門。是邪見人說外道法。為利養故。作 〉 〈 如是言。我不信此如來世尊。有所言說義味深逺。如此経所言。但取人情 若有比丘。出此言者。坐誹謗故。有讀誦書持此灌頂章句経者。意中悵悵 〉 〈 不復讀誦。修行此経。使是行人轉生進退。讀誦経者。作如是言若是佛說 諸餘大德比丘等輩。不應謂我是邪見人真非佛說。我扵此経不應好樂 〉 〈 若廣說者使是邪見墮惡道中。以此因緣。若扵末世五濁亂時。若有比丘 比丘尼。清信士。清信女。奉受此十二部灌頂章句経者。如法修行。不應毁 〉 〈 呰而誹謗之。見有行者。恭敬禮拜。想身如佛。諸大菩薩。應真聖僧等無有 異。若有輕毁駡辱之者。當扵現世得不吉報。　佛又告阿難。扵後末世若 〉 〈 有比丘比丘尼。清信士女。讀誦此経者。為人廣說解釋中義諸餘沙門及 比丘尼清信士女。未聞末見。苦相誹謗嫉惡此経。聞有說者。不樂聴聞反 〉 ​ 〈 信邪法縁是罪故當有數萬比丘墮鬼神道中。若有惡心扵此経典。當墮 蝮蛇毒蠆之中。若見経文起瞋恚心縁此罪故當有數萬人坐誹謗墮龍 〉 〈 中阿難扵後末世誹謗此経。毁呰不信。不欲聴聞謂諸行者是邪見人。縁 是謗誹経墮鬼神道及蛇龍中不可稱數。我今為諸四輩弟子。敷演少耳。 〉 〈 若說其罪不可得盡非文筆所記。今故出此示扵未聞從今已後。見讀持 者不應誹謗。見有脩行十二部経者皆應供養供給衣服。病瘦醫藥恭敬 〉 〈 禮拜如大師想。頭靣禮敬應從啓受。不得輕慢毁呰深典。我諸四軰弟子 之中轉相誹謗。不肯信受此神妙経縁此過惡。墮罪無窮。　佛說如是諸 〉 〈 誹謗之過。座中有諸比丘作如是念。如来世尊有所言說。皆不虚妄。語諸 同坐諸比丘輩。未来之世。當有如是破法之人。毁謗此経。今佛世尊。故出 〉 〈 此語破法之過。阿難。因從座起。稽首佛足。長跪合掌。而白佛言。如来所說。 無有前却。有所言說。皆實不虚。如阿難解佛所說義。多諸漚和俱舍羅。然 〉 〈 末世中。多有誹謗。佛先說諸経法。有呪術者。或云應學誦持修行。或云不 應修習禁呪。諸経法中。更互不同。反覆前後。故使末世諸比丘輩。有信行 〉 〈 者有誹謗者。是故重問扵世尊耳。唯願更演化扵未聞。　佛語阿難。善哉 善哉。汝能為未来世。四輩弟子。重問此義快矣。阿難諦聴諦受審詳行之。 〉 〈 佛言。我経中說諸禁呪術。不應行者。謂諸異道邪見法術。惑亂扵萬姓。但 為利養以活身命。我所不許。今吾所演灌頂章句。十二部真實呪術。阿含 〉 〈 所出諸経雜呪。盡欲化導諸衆生故。不如異道為利養也。但為度脫衆生 危難遭苦患者。不扵其中希望刹養。令諸衆生得穌息耳。以是因縁。吾今 〉 〈 聽許。　佛告阿難。我說是経。刹益一切。無董衆生。我若不說此経呪術。當 来末世一切衆生。雖見我法微妙真實心意貪。樂。由其業行習惡来乆。信 〉 〈 根淺薄。未解深法至真之化。　佛告阿難。四輩弟子入我法中。受持禁戒。 多所缺犯。心不專一。急。難之時遭疾苦患。既不專一。向諸異道。邪見法中。 〉 〈 以来福祐。欲脫衆難。不可得離。不知宿對前世業縁。歸命徃到異道師所。 跪拜問訊。我遭苦厄。願見救護。異道師言。隨汝所願。吾當祈請。上通五官。 〉 〈 下言地祗。令汝得福。救度危厄。不復遭苦。師又復言。或汝先身犯諸過惡。 或言七世殃咎所引。為五官所録。受諸謫罰。或云牽引。滅及門族前人。既 〉 〈 已病苦所惱。逢諸厄難。心意不定。無所歸趣。恍惚失所。猶如狂人。師又語 言。汝七祖為九幽所羅。魂在太山。當以足帛隨方之色。救贖汝等七祖之 〉 〈 魂。㧞除汝等七世之過。又有一師。復作是言。汝為山神樹木鬼神。星宿之 神。所嬈害也。致諸病痛。受諸病厄。必為犯此星宿神耶。當以白牛白馬。種 〉 ​ 〈 種衆生。甘美飲食設諸妓樂歌詠鬼神。可獲大福。除汝危。難。所在安寧。無 復恐懼。獲善吉祥。佛告阿難。我滅度後。濁惡之世。信正者少。多習邪見。 〉 〈 不。樂真法不欲聴聞。為諸惡師作雜毒法。殺衆生命。欲救危厄。殺者得罪。 天神地祇。悉不噉食。是故我今廣演灌頂十二部章句真實呪術。化諸未 〉 〈 信不解道者。汝當宣傳在所國王。令護此経。諷誦受持。勿令毁缺。佛說 是語時。欲界六天。及上諸天。作天妓樂。已用讃歎。燒天之香。鬱鬱如雲。天 〉 〈 雨名華。翩翩而降。供養大會。又有諸天龍鬼之王數千園遶以為眷屬。因 說此経因縁力故。脫鬼神身。皆得人身。大衆人民。各隨業縁。得道不同。佛 〉 〈 說経已。阿難長跪又手白佛言。演說此経當何名之。佛言此経名為灌頂 章句。七萬二千神王。衛護比丘呪経。佛說如是。四衆人民。聞経歡喜。作禮 〉 〈 奉受。　佛說大灌頂神呪経卷第二。　虺許鬼女𧨾丑林切䟞仙何切𡲎 頻弥切咤竹加切丹但切𥪫傊羽切吱居棃切蠆丑芥切謫責字 〉 〈 灌頂十二萬神王護比丘尼咒経第三　聞如是一時。佛逰扵舍衛祇樹 給孤獨園。與大比丘衆。千二百五十人俱。爾時有七比丘尼。名修陀利。在 〉 〈 山中冢墓聞禪思一心。有諸惡鬼神噉人精氣者。嬈是比丘尼。脫其衣裳。 不聽逰行。入村乞食。是時修陀利比丘尼。語同坐諸比丘尼言。汝等當正 〉 〈 心憶念。我師釋迦牟尼多陀阿伽度。阿羅訶三藐三佛陀。作是言已。是諸 噉精氣鬼神。退散馳走。扵是修陀利比丘尼等。相將俱到佛所。稽首作禮。 〉 〈 白佛言天尊。我等七人。受天中天。無上真法。思惟一心求四道果。是諸噉 精氣鬼神。七萬餘頭来亂我等。不得正念亦復遮團。不令行求飲食之具。 〉 〈 見惱如是。當奈之何。唯願天尊。說扵聖術而辟除之。　說是語時。阿難在 右邉。佛顧。語阿難言。汝見是修陀利比丘尼七人等不。阿難答曰見佛 〉 〈 言阿難。是諸比丘尼。常為七萬鬼神所嬈。我今當為其召須彌頂上。及海 中諸大神王。當護是等諸比丘尼不令諸小魔神得其便也佛扵是便以 〉 〈 神力。召須彌頂上諸鬼神王来已。是諸鬼神王。將從七萬鬼神来到佛所 稽首禮足。　佛告諸鬼神王等。我若在世及滅度後。在所國土城邑聚落。 〉 〈 護諸比丘尼不令諸小鬼神之所得便。令諸比丘尼所到之處。常隨護助。 使得安隱。諸惡之鬼。不得嬈近。　佛復告勑。大海居止水精。山中龍宫所 〉 〈 住之處。有五萬鬼神將其營從。来到佛所。各禮佛足。却住一靣。　佛又告 須彌頂上。七萬神王。及海中五萬神王等。汝從今以後。當護諸比丘尼。令 〉 〈 得安隱。離諸恐怖。得定意。得定行。令諸小魔。退散馳走。逺扵是處。百千由 旬。不得作害。佛說是已。賢者阿難。長跪又手。前白佛言。是等神王。其字云 〉 ​ 〈 何。願。為解說。佛言阿難。其神名字。我今說之。灌頂章句。其名如是。 神名枝活咤貿䗍。字净自在。此神主護某頭神名倪提惒惒䗍字妙善生。此神 〉 〈 主護某眠。神名波羅惒惒䗍。字暉日光此神主護某鼻神名和沙頭提手。 字信堅固。此神主護某耳。神名頭荷尼迦移。字開敖惑。此神主護某口。神 〉 〈 名臏迦棃迦移。字光普攝。此神主護某頸。神名沙提舍鳩羅。字善安吉。此 神主護某肩。神名波羅闍迦提。字耀雪山。此神主護某臂。神名波羅頭阿。 〉 〈 銖。字演光明。此神主護某手。神名迦摩隷咤遮。字香珍寳。此神主護某胷。 神名俱波婁閲又。字如福輪。此神主護某背。神名沙善般遮攎。字清微徹。 〉 〈 此神主護某腹。神名旃遮欶摩休。字音和柔。此神主護某脇。神名遮犍陀 棃子。字福德光。此神主護某心。神名遮羅乾波頭。字真寳種。此神主護某 〉 〈 肝。神名波羅斯奴遮。字逺聞聲。此神主護某肺。神名蘇貿迦闍羅。字建行 至。此神主護某脾。神名劔浮耆棃惒。字慈悲普。此神主護某腎。神名迦俱 〉 〈 攎絺迦。字越衆。行。此神主護某腸。神名恒多羅善提。字威解振。此神主護 某胃。神名摩多羅和提。字真如天。此神主護某臗。神名至那比舍尸。字愛 〉 〈 事業。此神主護某䏶。神名曼此舍尸羅。字除恐畏。此神主護某膝。神名迦 羅鋪阿尼。字願施廣。此神主護某脚。神名阿沙耶迷和。字消諸惡。此神主 〉 〈 護某出。神名抄伊摩陀伊。字護世主。此神主護某入。神名阿提摩陀伊。字 加諸願。此神主護某坐。神名阿奴摩陀伊字星中王。此神主護某卧。神名 〉 〈 破仇摩陀伊。字首安寂。此神主護某夢。神名籣脾留波利。字行寂然。此神 主護某起神名耶頭破那坻字德明逺。此神主護某食神名比尼槃頭倚。 〉 〈 字盖天地。此神主護某飲。神名波斯離次離。字真不邪此神主護某語。神 名具棃乾陀離。字施願普。此神主護某笑。神名跪離那波羅。字快善意。此 〉 〈 神主護某戯神名末棃㳺沙棃。字顯高明。此神主護某樂。佛語阿難。是須 彌頂上三十六神王名字如是有七萬鬼神以為眷屬當作擁護。令修陀 〉 〈 利比丘尼及未来末世中諸比丘尼等。若為邪神所惱亂者。不令得便。所 到安寧。不為邪惡所中。設有嬈者。心當存呼灌頂章句三十六神王應念 〉 〈 即至。導從左右。為諸比丘尼現威神力禳諸魅魔。使不得便辟除凶惡。消滅 不善。令得吉祥。　佛復告賢者阿難大海之中龍宫居止有三七大神王之女。 〉 〈 我昔得道。與其眷屬。来到我所稽首作禮說如是言。當扵佛滅度後。五濁 末世之中護佛弟子。我已靣勑此諸神王今當擁護修陀利。及未来末世 〉 〈 諸比丘尼等。此諸神王。亦不違本誓若有危厄禍害之日。常當净心歸命 三寳。然後呼其名字無不為護。輙在左右。阿難白佛言。是諸神王。有如是 〉 ​ 〈 利益。唯願連說灌頂章句善神名字為守護故。使諸比丘尼。離諸恐懼。不 為邪妖之所惱近。佛言阿難。是大神王女名字如是　神王女藍波惟藍 〉 〈 波。字珠瓔珞此神女為某辟除邪惡魍魎魅鬼。驅逐百千由旬不令得住。 神王女鴛那多烏那陀字摩尼寳。此神女。除去鳥鳴野狐變怪。因衰嬈 〉 〈 人者。不令住某舍宅之中。　神王女蘇貿迦羅闍。字好荘嚴。此神女主夢 寐顛倒。見諸先亡傷毁之鬼悉能消伏神王女摩奴羅摩遮。字嚴飾妙。此 〉 〈 神女若逰出時。異道聚會。飲食有毒自然消化。神王女劔浮耆棃惒。字寳 連珠。　此神女護諸怨家。若相見時起諸毒惡。即便和解相向。神王女 〉 〈 惟舍羅遮迦。字琉璃光。此神女若有嫉妬惡心相向者。以帶持故。不生貪 心神王女攎樓迦攎樓。字身徹照此神女若有債主求諸財寳以神護故。 〉 〈 便寛賒消息。神王女迦羅博多尼字華開敷。此神女某若為盗賊惡伴。所 引至縣官時。即便解脫。神王女澠迦陀羅遮。字香烟氣。此神女主治蜚 〉 〈 尸客氣之鬼。復連鬼神。即便磨滅不現。　神王女稜迦移羅那。字妙王頂 此神女若為龍象所害。種種恐畏。以某誦持。自然消滅。　神王女劔蒲 〉 〈 闍浮無耶。字逰戲樂。　此神女護某種種疱腫衆衰。頭痛寒熱。即便不行 嬈害。　神王女迦俱攎絺迦。字净如梵。　此神女護某不為山神樹神。惡 〉 〈 死善死鬼神所嬈害也。　神王女遮羅絺迦那。字音深妙。　此神女護某 至大小便利之時。不為惡鬼神所觸嬈也。　神王女曼羅鳩棃陀。字信善 〉 〈 語。　此神女護某屋舍席帳幔。不使他餘鬼神留停宅中。　神王女臀 頭棃迦羅。字師子音。　此神女守護某門户宅舍。四方八神之王。勑令鎮 〉 〈 護除去不祥。　神王女訶栗提羅伽。字樂音樂。　此神女典領八十億神 諸神之母。護某使萬病除愈。百事吉祥。　神王女薩遮摩陀利。字聲清徹 〉 〈 此神女護某不令他人厭禱憎嫉之者。使厭禱不行害也。　神王女曼 多羅阿佉尼。字欣樂快。　此神女主五瘟疫毒若頭痛寒熱某若呼名即 〉 〈 為作護也。　神王女鳩蘭咤羅兮。字結明誓。　此神女主諸毒蛇蚖蝮 若嚙人者。存呼七遍。毒即不行。　神王女抄多摩尼摸。字柔軟音。　此諸 〉 〈 女護某不令盗賊剥奪衣裳呼其名字。賊即退走　神王女沙臘波提敷 字心安詳。　此神女護某牙齒。若為蟲所嚙者存呼其名七遍蟲即消滅 〉 〈 佛告阿難我所說海中灌頂章句神王女其名字如是此諸神王女與 其春屬五萬鬼神。遶海邉行一日一夜周帀八萬四千由旬以血肉為食 〉 〈 今皆得道。為末世比丘尼軰現威神力作大護助辟除邪惡萬毒不行 佛語修陀利。及未来諸比丘尼等若有能持是灌頂章句則離一切無數 〉 ​ 〈 恐懼若持此神呪夢安覺歡不畏縣官。水火盗賊怨家債主。自然辟去。鬼 神羅刹妖魅魍魎邪惡薜荔厭鎮之鬼樹木精神。百蟲精神。畜生精魅。溪 〉 〈 谷精魅門中内外鬼神。户中内外鬼神。舍宅四方井竈鬼神。洿池鬼神。厠 溷鬼神若比丘尼帶持経者此諸惡鬼。終不得便。若有厭禱咒咀之者。其 〉 〈 人帶持神咒経故。自然辟惡兩作和解。俱生慈心。惡意悉滅。無復惱害。諸 比丘尼若在山中溪谷曠路。抄賊劫略自然不現。師子虎狼熊羆蛇蚖。悉 〉 〈 自縮頭蔵。不害人也。何以故。此十二萬神王大神呪経。至尊至重。能為諸 比丘尼。作大利安。　佛語修陀利。及未来世諸比丘尼等。說此灌頂無上 〉 〈 章句。若後九百歲中。為諸邪惡魅鬼嬈人。因衰作害。或有惡魔吐種種雜 毒之氣以害汝等復有鬼神。吸汝五脉。又有鬼神噉汝精髓。如是惡鬼噉 〉 〈 人肉者不可稱數。我今為汝略說少耳。佛告阿難。若後末世諸比丘尼。 為惡鬼神所嬈惱者。當洗浴身體。著。鮮潔之衣。當專心一意。讃詠此経。當 〉 〈 以五色之綵作好旙盖。香汁泥地。縱廣七尺。然十方燈。散雜色華。燒衆名 香膠香婆香安息香等。禮拜十方。七日七夜。長齋菜食。不噉五辛。審諦莫 〉 〈 疑。是諸惡魔。聞見此経神咒力故。即馳散而去。逺百千由旬。不能為害。消 滅不善。吉祥感應。於是以後。修陀利及未来諸比丘尼等。悉共讀誦書 〉 〈 持是典而供養之。中有闇鈍比丘尼輩。不能讀誦者。但書持是典。以好繒 綵作囊盛之。若欲行来出入之時。輙著衣前。所徃来處。獲善吉安若有惡 〉 〈 魔自然滅亡無敢當者。此大神典至尊至妙極有威神。若後末世書持此 典。佩帶在身。逰行十方無所復畏。以是因縁。出此神咒令人讀誦受持供 〉 〈 養。所帶佩之佛說是語時。天帝釋如人屈伸臂頃。從天来下。徃到佛所。稽 首作禮。長跪叉手白佛言天尊。然諸佛至真德過須彌。智超江海慧踰虚 〉 〈 空。獨步三界。無能及者。十方一切莫不蒙度。天帝釋說此讃歎時。虚空中 雨天香華。以散佛上諸天歡喜。鬼神亦然。佛說経竟。阿難從座而起。長跪 〉 〈 叉手白佛言。演說此経。當何名之。佛語阿難。及諸四輩。我說此経。名十二 萬鬼神之王灌頂章句。汝善持之。扵吾滅後。若有清净諸比丘尼。歸命求 〉 〈 者。應當授與。佛說是経已。阿難叉手白佛言。設有諸比丘尼。若欲受者。云 何授與。佛言當如大比丘。受七萬二千神王灌頂大法。無有異也佛說是 〉 〈 已。四輩弟子。天龍八部。 莫不歡喜。作禮奉行。 〉 永樂大典卷之一萬一千九百五十一