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丙午年 五月十有一日

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卷之一萬一千九百五十三 ◄ 永樂大典 卷之一萬一千九百五十四 ► 卷之一萬一千九百五十五 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之一萬一千九百五十四　十九梗 頂 〈灌項經四〉 〈 灌頂召五方龍王攝疫毒神咒經第九　聞如是。一時佛。遊王舍大城。竹 林精舍。與四部第子。眷屬圍遶。天龍八部。悉來集會。佛為說法。垂欲竟時。 〉 〈 於是阿難。從座而起齊整衣服。稽首佛足長跪合掌。而白佛言維耶離國 癘氣疾疫猛威赫赫猶如熾火中毒病者頭痛寒熱。百節欲解。穌者甚少。 〉 〈 死者無數。世尊大慈。愍加群生。願為救護。使得穌息。不遭苦患。病愈熱除。 復為說法。使得至道。　佛告阿難。維耶離國中。所以遭此疫毒病者。是其 〉 〈 國人。多殺群生。無有慈心。以殺獵為業。是諸獐鹿。麋塵禽獸。熊羆之屬。有 智慧者。作是誓願。願我來世。墮鬼神中。願為鬼殃。銜火燒人。有犯觸我者。 〉 〈 若殺若縳。強取我者。我當放火。燒其山野。及所居村舍。於我有怨悉令被 害。令諸衆生。不得蔵匿。是故阿難。當化導一切。令其慈仁。勿殺群生。普慈 〉 〈 一切。受持禁戒。行於十善。若能如此。可得至道。　佛又告阿難。其世間人。 遭諸火殃。或燒一家。乃至五三十家。或燒一里。乃至五三十里。或燒百里。 〉 〈 乃至五三百里。或燒千里。乃至五千萬里。如此因縁。不可稱數。與此衆生。 有業縁者。必為火殃之所燒害。是故不可避蔵得脱。以是因縁勿行殺獵。 〉 〈 化行十善。可得至道。　佛又告阿難。此國中人。又網水中。黿鼉魚鱉。雜類 衆生。不可稱數。而噉食之。以為美膳。諸衆生等。有智慧者。各各懷忿。願我 〉 〈 後世墮大海中。作毒蛟龍。吐種種毒氣。猶如雲霧。以害維耶離國中人民。 食我肉者。使病不死。痿黄困篤。從死得生。殺我命者。毒著便死我今先叙。 〉 〈 彼諸因縁。然後召五方諸大龍王勑。語之曰。莫令諸小毒龍。害於人民。各使 攝毒還其䖏所。解其罪福。攝取惡毒。不復為害令一切人民得離病惱。無復 〉 〈 厄難。㧞度生死。得𣵀槃道。阿難白佛。唯願速說。五方龍王名字隨方所攝。 諸小憋龍。吐惡毒氣。害於人者。使其檢校。不行諸毒。維耶離國。受苦如是。 〉 〈 唯願世尊。一一解說。令彼衆生。得說厄難。解脱彼苦。得聞法音佛告阿難。 汝當諦聽諦。受東方青龍神王。其上首者。名曰阿脩訶。七七四十九龍王。 〉 〈 典領東方小龍伴侣七十萬億山精雜魅毒病厄難。皆當說其名字護病 者身。使小龍攝毒不害病者使身中諸毒自然消滅。病愈熱除平復如本。 〉 〈 佛圖那龍王。三物都路龍王。婆攬摩龍王。三物弗路龍王。因臺羅龍王。婆 伽婁龍王。摩伽婁龍王難陀那龍王優鉢難陀龍王脩陀利舍龍王。婆脩 〉 ​ 〈 只龍王。德叉迦龍王。陀婁盧龍王。婆婁盧龍王伽婁盧龍王沙梁瞿龍王 思利曼陀龍王。思棃乾陀龍王。思利婆栗陀奴龍王。思棃跋陀龍王。阿婆 〉 〈 盧龍王。思婆盧龍王。脩婆睺龍王。須彌㬋龍王。脩彌弗多羅龍王。旃陀羅 弗多羅龍王。那栗陀奴龍王。伽栗蛇奴龍王。苾蛇陀奴龍王。思普陀奴龍 〉 〈 王婆利沙奴龍王。毗摩婁龍王阿棃伽思棃沙龍王。婆伽棃思龍王。竭波 思利沙龍王。伽婆思棃沙龍王。無勒思棃龍王。害坻思棃沙龍王。竭陀羅 〉 〈 婆棃俱龍王。蛇那栗陀龍王。質多斯龍王。質多勒又龍王那某㫖龍王。阿 羅婆婁龍王。某㫖鄰陀龍王。阿勒浮龍王。思棃龍王。思棃祇古龍王。攬菩 〉 〈 盧龍王。　佛告阿難。南方赤龍神王。其上首者。名那頭化提。七五三十五 王。典領南方五十萬億諸山精魅鬼。二十萬億憋小龍輩。吐毒氣者。害於 〉 〈 人民。令其攝毒。莫復害人。有得病者。皆當呼此龍王名字。令諸萬姓。休息 安寧。病消熱除。龍王施命。　只利彌龍王。阿那俱龍王。阿難陀婁龍王。害 〉 〈 多蓋朱龍王。曼陀俱龍王。水迦婁龍王。伊羅跋陀羅龍王。傷瞿龍王。阿婆 羅婁龍王。阿多但龍王。復波伽多俱龍王。波羅提浮龍王。那羅耶㝸龍王。 〉 〈 達波婁龍王。毗無龍王。阿勒又龍王。思羅婆睺龍王。強伽那龍王。思度龍 王薄蒭龍王。思陀龍王。茫伽婁龍王。毗大都龍王。脩波羅坻度龍王。毗羅 〉 〈 婆奴龍王。陀羅難陀龍王。跋陀羅龍王。尼彌陀婁龍王。脩跋陀羅龍王。脩 𣑽陀羅龍王。波羅旃陀羅龍王。陀婆伽羅龍王。徒菩北多俱龍王。佛告 〉 〈 阿難。西方白龍神王。其上首者。名曰訶婁薩又提。三七二十一龍王。典領 西方九十萬億諸小龍輩。及山精魅鬼。十二萬億。有疾急者。喚是龍王名 〉 〈 字之時。是諸小龍。各攝惡毒。不害萬民。長得歡樂。衆病除愈。平復如本。 徒菩魯嘻多俱龍王。摩利龍王。斯為多俱龍王。阿勒多龍王。敗兜多羅龍 〉 〈 王。跋陀羅波兜龍王。肫頭毗龍王。安婆羅坻陀龍王。半陀脩都龍王。提棃 坻頼兜龍王。毗婁勒俱龍王。毗婁慱叉龍王。毗舍羅摩龍王。賖加某伽龍 〉 〈 王。旃陀婆耶龍王。習陀無那龍王。半蛇婁龍王。半蛇周婁龍王。波羅獨都 龍王。便頭龍王。優婆便頭龍王。　佛告阿難。北方黑龍神王其上首者。名 〉 〈 曰那業提婁。四七二十八龍王。典領北方百億諸小龍輩。及山精魅鬼。十 三萬億。毒病疾厄恐怖之日。喚是龍王名字之時。諸小龍輩各攝毒氣。不 〉 〈 復害人。萬民安樂病苦消除衆善補處龍王力也。　波利俱龍王只遮尼 俱龍王。伽蛇那俱龍王。深林婆俱龍王某栗那瞿曇龍王某羅摩奴須龍 〉 〈 王。尉多羅摩㝸藪龍王阿摩㝸婁龍王佉伽婁那龍王曼陀羅俱龍王尉 多祺龍王。阿羅婆羅龍王摩那摩㝸龍王毗住龍王伊陀婆婁龍王摩那 〉 ​ 〈 思龍王只羅哆俱龍王。伽毗盧龍王。思婆婁龍王。慰波留龍王恒伽懼龍 王。跋陀摩㝹龍王。木叉俱龍王。婆羅木叉龍王俱佛提龍王。甘露羅思和 〉 〈 婁龍王。伊羅彌丘龍王。難陀優婆難陀俞龍王。　佛告阿難。中央黄龍神 王。其上首者名曰闍羅波提。四七二十八龍王典領中央諸小龍輩六十萬 〉 〈 億及山精雜魅鬼十二萬億若諸人民。憂悲衰惱。變恠衆災。水火之厄。諸 恠屢生。應當寫上龍王名字。各隨所主。猒除萬恠。令其消滅。呼是龍王名 〉 〈 字之時。是諸小龍。山精雜魅。即便隠毒。不復害人。萬民歡樂。國土安寧。雨 澤以時。民無荒亂。人王喜恱。稱善無量。　阿周都龍王。波利伽留龍王。脩 〉 〈 某丘阿陀含龍王。乾陀阿婁龍王僧伽婁龍王。提梨阿彌婁龍王。周脩訶 龍王。那頭伽提那龍王。訶數薩伽提龍王。那僕提婁龍王。那速提龍王。薩 〉 〈 迦陀耶龍王。優耨薩龍王。禪然薩龍王。阿宿提龍王。娑伽羅龍王。和脩吉 龍王。阿那婆達多龍王。薩迦陀耶那伽龍王。優耨達龍王。禪然薩龍王。阿 〉 〈 宿羅龍王。娑伽羅龍王。和脩周龍王。阿那婆達龍王。摩那斯龍王。難陀龍王。 跋難陀龍王。佛告阿難。是為召龍王名字。如是我勑諸方大龍王等及 〉 〈 山精魅鬼。攝諸小龍。五色之氣。雲霧毒害。侵陵萬民。我以勑竟。龍王受教。 魅鬼亦然。便攝小龍。使不行毒。害於人也。龍王歡喜。受吾教命。歡喜奉行。 〉 〈 佛告阿難。我說是五方龍神王竟。於此衆中。誰能施行。召五方一伯六十 一諸龍王名。逐諸小龍。及山精魅鬼。使攝其毒。不復得行。嬈於人民。使諸 〉 〈 國土無病苦者。毒氣既除。人民歡樂。我法興隆。魔道隱閉。諸毒消滅。聖衆 能化靡不受行時佛世尊。唱是語已。大衆寂然。默無言者。於是衆中有一 〉 〈 少年。比丘名曰。禪提從座而起胡跪合掌。而白佛言世尊阿難。今日於大 衆中請於如來說是五方召龍神咒世尊以說召龍王竟欲令諸比丘輩。 〉 〈 宣天尊言。使此法言。流演世間。禪提比丘。不以愚憃。今當承佛威神之力。 徃彼維耶離大城之中。說今如來所說龍王。無上神咒。說是語已。受天尊 〉 〈 教禮佛而去。　於是禪提比丘。徃彼維耶離大國之中。救治人民。諸疾病 者悉得除愈百姓歡樂。喜慶無極。如是漸漸。國王大臣。長者居士。豪姓之 〉 〈 屬悉皆供養為起精舍。四事供養。無所乏少。人民無憂。毒氣不行。是禪提 比丘住是國中二十九年以佛世尊。所說召龍摩訶神咒化導人民悉皆 〉 〈 奉受常為四輩之所供養。乃至命𣧩。未曾休息。　是禪提比丘。命𣧩已後 諸弟子輩以香樵薪焚燒其身。收取舍利。起于塔廟。禪提比丘。命終之後。 〉 〈 毒氣復興。疫病衆多。死亡無數。無人救療。是諸人民。作是念言憶我本昔。 有禪提比丘誦說如來。召龍神咒設有病苦。皆悉除愈。今已命過我今遭 〉 ​ 〈 厄誰救我者即便奔趣徃至禪提。先精舍所。到彼住䖏。見禪提比丘。所嚼 楊枝擲地成樹樹下有泉水。諸人民輩。即禮拜此樹。如見禪提在世無異。 〉 〈 折此樹枝取下泉水還歸到家。以楊柳枝。拂除病者。以水灑諸病人。悉得 休息。身體清凉。百病除愈。於是國中。國王大臣。長者居士。四輩人民。有病 〉 〈 苦者悉皆徃彼故精舍所取此楊枝。并取泉水。浴洗病者灑散五方。諸魔 惡鬼毒氣消亡辟除衆惡。萬事吉祥。　賢者阿難語諸四輩。言不但禪提 〉 〈 比丘行是神咒有效驗也昔南天竺。有一居士。名求若先。奉持五戒。守行 十善。亦復誦是如來所說召龍神呪。時世飢窮。求若先居士。遊他國土。以 〉 〈 求衣食。漸漸遊行。至迦羅葉國中。徃釋印迦羅越舍。時是長者。家門之中。 一百餘口。為此雲氣毒病所羅。得病之人。有死有穌。居士既到。諸有病者 〉 〈 悉得除愈。釋印迦羅越。耳自得聞。諸鬼神輩。更相語言。我前本時。欲令此 國。疫氣流行。病者使死。不令得活。今者逺方。有神人居士。從天竺來。口中 〉 〈 誦習如來所說。召龍灌頂㣲妙法術。我今當徃無人之䖏。攝取毒氣。不能 得行。一鬼語言。何故爾乎。一鬼答言。迦羅越舍。車屋之中。有此神人。誦習 〉 〈 呪術。本欲行恚。而今不能。不去何待。若留住此。為彼神人之所傷害。於是 以後諸鬼神輩。各各惶怖。兩兩相牽。三三相隨。五五相逐。馳走而去。徃彼 〉 〈 山谷無人之䖏。各自隠藏。不現身形。從是以後。毒氣不行。國中人民。有病 苦者悉得差愈。國王流聞迦羅越。有是神人。便嚴駕車乗。徃到其所。到已 〉 〈 前拜。而問訊言。何來居士。乃有如此㣲妙聖術。居士答言。南天竺來。居士 名何。答言。求若先王將居士。徃到宫中。七日七夜。作倡妓樂。而娱樂之。設 〉 〈 種種美饍。金銀珍寳。衣服數通。而施與之。求若先居士。為王說法。示教利 喜。王聞法音。喜踊無量。國中人民。無不獲福。王於是後。遂與居士。相將徃 〉 〈 到。竹林精舍。禮拜世尊。作禮畢訖。𨚫坐一面。佛為說法。王及臣民。靡不歡 喜。各隨本縁悉得道迹。於是阿難。又告四衆。今佛世尊。說是灌頂。召龍神 〉 〈 咒。不但為今維耶離也。標心乃在像法之中。千歲之末。佛法說滅。魔道興 盛。當有惡王。斷滅三寳。使法言不通。壞塔滅僧。五濁亂時。為是當來。諸衆 〉 〈 生輩。演說此法。示於未聞。普使宣傳。流布世間。人民受者。不遭患難。衆病 除愈。死得畀天。　阿難又言。諸四輩弟子。若有國土。有疾厄者。横為邪神 〉 〈 諸惡龍輩及諸山精。銜火燒人。又吐惡毒。侵陵萬姓。有此災變。不吉祥時。 當澡口清净。受行齋戒不食五辛。不得飲酒噉肉。當禮十方佛。懸繒旙蓋 〉 〈 請召衆僧。一日七遍。轉是召龍大神咒經。邪氣雲除。衆善集身。觧釋病者 熱毒消除。疾苦得愈。獲吉祥福。賢者阿難。又復告言。諸四輩弟子。若疾厄 〉 ​ 〈 之日當以香泥泥地然十方燈。散雜色華。燒衆名香。兜婁婆畢力伽。沉水 膠香婆香安息香等。燒是香時。亦能使魔隠蔵不現。不復害人。即得吉祥。 〉 〈 萬病除愈。　佛說經竟。四衆人民無不歡喜。釋梵諸天。以好香華供散佛 上以為供養阿難問佛言說。是語已。當何名之。云何奉行。佛言阿難。此經 〉 〈 名為灌頂。召龍大神咒經。又名行經之人。因縁本事。大衆人民。天龍鬼神 聞經歡喜作禮奉行。 〉 〈 灌頂梵天神策經第十聞如是一時。佛在因沙崛山中。與千二百五十比 丘俱菩薩三萬人。　佛為天龍八部說法。人民鬼神。各隨業縁。得道不同。 〉 〈 說法既竟。於是𣑽王。從座而起。長跪合掌。而白佛言。　世尊。我於衆生有 㣲因縁。多歸依者。又見人民。悉受苦惱。心中疑惑。不能决了。今欲承佛威 〉 〈 神之力。出𣑽結願。一百偈頌以為神策。唯願世尊。許可此事。復作是言。我 常見諸異道輩。九十五種。各有雜術。為人决疑。而今世尊。正覺最上。更無 〉 〈 此法。是故啓問。唯願聽許。　佛言梵王。善哉善哉。汝能為未来五濁惡世 像法衆生。多諸疑惑。信邪倒見。不識真正。汝既慈悲。欲為說者隹也。梵王 〉 〈 我助汝喜善也。梵王隨意演說。梵王聞佛讃歎策經。歡喜踊躍。即於衆中。語 四輩言。今我梵王。承佛威神。演說上經。一百偈頌。以示萬姓。决了孤疑。 〉 〈 知人吉凶今以此偈。而說卦曰。　若聞佛咒法。百魅皆消形。舍宅得安隱 縣官不横生。迴向無上道。梵天常相營。仕官得高遷。世世獲佳名。既能有 〉 〈 好志。不能卒其本供養不專一。功德日减損。前行已不善改更亦不晚。今 悉令吉利。祿位自然反。先身無福慶。是故墮罪中。不信於三寳輕笑慢世 〉 〈 雄。現世獲苦惱。從此致命終。積罪如山丘。業報真無窮。若欲覓福祐懴謝 燒衆香帝釋常扶助。所向皆吉祥疫毒自消除。至終無遺殃世世享其福 〉 〈 生得昇天堂恐此事不成。終為人所發。䘮死非一人哭泣彌年月魔邪之 所作。遂便從此没若能念三寳。更得無遺穢汝常好情性。何故生怨惡輕 〉 〈 笑於沙門謂之如寄託。世世得其報。終為邪所掠出道逢官家恒為吏所 縛念汝少孤苦。竛竮在道門。正心相和順勿令他生怨報心無𧇊盈祿位 〉 〈 加子孫。安隱無疾病當知𣑽天恩。既已墮罪中又以罪悮人殃注相連結 皆是宿世因可共脩正行專意習精勤保此得解脱逺離地獄身不欲行 〉 〈 仁義欺詐常為先若入江海中逢風不得前縱𨓜隨流浪風波覆其船。沉 溺在水中。性命豈得全既有佳善心又有好名祿脩於諸正行世世蒙其 〉 〈 福安隱而無為親友亦歡穆。發願無不果所求皆應速若欲逺治生求覓 諸財寳。莫行不善心。中路見不好專心念於佛疾得無上道世世獲果報 〉 ​ 〈 安隱壽得老。貢高作魔師。教人殺衆生。苦報既無窮。一到入幽冥。邪鬼不 能祐。桐横百端生。可歸於三寳。能㧞罪苦名。一子行五逆。為汝作桐殃。刼 〉 〈 奪人財物。離散失骨骸。當在空野中。枯露不得埋。世世不見好。地獄中徘 徊。已能有好心。便冝盡其功。何為寂寞住。徒勞守於空。若必成其願。受報 〉 〈 亦無窮。世世所生䖏。常在天人中。所遇皆不好。每每不從意。此是心不净。 故與如斯事。不肯悔其過。將欲求何冀。若能盡心持。禄宦自然至。每見不 〉 〈 良人。事事皆悉好。恐是罪未至。此榮非長保。一報墮地獄。出入生憂惱。世 間愚劣人。意謂。當至老。一身既獲好。親友亦欣欣。常見梵釋衆。與之為等 〉 〈 隣意業亦滋茂。道心亦日新。萬物皆有報。豈不習精勤。遂為賊所得。剝奪 失珍寳。奉法莫進退。如是致不好。從今可更改。崇敬於三寳。魔邪皆馳散。 〉 〈 衆魅不能惱。汝昔有慈悲。割口飯賤人。羸老得救命。色力具足鮮。愍念衆 生故。濟物常在貧。尋得歡樂報。當在明年春。奉法不堅意。迷惑信魔邪。邪 〉 〈 見殺衆生。百魅皆得祠。墮罪入地獄。億刼無出時。悔過於三寳解脱無狐 疑。汝欲居此宅。大凶不可止。子孫多零落。灾火四靣起。每每見不好。牛犢 〉 〈 悉疫死。梵天語汝實。移可安隱耳。其福何烔烔。乃致於鳳凰。麒麟為汝感。 聖王亦來翔。難有世無雙。諸天散華香。得報獲其功。百事皆吉祥。造心既 〉 〈 不清。梵天所不護。出門逢毒狼。坐自生桐故大小互相向。晝夜懷荒怖。何 不奉正真。自獲安隱度。等心施於人。獲報無窮已。相與種福田。减割於身已 〉 〈 慳悋懷貪惜。坐守財物死。布施持清戒。世世從縁起。汝有徃福田。後便致 富貴。令現人所敬。德行亦鬱鬱。高顯而無比。衆中之大師。壽命亦延長衆 〉 〈 聖為等類。汝雖有廣慮。不知念無常。作善得其福。作惡得其殃。禮拜向三 寳。供養散華香。釋梵相擁護。萬事皆吉祥。是人福力多。每每蒙神護所求 〉 〈 自如意。無不安隱度。必無他險難。名聞亦流布。釋梵口所說吉祥不相誤。 汝有諸兒子。一子五逆惡。為汝作𥚟灾。恒為人所薄。嬈亂生罪過。魔鬼互 〉 〈 來作疾病不呪治一以香湯藥。師有所言說。憶在不失亡。脩作諸福德魔 邪自消蔵。但當禮三寳。正念魔敢當。今汝得財寳。然後亦吉祥種惡得其 〉 〈 殃合家悉疾病。困者非一人。乃得慮滅性。皆是先世因所以致危命。若能 悔今身。灾邪悉流迸。汝是不吉人。故使居此間。中有魔魅鬼。恒來相留連 〉 〈 三魂及七魄繫縛在空山。恍惚既不定終當墮深淵産乳悉通利男女皆 聦明。梵天說神策魔邪不得生專心向正覺禮拜無𧇊盈漸漸增其福祿 〉 〈 位自來榮。前可寄財物。本不令生長何忽說欺詐過失非一兩可還此財 寳造經及形像輙生輕慢心必當墮羅網五逆欺君父謂之是長保恐此 〉 ​ 〈 有業報世世生煩惱意業所纏綿是以不見好。子可自改心。歸依無上道。 我念汝一身飄泊在軍中君主相護念保令結始終入陣常獲勝。意勇必 〉 〈 有功此是梵天助。勢力長無窮。為人懷弊惡。坐此危身命五逆誣君父。恒 與財利競諸天所不護兒孫悉流迸善當學忍辱。莫恣於情性。莫信於邪 〉 〈 師。欺詐多誤人但當一心念保離罪咎身。今雖見不好。後當生福因子可 悔衆穢正覺度苦人汝欲貨雜物所向皆吉利。但當勤精進。財物自如意。 〉 〈 牛馬猪羊犬長益而昌熾疫鬼不得便善神為汝記雖言奉三寳。不行恭 敬心破齋毁經戒言輙生醜音。輕慢於神明罪報不可任。每行不善意死 〉 〈 入地獄深。汝家有十人五逆無反復。口舌相闘亂。言音難盡究。治生不獲 利畜養不滋茂。懷惡終不滅。梵天所不祐大義有此人。何為江湖間。可還 〉 〈 入親里自然得高遷。今日雖未獲。必當在來年。家室歡且樂。然後信梵天 汝常信罪福。反作不善事。空言畏無常。無脩改更意。今者意不專。便不獲 〉 〈 吉利梵釋語汝實慎勿生疑思人能奉最勝。正覺第一道。但當念經戒。魔 邪不能惱衆魅不能干善神常相保。愛法如珠玉。入惡無不好。人欲奉三 〉 〈 寳。歸正𨚫衆邪。意中不理盡。魔邪悉來加。嬈觸作諸恠。𥚟至必不賖。灾耗 連日生。負罪如恒沙。財物不可保。分散理無常。慳貪懷嫉妬。世世受其殃。 〉 〈 吝惜不布施。坐守財物亡。欲避路無從是名不吉祥。自言信道德。精進常 自守。内心懷不吉。後身墮餓鬼。駡詈無本末。謂師是老叟。傳語後世人。師 〉 〈 恩不可負勤脩於人務。福祿及子孫。如是之報應。皆由宿世恩。出入常見 好。流布於宗門。世世所生䖏。梵釋相喧嘩。神道有大小。勿生不信心。人亦 〉 〈 有貴賤。宿命所延任。何故助小魔。貢高發疑音。但當平等觀。子息如甡林。 所求多罣礙。疾病不得愈。晝夜生憂惱。泣淚如雲雨。神策度世難。梵天之 〉 〈 所許。齋戒脩法會。心求自得叙。父母行不善。子孫多死亡。最後生一兒。復 為人所傷孤獨無依怙。泣涕痛心腸。漸漸生不吉。尋復遇𥚟殃。子有好心 〉 〈 行奉法悉具足。君主相護念。視之如珠玉。正念皆如此。梵釋相營逐。是語 皆謂可順從心所欲。此人勤精進。持戒又具足。三歸五戒神。乃有三十六。 〉 〈 常隨共擁護。所願無毁辱。但當脩善行。死不入地獄。廽邪奉正法。無不獲 善報壽命亦延長。財物不虚耗。世世蒙其福吉利自然到。色力常鮮潔。吐 〉 〈 氣亦清妙。雖欲信正覺。無有堅固本。奄忽遭𥚟横。心中生退轉。邪師之所 欺殺生求增損。既不專一心。必不獲利反夫人懷憂惱必有不好想。財物 〉 〈 從此散棄减日增長梵天說神策。悉好無疑象。三界度苦人。解脱八羅網。 殺生多夭命惡心亦如斯。剥奪人財物。唯得以為佳。此人億劫來今身不 〉 ​ 〈 自知。竊盗非好名。眞是不足為。事師當如法。勿有懈怠辭。背叛設輕慢。駡 詈生狐疑灾厄從中至。卜易問良醫𥚟害自然生。未有欣樂時。何不奉正 〉 〈 覺。歸命自發露。悔過洗惡心。無不獲濟度。心行既不定。不為神所護。宗室 多死亡。夜見惡夢窹。所作輙不善。還自中其身若能歸正覺解脫罪苦身。 〉 〈 魔邪之所作。鬼魅之所親。僻錯好駡詈。動起驚四鄰墮落於水中。魂魄隨 浪流作鬼屬河神。長有萍泊憂。苦讁不能堪。復還從家求。灾耗四靣起。生 〉 〈 見無盡休。前行作五逆常不信正真。邪心逐異道無事懷餘因宗室相嫌 恨。小語呼天神。怨對相牽引。衆墮地獄身。汝家多財物。咒咀更相欺。今日 〉 〈 得重病。皆是宿生疑。湯藥不得行。此病不可治。大小亂相向。諸神不護之 六畜疫所害。非是人所治。皆從業縁報。綺語多所欺。不孝違歸父。常自懷 〉 〈 狐疑。一到入地獄。億劫無出期。精進莫殺生。殺者心不仁。後罪短命死。不 得復人身。拘羅諸道過。苦惱不生欣。正命不放𥚟。專心畏於神。軍中何足 〉 〈 貪。刀兵若在頭。四面無所見。唯有諸髑髏。但當念道德。何能為他憂。保還 得安隠。不使空勞軀。汝前取婦時。相視如鴛鴦。和合共為家。必令保乆長 〉 〈 不悟忽中道。便欲相天傷。鬬諍不脱時。財物亦消亡。正覺乆滅度。沙門承 遺教。苦行脩功德。受訓金顔貌。濁世罪衆生。輕賤為未效。百事不吉祥。坐 〉 〈 生諸殃考。夫欲脩仁義。皆應净心行。常念於正覺。世世不遭横。三界㧞苦 惱。宗族蒙福慶。自歸無上道。所生值衆聖。常念受罪人。獲報得命天。不見 〉 〈 好可論。𥚟害相纏繞。衆魔共嬈試。邪心增其表。殺生祠諸鬼。業報真不少。 改更歸魔道。必當破汝家。子孫多疾病。恒與官相羅。治生不得利。無事生 〉 〈 罪瑕。縁汝業行惡。誤計信於邪。所作不如法。恒與惡相連。所求垂應得。忽 更致流遷。徃徃非一事。悉是罪所延。𥚟至亦不賖。必當在來年。專心既不 〉 〈 定。夜卧生夢悟。唯見罪自纏。不見受福路。財物悉流散。傾家無歸訴。若能 奉正覺。終身不遭遇。一母生十子。房室各各立。長大計業異。毫利不相及。 〉 〈 恩愛起闘亂。財色致憂悒。兩舌相誹謗。縣官相連習。常見愚劣人。不信於 三寳。縱𨓜無所畏。殺生而無道。怨對自在近不得終耆老。若能不為此。每 〉 〈 事無不好今此無知人飲毒求自活。殺生禱祠神。意怙為恃頼。友逆不恭 敬適意以為快。天神不營護衆魔作禍害。車牛出入行前後皆吉利。神母 〉 〈 與汝願。所作悉如意。但當弘自心。勿思衆魔事。所向無罣礙。仕宦自然至。 善行多恩福。祿位自顯昌。常無疾病憂。所作皆吉祥。遊䖏他方土。善神自 〉 〈 扶將。親友蒙其祐。樂報眞未央。疾病常除愈。魔鬼不能加。善心向三寳福 禄自無遐。功德漸漸勝。流布宗室家。正真定可脩。莫信於衆邪。但當念脩 〉 ​ 〈 善。慎勿行五逆。雖為吏所呼。縣官不能責。慈心念清净。能㧞諸憂厄。如水 洗塵滓。惡氣無遺跡。何忽壞道心。邪行以自立。輕慢於三寳。謂言是不急。 〉 〈 世世受其殃。相見輙號泣念子獲其報。地獄實難入。五逆無所知。至老無 兒息。禱祠天下神。十方皆周極。遂不果其願。魔魅所隠匿。乃至世世生。不 〉 〈 得所求力。忽與惡人好。致令生闘諍。呪咀汝兒子。𥚟熾如火盛。遂為灾所 害。危厄兒身命。三寳可歸心。梵天懷欽詠。念此孤遺子。一身在軍中。逺離 〉 〈 舊鄉土逍遥逐異風。雖在他封境。梵釋所興隆。言歸保安隠。親友亦歡顒。 慎莫懷憂愁。福德至無窮。官祿自到前。更生昇天宫。咸同識宿命。皆習衆 〉 〈 聖風。庠序而無為。積福致興隆。莫作不善行。信義當温厚。積財不欲施。諫 言不肯受。奴婢作口舌。無事生怨咎。慳貪所結縳。竊盗言無有。汝欲結姻 〉 〈 媾。才技不具足。既無好行迹。天婿不拘録。常懷輕賤心。每言輙毁辱。進退 無宜禮。怨恨聲相續。何意相闘諍。口舌紛紜生。縣官更互起。憂苦輙身嬰。 〉 〈 悔過滅罪垢。梵釋常相營。終命昇天堂。善神悉來迎。華色不乆停。會當有 萎落。人生如電過。恒恐奄忽著。憂畏長時有。歡樂暫纏縳。婚娶當及時。必 〉 〈 好莫前𨚫。汝昔有恩福。神明所祐佐。令汝有男女。強健無轗軻。不能重脩 善。還奉正道化。必當獲福利。跡行無穢汙。汝昔歸三寳。至心皆清净。中為 〉 〈 人所誤。迴心向邪影。意業起煩惱。邪心自然秉。還反向正真。梵天乃摠領。 前世無福田。今身不獲好。所作不吉祥。終日懷憂惱。罪報既無窮。可歸於 〉 〈 三寳。持戒不毁犯。自致無上道。愚癡不信法。縱𨓜無所畏百苦纏身形。出 輙遇𥚟祟。誹謗說人惡。善事則隠諱五逆無慈心。後墮畜生類。精勤奉正 〉 〈 其。晝夜脩六度。齋戒消魔魅。功德亦。流布。行善無惡縁。戒神常擁護梵天 說神策。吉祥不相誤汝欲入山林求取諸果藥。直心行四等豺狼為退𨚫 〉 〈 伏蔵及珍寳。悉令汝經略善神相營衛。不令有遺落汝欲案禮法。惡子嚴 教呵。朝夕禮三寳。情性令柔和。譬如有大樹覆陰甚衆名。汝莫自促促。保 〉 〈 令事無他。人生於世間。各有宿身縁負債作奴婢。罪根相牽連以償其宿 罪。世世有對怨。斯由宿身來。積行相纏綿若能專精進。便當安一心。世世 〉 〈 得福報。終不入魔林現在無罪垢功德日滋深子孫樂相向祿位自求任。 子欲逺治生。慎莫信他語。但正一心念釋梵為等侣所求自如意。大利天 〉 〈 當與。存情向三寳。衆聖之所許慎莫作偷盗偷盗非好名。貪心取他物後 報作畜生。以償其宿罪輪轉靡不經出入不自由鎖械其身形　佛語梵 〉 〈 天汝今以為一切人民說此神策竟利益一切功德不少令諸疑感。各得 開解我今當演善神灌頂章句以為勸助若有人民開策之者或信不信 〉 ​ 〈 令得正念。使一切魔不得破壞生嫉惡心。設有惡意。自然消滅。說是語竟。 梵王請佛。唯願說之。於是世尊。即說灌頂。無上偈頌。神名如是。地神畢 〉 〈 栗絺毗。水神阿婆提婆哆。火神帝沙陀提婆哆。風神婆由馱提婆哆。山神 阿迦奢提婆哆。三頭神坻梨尸棄提婆哆。六眼神毗摩提婆哆。五頭神般 〉 〈 蛇尸棄佛告阿難。梵天王等。若四輩弟子。欲為策法。當以竹帛書此上偈。 以五色綵。作囊盛之。若欲卜時。探取三策。至于七策。審之無疑。澡漱口 〉 〈 齒。莫食狗肉及噉五辛。出策之法。不得過七人。後說探者。衆事不中不語 人也梵王說已。佛於衆中。印可善哉。四衆聞說梵王神策。净心歡喜。作禮 〉 〈 奉 行。 〉 永樂大典卷之一萬一千九百五十四