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丙午年 五月十有一日

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卷之五百四十一 ◄ 永樂大典 卷之五百五十一 ► 卷之五百五十二 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之五百五十一一東 庸 〈中庸十〉 仲尼曰子中庸小人反中庸 〈 朱子章句中庸者。不偏不 倚。無過不及。而平常之理。 〉 〈 乃天命所當然。精㣲之極致也唯君子爲能體之。小人反是。朱子語類或 問子思稱夫子爲仲尼。先生云古人嘗諱其字。明道嘗云予年十四五 〉 〈 從周茂叔。本朝光軰尚如此。伊川亦甞呼明道表德。如唐人尚不諱其名。 杜甫詩云。白也詩無敵。李白詩云。飯顆山前逢杜甫。朱晦𤲅大全集答陳 〉 〈 安𡖖集註中不攺仲尼爲夫子何也。若如中庸第二章所辯。則恐在當時 爲可耳。不曾如此理會。恐亦不湏如此理會也。中庸或問。乃爲近年有以 〉 〈 此疑中庸非子思之作者。故及之耳程子遺書君子之於中庸也。無適而 不中。則其心與中庸無異體矣。小人之於中庸。無所忌憚則與戒愼恐懼 〉 〈 者異矣。是其所以反中庸也。饒魯石洞紀聞仲尼曰。君子中庸。小人反中 庸。問朱子旣分不偏不倚。爲未發之中。無過不及。爲已發之中。及其釋中 〉 〈 庸字義則兼舉二說。豈中庸之中。亦兼未發言之邪先生曰。朱子謂中庸 之中，兼中和之義。是詼未發已發而言也。但以下文擇中庸守中庸等語 〉 〈 觀之。恐不是說未發底問。然則程子解釋中庸亦曰不偏之謂中何也曰程 子單言不偏。則未發已發皆可言也。章句合不偏不倚無過不及而言則 〉 〈 是一指未發。一指已發。答張玉淵　問中庸中和之分。先生曰。中和。是主 性情而言。中庸是主理而言。在性則謂之中。在情則謂之和在事物之理 〉 〈 則謂之中庸。其實一理也。又曰中庸是道之準的中和是性情之德。而中 庸之根本。又曰。中庸者。道之準的。古今聖賢所猼。只是此理。子思之作此 〉 〈 書。亦只爲發明此二字。首章中和特推其所自來耳。答吳中守張玉淵陳 櫟發明天命所當然。精㣲之極致也提掇篇首一句。以爲綱領。乃天命所 〉 〈 賦當然之理。所謂極至之德也。惟君子爲能體之體以身當而力行 之。如仁以爲已任之意。胡炳文通第二章以下十章。皆述夫子之說獨此 〉 〈 章與第三十章。揭仲尼二字仲尼曰。仲尼之言也所言者。中庸也仲尼祖 述堯舜以下。仲尼之行也所行者。皆中庸也。中和之論。發於子思。中庸之 〉 〈 論。本於仲尼。然發而中節之和。即是時中之中，子思中和二字亦只是說 仲尼一中字故曰中庸之中。兼中和之義。而章句必先曰無偏無倚而後 〉 ​ 〈 曰無過不及。可謂精矣。史伯𤪽管窺第二章君子中庸。章句曰中庸者。不 偏不倚。無過不及。而平常之理也。　饒氏去不偏不倚四字。其意盖謂以 〉 〈 下文擇守中庸等語觀之。恐不是說未發底。子思首章中和。特推其所自 來耳。　按朱子甞曰。中庸之中。本是說無過不及之中。大㫖在時中上。若 〉 〈 推其本。則自喜怒哀樂未發之中。而爲時中之中。未發之中是體。時中之 中是用。中字。兼中和而言。詳味此言則朱子兼不偏不倚釋中字之意可 〉 〈 見。殊不思擇守中庸。固皆就用上說然若不從體上說來。則天下豈有無 體之用哉。至謂中和特推其所自來耳。然則性情。果皆無預於事理耶。豈 〉 〈 子思虛設天命之性。大本之中。與夫戒懼致中之工夫於前。至於行事之 際則皆不原於道體。無賴於存養之工耶。又豈但空論性情之德。存省之 〉 〈 功於始。至於擇守中庸之時。亦皆無所資於彼。但就事理上擇而守之耶。 况後章論費隱尊德性道問學皆合體用言之豈亦子思之自誤耶。雙峯 〉 〈 於一貫忠恕章則尤朱子欠說曾子有一上工夫。於洒掃應對章。則病子 夏泥事而不說理無以貫通之。於此却又謂未發底無預於擇守。意正相 〉 〈 反。皆是但知求朱子之疵。而不自覺其彼此之皆病也。多見其不知量耳。 始述其槩于此。其詳於此章之末。論變和言庸處。及十二章論前面許多 〉 〈 說話。都是說費處辯之曹貫標或謂首章不言中庸。此章始言中庸何也 曰此下十章。皆引夫子之言以明首章之義而此章首以君子小人分别 〉 〈 學者之趨向也。然所謂中庸者。首章曷甞不言之盖道之不可須臾而離 者。以其率性而行不離夫日用之常也故其體用。自大本而至於逹道。其 〉 〈 工夫自戒懼而至於慎獨其功效又至於天地位而萬物育者孰非庸也。 饒氏乃謂中和以性情言中庸以事理言則是以中和與中庸判而爲二 〉 〈 矣夫豈合内外之道哉至謂致中和。欲其戒懼慎獨踐中庸。欲其擇善固 執爲内外交養之道。此則以成德入德之工夫混而爲一。乃欲以爲交相 〉 〈 養其可哉。項安世臆說此下言君子小人之所由分。使修道者知所避就 也。君子之中庸也。君子而時中時中猶時敏時習也戒懼謹獨之謂也。既 〉 〈 君子矣。又時中焉。此聖所以愈聖。小人之中庸也。小人而無忌憚也。無忌 憚者戒懼慎獨之反也。既小人矣又無忌憚焉此愚所以愈愚使君子而 〉 〈 不時中。則小人矣使小人而有忌憚。則君子矣君子小人之分無他。敬與 慢之間耳不曰中和者。自道言之也。致中和者。所以脩中庸之道也。魏公 〉 〈 著句解仲尼曰。子思。孔子之孫。而稱祖之字者著其爲孔子之言 也。君子中庸中庸之理。惟君子爲能體之小人反中庸。小人反是。 〉 君子 ​ 之中庸也君子而時中小人之中庸也小人而無 忌憚也 〈 朱子章句王肅本作小人之反中庸也。程子亦以爲然。今從 之。　君子之所以爲中庸者以其有君子之德。而又能隨時 〉 〈 以處中也。小人之所以反中庸者。以其有小人之心而又無所忌憚也。盖 中無定體。隨時而在。是乃平常之理也。君子知其在我。故能戒謹不睹。恐 〉 〈 懼不聞而無時不中小人不知有此。則肆欲妄行。而無所忌憚矣朱子語 類或問君子之中庸也。君子而時中。上君子莫是指人而言。下君子莫是 〉 〈 言中。時中莫是言庸否。曰。君子只是說箇好人。時中只是說做得箇恰好 底事。君子時中。與易傳中所謂中重於正。正者未必中之意同。正者。且 〉 〈 是分别箇善惡。中則是恰好處。羹䕫孫　問或問君子之中庸也。君子而時 中。以其有君子之德。又能隨時以處中也。小人之中庸也。小人而無忌憚 〉 〈 也。以其有小人之心。而又無所忌憚。如何是君子之德。與小人之心。曰。爲 善者君子之德。爲惡者小人之心君子而處不得中者有之。小人而不至 〉 〈 於忌憚者亦有之惟其反中庸。則方是其無忌憚也。朱子語續録楊至之。 泉南人。疑先生所解君子而時中。云有君子之德。又能隨時以得中。曰。當 〉 〈 看而字。既是君子。又要時中。既是小人。又無忌憚。　問時中。光生云。自古 來聖賢講學。只是要尋討這箇物事。語訖若有所恩然。他日又問先生云。 〉 〈 從來也只有六七箇聖人把得定。朱晦𤲅大全集答董叔重中庸之中字。 本是指時中之中而言。然所以能時中者。以其有是不偏倚者爲本。故中 〉 〈 庸之中。實兼二義。非如中和之中。專指性也。致中者。如立乎天地四方之 中。未感者無一息之不然。致和者。如處一堂一室之中隨處得宜。無少乖 〉 〈 戾。無時而不然也。或者有疑於中庸中和二中字不同。故妄論如此。不知 於章句意無大悖否。　無一息之不然。當改云無一息之少差。張子曰。 〉 〈 禮亦有不須變者。如天序天秩之類。時中者。不謂此五典五禮。生民日用 之常。君子之所力行者舉不外此常者。固此理也。凡事不出此五者。非五 〉 〈 者之外。别有個時中也。　張子之言。如三代所因及所損益之類。理雖一 而事不同也。未可遽以爲不然。程子遺書季明問君子時中。莫是隨時否。 〉 〈 曰是也。中字最難識。湏是默識心通。且試言一廳。則中央爲中。一家則廳 中非中而堂爲中。言一國則堂非中而國之中爲中。推此類可見矣。且如 〉 〈 初寒時。則薄裘爲中如在盛寒而用初寒之裘則非中也。更如三過其門 不入。在禹稷之世爲中。若居陋巷則不中矣。居陋巷在顔子之時爲中。若 〉 ​ 〈 三過其門不入則非中也。或曰。男女不授受之類皆然。曰是也。男女不授 受中也。在喪祭則不如此矣。　君子而時中。謂即時而中。如禹稷當顔子 〉 〈 之時。不爲顔子所爲非中也。顔子亦然。　可以仕則仕。可以止則止。可以 乆則乆。可以速則速。此皆時也。未嘗不合中。故曰君子而時中。　小人之 〉 〈 中庸。小人而無忌憚也。小人便有甚中庸。脫一反字。小人不主於義理。則 無忌憚。無忌憚。所以反中庸也。亦有其心畏謹而不中。亦是反中庸語惡 〉 〈 有淺深則可。謂之中庸則不可。祝洙附録語録中庸之中。本是說無過不 及之中。大㫖在時中上。若推其本。則自喜怒哀樂未發之中。而爲時中之 〉 〈 中。未發之中是體。時中之中是用。中字兼中和言之。黄直卿云。如仁義二 字。若兼義則仁是體。義是用。若獨說仁。則義禮智皆在其中。自兼體用言 〉 〈 之。襲盖卿　有君子之德。而不能隨時以處中。則不免爲賢。知之過。故有 君子之德。而又能隨時以處中。方是到恰好處。又問。然則小人而猶知忌 〉 〈 憚。還可似得愚不肖之不及否。先生曰。小人固是愚。所爲固是不肖。然畢 竟大抵是不好了。其有忌憚。無忌憚。只爭個大膽小膽耳。他本領不好。猶 〉 〈 知忌憚。則爲惡猶較得些。程先生曰。語惡有淺深則可。謂之中庸則不可。 以此知王肅本作小人反中庸爲是。所以程先生亦取其說。董銖　堯授 〉 〈 舜。舜授禹。都是當其時合當如此做。做得來恰好。所謂中也。中。即平常也。 不如此便非中。便不是平常。湯武亦然。又如當盛夏時。湏要飲冷衣葛。此 〉 〈 便是中。便是平常。隆冬時滇用飲湯重裘。此便是中。便是平常。若極暑時 重裘。盛寒衣葛。便是差異。便是失其中矣。　此章所解二又字。不用亦可。 〉 〈 但恐讀者不覺。故特下此字。要得分明。楊至之謝良佐語録問子思曰。小 人之中庸。小人何故有中庸。曰。小人之中庸者。小人自以爲中庸。小人以 〉 〈 他安常習故處爲中庸。故無忌憚也。君子而時中。無往而不中也。中無定 體。湏是權以取中。執中無權。猶執一也。今人而變詐爲權。便不壞了權字。 〉 〈 曾本云。問君子中庸。小人反中庸。又曰。君子之中庸。小人之中庸。不知小 人何故有中庸。或曰。小人之反中庸是否。曰不湏着反字。小人之中庸者。 〉 〈 小人自以爲中庸。小人以他安常習故處爲中庸。故無忌憚也。君子而時 中無往而非中也。中無定體。因指所執扇曰以長短言之。則彼爲中。以輕 〉 〈 重言之。則此爲中。須權輕重以取中。吳本云指所執扇曰。謂扇頭爲中。則 扇柄非中也。湏是以輕重之中焉中如此却是權執中無權猶執一也。今 〉 〈 人以變詐爲權。便不壞了權字張南軒集君子時中朱編修云。以其有君 子之德。而又能隨時以取中也。龜年竊謂君子精義故能時中謂之時中 〉 ​ 〈 者。以其全得此理。故無時而不中。非是就時上取中也。今曰以其有君子 之德。而又能隨時以取中。心切疑焉。隨時以取中。非元晦語。乃先覺之意。 〉 〈 此意甚精。盖中字若統體看。是渾然一理也。若散在事物上看。事事物物。 各有正理存焉。君子。處之。權其時而悉得其理。乃隨時以取中也。然元晦 〉 〈 云。以其有君子之德。又能隨時以取中。語却有病。不若云所貴於君子之 中庸者。以君子能隨時以取中也。小人之中庸也。小人而無忌憚也。當從 〉 〈 王肅說是。從上蔡說是。爲字未安。盖當此時則有此時之中。此乃天理 之當然。君子能擇而得之耳。陳埴木鍾集伊川曰。中字最難識。湏是默識 〉 〈 心通。又曰中不可執。識得則事事物物。皆有自然之中。此乃時中之中。初 無定體。隨時處中。即所謂權也。中不中只在毫𨤲之間。非理義精不能到 〉 〈 此。饒魯石洞紀聞忌謂戒謹。憚謂恐懼。君子而時中。言其有君子中和之 德。而又能臨事戒懼。隨事冝以取中也。小人而無忌憚者。言其既無君 〉 〈 子之德。而臨事又不戒懼也。君子言時中。小人言無忌憚。各舉其一而互 相備也。釋義問中庸之中。只是時中。如舜執兩端用其中。亦只是時中否。 〉 〈 先生曰然。問此章云君子之中庸也。君子而時中。後章又說用中。言中而 不及庸何也。曰。庸不在中之外。問唯其隨時取中。所以可常行而不可易 〉 〈 否。曰然。答張玉淵先生曰。戒謹恐懼說得細。忌憚說得麤。若只是說小人 不戒謹恐懼。則說輕了。小人所以只說小人無忌憚。要放重些子。答吳中 〉 〈 守問君子中庸。君子而時中。小人反中庸。小人而無忌憚。還是小人認無 忌憚爲中庸。還是索性不管。先生曰。小人只是不管。盖知所忌便是戒謹。 〉 〈 知所憚便是恐懼。小人不知此。所以無忌憚。無忌憚。所以反中庸此兩句 君子小人互換說。君子說時中。便見得小人不時中。小人說無忌憚。便見 〉 〈 得君子有忌憚。問胡廣中庸。若律以此章。頗類無忌憚。曰此却不然。胡廣 中庸。只是同乎流俗。合乎污世。是個鄉原所爲。眞奸人也。莊子亦是此意。 〉 〈 爲善無近名。爲惡無近刑縁督以爲經。便是鄉。原之意。答𡊮次宏饒應中 先生曰。君子而時中。小人而無忌憚。朱子就而字上看解得好。盖君子既 〉 〈 有此中和之德。而又能隨時以取中。小人本不中和。而臨事又無忌憚。答 張玉淵問程子云。小人之於中庸。無所忌憚則與戒謹恐懼者異矣。是 〉 〈 其所以反中庸也。章句云。君子知其在我。故能戒謹不睹。恐懼不聞。而無 時不中。小人不知有此。則肆欲妄行。而無所忌憚矣竊嘗疑首章論涵養 〉 〈 性情之正。其要在戒懼謹獨。此下十章。論變化氣質之偏。其要在擇守强 矯。不當復引戒懼之說以混之。後見先生釋義。分忌憚二字。配戒謹恐懼。 〉 ​ 〈 然後前日之疑以釋。且嘆先生玩理之精。而知聖賢立言之宻也。然章句 引戒謹不睹。恐懼不聞。是就靜處說。釋義只言戒懼。且於臨事言之。是就 〉 〈 動處說。竊意時中之中。指已發者而言。戒懼不睹不聞。只於未發之中上 說得。未知是否。先生曰章句戒謹恐懼。是兼動靜說。然施之此章。畢竟 〉 〈 多了不睹不聞四字。且無時不中亦非文意。不若只言隨時取中。要之章 句。自君子知其在我以下。自是一說。與本文之意不同。同上陳櫟發明王 〉 〈 肅本作小人之反中庸也。程子亦以。爲然。今從之此是正解說上兩句。王 肅本是矣。程朱子從之當矣。或謂有小人之中庸。如胡廣之中庸者非。 〉 〈 君子之所以爲中庸者。以其有君子之德。而又能隨時以處中也。隨時之 宜。而酌量以處恰好之中也。小人之所以反中庸者。以其有小人之心。而 〉 〈 又無所忌憚也。文公盖就兩箇而字上咀嚼出意味來。盖中無定體。隨時 而在此說時中之中。中之用也。是乃平常之理也語録中庸一書。本只是 〉 〈 隨時之中。然其所以有隨時之中者。是縁有那未發之中在裏。君子知其 在我。故能戒謹不睹恐懼不聞。而無時不中。推原所以能時中之由。由戒 〉 〈 懼以存養此中之體。故能隨時以載處此中之用。小人不知有此。則肆欲 妄行。而無所忌憚矣。前六句已正觧此節文義明白。此又推其本而以知 〉 〈 此理爲重。如語三畏章。君子惟知天命。故畏天命。小人惟不知天命。所以 不畏也。君子惟知此理在我。故能戒懼以存養天理。而無時不中。小人惟 〉 〈 不知有此理。所以縱肆人歚。而無忌憚也。無忌與戒慎反。無憚與恐懼反。 饒氏曰。中庸之理。即率性之謂。而天下之逹道也。惟君子爲能體之。中 〉 〈 庸之中。只是時中。如舜用中於民。亦只是中之用。蔡氏曰君子中庸。小人 反中庸。孔子之言。下四句乃子思釋孔子之言。陳櫟考異君子之中庸。至 〉 〈 而又無所忌憚也。推本無所字陳櫟詳解君子致戒懼謹獨之功。而有中 庸之德。故能隨時而得中。小人之心。放肆無忌憚。所以與中庸背馳無忌 〉 〈 憚者。戒懼謹慎之反也。　不偏不倚者。中之體。未發之中是也無過不及 者。中之用。時中是也。不偏不倚。無過不及。兼中之體用言。中庸之中是也。 〉 〈 首章言中和。此章言中庸。以性情言曰中和。中性。和情也。以德行言。曰中 庸。語之中庸之爲德是也。中庸之中。實兼中和之義。胡炳文通通曰。章句 〉 〈 於首章曰性之德。此曰君子之德。盖所以爲君子之德者。不過能存其性 之德而已君子而時中者未發時戒慎恐懼。已是有君子之德及其發也 〉 〈 又能隨時以取中。小人者。終日膠膠擾擾。政自不見其有未發時。此心已 是小人之心。而又肆無忌憚。戒慎恐懼是君子畏天命。無忌憚。是小人不 〉 ​ 〈 知天命而不畏。章句所謂在我者。即首章所謂無一不本於天而備於我 者。君子知其在我者。戒慎恐懼。而無時不中。即首章所謂學者知此。則其 〉 〈 用力自不能已也。觀章句於此兩章無異意。可見子思之意。與夫子本無 異也。馬豫緝義小人之所以反中庸者。至忌憚也。問小人中庸。不自知其 〉 〈 爲非。乃敢自以爲中庸。而居之不疑。如漢之胡廣。唐之吕温。柳宗元者。則 其所謂中庸。是乃所以爲無忌憚也。如此則不煩增字而理亦通矣。小人 〉 〈 之情狀。固有若此者矣。但以文勢考之。則恐未然。所以發明小人之情狀。 則亦曲盡其妙。而足以警乎鄉原亂德之奸矣君子知其在我。故能戒謹 〉 〈 不睹。恐懼不聞。而無時不中。小人不知有此。不知有此戒謹恐懼之心。則 肆欲妄行。恣肆己欲。猖狂妄行。而無所忌憚矣。史伯𤪽管窺君子之中庸 〉 〈 也。君子而時中。輯講問章句云。君子知其在我。故能戒慎不睹。恐懼不聞。 而無時不中。竊意時中之中。指已發者言。戒懼不睹不聞。只於未發上說 〉 〈 得。饒氏曰。章句戒慎恐懼。是兼動靜說。然施於此章。畢竟多了不睹不聞 四字。且無時不中。亦非文意。不若只言隨時處中。要之章句。自君子知其 〉 〈 在我以下。與本文意不同。章句前釋中庸之中。兼不偏不倚說。故此處 亦從戒懼不睹不聞處說起。雙峯前既去其不偏不倚四字。則於此亦不 〉 〈 之從足矣。又何必以戒懼兼動靜爲朱子意以自明耶。無時不中之言。不 若隨時處中似矣。但朱子釋上文君子時中正意。已曰又能隨時以處中 〉 〈 也。饒氏既不述其上文正意。又略其中無定體。隨時而在。是乃平常之理 三句。但自君子知其在我以下說起。而謂自是一說。可謂以文害辭。以辭 〉 〈 害意。理有未明。而不盡乎人言之意矣。發明。亦謂君子知其在我以下。爲 又推其本而以知爲重。云云盖亦本饒說而云。輯釋亦引其無時不中。亦 〉 〈 非文意。不若只言隨時處中之言。盖亦因不通看章句全文。而唯就此三 句求其意之過也。讀者詳之　章句隨時處中。又曰。故能戒慎不睹。恐懼 〉 〈 不聞。而無時不中　叢說謂章句上。既曰隨時處中。是就應事處言。其下 却曰戒慎恐懼而無時不中。則是以存心言也。時中。正是慎獨致和之事。 〉 〈 而章句之言如此。其偶然有脫畧歟。下面肆欲妄行。却正就發處言。此 是勦雙峯意而小變之。以求章句之疵者也。愚已辯饒則不必辯此矣。但 〉 〈 章句前釋中庸之義。既曰不偏不倚。無過不及。而平常之理矣。章末又曰。 中庸之中。兼中和之義矣。中間不如此言則是戒懼皆無用之虛言。而應 〉 〈 事皆不以之爲本矣。無時不中。自應上文中無定體。隨時而在言之。正是 應事之時。其所以必先言戒懼者。以見非存心無以爲應事之本也。奈何 〉 ​ 〈 以此爲存心而非應事乎。要之叢說。只因誤認章句無時不中之中。爲在 中之中故如此見爾。讀者詳焉可也。趙德箋義王肅本作小人之反中庸 〉 〈 也。箋按孔䟽引唐陸氏曰。王肅本作小人之反中庸也。朱子易說云。乾卦 中其唯聖人乎兩語。王肅改一聖人作愚人如此亂道。如小人之反中庸。 〉 〈 此却又改得是。故或問云。王肅程子悉加反字。盖叠上文之語。諸說皆謂 不煩增字而理亦通。但以文勢考之。則恐未然。愚按東萊吕氏又說小人 〉 〈 之中庸。又一反字。亦不消著反字。盖小人自認無忌憚爲中庸。然則東萊 亦同諸說。但朱子不明言之。程復心章圖按此章中庸只是一箇字。不可 〉 〈 折開說。中庸乃不偏不倚。無過不及。一箇平常底道理。此則天命之本然。 而率性之自然底故君子爲能體之。小人則反是。下文平觧上二句。君子 〉 〈 之體中庸也。以其有君子之德。而又隨時以處中也。時中之中。是發於事 物上論。如允執厥中之中也。中是當然恰好處。當臨時隨事看。不可執一。 〉 〈 天下事事物物。皆有一當然恰好處。便是中。一室有一室之中。一國有一 國之中。天下有天下之中。以人事論之。父子主恩。則主恩乃父子之中。君 〉 〈 臣主敬。則主敬乃君臣之中。以至夫婦有别。長幼有序。朋友有信。乃夫婦。 長幼朋友之中。以身論之。足容重。手容恭。乃手足之中。坐如尸。則尸乃坐 〉 〈 時之中。立如齊。則齊乃立時之中。又大而言之。在堯舜。則以揖遜爲中。在 湯武。則以征伐爲中。在禹稷。則以救民爲中。在顔子。則以陋巷爲中。曾子 〉 〈 以去爲中。子思以守爲中。在三仁。則比干以死爲中。箕子以奴爲中。微子 以去爲中。凡事事物物。千條萬緒。大有大之中。小有小之中。莫不皆然。楊 〉 〈 氏爲我。墨氏兼愛。二者之間。執一箇中。是徒執中無權。安得有中。權是時 銓量其輕重以取中。如此方是中。此君子而時中也。此句中間一而字湏 〉 〈 子細看。小人中庸。湏依王肅本着一反字。小人之反中庸。是平時不能戒 謹恐懼。以有小人之心。而又無所忌憚也。君子之中庸。是平時能戒謹恐 〉 〈 懼工夫。方能事事合中。小人之反中庸。是平時不能 戒謹恐懼。故肆情妄動。無所顧忌。所以與中庸背馳。 〉 君子中庸 〈 以君子言其德善 以时中言善之至 〉 中庸 小人反中庸 〈 以小人言其心惡 以無忌憚言惡之甚 〉 ​ 〈 程若庸增廣字訓動靜云爲。權之以義。各當其可。無過不及。是曰時中。中 庸君子之時中。孟子執中無權。猶執一也。朱子曰。道之所貴者中。中之所 〉 〈 貴者權。執中而無權。則膠於一定之中而不知變。是亦執一而已。義可以 總括得經權。詳見經權條。朱子曰。君子之所以爲中庸。以其有君子之德。 〉 〈 而又能隨時以取中也。盖中無定體隨時而在。是乃平常之理也。誠而中。 君子之時中。不誠而中。小人之無忌憚。北溪曰。知中然後能權。由權然後 〉 〈 得中。中者。理所當然。而無過不及者也。權者。所以慶事理。而取其當然無 過不及者也。南軒曰。時有萬變事有萬殊物有萬類。而中無定體也。無定 〉 〈 體者。以太極無適而不爲中也。當此時則此爲中。於彼時則非中矣。當此 事則此爲中。於他事則非中矣。即此物則此爲中。於他物則非中矣。盖其 〉 〈 所以爲中者。天理之所存也。故論其統體。中則一而已。分爲萬殊。而萬殊 之中。各有中焉。其所以爲萬殊者。固統乎一。而所以一者。未嘗不完具於 〉 〈 萬殊之中也。故中庸謂中者天下之大本。此言夫統體之一也。又曰君子 而時中。此言其散殊之萬也。又曰。即其本之一者而言之。謂之中有定體 〉 〈 可也。即其無。適而不爲中者言之。謂之中無定體可也。是則非知權者。其 能執之而勿失乎。今未權之得名。以夫權量輕重而未嘗不得其平也。執 〉 〈 中之權。亦猶是耳。是以君子戒慎恐懼。存於未發之前。察於既發之際。大 本立而建道行。則有以權之故也。故堯舜湯或之征遜不同。而同於中。夷 〉 〈 惠之出處不同。而同於中。三仁之死生不同。而同於中。顔孟之語嘿不同。 而同於中。明未此。則可與論聖人之時中矣。李純甫鳴道集說伊川曰。小 〉 〈 人之中庸。小人而無忌憚也。小人更有甚中庸。脫一反字。　屏山曰。不然。 君子雖知率性之謂道而修之。故無時而不中。小人率性而已。自以爲中 〉 〈 庸之道。無復忌憚。雖似中庸而實反之。不湏添此一字。其理自通。正學者 之所謂無礙禪也。百川學海中庸第二章。小人之中庸也。小人而無忌憚 〉 〈 也盖承上句仲尼曰。君子中庸。小人反中庸。而脫簡缺一反字。故朱文公 章句注云。王肅本作小人之反中庸也。程子亦以爲然。今從之。盖小人之 〉 〈 所以反中庸者。以其有小人之心。而又無忌憚也當增一反字爲正。性理 會元中庸之道可乆。　所謂中者。言其道。則無時而不中。言其事。則當其 〉 〈 可之謂也。故易曰聖人乆於其道而天下化成繫辭曰於是始作八卦。以 通神明之德。以類萬物之情。自離以下十三卦。千有餘年。更六七聖人。至 〉 〈 夫而少備。若不待時。一聖人之事爾。何其乆且逺也。此君子之中庸也。若 小人則反道敗德。滅天理亂人倫何有於中庸哉故曰小人反中庸。侯氏 〉 ​ 〈 魏公著句觧君子之中庸也。君子所以爲中庸者。君子而時中。能隨時以 取中。小人之中庸也。小人所以反中庸者。小人而無忌憚也。不知此理。故 〉 〈 無所忌憚。程子輯畧仲尼至憚也。　程子曰。且喚做中。若以四方之中爲 中。則四邊無中乎。若以中外之中爲中。則外面無中乎。如生生之謂易。天 〉 〈 地設位。而易行乎其中。豈可只以今之易書爲易乎。中者且謂之中。不可 捉一個中來爲中。明道　又曰。欲知中庸無如權。湏是時而爲中。若以手 〉 〈 足胼胝。閉户不出。二者之間取中。便不是中。若當手足胼胝。則於此爲中。 當閉户不出。則於此爲中。權之爲言秤鍾之義也。何物爲權。義也。然此只 〉 〈 是說得到義。義以上更難說。在人自看如何。伊川又曰。楊子㧞一毛不 爲。墨子又摩頂放踵爲之此皆是不得中至於子莫執中。又欲執此二者 〉 〈 之中。不知怎生執得。識得則事事物物上。皆天然有箇中在那上。不待人 安排也。安排著則不中矣。伊川　又曰。萬物無一物失所。便是天理時中。 〉 〈 吕曰。君子蹈乎中庸。小人反乎中庸者也君子之中庸也有君子之心。 又達乎時中。小人之中庸也有小人之心。反乎中庸。無所忌憚。而自謂之 〉 〈 時中也。時中者。當其可之謂也。時止則止。時行則行。當其可也。可以仕則 仕。可以止則止。可以速則速。可以乆則乆當其可也。曾子子思易地則皆 〉 〈 然。禹稷顔回同道。當其可也。舜不告而娶。周公殺管蔡。孔子以微罪行。當 其可也。小人見君子之時中。唯變所適。而不知當其可。而欲肆其姦心。濟 〉 〈 其私欲。或言不必信行不必果。則曰唯義所在而已。然實未嘗知義之所 在。有臨䘮而歌。人或非之。則曰是惡知禮意。然實未知乎禮意。猖狂妄行。 〉 〈 不謹先王之法。以欺惑流俗。此小人之亂德。先王之所以必誅。而不以聴 者也。　又曰執中無權。雖君子之所惡。茍無忌憚。則不若無權之爲愈。 〉 〈 㳺曰。道之體無偏。而其用則通而不窮。無偏中也。不窮庸也。以性情言之。 則爲中和。以德行言之。則爲中庸。其實一道也。君子者。道中庸之實也。小 〉 〈 人則竊中庸之名。而實背之。是中庸之賊也。故曰反中庸。或問有謂中所 以立常。權所以盡變。不知權則不足以應物。知權則中有時乎不必用矣。 〉 〈 是否。楊曰。知中則知權。不知權則是不知中也。如一尺之物。約五寸而執 之中也。一尺而厚薄小大之體殊。則所執者輕重不等矣。猶執五寸以爲 〉 〈 中。是無權也。盖五寸之執。長短多寡之中。而非厚薄小大之中也。欲求厚 薄小大之中。則釋五寸之約。唯輕重之知。而其中得矣。故權以中行。中因 〉 〈 權立。中庸之書不言權。其曰君子而時中。盖所以爲權也。　又曰。中者豈 執一之謂哉。亦貴乎時中也。時中者。當其可之謂也。堯授舜。舜授禹。受之 〉 ​ 〈 而不爲泰。湯放桀。武王伐紂。取之而不爲貪。伊尹放太甲。君子不以爲篡。 周公誅管蔡。天下不以爲逆。以其事觀之豈不異哉。聖人安行而不疑者。 〉 〈 盖當其可也。後世聖學不明。昧執中之權。而不通時措之宜。故徇名失實。 流而爲之噲之讓。白公之爭。自取絶滅者有之矣。至或臨之以兵而爲忠。 〉 〈 小不忍而爲仁。皆失是也。衛湜集說仲尼曰。君子中庸。至小人而無忌憚 也。建安游氏曰。君子之於中庸。自幼壯至於老死。自朝旦至於暮夜。所 〉 〈 遇之時。所遭之事。雖不同其中一也。故謂之時中。言行小變而不失其大 常也。小人之於中庸則居之似忠信。行之似廉潔。而居之不疑。或詭激以 〉 〈 盗名。進鋭而退速。此所謂無忌憚而反中庸也。　廣漢張氏曰。中也者。天 下之大本也。湏識得此。然後時中之義可得而明。不然則幾何而不爲子 〉 〈 莫之執也。子莫之意以謂楊子不㧞一毫爲不及。而墨子摩頂放踵爲過 之。我但執此二者之中耳。殊不知中無乎不在。有時三過其門而不入。有 〉 〈 時居陋巷而不顧。此所謂時中也。其所以能時而中者奈何。以其大本立 故也。大本立則周從萬變而中之體不亂故曰時中也。惟精惟一。允執厥 〉 〈 中。盖極精一之妙。則是中也。湯之執中。意亦類此。若子莫則於過與不及 之間求所謂中者而執之。不知旣已昧其體矣故曰執中無權。權者。所以 〉 〈 妙夫中也故學者必先求仁。知仁則中體可見應事接物得所以權之者 矣。若夫聖人則無俟於權而無時不中矣。長樂劉氏曰。君子以大中之 〉 〈 道。爲常乆所行。造次必於是。顛沛必於是。故曰君子中庸也。小人不耻不 仁。不畏不義言動皆反於中庸者也。君子而時中者謂夙興夜寐之間時 〉 〈 省厥中。唯恐其爲外物之所動。而失其正也。夫性禀於天。而中出乎性。其 本雖静。非自誠而明者。未始不爲外物之所動也。目司其視。耳司其聴。聲 〉 〈 司其言。形司其貌。而心也者。時省厥中。以役五事。俾夫聲色之來而不能 動吾中。則明出乎視而聦出乎聴者。非耳目之所能爲也。心省乎中而已 〉 〈 矣。俾夫言行之出。應乎萬變。而不失吾中。則從出乎言。而恭出乎貌者。非 聲形之所能爲也。心省乎中而已矣。然則君子所以戒慎乎其所不睹。恐 〉 〈 懼乎其所不聞者。心之所職。豈不重乎。苟非時刻之間。不忘警省則性之 存者幾希矣。故曰君子而時中也小人之反中庸也。小人而無忌憚也者。 〉 〈 小人目悦乎色。而不憚傷其明也。耳恱乎聲。而不憚傷其聦也。貌恱舒情。 而不憚傷其恭也。言恱順情。而不憚傷其從也。心恱邪辟。而不憚傷其睿 〉 〈 也。由其一心之無忌憚。而陷其身於不義。刑禍從而加焉。無他也湏臾之 間。言行離乎其性。則反於中庸矣。又不知以爲忌憚。時省其失。則終於小 〉 ​ 〈 人而冒於刑禍也。　馬氏曰。君子者人之成名而中庸者。人道之全者也 故曰君子中庸。小人反人道者也。故曰小人反中庸。　晉陵喻氏曰。時中 〉 〈 之君子。以天下譽之而不喜。以天下非之而不怒。舉天下無以動其心。母 意母必。母固母我。言不必信。行不必果。惟義所在。舉天下之事。無大小焉。 〉 〈 無適莫焉無可無不可焉唯時中而已。小人唯利之從唯名是徇其於君 子之心。一切反之。聞君子之中庸也乃欲竊取其名。居之似忠信行之似 〉 〈 廉潔。如紫奪朱如鄭亂雅。如鄉原之亂德是借以資其無忌憚者爾。　四 明沈氏曰因天下同然之理行於其所當行而不用意此之謂君子中庸 〉 〈 小人反中庸。反不是倍計較揣度。用私意以爲之。此之謂反。中庸之上。更 著一箇字不得若著一箇字。便是用意。君子中庸何其安静簡明哉。　高 〉 〈 要譚氏曰。中之道。出而應物。見於時措之宜者。謂之時中。此即和之義也。 語其稱量事物輕重適當。則謂之權。皆發而中節焉爾。曰時中云者變通 〉 〈 無滯泛應曲當之謂也循常而行之固中矣。適變而行之亦中也。禮而行 之固中矣從俗而行之亦中也師古而行之固中矣。度今而行之亦中也。 〉 〈 天下之事不勝其衆。而君子泛應無徃非中。此君子用權之㣲意。非小人 所可得與也。小人見君子之時中不執於一。徃徃竊取其說。以肆無窮之 〉 〈 欲。縱横顛倒。無所不爲。亦曰吾之所爲皆時中也然君子小人則有辯矣 君子大本先立。故。見於應物者。事事中節。小人大本先失其。見於行事。又 〉 〈 安能。中節乎。此其所以辯也。聖人惡其近似故辯之。曰君子中庸。小人反 中庸。君子時中。小人無忌憚也。言君子有體斯有用故爲中庸。小人體不 〉 〈 立而用常差。故爲反中庸君子發而中節。故爲時中。小人發不。中節。但爲 無忌憚爾。可謂灼見小人之情狀矣使君天下者。得是說而通之。則辯君 〉 〈 子小人。若辯白黑。又何知人之難矣。　錢塘于氏曰。全吾心之中和。乃所 以爲君子之中庸。中和二字。子思自吾心體之。中庸二字。乃自吾夫子發 〉 〈 之。無和不能以爲庸。其實一理也。蔡淵思問君子中庸。小人反中庸。夫子 之言也。君子而時中。小人而無忌憚也。子思釋夫子之言也。黄幹年譜人 〉 〈 莫不具是性。亦莫不有是道。然陰陽五行之氣。雜揉不齊。君子小人之分。 趍向亦異。故中庸之道惟君子能之。而小人則反是君子之所以中庸者。 〉 〈 以其有君子之德。而又能隨時以處中也盖其戒懼謹獨。居敬集義。以能 不失乎中庸也。小人之所以反中庸者。以其爲小人之行。而又無所忌憚 〉 〈 也盖既不能戒懼謹獨而徒執已見。是以常反中庸也此則子思子言。惟 君子則可入道。而小人則與道背馳。此乃理之所不能免。然得君子以爲 〉 ​ 〈 吾道之宗主則小人雖無忌憚。而此道猶未至於不明不行也。陳應龍輯 語問諸家時中之義。唯横渠說所以能時中者。其說得之。　張子曰。時中 〉 〈 之義甚大。湏精義入神。始得觀其會通以行其典禮此方眞是義理也。行 其典禮而不達會通。則有非時中者矣。君子要多識前言徃。行以畜其德 〉 〈 者。以其看前言徃行熟。則自能見得時中。此窮理致知功夫。惟如此乃能 擇乎中庸否。先生曰。此說亦是。横渠行狀述其言云吾學既得於心。則脩 〉 〈 其辭命。命辭無差然後斷事。斷事無失。吾乃沛然精義入神者。豫而已矣 他意謂湏先說得分明。然後方行得分明。今人見得不明。故說得自儱侗 〉 〈 如何到行處分明。董銖許謙叢說語録君子而時中。與易傳中重於正。正 者未必中之意同。如君子而時中。則是中無不正。若君子有時而不中。即 〉 〈 正未必中。此說極好。比并體認。　小人反中庸。小人而無忌憚。平時既有 小人之心。而臨事爲惡。又無所忌憚。縱意而行反字是用力字。謂他故意 〉 〈 反中庸之道行之。盖此小人。非但是愚者而已。　章句曰隨時以處中。又 曰。中隨時而在。此隨時字舍兩意。謂君子每應事之時。各隨其事以處乎 〉 〈 中。是一日之間。事事皆。處乎中也。又同此一事。今日應之如此爲中。他日 應之乃如彼爲中。是一事各於時宜不同者。處乎中也。　章句二又字。是 〉 〈 眼目。　章句上既言隨時處中矣。下却言戒謹恐懼而無時不中。時中。當 是慎獨事而言。如此似有可疑今詳朱子意盖以本文但言君子中庸。未 〉 〈 見有專指用處意。且安有無體之用。故復如前解題。而全舉曰不偏不倚。 無過不及而平常之理是則所謂君子中庸者。體用兼全。動静一貫者也 〉 〈 故下文先言以其有君子之德。而又能隨時處中。以德字貼襯在君子字 上。其下却云戒謹恐懼而無時不中。戒懼是言平日存中之體應上德字。 〉 〈 而無時不中則發處皆中庸矣君子而時中。時字當用力看便見意。中庸 一篇凡七章有中庸字。餘六章皆與此不同。故於此章全解。次章則曰過 〉 〈 則失中不及則未至。是從用上說。以三章爲例。則後章從可知。八章又曰。 行之無過不及。二十七章曰。不使過不及。可見與此君子中庸一語不可 〉 〈 同論。熊禾標題事義以下五章。皆言中庸之道中庸之道。未易知。未易能。 趙次誠考義第二章。書中所言之中庸其所謂中者皆無過不及之中也。 〉 〈 朱子以首章有中和之中。故名篇之中不得不兼言未發。此章中庸本言 時中。以其爲仲尼之言。而居於一書所言中庸之首。故即之以著夫名篇 〉 〈 之義。而於或問。則止以無過不及言之。然其以中庸爲不偏不倚。無過不 及。平常之理。而謂之天命所當然精微之極致。本是理於天命。即篇首所 〉 ​ 〈 謂道之大原出於天也。推是理於極致。即篇末所謂聖人天道之極致。至 此而無以加也。然則此二句。朱子舉中庸全體之義。以見無過不及之時 〉 〈 中。始不外於上天之明命。終可至於聖人之極功。其所以勉體之之君子。 而戒反之之小人者逺矣。然朱子謂之有君子之德。而又能隨時以䖏中。 〉 〈 有小人之心。而又無所忌憚。處中與無忌憚皆以行言。而德則言夫所守。 心則言夫。所存。既能守於已而一定不易。又能行於事而萬變有常。則表 〉 〈 裏如一。而足以盡中庸之道。存於心者。既陰爲不善。而行於事者。又公然 無忌憚。則亦表裏如一。而反乎君子之中庸至若下文申言中無定體。隨 〉 〈 時而在。是乃平常之理。所以明中即庸也。君子知中之無定體者。雖隨時 而在。而實則在我而已。故能極於不覩不聞之時。無徃而不敬。致此無過 〉 〈 不及之中。無時而不然。然則上言中爲天命所當然。精微之極致。所以明 夫。中之一本。此言中爲無定體隨時而在。所以明夫。中之萬殊。上言君子 〉 〈 爲能體之。所以體是中於天命。此言君子知其在我故能戒謹不覩。恐懼 不聞。所以體是中於人心。陳定宇。謂能戒懼以存養此中之體。而隨事以 〉 〈 裁度。此中之用。許白雲。謂戒懼是言平日存中之體意以不覩不聞爲未 發之中。殊不知中無定體。體在時中。而體之所在。即用之所在矣故或問 〉 〈 謂戒謹恐懼以無失其當然。謂之當然。則指事理之已發者而言。初未嘗 以時中爲已發之中。而戒懼爲時中之體而在於未發之時也。若總此分 〉 〈 言體用則下文小人之肆欲妄行。即無所忌憚耳亦可。應上文而以肆欲 妄行。爲無所忌憚之體而無所忌憚。爲肆欲妄行之用乎。陳華祖提綱仲 〉 〈 尼曰。君子中庸。至小人而無忌憚也。子思引夫子此言。以見此中庸之德。 唯君子爲能體之。而小人則反之。陳古靈集人性莫不善。故君子小人皆 〉 〈 有中庸之性。孟子謂惻隱。羞惡恭遜是非之心。人皆有之是也惟君子爲 能明性之善。閑邪窒慾。擇乎中庸而守之。故曰君子中庸。小人性以情遷。 〉 〈 動而違道。徇於邪欲。是以反中庸也。君子之中庸。所以能守之者。以其道。 爲君子。知中庸之不可離。離之非道。故庸言庸行。時不失其中焉。小人之 〉 〈 中庸。無以異乎君子之中庸。所以反之而不行者。以其道爲小人。蔽於情 欲之自私。而不知戒忌畏難也。晁景迃集中之所以爲常道也。君子而時 〉 〈 中。則無時而不中也。小人而無忌憚。須臾變改。莫之能中也。以是知先儒 說用中爲常道是也。近世說中說庸。非所知也。王肅本作小人之反中庸 〉 〈 也。胡先生。温公。明道先生。皆云然也。問者曰。庸得非變邪。所以濟中者也。 曰。是不識中者也。君子之中。隨所器而麗焉。不動而變。尚何所假也邪子 〉 ​ 〈 莫執中無權者。是子莫之中。非君子之中也。劉侍讀曰。中庸者。中用也。盖 亦誤也。言中斯用之也。先儒曰。用中爲常道是也。劉說前見於皇氏熊氏 〉 〈 也。錢時融堂管見中庸平常。初非奇異。百姓日用匪高匪難。君子者。順此 者也。小人者。反此者也斯道也。無所不在無所不通必達乎權而後無湏 〉 〈 臾離耳。君子時中。所以中庸。而小人則以無忌憚爲中庸者也。猶言以妄 爲常也。嗟夫。小人之爲不義。苟能自知其非。庶幾其或變焉。㝠然妄行。自 〉 〈 以爲是。是以終身而不悔也。可勝歎哉異端邪說。是無忌憚之尤者。 方逹巷論 〉 〈 合沙漁父曰。君子小人。同乎一天。同乎一 性。誠與道皆有也。君子歸執中之善。故 〉 〈 喜怒哀樂發而中節。合乎仁義禮樂 焉。小人反中庸之德。故喜怒哀樂皆不中 〉 〈 節。華乎仁義禮樂焉。小人於喜怒哀樂 未發之時。雖與君子同。然本根不中。亦 〉 〈虺蚖之蟄特息心而静慮耳。可不慎獨歟。〉 〈 𡊮甫蒙齋集仲尼曰。君子中庸。至小人而無忌憚也。中庸者。通貫天人。 融會事物。至精至當。毫髮不差。而平常日用之間。舉目皆是。盈耳皆是。本 〉 〈 非難知難行。惟君子循之。小人則反之。此塗轍所由判也。君子而時中。當 其可之謂時。天有四時。時時皆中。祁寒盛暑似偏矣。乃中也。何獨不寒不 〉 〈 暑爲中哉。時中字。釋中庸字尤明。庸。常也。常中者。無時非中也。君子順性 凝命。雖萬變交錯。而謹獨常存。此其所以常中也。小人之性夫豈本與君 〉 〈 子異㢤。惟小人不知天命而不畏也。人欲横流。悖理傷道。此固無忌憚之 顯顯者。亦有外似君子。而内非謹獨。反借不執一之名。以盖其無忌憚之 〉 〈 實。是則深可罪耳。故不執一者。在謹獨之君子。行之則爲時中。在不謹獨 之小人。行之則爲無忌憚。吁可畏也。王肅本作小人之反中庸也。不知無 〉 〈 忌憚即反也。何必贅。　君子即中庸也。小人反之。君子謹獨。上帝臨安。故 時時常中。言中節也。小人豈無降衷之性。不知天命而不畏也。故無忌憚。 〉 〈 薛季宣浪語集君子之中庸。中庸也。小人之中庸。反中庸也。時中。時措之 冝也。中節者也。反中庸則安於不善。此小人之中庸也。王與鈞藍縷藁講 〉 〈 義中者何。至極不偏之謂也。庸者何。平常不易之謂也。自昔言道者。惟曰 中而已。仲尼兼中庸以爲言。盖中無定體。隨寓而在。然皆日用常行之不 〉 ​ 〈 可易者。道無不中。庸無不常。或者知中之無定在。而不知其不越乎常也。 故聖人不但曰中。而謂之中庸。盖以明夫不易之常理。初未嘗與中相離 〉 〈 也。未有不中而可言庸。未有不庸而可言中。君子惟樂。循乎理。故其爲中 也。必因時而取中焉。且以時中之大者言之。時當以天下遜。則如唐虞之 〉 〈 禪授可也。時當爲天下討。則如湯武之征伐可也。當其可之謂時。時之可 者。理之常者也。動惟其時。而一循乎理。此其所以爲君子之中庸。至小人 〉 〈 則反是。彼其制行豈不自以爲中庸哉。然德非君子。而資實小人。欲行權。 而不知反經之爲非。欲蹈乎大方。而不知猖狂妄行之爲失。放浪於規矩 〉 〈 准繩之外。而莫酌夫權衡輕重之中。盖有舉國與人。而自以爲唐虞之禪。 亦有稱兵謀叛。而自以爲湯武之師者。其他如漢胡廣。唐柳宗元之爲是。 〉 〈 又小人中庸之細者。動失其常。而不自知其爲非。則其所謂中庸者。乃其 所以爲無忌憚也。嗚呼。小人以無忌憚爲中庸。其實反中庸者也。君子以 〉 〈 時中爲中庸此其所以爲中庸也。故聖人首斷之以兩言曰。君子中庸。小 人反中庸。而後言君子之中庸如此。小人之中庸如彼。以見小人之實反 〉 〈 乎中庸也。說者謂小人何有乎中庸。經言小人之中庸也。其中必有反字。 今闕文耳。以愚觀之。小人中庸之下。言小人而無忌憚。是盖反之之實矣。 〉 〈 奚必更加反字於無忌憚之上哉。闕文之說。禾敢信然。李好文經訓要義 真德秀曰。按程頤之論時中至矣。楊時因其說而推明。亦有補焉。易之道 〉 〈 以時義爲主。如乾之六爻。當潜而潜。中也。當潜而見。則非中矣當飛而飛。 中也。當飛而潜。則非中矣他卦亦然也。洪範三德。當剛而剛。中也。當剛而 〉 〈 柔。則非中矣。當正直而正直。中也。當正直而或剛或柔。㫮非中矣。推之事 事物物。莫不皆然。此人君撫世應物之大權。然必以致知爲本。惟聖明深 〉 〈 體焉。答祿與權集仲尼曰。君子中庸。小人反中庸。此總論第一章中和中 庸之㫖。而所以分君子小人者。是引起下章道之不明不行。知愚賢不肖 〉 〈 過不及之端。以見人心惟危。道心惟微之義。君子之中庸也。君子而時中 此是發明無過不及之中。是無時而不中。無事而不中。而皆本之不偏不 〉 〈 倚之中。是以道心爲重也。小人之反中庸也。小人而無忌憚也。至此又發 明過不及之差。無時無事而得中。而失其不偏不倚之中。是以人心爲重 〉 〈 也。因君子小人所爲不同。以見中庸爲至。而民鮮能。引起下章也。性理會 元至誠足以爲中庸。　致中和。天地位焉。萬物育焉。何謂也。曰。此明其所 〉 〈 以爲誠也。未發之前。非無物也。而得其所謂中焉。是其本也。枝葉悉備。既 發之後。非有物也。而得其所謂和焉。是其道也。幽顯感格。未發而不中。既 〉 ​ 〈 發而不和。則天地萬物。吾見其錯陳而已矣。古之人使中和爲我用。則天 地自位。萬物自育。而吾順之者也。堯舜禹湯文武之君臣是也。夫如是。則 〉 〈 僞不起矣。故中和者所以養其誠也。中和足以養誠。誠足以爲中庸。中庸 足以濟物之兩。而明道之一。此孔子之所謂至也。中庸曰。道之不行也。我 〉 〈 知之矣。知者遇之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者 不及也。何謂也。曰。此中庸之失也由周而後。天下之賢者智者常遇之。愚 〉 〈 者不肖者常不及也。過者以不及爲陋。不及者以過爲逺。二者不相合。而 小人之無忌憚行焉。於是知愚並困。而賢不肖俱禍。嗚呼。孰知君子之中 〉 〈 庸耶。葉賢良文無過不及之謂中。　夫君子雖能樂之而不知中庸。則其 道必窮。記曰。君子遵道而行。半塗而廢。吾弗能已矣。君子非其信道之不 〉 〈 篤也非其力行之不至也得其偏而忘其中。不得終日安行乎通塗。夫雖 欲不廢。其可得耶。記曰。道之不行也。我知之矣。賢者過之。不霄者不及也。 〉 〈 以爲過之難歟。復之中者之難歟。宜若過者之難也然天下有能過。而未 有能中。則是復之中者之難也。記曰。天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃 〉 〈 可蹈也。中庸不可能也。既不可過。又不可不及。如斯而已乎。曰未也。孟子 曰。執中爲近。執中無權。猶執一也。書曰。不協于極。不罹于咎。皇則受之。又 〉 〈 曰。會其有極。歸其有極。而記曰。君子之中庸也。君子而時中皇極者。有所 不極而會于極。時中者有所不中而歸于中。吾見中庸之至於此而尤難 〉 〈 也。是以有小人之中庸焉。是道也。君子之所以爲時中。而小人之所以爲 無忌憚。記曰。小人之中庸也。小人而無忌憚也。饒士恱集中庸之書。言中 〉 〈 庸者七章。先言中。後言和。先言和。後言中者。各一章。言中不言庸。言庸不 言中者各一章。合而觀之。亦有同乎。　中庸有以全體言者。有以全體中 〉 〈 萬殊言者。以中和比中庸。中和是體中庸是用然中庸之中。可該中和之 義。故名篇不曰中和。而曰中庸光言中以性言。後言和以情言。情出於性 〉 〈 也。先言和後言中。似皆指質言。是學問所成不可以先後論也。言中則無 不庸。言庸則無不中。鄒霆炎衍義仲尼曰。惟君子爲能體中庸之理。小人 〉 〈 則反中庸之理。君子之所以體中庸也。其有君子之德。而又能隨時以取 中。小人之所以反中庸也。其以小人之心。不知此理。故肆欲妄行。而無所 〉 〈 忌憚 也。 〉 右第二章 〈 朱子章句此下十章。皆論中庸。以釋首章之義文雖 不屬。而意實相承也。變和言庸者。游氏曰。以性情言 〉 〈 之。則曰中和。以德行言之。則曰中庸是也然中庸之中。實兼中和之義。趙 順孫纂䟽黄氏曰。性情天生底。德行人做底。性情人人一般。德行人人不 〉 ​ 〈 同。中庸之中本是和。然和自中出。故兼中和之義。陳氏曰。中和以性情言。 是分體用動靜相對說。中庸以德。行言。是兼行事相合說。饒魯石洞紀聞 〉 〈 此章承上章中和而言。中庸中和者。人心性情自然之德。道之本也。中庸 者。天下事物當然之理。道之的也。釋義　章句云。變和言庸者。至實兼中 〉 〈 和之義。先生曰。德行云者。德即性情之德。中和是也。行則見諸行事者。時 中是也。游氏以爲中庸兼此二者而得名。故曰中庸之中。實兼中和之義。 〉 〈 然愚謂中和以性情言。人心本然純粹之德也。中庸以事理言天下當然 之則。不可過。亦不可不及者也。二者雖同此中理。而所指各異故致中和 〉 〈 者。則欲戒懼謹獨。以涵養乎性情。踐中庸者。則欲其擇善固執。以求合乎 事理。二者内外交相養之道也。管見。問章句云。此下十章。皆論中庸以釋 〉 〈 首章之義。竊意小人之反中庸。民之鮮能。知愚賢不肖之過不及。皆是氣 質之偏所以聖賢教人。便要擇守。矯以反其氣質之偏而歸之中。章句以 〉 〈 爲釋首章之義。恐非文意。先生曰。此下十章。是聖人立箇中庸之標的。 使過者俯而就之。不及者企而及之。乃變化氣質之方。非首章意也。答吳 〉 〈 中守陳櫟發明游氏曰。以性情言之。則曰中和。中性。和情。以德行言之。則 曰中庸。中庸之爲德也。是也。然中庸之中。有未發已發二義。實兼中和之 〉 〈 義。不偏不倚。未發之中。中也。無過不及。已發之中和也。此中庸之中。所以 兼該中和之義也。胡炳文通此說中庸分君子小人。首章說中和。只歸之 〉 〈 君子。盖君子有主敬之功。故能因其性情之自然者。推而極之小人無主 敬之功。故德。行惟君子爲能。小人則反是。倪士毅輯釋士毅按惟君子能 〉 〈 因性情之自然。而致中知。是以能全德行之當然。而踐中庸。究其用功。惟 在主乎敬而已。戒謹恐懼。敬也。擇善固執。非主敬者能之乎。若小人則全 〉 〈 無主敬之功。宜其無忌憚而反中庸也。饒氏以中和中庸。二者分析而論。 故今又以二者融貫而論之云。史伯𤪽管窺章句曰變和言庸者。至實兼 〉 〈 中和之義。輯講中和以性情言。人心本然純粹之德也。中庸以事理言。 天下當然之則。不可過。亦不可不及者也。二者雖同此中理。而所指各異 〉 〈 故致中和者。則欲其戒懼慎獨以涵養乎性情。踐中庸者。則欲其擇善固 執以求合乎事理。二者内外交養之道也。　中和與中庸。存省與擇守。雙 〉 〈 峯謂其所指各異。愚已嘗辯之矣。今請因其性情與事理所指各異之說。 而申明之。庶乎可見。如朱子之說。則内外有交養之益。如雙峯之言則判 〉 〈 内外。離心跡。不得爲交養矣盖以性對理而言。則性具於心。而理散於事。 若有内外之分也。然性即理也。天下萬事萬物莫不有理而此性足以該 〉 ​ 〈 之。故曰天下無性外之物。而性無不在。此性之所以無内外也。性無内外。 故未發之前。誠有存養之功。則天理之本然者。無所虧喪。所以逹之於用。 〉 〈 則無適而非天理之流行也。以情對事而言。則情發於心。而事至乎外。若 有内外之分也。然情未嘗無所感而徒發。必因有當應之事。而後喜怒哀 〉 〈 樂之情。隨所感而應之。事非死灰其心者所可應。必因喜怒哀樂之情。發 皆中節。而後事始各得其宜。故已發之後。誠有省察之功。則情無不。中其 〉 〈 節。而事亦無不當於理者矣。由是觀之。擇中庸而無存養之功。則察理必 不能精。而無以爲力行之本。守中庸而無省察之功。則人欲必不可遏。而 〉 〈 所知爲徒知矣。謂存省與擇守。所指不同可乎。朱子以中庸之中。兼中和 之義。則存省皆所以爲擇守之本擇守皆有以致存。省之實。此内外所以 〉 〈 有交養之益也。雙峯既謂性情與事理所指各異。又析存省與擇守之二 者而二之。則存省時未暇擇守。擇守時妨於存省。正如前論坐致與戒懼 〉 〈 慎獨時有相妨者相似。此則不唯内自内外自外。而且至於内外之交相 爲病矣。尚安得其相養乎。抑愚又甞反覆雙峯之說。而知其所以致此差 〉 〈 失之故有二。謂首章未及氣質。下章乃言氣質者。其一也。說中和以爲四 無偏倚一無乖戾者其二也未及氣質之說。愚已辯之詳矣四無偏倚一 〉 〈 無乖戾之說愚亦嘗辯其畧矣今請再申二者未盡之藴以明之盖子思 之意所重在乎未發已發中節不中節而不在於喜怒哀樂之四者。雙峯 〉 〈 則限之以但於喜怒哀樂四無偏倚拘之以但於喜怒哀樂一無乖戾是 所重不在於未發已發中節不中節。而但在於喜怒哀樂之四者也。殊不 〉 〈 思人之情。豈止於此四者子思特舉此四者以爲之凡例耳。唯饒氏只以 四者發皆中節爲和。故謂性之所具。情之所發。皆無預於擇守之工。遂以 〉 〈 性情與事理判而爲二。而如此差失也。且人性之目。有仁義禮智四者之 别姑以智仁兩端言之。智之發爲是非之心仁之發爲惻隱之心。是非惻 〉 〈 隱之心非情乎非此心之用乎二者之心不能察識擴充以盡其量。又可 得爲中節之和乎。於此可見情之發於性者不止於喜怒哀樂之四者矣。 〉 〈 及其逹之事理之間則智主於知。所以擇中庸者實本於是仁主於行。所 以守中庸者實本於是謂性與事理所指各異可乎。謂存養之功。與擇守 〉 〈 之事。所指各異又可乎况擇中庸者。在於窮理以致其知。苟不擴充其是 非之心以分别乎事物之理。則善惡邪正。莫得而辯。則理必不明雖欲擇 〉 〈 乎中庸不可得而擇也。守中庸者。在於固執而力行。苟不能擴充其惻隱 之心以全其本心之德。則心不能以無私。事不能以當理雖欲守乎中庸 〉 ​ 〈 不可得而守也。謂情與事理。所指各異可乎。謂省察之功。與擇守之事。所 指各異又可乎。大抵析而言之則存養所以爲致知之本。致知即擇中庸 〉 〈 之事。省察所以爲力行之助。力行即守中庸之功。此意已於首章章下辯 楊氏說處詳之此再述合而言之。則未發之性。皆所以爲擇守之本。故不 〉 〈 可無存養之功。已發之情。皆所以爲擇守之用。故不可無省察之力此意 即上文所辯者。朱子謂下章皆釋首章之意。殆謂是夫雙峯限於四者之 〉 〈 情。而不知子思所重在於未發已發。中節不中節。而不在於喜怒哀樂之 四者。其差夫安得不如是哉。若夫聖人設教正爲氣質不齊者設。若曰首 〉 〈 章未說氣質。則性道人人之所同具。但只循其性之自然。則日用事物。各 有當行之路矣。又何以脩道立教爲哉。戒懼所以存天理。若未說氣質。則 〉 〈 性即理也。本然全具不待存之而自不亡可也。又何待戒懼而後存耶。慎 獨所以遏人欲。若方說性而未及氣質則性命純乎義理之正。何故有私 〉 〈 欲當遏。私欲若不從形氣上發。則無所自來矣。若曰人性上自有私欲當 遏。則是不知人性之無不善也。知性無不善。而猶以人欲爲遏。則是防之 〉 〈 過也。唯以氣質爲說則自然㫖意貫穿。無許多窒礙矣。更以發皆中節之 意推之尤見其說之不通。夫饒氏既曰中和言人心本然純粹之德矣則 〉 〈 子思言喜怒哀樂未發謂之中。何不但曰既發謂之和。而必更以發而皆。 中節四字爲言耶。曰皆中節。則見其亦有不能中節者矣。中節謂之和。不。 〉 〈 中節則畢戾而不和者。不假言矣既以中和爲人心本然純粹之德。則宜 有。中節而無不中節者矣。今乃有不能皆中節者焉。謂不由乎氣質之不 〉 〈 齊。則吾不信也。假如其說。則除非删去經文而皆中節四字乃可通耳。饒 氏惟如此說。故於第十一章之末。詳辯首章與後章所指各異之事。其間 〉 〈 有曰。性者渾然大極之全體。無所偏駁。故其未發也則爲中。已發也則爲 和。果删經文而皆中節四字爲說。盖欲成就其未說氣質之說。則不得不 〉 〈 然也。但不知情之發。還亦有不中節者否。又不如中節不中節皆可以爲 和乎。子思之意。正恐未必如此也雙峯又謂首章是聖賢不犯手底工夫。 〉 〈 但降聖人一等。便有氣質之累。只恁地平做不得。所以下文又有擇守强 矯之說。信斯言也。則唯堯舜性之之事。方無氣質之累。乃可從事於首章 〉 〈 工夫。此外自湯武反之之事。便不免有氣質之累則於首章工夫。亦無預 焉是則首章工夫。子思專爲生知安行者設學者由教而入者全不可企 〉 〈 而及耶。然則存養省察之工。降聖人一等。皆無預耶。不知有是理否。雙峯 識見如此。安得不與章句枘鑿。姑述其同異于此。以俟明者爲折衷云。 〉 ​ 〈 輯釋士毅按惟君子能因性情之自然。至故今又以二者融貫而論之云。 　倪氏此等折衷。含糊籠罩之說也。盖以其於朱子饒氏之說。互有疑信。 〉 〈 故不敢决斷取舍之耳。饒氏病根。全在首章未說氣質。後章方說氣質。及 性情事理。所指各異。存省擇守用功不同幾句上。倪氏并無一言斷置其 〉 〈 是非。則其於朱饒之孰是孰非。未能了然於心目之間明矣。吁陳定宇。胡 雲峯。猶不免爾倪氏又何責焉。錢時融堂管見中庸二字。不必獨就中和 〉 〈 上牽合說曰道。曰教。曰中。曰和。 名字雖不同。皆所以爲中庸也。 〉 永樂大典卷之五百五十一