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丙午年 五月十有一日

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卷之一萬五千一百四十一 ◄ 永樂大典 卷之一萬五千一百四十二 ► 卷之一萬五千一百四十三 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之一萬五千一百四十二 〈 疑。謂未見其有失也。若得中正。則無是言也。說以中正為本。爻直陳其義。 象則推而盡之。朱子本義居卦之初。其說也正。未有所疑也。卜子夏傳初 〉 〈 九和說。吉。止行未疑也。以剛正之說。首出門而和人也。守正和人也。守正 和人。何徃不吉。行豈疑哉。孔頴達正義象曰。和兊之吉。行未疑也。行未疑 〉 〈 者。說不為謟。履斯而行。未見疑之者也。所以得吉也。李鼎祚集解虞翻曰。 四變應初。震為行。坎為疑。故行未疑。張横渠說初九。和兊吉。止行未疑也 〉 〈 以陽居下。無所比附。出門同人。行自信者也。張紫巖傳和有可否義。君子 和而不同。說之不以道。不說也。用能不失其應。擇師友。隆德義。以成就其 〉 〈 器業云。兊其少女。誠一之性。為和為行未疑。初應四。四有剛德。初因之以 成其德。曰和兊。郭雍解初九。固非知道者之事。而知兊說在和。其去道不 〉 〈 逺矣。是以得兊之吉也。夫知和為說。不和為非說。則上不謟媚以從人而 下旡𥝠情示人之失。是則用和為貴。何所疑乎。疑者上不知說之在道次 〉 〈 不知說之在和。既感於說。與不說之際。是以其行不能旡疑也。吉亦旡自 而至矣。李光讀易詳說初九。居兊之初。為說之始。在下而能以剛正自處 〉 〈 有孚信之德。而旡邪謟之行。和而不同。旡所阿比。所以得吉。士方未遇而 專以和柔為行。或疑其邪謟。初能履剛守正。衆所字信。故曰行未疑也。未 〉 ​ 〈 疑者。未有可疑之行也。朱漢上傳初九。剛而處說。旡偏係之𥝠能和兊相 濟者也。故曰和兊丸四疾惡六三小人。然體巽不果不果疑也。初九動而 〉 〈 上行以濟其决而巽毁。九四相易六亦得位而正正則吉故曰和兊吉初 九逺於六三無嫌於說小人。九四未疑也。是以能濟其决否則四疑也晉 〉 〈 訾祐實直而博范宣子朝夕顧之。以問國事不正其身。未有能决人之疑 者故曰和兊之吉行未疑也。李衡義海撮要九二。剛中而說。君子也初九 〉 〈 說君子而與之和。是以吉。介鄭剛中窺餘初不應四。而與二相親可謂說 矣。况二乃君子我之類也。與之親。非苟於同和而已矣。雖然使上有正應 〉 〈 而下與近比者親或可疑也。旡所偶應。惟賢是說。尚何疑哉此其所以吉 二以陽在上。我以陽在初。未嘗同也。三以柔在外。我與二皆以剛在中非 〉 〈 和而何。鼎祚易謂四變應初。震為行。坎為疑。故行未疑楊萬里傳當兊說 之世。天下大說。扵下。君臣相說於上。此衆人所說。而聖人所甚不說也必 〉 〈 有踈逺在下之士。負特立不𠋣之剛。獻可替否。以相濟而不疑其庶幾不 至於容說之朝乎。所以吉也。初九是也。以陽居陽。至剛也。在下旡附至踈 〉 〈 也。至踈則大利不能怵。至剛。則大戮不能栗。斷而行之。何疑之有。故成帝 燕安之餘。非朱雲莫能斬佞臣。神堯平定之初。非孫伏伽不敢諫游戲。晏 〉 〈 子曰。和如和羹同如濟水。兊以說。為說。和兊以不說。為說。林栗集解初九。 兊也。以陽居剛而在下卦之下。上旡其應。而承於九二之離。故曰和兊。孔 〉 〈 子有言。君子和而不同。小人同而不和。晏子曰。和如和羹同。如濟水。今之 學者。多不能剖和同之異。愚請辨之。和與乖對。同與異對。君子以道相與。 〉 〈 則旡至於乖。然其言行有時而異矣。此以為是。彼以為非。此以為得彼以 為失。是謂和而不同也。小人以利相從。則不敢為異。然其心志。有時而乖 〉 〈 矣。見利不能不並爭。見危不能不相棄。是謂同而不和也。今以陽剛居兊 之初。君子之正者也。比乎九二。得其類也。而小人者逺矣。和而說之不亦 〉 〈 可乎。故曰吉。子曰。和兊之吉。行未疑也。初九。親君子而逺小人無可疑之 迹矣。其曰未者。因九二以成文也。在初未疑。至二則可疑矣楊慈湖傳兊 〉 〈 之初。莫知所適從也。泛然和說。而已。故吉。象曰。行未疑者。所行未有可疑 之迹也。李謙齋詳解晏子論和與同異。以為以可濟可以否濟否謂之同 〉 〈 獻可以替其否。獻否以成其可謂之和。則是和者。以有所不說而為說者 也。以有所不說。為。說。则人必有疑之者也。惟其行之以贞是以吉而旡疑 〉 〈 也。初九。以說居下。而不失其剛。是岂苟說者也。彩节齐训解象曰。和兊之 言。行未疑也。未牵于阴故未疑若四则有商兊之疑也。馮椅辑注和兊之 〉 ​ 〈 言。初九象占。行未疑也。爻與六三相逺。九二未象疑也。凡曰疑者。謂隂 爻。林黄中曰。未者。困九二以成文也。在初未疑。至九二则可疑挨。程正叔 〉 〈 曰。謂未有夫也。若得中正。则旡是言。馮椅辑传初九。和兊吉。賛曰。和兊之 言。行未疑也。耿睎道曰。九二剛中之君子也。說而與之和。故言。馮当可 〉 〈 曰。隂陽必象說。二說於三者也。唯初逺扵三。與二相比。不為二所疑。和同 旡间。林黄中曰。和如和𡙡同如濟水。宴子之言和與乘对。同與异对。一陽 〉 〈 剛居兊之初。君子之正者也。比乎九二。得其類也。和而說之不亦可乎。 右明象占 〉 〈田疇学易蹊径兊初九兊之困〉 〈 兊下 兊上 〉 〈 兊雖陽卦。初实陽爻陽 為和。和兊之象。四居 〉 〈 坎下 兊上 〉 〈 撰中。撰為疑。不以初應。 故初有行。未疑之象。 〉 〈 初九。和兊吉。象曰和兊之吉。行未疑也。初九居下兊之下。比而之陽。是以 贤者為說。而非。如二五說。如隂柔之比。乃君子和而不同者。起為妄說。 〉 〈 者哉。惟其初是陽驳。资凛既髙。雙而為坎。其甚明。故能不說。隂而說。陽 逺小人親君子。既是兊之吉。夫初之說。扵陽。既不疑其行。而人亦未敢 〉 〈 疑其行為妄說者。则其吉也。宜耶。卦变為困。以說。而处困者也。魏了翁集 義蓝田吕氏曰。初九居兊之初。以剛在下。剛柔不過者也。以此行說未有 〉 〈 疑之者。故吉。趙以夫易通初用而柔。上兴四应。以和為說。行而得吉。又何 疑為。易㧞总义兊具。少女之性。而初在下體之下。谦以降已。和而得其正 〉 〈 者。故曰和兊和有二義。孔子曰。君子和而不同。小人同而不和。和和而和 不以禮節之。謟邪而已矣。在人安得不疑。今以陽剛上行旡係應之𥝠。而 〉 〈 乃厉其剛介自守之行。所謂行未疑者。不能旡疑也。徃遇九而以剛中相 比。何疑之有。所以為吉。趙汝梅輯聞和兊之吉。行未疑也。初比乎二。以剛 〉 〈 遇剛。不際乎柔。行而胥說未有間之者。奚疑之有。徐相直說初九和兊吉。 止行未疑也。說而體剛。上旡繫應。以和為說。所以吉也。象言心無所投可 〉 〈 否。决之以理也。張應珍解初九得位和而能說。其行未疑。是以吉。陳深讀。 易篇和兊之吉。行未疑也。初逺扵陰。且處也。正和兊而行。未有疑故吉。然 〉 〈 言未。則終或有疑。若居中。則無是言也。蘇起翁讀易記初九處兊之下 而無應。在下則勢卑。旡應則援寡。勢卑援寡之人。宜無所不和。與人和睦。則 〉 ​ 〈 致吉之道。其行未有可疑。當然而然者也。苟在下而恃九。剛暴與人不和。 則人皆得以陵之。是其行取疑於人也。何吉之有。爻變坎伏離離明。故知 〉 〈 和說為兊。丁易東象義和兊之吉。行未疑也。此釋兊六爻象辭也。初九去 三尚逺。未牽於陰。故未疑。若四則有啇兊之疑矣。或曰。四互巽則有疑 〉 〈 象。初未有疑也。鄧錡圖說初九和兊吉。止行未疑也。巽之初九。巽為疑也 反為兊。初乃為和也。初九旡應。何以為和。以兊麗兊。是以和也。麗澤之道 〉 〈 豈止和而已哉。又從而致吉矣。故曰和兊吉。象曰。和兊之吉。行未疑也。謂 以兊入兊。則不疑其所行也。俞琰集說象曰。和兊之吉。行未疑也。人有二 〉 〈 心則疑。九四之商兊是也。初九在兊之初。唯知近比於九二。則其所行。盖 未疑也。李簡學易記初九和兊吉。止行未疑也。以陽居下。處說之初。正而 〉 〈 旡所𥝠係。所謂和而不同者也。故吉。行未疑者。初未有𥝠欲之害。而行之 不疑也。李恕易訓初以剛居說。而處下旡應。是能卑下。和順以為說。而旡 〉 〈 所偏𥝠者也。故吉。以和為說。其行未有可疑也。保八原㫖初九陽居最下。 兊之初也。和兊吉。上旡正應。旡偏𥝠也。以和順為恱。能謙下也以此處 〉 〈 兊。得正吉也。象曰。和兊之吉。行未疑也。君子體而用之。陽剛得正。和而 不流之說也。以是而行。何疑之有。胡震衍義初九。和兊吉。止行未疑也。和 〉 〈 而不同說。之善也。有求而和。邪謟之流也。旡應而和。正大之情也和而不 同。君子之公也。同而不和。小人之𥝠也。和則真情融通。同則𥝠情朋比和 〉 〈 則周而不比同則比而不周和則萬物為一體。中國為一人。同則𥝠恩以。 相結。朋黨以相親。二者介於毫釐之微。判扵天淵之逺。窮理君子不可以 〉 〈 辨也兊之初九。陽剛而居兊。則不至於介。得正而居兊。則不至於邪旡所 係應。則旡所牽累。處下而剛。則旡所卑屈。和而不流。其說也所以為吉也 〉 〈 世之衰也。正學不顯於天下。義理不明於人心。於是有妾婦其道如儀衍 者。扵是有媚竈。如王孫賈者。於是有好侫如祝鮀者。於是有閹然婿世如 〉 〈 鄉原者。此其自視以為人事之當然。而不知賊天理。背禮義。而得罪於名 教也。聞初九和兊之風。亦可以少愧矣。斯道也。中庸之達道。樂記之和。順 〉 〈 書之和裏。傳之惠和。皆是物也。近之感一家之和。推之興一國之和。達之 致天下之和。大之召天地之和。皆可即和兊之義。而推廣之。象曰行未疑 〉 〈 也。其行未有可疑。未見其有失也。晏子曰。和如和羹同如濟水。兊以說為 說。和兊以不說為說。張清子集注象曰。和兊之吉。行未疑也進齋曰疑 〉 〈 謂疑於陰也。卦四陽惟初與陰無係。故未疑四二則疑於三五則疑於上 矣。愚謂初九爻位。皆剛上旡應。與不比於柔。得說之正。和而不流者也 〉 ​ 〈 所行未有疑惑。其吉可知。若四比於三。則有商兊之疑矣。胡一桂纂注蔡 氏曰。初未牽於陰。所行未有疑惑。若四比三。有商兊之疑矣。趙珪解初九 〉 〈 和兊吉。止行未疑也。有剛德之君子在下而旡位。當說。道行之時。人皆知 說。而不知其所以說。九在說。之初。以德而和。此君子之和也。以和見說。於 〉 〈 人。得說之正。是以吉也。象云。行未疑。九以德和見說。於人。非求說者。是行 未有疑也。陳應潤爻變易緼初九變困。上兊下坎。剛能下柔。男女感說。故 〉 〈 有和兊之象。但困厄之人。惟依諛順。承以免禍。不能行剛决之志。和兊則 吉。行未疑者。但一以和兊之道待人。自不疑其行。恐或人亦疑之。如漢司 〉 〈 馬徽。畏謹小心。有以人物問者。每言輙佳婦。曰。人質疑問君。一一言佳。豈 恣君之意乎。徽曰。如君言。亦復佳。此和兊之義也。解蒙精藴大義先儒曰。 〉 〈 兊自有和義獨於初言者。以其得剛陽之正。具和說之體。故首言之。疑。謂 疑於陰也。卦唯四陽。獨初與陰旡所係。故未疑者。二四則疑於三。五則疑 〉 〈 於上。䝉謂以剛居正而旡係累之𥝠。則不妄說。人矣。吳說之易疑問兊 之初言和兊。二言孚兊。三言來兊。四言商兊。上言引兊。各有所說。獨九五 〉 〈 言孚于剥。畧不及兊說。之意。而有厲。何故。逍遥公曰。兊卦二陰。六三在 下卦之上。不當位而凶。上六在上卦之上。小人在前也。九五為兊之主。說。 〉 〈 可知矣小人在前欲剥去之。非示以信。人 所不說。然而有厲者。以小人在前。故也。 〉 九二。孚兊。吉。悔亡 〈 程子傳二 承比陰柔 〉 〈 陰柔小人也。說之則當有悔。二剛中之德。孚信内充雖比小人。自守不失。 君子和而不同。說。而不失剛中。故吉而悔亡。非二之剛中。則有悔矣。以自 〉 〈 守而亡也。朱子本義剛中為孚。居陰為悔。占者以孚而說。則吉而悔亡矣 王弼注說。不失中。有孚者也。失位而說。孚吉乃悔亡也。重言悔亡。二 〉 〈 十一。本卦一。餘附咸卦孔頴達正義九二。說。不失中。有信者也。說而有信 則言從之。故曰孚兊吉也。然履失其位。有信而吉。乃得亡悔。故曰孚兊吉 〉 〈 悔亡也。李鼎祚集解虞翻曰。孚。謂五也。四已變。五在坎中稱孚。二動得位 應之。故孚兊吉。悔亡矣。都絜易變體義此兊之隨也。而爻辭云。爾者隨之 〉 〈 為言。下隨上也。六三以柔不中。乘二剛之上。九二以剛居其下。當兊說之 時。可不從權以說。之乎。權以說。之。所謂動而說。隨。以下隨上者也。然非詭 〉 〈 隨也。非志在隨人也。磨而不磷。𣵀而不淄。外雖有可疑之迹。而内實自信 其志焉。故於兊之時。變體為隨。而有孚兊之辭。而夫子釋之以信志也夫 〉 〈 隨之為義。言君隨天之時。而天下乃隨君之時。又六爻所言。皆有隨義。而 是爻獨言君子隨小人而說。之。故為兊之隨。而與其本體異焉。夫經有曰 〉 ​ 〈 兊。說也。又曰。動而恱隨。然則說。未至扵隨。隨則說可知矣。故隨復為兊。則 其說已甚。且以柔居之故。唯小人是說。而不足以事君子。故其爻曰。係小 〉 〈 子。失丈夫。而兊之九五。所謂孚于剥者。亦似之矣。兊變為隨。則說。而後隨 也。且以剛居之。故雖小人是隨而不害其為君子。故其爻曰孚兊吉悔亡。 〉 〈 而隨之九四。所謂隨有獲正凶。有孚在道。以明何咎者。亦似之矣。趙復齋 說以九居二。故不孚於六三。自信而說。以忘其悔。九五本位旡陰。故孚于 〉 〈 剥。蔡節齋訓解剛中故孚。近柔冝有悔。居中故亡。馮椅輯注九二。孚兊相 與以信。而相說之象。吉悔亡占。趙汝禖輯聞九二。孚兊吉悔亡。孚疑之 〉 〈 反。謂與三交信也。悔亡。有悔而亡也。九二。際乎成卦之柔。剛柔交信。以 為說。說之吉也。然三方有凶。而我比之。寧能旡悔。幸以剛中。能存其在我 〉 〈 者。而後悔可亡。剛柔交際之難如此。姑汾遁叟證類指龜失位而說。悔也。 說不失中。有悔亡也。以實而中。有信者也。有信於兊。吉而悔亡也。若微子 〉 〈 為庶出失位。性中正而有信著之德。雖失位有悔。而終王于宋。是悔亡也。 陳深讀易篇九二。孚兊吉悔亡。九二以陽剛得中。為有孚信。而兊說故吉。 〉 〈 兊既以說。體居陰。又近比于三陰。為有悔。以有孚于中。是以吉而悔亡。故 夫子曰。信志也。丁易東象義六三。陰柔不正。同體近二。以不正而說。我者 〉 〈 也。宜其有悔。九二與九五同德相孚。以中道相說。所以吉而悔亡也。孚者 上下之志相信故也。此爻以同德應五取義。許魯齋讀易𥝠吉兊之九 〉 〈 二。剛而得中也。雖上承於柔邪。不足為累此。以得中之義為勝也。獨節之 為卦。自有中義。所不足者正而已。今既不正矣。其何以免扵凶乎。吳澄纂 〉 〈 言九二。九居第二畫。為兊之隨。孚兊。象也。二以中實孚于三也。吉。占 也。悔亡。占也。比柔當有悔。以誠心待小人。則小人旡所用其奸。故其悔 〉 〈 亡。俞琰集說九二孚兊吉。悔亡。九二切比六三之小人。本當有悔。然剛而 得中。能下與初九同德相孚。則其說也以道故吉而悔亡胡炳文通二孚 〉 〈 孚五也。以陽居陰。本有悔。孚五則吉而悔亡。然以九二則悔亡。以九五則 有厲。何也。六三為兊。主說。猶未極。上六成兊之主。而居兊之極。二比三能 〉 〈 不孚乎。三而孚五。故吉。五兊之君也。而比上不孚乎。二而孚上有厲矣董 真卿會通錢氏曰。中實為孚。二五剛中。故皆曰孚。李氏過曰。二應五。君 〉 〈 臣同德。而相說。孚。兊之吉也。張子曰。𥝠係於近。悔也誠於接物。信而不 妄。吉且悔亡。齊履謙本說信喜于其中之謂孚。梁寅參義二陽剛中實。有 〉 〈 其孚誠者也。然當說。之時。與六三比近。為三所說。故不免於有悔。二若能 絶丢三之𥝠比。而與九五以同德相說。則其說以孚誠。可以獲吉。而其悔 〉 ​ 〈 亡 矣 〉 象曰。孚兌之吉。信志也 〈 程子傳心之所存為志。二剛實居 中。孚信存於中也。志存誠信。豈至 〉 〈 說小人而自失乎。是以吉也。卜子夏傳九二孚兊吉。止信志也。失位與三 豈旡悔也。志在和人欲其說。信中不失正故吉也。夫何悔焉。王弼注象曰 〉 〈 孚兊之吉。信志也。其志信也。孔頴達正義信志也者。失位而得吉。是其志 信也。李鼎祚集解虞翻曰。二變應五。謂四已變坎為志。故信志也。張横渠 〉 〈 說九二孚兊吉。止信志也。𥝠係於近悔也。誠於接物。信而不妄。吉且悔亡 蘇軾傳初九和兊吉。止信志也。和而不同。謂之和。兊信於其類。謂之孚兊。 〉 〈 六三小人。而初九九二君子也。君子之說。於小人。將以有所濟非以為利 也。初九以逺之而旡嫌。至九二。則初九疑之矣。故必有以自信於初九者。 〉 〈 而後悔亡。文子而實不予。所以信於初九也。陳了齋說兊而說。者。和兊也。 知和而和者行也。未疑。猶未變也。履以和行。而至於體。天地之撰者。聖人 〉 〈 終始也。是故習以說。始。行以慶終。說。之所以大。何也。亦悔亡也。亦信志 也。唯嘉會之君子為能孚兊。張紫巖傳九二孚兊吉。止信志也。二阻陰于前。 〉 〈 而以陽居中。得兊說之正。其志信其道。卒孚於九五之君。曰孚兊。三雖蔽 之。弗能為已累也。是以悔亡。夫事君者。亦各盡其誠而已。誠苟上通。說夫 〉 〈 何逺君。信而說。扵上。則民信而說。於下。二者皆本夫在我有可信之實。故 孔子釋之曰。信志焉。嗚呼。士君子於兊。不必區區然求說子君為也。反身 〉 〈 以求其信為。道斯通矣。兊西方為信。少女為孚。郭雍解九二有剛中之德。 盖賢者之能自治者也。故知說。之在我。不在於天下。不求說。扵天下。而孚 〉 〈 兊之道自信其志。彼天下之說。有不期而自至者矣。是以吉而悔亡也。使 有心求說扵天下。而不知信其在我者。則徇外忘内。物我兩失之。剛中之 〉 〈 賢固如是乎。有賢如此。未有事是君為容說者也。昔成湯克寬克仁。彰信 兆民。盖信在我。而信之者在人。雖君臣之道不同。其與九二孚兊信志之 〉 〈 理一也。李光讀易詳說兊主於說。說物者。常失扵不正。九二上比於六三 陰柔小人。而已比之。宜有悔也。然履中信志。和而不同。非為邪也。是以吉而 〉 〈 其悔可亡也。士非見信扵人之難。自信為難。能自信其志。則雖舉世非之 不能沮也。權利誘之不可移也。白刃臨之不可屈也。此信道篤。而自知明 〉 〈 者也。朱漢上傳六三小人非道來說。九二比之以陽說。陰。宜有悔且凶。九 二誠實自信於中。動則九五應之。信孚于人乆矣。雖比於小人。和而不同 〉 〈 矣。何疑於相比哉。始雖未孚。終必相說。。二動而正。正則吉而悔亡。故曰孚 兊之吉信志也。夫石錯石厚。父子也。叔向叔魚。兄弟也。子産伯有。同族也。 〉 ​ 〈 雖比也。豈能說之。易傳曰志存誠信。豈至說。小人而自失乎。李衡義海撮 要二不違中有信者也。說。不爽信。吉其宜矣。然比于三而狎小人有悔也。 〉 〈 以其能退。而不固守其正。故得悔亡。二不當其位。是不守其正也。牧信道 篤。而自知明。說之不以道。不說。也。簡鄭剛中窺餘九二之孚。與五孚也。五 〉 〈 非其應。然純卦皆旡應。兊之二五。以同德在應位。乆當自孚也。兊之時。三 以陰柔比而求說。二欲違之不能是。安得無悔。然二五同。以剛中柔外而 〉 〈 成卦。始雖不以陰陽正偶相得。及其乆也誠意感通。君臣相說。而悔亡矣 諸卦二五非應。而以同德相求。如小畜與困亦然。非但純卦也。鼎祚易九 〉 〈 二之孚。謂五二動得位應之。故孚兊吉悔亡。四變坎為志。故信志。大抵二 應五。其本志也。楊萬里傳禮不妄說。人。君子難說。故妄說。人者小人也。易 〉 〈 說。者允小人也。九二居大臣之位。當兊說。之世。天下視其所說。而赴焉者 也。惟九二以剛正之德。居中正之地。見其誠正可說者說。之。其佞僞妄說。 〉 〈 人者絶之。則天下誠正者至。而佞僞者違矣。惟其孚誠者說。之。此其所以 吉也吉矣。又曰悔亡。賛之之至也。故周伯仁受力恊之佞。而仲智貴之。張 〉 〈 九齡喜簫誠之軟美。而李泌譙之。皆愧於兊之九二者也。然仲尼猶戒之 曰。信志也。謂彼之誠信。亦必察其出於志。盖恐其色仁而行違也。佞僞取 〉 〈 說之小人。其亦難防也哉。林栗集解九二離也。以陽居柔而在下卦之中 上無其應。而下乘初九之兌。承乎六三之巽。故曰孚兊。孚信也。君子之道。 〉 〈 依乎中庸。為人謀而無不忠。與人交而無不信。不惟君子信其不渝。小人 亦信其不為已甚也。九二以剛中之德。體離明之資。而處於君子小人之 〉 〈 間。信而說。之。可謂得乎中行矣。故曰吉。又曰悔亡。比乎小人。冝若有悔其 志可信。是以悔亡。故子曰孚兌之吉。信志也。楊慈湖傳二五本為正應。而 〉 〈 兩陽無相應之象。然陽為實。有誠信之象。故有相孚之象。惟相孚而和說 則吉悔亡。如不相孚。斷無和說之理。故象曰信志也。言心相信項安世玩 〉 〈 辭初九九二初二皆與凶人相說。而不害為吉者。初正而二中也。初與 三不相比應。無可疑者。獨以三來同體而與之和。和有相濟之義。以正濟 〉 〈 不正。適足救三之凶。故小象曰。行未疑也。九二親與三比。始涉可疑。然二 以剛實在内而得中。其志可信。決無朋邪之理。雖與邪比。其悔亦亡。故小 〉 〈 象曰。信志也。自二至上為革。故悔亡。信志初至五為中孚。故無疑。三至上 為大過。故凶。此又互象之著明者也。李謙齋詳解九二孚兌吉。止信志也。 〉 〈 九二大臣之事也。二與五為應。五以剛。而二亦以剛應之。兩剛相值。宜有 悔矣。然人臣之扵君。不患乎不能以剛介自處。而患乎無忠信之誠以固 〉 ​ 〈 之苟有忠信之誠。則雖犯顔敢諫。未有不能取信於人君之志者矣九二 以剛而居中。有中孚之信。是以悔亡而乃得吉也齊景公欲為游觀之舉 〉 〈 而晏子有荒亡留連之諫。晏子之言。則剛且直矣惟其發扵至誠。故景公 說之而命太師作君臣相說之樂故曰畜君何尤畜君者。好君也。夫晏子 〉 〈 伯者之佐。尚能以此動悟其君之心。而况古者大臣之事哉。蔡節齋訓解 象曰孚兌之吉。信志也。在中故以信志言。馮椅輯注孚兌之言。九二象占 〉 〈 信志也。二與三其志相信。非苟為相說者也。馮曰。其志可信而信之。馮 椅輯傳九二孚兊吉悔亡賛曰。孚兊之吉信志也。程正叔曰。承比陰柔 〉 〈 說之當有悔剛中故吉而悔亡。馮當可曰。比三而說。之。說而信。必其誠可 信也。故有說之吉。無說。之悔。以中正剛明故也。鄭舜舉曰成兊之主在三。 〉 〈 初逺之。二比之。逺之者。不流扵說。雖同體。和而不同也。比之者。其情宻。 其交深。其能悔亡者。陽剛而得中也。陰陽之情。近而相得。則相孚非正應 〉 〈 本有悔也。唯其以剛明中正而合。故 相說。而吉其悔乃亡。右明象占 〉 〈 田疇學易蹊径 兊九二　兌之隨 〉 〈 兊下 兊上 〉 〈 陽剛居中為孚。孚兊之象。二 陰位也。陽居陰位。故有悔在離。 〉 〈 震下 兊上 〉 〈 喜兌說。之中。悔之之象。艮為 思陽居中為信。信志之象。 〉 〈 九二孚兌吉。止信志也。兌以剛中柔外為卦。九二九五剛中者也。上六柔 外者也。九二親於六三。同體而相比。又居互卦離體之下。離麗也以說而 〉 〈 附麗者也。自常情觀之。則必說於陰。而親於小人矣。若果與六三為說。則 可知有悔。惟其中心既剛變震變艮。震。動也。艮。止也。以剛而見於動止之 〉 〈 間。故能不事謟媚以妄說乎人。其自信於志者。惟兌之剛中之道而已。他 非所愛也。豈非兌之九二有孚於中者歟。不得其吉。則不亡其悔。故曰孚 〉 〈 兊吉悔亡。卦變為隨。非自信其志。則詭隨者也。趙以夫易通二用而柔。上 與五應。相孚以心。何吉。如之悔亡者。當位有應不可復還為剛也。易祓總 〉 〈 義以九居二。其位不正。又上無正應。而近比於陰。在兊之時。能無悔乎。唯 二之陽剛得中。為中心誠實孚兌也。内有相孚之志。則位雖不正。而非由 〉 〈 扵邪佞。雖比於陰柔。而守志不可移。志出於孚。則已不疑於人。而人亦信 其志。此孚兌之吉。所以悔亡。趙汝梅輯聞孚兌之吉。信志也。六乘三為不 〉 ​ 〈 當二之。此之于其德。非于其位。故其交孚以志不以貌。此得吉之由也。不 然。說不以正。又何吉乎。徐相直說九二孚兌吉。止信志也。二比扵陰宜有 〉 〈 悔。惟剛中之德。孚信内充。和而不同。故吉而悔亡。象言剛實孚信存于中 也。張應珎解九二在中。民皆信其為說。之志。是以吉而悔亡陳深讀易篇 〉 〈 孚兌之吉。信志也。九二雖近三陰。以剛實内充。非求容說。於人者也。五雖 不應。二居中。而自信吾之志而已。蘇起翁讀易記九二亦無應與。而與六 〉 〈 三來。兊之小人親比。宜有悔矣。而九二剛中孚信以為兌說。見可說。者。而 後說。之。說之不以道。不說也。自守不失。和而不同。故其悔亡。且吉。盖彼自 〉 〈 來兌我。自孚誠相與。孚信存於中。而其志不苟。是以有悔亡之吉。二三四 互離。豈不知孚信以為兌說。乎。卦變隨。若其動而說。隨。則非孚兌信志矣。 〉 〈 丁易東象義孚兌之吉。信志也。九二剛實居中。與九五同德相孚。其志相 信也。或曰。互離伏坎。為志恐泥。鄧錡圖說九二孚兌吉。止信志也。九二 〉 〈 守中。三來說。之。九二說。之不以道。則不恱也。二近於三。理似有悔。二與五 孚。其悔亡也。兌者。說。也。其體說。也。不必有應。故二五之孚。兌之吉也。故曰 〉 〈 孚兌吉悔亡。象曰。孚兌之吉。信志也。謂信以發志也。吳澄纂言孚兌之吉。 信志也。以誠信之志。待六三也。俞琰集說二與初同德相信。其志盖在初。 〉 〈 而不在三也。二剛中有守。决不妄說于三。故曰孚兌之吉。信志也保八原 者九二剛實居中。故有孚也。孚兌吉悔亡。上近六三。本有悔也以剛處 〉 〈 柔。故得吉而亡其悔也。象曰。孚兌之吉。信志也。君子體而用之。心之所 存為志。二剛實居中。孚信存于中也。志存誠信。豈至說。小人而自失乎。是 〉 〈 以吉也。胡震衍義九二孚兌吉。止信志也。二承比陰柔。說之當有悔二剛 中之德。孚信内充。雖比小人。自守不失。故吉而悔亡夫世之不誠而說者匿 〉 〈 怨而友其人。藏怒而親愛。口蜜而腹劎。情踈而貌親甚矣其欺也吉語有 曰。世之人詡詡强笑。語出肺肝相示。指天誓日。不相棄背。真若可信一旦 〉 〈 臨小利害。反眼若不相識。而又下石焉。其如孚兌之吉。何如哉兌之九二 所以吉者。唯其說以誠耳。想其容貌之和。肺腑之通也言語之洽情文之 〉 〈 實也。和說之真。表裏之一也。人疑以陽居陰。承比陰柔。冝有失正過說之 悔。然剛中之孚足以行正。此悔之所以亡。七十子之說夫子。皆心恱誠服 〉 〈 何也。以我之誠。故彼之說。我者。亦以誠也。是知說人之道辭惠不可以為 說。惟誠意之充實。則說斯善矣。象曰。信志也。心之所存為志二剛實居中。 〉 〈 孚信存於中也。志存誠信。豈至說。人而自失中。是以吉也。朱子發曰石碏 石厚。父子也。叔向叔魚。兄弟也。子産伯有。同族也。雖比也豈能說之素書 〉 ​ 〈 曰。貌合心離者孤。豈孚兌之義乎。張清子集注象曰。孚兌之吉信志也。 丘行可曰。二孚兌之有悔。雖不若初。和兌之吉。視五之孚于剥。則有間矣。 〉 〈 愚謂九二剛實。故為孚兌。上近六三之柔。故有悔。居中故吉而悔亡。二 䖏大臣之位。當兊說。之世。而天下視其所說。以為趍向者也。苟非孚信出 〉 〈 扵剛中之志。鮮不為六三說媚之所惑矣。趙珪解九二孚兌吉。止信志也。 孚。誠信也。九二履剛中之道。而行其孚信之誠。發見於外。人見其剛中孚 〉 〈 信之德。故喜說之。所以吉也。三為說之主。而來說。於陽。二切近比之。宜有 悔。以剛中之故。其悔乃得亡。象云。信志。謂信其剛中之志而說之也陳應 〉 〈 潤爻變易緼九二變隨。上兌下震。男女感說。而相孚。孚兌之吉。又勝於和 兌也。二居臣位。變爻為柔。與上之五剛為應。所以相孚而吉也五陽雖剛 〉 〈 而兌之才柔弱。二陰雖柔。而震之才剛健。以剛健之臣。隨柔弱之君。裁决 庶致。進退百官。上信其志。其悔乃亡。𣈆王衍問阮瞻老莊與聖教。同乎異 〉 〈 乎。瞻曰。將無同。衍善其言。辟為掾。世為之三語掾。此一言而孚說也。解䝉 精藴大義先儒曰。二孚兌之有悔。雖不若初。和兌之吉。視五之孚于剥。則 〉 〈 有間矣。蒙謂剛實居中而 處恱。乃和而不同者也。 〉 六三。來兌。凶。 〈 程子傳六三陰柔不中正之 人。說不以道者也。來兌 〉 〈 就之以求說也。比於在下之陽。枉已非道就以求說所以凶也之内為來 上下俱陽。而獨之内者。以同體而陰性下也。失道下行也朱子本義陰柔 〉 〈 不中正。為兌之主。上無所應。而反來就。二陽以求說。凶之道也。王弼注以 陰柔之質。履非其位。來求說者也。非正而求說。邪佞者也。孔頴達正義三 〉 〈 為陽位。陰來居之。是進來求說。故言來兌。而以不正求說。佞邪之道故曰 來兌凶也。要義六履非位。而求說為來兌。凶見前王弼注李鼎柞集解虞 〉 〈 翻曰。從大壯來失位。故來兌凶矣。都絜易變體義此兌之夬也而爻辭云 爾者。夬之為卦。一陰乘五陽之上而其義為决者五剛决一柔而去之也 〉 〈 兌之六三。柔過乎中。為小人之象。内乘二剛以為說若小人乘君子之上 也於是二剛自下而進。則决之之禍至矣。故變體為夬而曰來兌凶夫孔 〉 〈 子嘗曰。舉枉錯諸直。則民不服。謂舉而錯之扵其上也小人而居君子之 上。則害治以傷民。君子其容之哉。蓋易以徃為之外。以來為之内一陰宜 〉 〈 避二陽以去。乃敢之内以乘剛故人所不服。而為二剛所决焉此與需于 血同。其所以異者。需之四。在一體之下。而兌之三。居一體之上也故至於 〉 〈 凶焉。甚於需矣。雖然。夬以一陰乘五陽。乃為五陽决而去之。是爻一陰乘 二陽。而亦有是義者。彼以六爻之全體言之。而此止以下卦之變體言之 〉 ​ 〈 故為兌之夬而已盖與夬之全體異為。且夬之兌者。君子以决。小人為夬 而所以說之者道之權也。豈終與之悅哉。兌之夬者。小人以乘君子自悅 〉 〈 而所以决之者義之正也。故直以來兌為凶焉。趙復齋說以三畫卦言 之剛中柔外。以六畫卦言之。陰來居内也。剛中而說正也。陰來而說邪矣 〉 〈 蔡節齋訓解來四也柔居不正之位比四為說。說而失正者也馮椅輯注 六三來兌就人以求說之象。凶占。趙汝梅輯聞六三來兌凶來者由外 〉 〈 而内說貴剛中苟能守正。則志同道合雖不即人人將即我自有交說 之理。六三不剛不中。來而求說於二。失已以媚人人必見拒。以斯為說凶 〉 〈 之道也。姑汾遁叟證類。指龜居不獲正。處不守中。為兌之口來求兌也志 在謟佞求說於人宜有凶也。如漢武帝時江充小人以譎詐之行强說于 〉 〈 上。謟媚求愛縱或得之。終成夷滅之禍。如東方朔亦未免俳優之類也陳 深讀易篇六三來兌凶。六三陰柔不中正為兌之主。上無所應反來求說 〉 〈 扵在上之陽。陰性向下既不正而來。則是妄動而求說。所以凶也。三至上 互體為大過。故凶。丁易東象義六三柔而不正。來說於二者也。兌自壯來 〉 〈 六自五而來。三以說乎二。故曰來兌所以為凶。此爻以不正求說。致凶 之象。吳澄纂言六三。六居第三畫。為兌之夬。來兌象也。三不中正。下求 〉 〈 說於二。故曰來兌。小人以謟說媚君子者也。凶占也俞琰集說六三來 兊。凶六三陰柔。不中不正。犯分而妄說者也以九二不與之比乃來致九 〉 〈 四以為說來。與豐六五來章之來同。彼以上而致下。故吉。此以下而致上 故凶。胡炳文通六三陰柔。不中不正。而來求說於剛。初剛而正。二剛而中 〉 〈 必不從也。凶可知矣。董真卿會通王氏宗傳曰。六三居兩兌之間一兌既 盡。一兌復來。故曰來兌。夫上下四剛。皆君子也。三以小人厠乎其間而位 〉 〈 則不當。左右逢迎。惟以容說為事。此小人之失正者。故於兌為凶。齊履謙 本說未至而急就之謂來。梁寅參義陰必說於陽者也。三為說之主。不中 〉 〈 不正。而來說。於陽。此小人之說君子也。所說如是則 小人固凶矣。而君子受其說者。亦豈免乎。 〉 象曰。來兌之 凶。位不當也。 〈 程子傳自取不中正。無與而妄求說。所以凶也。卜子 夏傳六三來兊凶。止位不當也。兌者陽說陰也過說 〉 〈 扵上。柔以來人。使人從欲者也。何以終哉。凶其宜也。王弼注象曰來兌之 凶位不當也。重言位不當也。十六本卦一餘附履。孔頴達正義位不 〉 〈 當者。由位不當。所以致凶也。李鼎祚集解案以陰居陽。故位不當謟邪求 說。所以必凶。陳了齋說物相雜故曰文。文不當。故吉凶生為兌而有來失 〉 ​ 〈 中夫。失故凶。中則當。張紫巖傳六三來兌凶。止位不當也。處四剛中。來者 說。之。是謂導諛之人。故凶。孟子以公孫衍張儀為妾婦之道。謂夫事君容 〉 〈 說。而以順為正。俯仰祗愧。何以自立於天地間也。戒之哉。郭雍解來兌。求 說。也。說自有道。其可求乎。失道求說。是以凶也。李光讀易詳說三陽位。而 〉 〈 六以陰柔居之。不正也。以象邪佞不正之人。欲以非道媚悅正直之君子。 必為所斥逺。其凶宜矣。君子小人。猶水火燥濕之不同。以帝兌之聖。猶畏 〉 〈 壬人。孔子之聖。亦曰逺佞。是知邪佞之人。急於求進。是亦在上者有以來 之。非剛明之君子。未有不為所眩者。唐明皇之恱李林甫。德宗之悅盧杞。 〉 〈 亦其資適相違爾。六三為兌主。自處非正。故小入得以乘之。此有間而可 入也。如好色。好貨。好田獵。好用兵。以致陂池苑囿之觀。各因其所好而投 〉 〈 之。故象曰。來兌之凶。位不當也。以急於求說。而自處非中正之位。說不以 道。至亡國敗家。其凶可知矣。東漢上傳允。巽之反。初二三。皆自外來。柔不 〉 〈 當位。而乘剛來說。於二。說之不以道者也。故曰。來兌。三髙位也。柔邪而說。 髙位。凶矣。故曰。來兌。凶。楚費無忌。漢息夫躬。唐伾文乎。李衡義海撮要三 〉 〈 為一卦之主。而不以正用說。欲以邪謟招來剛直。誘掖衆陽使之說。已者。 冶客誨淫。邪行來兌。凶其宜矣。陸三陰柔不正。下親于二。二避之而不納。 〉 〈 故稱來兊。凶也。兊體趨下。是來親于下也。二以不處其正。是以避之收一 陰為四陽之主。來者已皆說之。如一小人居四君子也。聞謟侫之人。不當 〉 〈 其位。所以凶。石鄭剛中窺餘來兊。謂不自守。來而求說也。以爻言之。兊以剛 中柔外為正。柔外則柔當外嚮。今反内比。是求說者也。易傳曰。上下俱陽 〉 〈 而獨之内者以同體。而陰性下也。枉已說人不以道。凶矣虞氏謂兊從大 壯五來居。三來而失位。故來兊。凶。集傳謂兊巽之反。初二三皆自外來楊。 〉 〈 萬里傳聖人之誅盗。輕於誨盗兊之六三。位不當是也。夫兊之六三其陰 柔雅侫。按此以來而求說於上。鬻而不售。已之吉。亦國之吉鬻而售已之 〉 〈 凶。亦國之凶。六三之凶于而身。不足咎也。說六三之柔侫而來之。既來之 又位之于下卦之上者。可咎也。位小人于上。可謂位之而不當矣。位之而 〉 〈 不當。一侫來。萬侫集。不凶于而國乎。故廉來之得位。凶。于廉未亦凶于商 恭顯之得位凶。于恭顯亦凶于漢。六三以說而來。來而凶。豈六三之罪㢤 〉 〈 林栗集解六三上體為巽。下體亦為巽。以陰居剛。而在下卦之上上旡其 應。而介於九二九四之間。二爻皆離。而四又兊也。故曰來兊。來而說之也。 〉 〈 巽為入。故有來兊之象。六三居下卦之上。以一陰而處四陽之間。自以為 獲上下之應。視九二九四旡違拒之意。而又欲因四以求五。因二以求初。 〉 ​ 〈 故極其柔巽之行。以為媚說之資。是以謂之來兊也。然九五居尊。為兊之 主。而六三小人竊處昨據。苟以柔巽取媚上下。將以誘而來之。說之不以 〉 〈 其道。五之所不客也。欲旡凶得乎。故子曰來兊之凶。位不當也。說者皆謂 三舍四而求二。謂之來兊。夫三上下皆巽。乘承皆剛來而從二則巽乎剛 〉 〈 中之君子。而不失為遷善之小人也。又何咎之有哉。借使三來求二於義 不可。二不之與。而四已素之。則亦悔吝包羞而已。何遽至於凶哉。惟其不 〉 〈 度德不量力。以小說大。將以覬覦非望。為九五所不容。故其凶不可逃也 楊慈湖傳六三之正應在上六。今不從其正。而從其不正來比於二是說 〉 〈 扵不正也。六三之位。亦精髙矣。惟賢者宜在髙位。而說於不正不當爾也 上六九二。不必以人言。惟以正不正言。陰陽相應兩陰不相應。李謙齋詳 〉 〈 解兊之義。雖主乎說。而說之不可以非其道。說之非其道。是容說者之為也 六三陰柔不中。不當其位。而來就二陽以求說。謟諛取客。旡所不至。其為 〉 〈 失正甚矣。以此而來。誰肯受之。其凶也宜㢤。馮椅輯注來兊之凶。六三。象 占。位不當也。自外來居。不當其位。故凶。此孔子之例也。馮椅輯傳六三 〉 〈 來兊。凶。賛曰。來兊之凶。位不當也。程正叔曰。陰柔不正。說不以道者 也。來兊就之以求說者也。比於城下之陽。柱已非道。就以求說。所以凶也。程 〉 〈 可乆曰。柔自外來乘剛。不能安於非據之位。故凶。六自九來居之夫尊 位而說下。兊澤非坎水比也坎水潤下。而兊澤以上出為功。觀坎兊之畫 〉 〈 可見矣。今澤不上出而下趨。此澤之漏泉者也。故凶。况三之位。自多凶乎。 說卦論三五多凶。多功之殊。曰貴賤之等也。然則失貴得賤。其凶可知彖 〉 〈 賛所謂民之勞死者皆 指此爻也。右明象占 〉 〈 田疇學易蹊徑 兊六三　兊之夬 〉 〈 兊下 兊上 〉 〈 兊從離來。離之二。居于 兊之三。來為兊之主。以 〉 〈 乾下 兊上 〉 〈 陰居陽而失位。故曰來 兊。凶。位不當之象 〉 〈 六三來兊。凶。止位不當也。卦爻以之外為徃。之内為來。兊以剛中柔外為 卦。柔外則柔徃而之外。可也。今六三在内卦之上。反以陰柔為内說之主 〉 〈 又居互卦巽離之中。巽。入也。離麗也。是入而附麗乎二陽。以來而求說於 内。陰來說陽。邪侫之道。然陽為君子。陰為小人。三以六變九。兊雖為乾。乾 〉 ​ 〈 健也。其說而健也。尤足以見小人之心。且禮不妄說人。今三之妄說乎人。 已為非禮。而二既為君子。必然難說。又豈肯受小人之妄說哉。君子進。則 〉 〈 小人不可因說。而苟安乎君子之上。必為君子决而去之。所以為六三之 凶也。位不。當者。不但以陰居陽。為不當其位。然柔不之外而之内。不當柔 〉 〈 外之位。故也。况乎三之陰。又居二陽之上。而為内卦之主。皆不當其位之 象。孔子曰。君子求諸己。小人求諸人。九二之孚兊。求諸己者也。六三之來 〉 〈 兊。求諸人者也。卦變為夬。說於夬决者也。鄭汝諧翼傳成兊之主在三。初 逺之。二比之。逺之者不流於說。不邇於邪。雖與之同體。和而不同也。其行 〉 〈 旡所疑。比之者其交深。其情宻。其能悔亡者。剛陽而得中也。剛陽得中。自 信必固。故曰孚兊吉悔亡。悔亡生於吉也。信非信於人。自信而已。故曰信 〉 〈 志也。三居二剛之上。以柔說剛也。君子之說人也。不媚乎人。三之不中正。 說人而媚之。故曰來兊。凶。易以進。為徃。以反為來。三之說二剛。有反而就 〉 〈 之之意。是媚也。所以媚者。由其所處之不當也。趙以夫易通二以柔居陽。 於位不當。上無其應。安得不凶。來兊者。兊自乾來也。若變為夬。則為君子 〉 〈 夬夬之無咎矣。易袚總義六三以陰柔不當位。乃下比二陽。枉道而從之。 自上而下曰來。故言來兊。三之上。下皆陽也。陰柔不能尚徃。而獨安於比 〉 〈 下者。陰性就下。失道以求說在人。則讒諂侫邪側媚以取容者也。凶孰大 焉。趙汝梅輯聞來兊之凶。位不當也。柔居剛位為不當。徐相直說六三來 〉 〈 兊。凶止位不當也。三。陽位也。六柔居之。是求說也。故曰來兊凶象言其以 陰居陽位也。張應珎解六三不當位。是來求說者必事侫媚故凶。蘇起翁 〉 〈 讀易記以六居三。不當其位。故為來兊六三為陰居上下四陽之間陰柔 不能上徃。性但下流。故來就求說所以為凶。之内為來下體二陽以陰就 〉 〈 陽而求說。兊女失身就人。未免脅肩謟笑以為客說。說之不以正也宜乎 有凶三四五。互巽順。而來就也。丁易東象義來兊之凶位不當也六三位 〉 〈 不當。以柔居剛。欲說乎二。不得其正者也。鄧錡圖說六三來兊凶止位不 當也。六三剛中而柔外者也。柔於外者。就乎人也。九二守中非所以能說 〉 〈 之也。三來悅之。自滅其中也。以說滅中。兊之凶也。故曰來兊。凶象曰來兊 之凶位不當也。柔居剛位也。吳澄纂言來兊之凶。位不當也。不中正。故謟 〉 〈 媚以為說也。俞琰集說位不當明六三位不正也。乾正位在九五坤正位 在六二。震以初九。離以六二。艮以九三。巽以六四坎以九五。兊以上六或 〉 〈 以六三為重兊之主非也。保八原㫖六三陰居兊上。位不當也來兊凶。 上旡正應。來就下而非禮。求說邪媚之小人也。說不以道是以凶也象 〉 ​ 〈 曰。來兊之凶位不當也。君子體而用之。以陰處陽。履非其位。所居不中正 旡與而妄求說。所以凶也。胡震衍義六三來兊。凶止位不當也。說之義有 〉 〈 二。有君子之說。有小人之說。以道義相歡以禮樂相示。以中和相與斯之 謂君子之說。以貨利而合。以黨與而親。以枉道而求。斯之謂小人之說由 〉 〈 君子之說。則衆甫之都會也。由小人之說。則萬惡之淵藪也兊之六三為 兊之主。其質陰柔。其處不正。其位不中。其於說道已旡本矣上旡正應。下 〉 〈 比同體。其所以求說者。又非其正矣。况其失道。上交旡應。而復來就下二 陽以為說其凶宜矣。象曰。位不當也。言以陰居陽位也。雖然三之所以來 〉 〈 兊者。初與二也。以初之正。二之中而就之。其庶幾於能就有道者矣何以 凶。曰。君子之求說必先自正。然後能親天下之正。佛肹欲召孔子而孔子 〉 〈 未嘗徃。王驩欲交孟子。而孟子未嘗與之言。以柔邪不中不正之資。而欲 親剛中剛正之人。多見其不知量也。楊氏曰。聖人之誅盗。輕於誨盗。兊之 〉 〈 六三。陰柔邪佞。挾此以來。而求說於上。鬻而不售。已之吉。亦國之吉。鬻而 售。已之凶。亦國之凶。六三之凶于身。不足咎也。說六三之柔佞而來之。既 〉 〈 來之。又位之下卦之上者。可咎乎。位小人于上。可謂位之而不當矣。位之 而不當。一佞來。衆佞集。不凶于而國乎。故廉來之得位凶。于廉來亦凶于 〉 〈 商。恭顯之得位凶。于恭顯亦凶于漢。六三說而未來而凶。豈六三之罪哉 張清子集注象曰。來兊之凶。位不當也。童溪曰六三居兩兊之間一兊 〉 〈 既盡。一兊復来。故曰來兊。夫上下四剛。皆君子也三以小人厮乎其間而 位則不當。左右迎逢。惟以容說為事。此小人之失正者故於兊為凶。丘行 〉 〈 可曰六三柔而不中。故來就在下之陽而有妄說之凶。旡也以柔居剛位 不當故也來者反而之内也。愚謂上下承乘皆剛。而獨來俯就九二何 〉 〈 耶。盖三與二同居下體陰性順而就下也。趙珪解六三來兊凶。止位不當 也。兊之利。在乎得正六居三不中不正為說之主來就下之陽以求說又 〉 〈 求上之陽來而說之是所謂來說者。曾不顧禮之正否。其凶當如何象曰 位不當以一陰處衆陽之間不中正以來人之說。是以凶乃所處之位不 〉 〈 當也。胡炳文通來兊之凶位不當也四比三之陰有商兊之疑初剛正去 三逺。故未有疑陳應潤爻變易緼六三來兊。凶。止位不當也下卦之兊未 〉 〈 徃。上卦之兊已來故曰。來兊。六三變夬。下卦為乾乾之剛健安能行乎兊 說之時。况三居不當之位。旡君可依旡權可執。而徃來兊說之地欲行夫 〉 〈 夬决之才。欲其旡凶不可得也。後漢稱衡。少有才辯。尚氣勇傲初傲曹操 操不欲殺之。送劉表。復侮𢢔表。表不能容。以江夏太守黄祖性褊急故送 〉 ​ 〈 衡與之。又駡黄祖。卒為祖所殺。來兊之凶也。若此。解蒙 精藴大義䝉謂旡與而說。以陰柔而居不中正。故也。 〉 九四。商兊 未寧。介疾有喜。 〈 程子傳四上承中正之五。而下比柔邪之三雖剛 陽而處非正三陰柔陽所說也。故不能决。而商度 〉 〈 未寧。謂擬議所從而未决。未能有定也。兩間謂之介。分限也。地之界則加 田。義乃同也。故人有節守謂之介。若介然守正而疾逺邪惡。則有喜也。從 〉 〈 五。正也。說三。邪也。四近君之位。若剛介守正。疾逺邪惡。將得君以行道福 慶及物。為有喜也。若四者得失未有定。繋所從耳。朱子本義四上承九五之 〉 〈 中正。而下比六三之柔邪。故不能决。而商度所說。未能有定然質本陽剛 故能介然守正。而疾。惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此。為戒深矣趙與 〉 〈 迿易遺說朱子語録。兊巽卦爻辭。皆不端的。可以移上。移下。如剥卦之類 皆確定移不得。不知是如何。兌。商兊之類。皆不甚親切。為復是解。書到末 〉 〈 稍會。懶了看不子細。為復。聖人别有意義。但先儒解得。亦皆如此旡理會 王弼注商。商量裁制之謂也。介。隔也。三為佞說。將近至尊。故四以剛德裁 〉 〈 而隔之。匡内制外。是以未寧也。處於幾近。閑邪介疾。宜其有喜也。商。如字。 鄭云。隱度也。介。音界。隔也。馬云大也。近。附近之近。孔頴連正義商兊未寧 〉 〈 者商。商量裁制之謂也。夫佞邪之人。國之疾也。三為佞說。將近至尊。故四 以剛德裁而隔之。使三不得進。匡内制外。未遑寧處。故曰商兊未寧。居近 〉 〈 至尊。防邪隔疾。宜其有喜。故曰介疾有喜。李鼎祚集解虞翻曰。巽為近。利 市三倍。故稱商兊。變之坎。水性流。震為行。謂二已變體。比象。故未寧。與比 〉 〈 不寧方未同義也。坎為疾。故介疾。得位承五故有喜。都絜易變體義比兊 之節也。而爻辭云爾者。節之為言止也。九四介乎六三九五之間正有所 〉 〈 未足。斷有所未至。於上下邪正之際。擇利而為之未安於所其處則疑於 所說而未能止也。然六三不正。而在已之下。有乘剛之難。而不我能即乃 〉 〈 能一志以從上而止焉。故方其為兊。則曰商兊未寧變而為節則曰介疾 有喜也夫節止也。艮亦止也。此不取艮而取節者。艮之止自然也節則制 〉 〈 之而後止也。始也商兊而未止。至於介疾而後止焉。此其所以為節歟夫 節之六四。亦曰安節之亨。承上道也。盖兊之九四。剛而不正故商兊而後 〉 〈 能承上。節之六四。柔順而正。故志在承上而安節焉。然此利而行之與彼 安而行之者不同。故為兊之節而已。趙復齋說體與初同而情異者卦重 〉 〈 之六三在下也。商度故未寧。介於二體。絶三說五乃有喜爾項安世玩辭 商兊未寧。指三與五也。商者。交易徃來之名。三為五而得厲五為三而得 〉 ​ 〈 凶。兩爻相易。皆未寧也。彼皆商兊而未寧。四乃介疾而有喜。然則動而求 說者也。未必不為禍。静而受疾者。未必不為福也。聖人之訓深矣。介疾 〉 〈 有喜。介。間也。兩者之間。人所守以為限别也。故物之有兩者。謂之介。有 守者謂之介。有别者亦謂之介。一在兩中。故可謂之小介丘是也。一能制兩。 〉 〈 亦可謂之大。大介是也。豫之六二。能以中正自别。不與禍交。故為介于石。 晉之六二。守其中正。以俟上之明。卒受其福。故為介福。兊之三五兩爻相 〉 〈 易成卦。九四介於其間。守其不正之位。而不肯動。故為介疾。介福者。介者 之福也。介疾者。介者之疾也。然其疾有喜者。五與四本比。及降為三。復與 〉 〈 四比。四雖不動。而說自隨之也。凡疾之愈者為有喜。旡妄之疾。勿藥有喜 損其疾。使遄有喜。皆指疾愈為言也。凡陰陽相得為有慶。故象曰。九四之 〉 〈 喜。有慶也。明九四所守。本應有疾。因陰陽相得。故得愈也。蔡節齋訓解九 四商兊未寧。介疾有喜。商。度量也。上承下比。未能自决。故商度未安所向 〉 〈 也。疾者比乎不正。而為已害。謂三也。若介然去之。而承五之中正則有喜 也。馮椅輯注九四商兊未寧。内外和說。而有間之象。商說文從外知内。 〉 〈 介疾有喜。占。介猶鱗介之介限也。未寧者。以有疾之者也。能限之則有喜。 喜者。君臣相得之辭。趙汝梅輯聞九四商兊未寧。介疾有喜。商謀度也。介。 〉 〈 剛介也。疾陰陽不和之證。九為剛德。宜得兌說之正位。適居柔上仰九 五之剛尊於義當說。俯比六三之柔佞。於情不能不說。說否相疑難於自 〉 〈 决扵是商畧謀度而不自安。儻能介然特立。說而從五。雖未免見疾于三 然自有可喜者存也。姑汾遁叟證類指龜商量行止。為兌未寧者。六三謟 〉 〈 佞於上四。以剛德裁而隔之。介。隔也。匡内制外。是以未寧也介去其病有 喜也。如漢汲黯。内以匡救武帝。外以隔去公孫弘等之佞武帝雖暴。終不 〉 〈 致害。是有喜也。丁易東象義九四介乎陰陽之間。體為兌說。欲徃五則說 三之陰而不肯上進欲來三則非其正應而有疑。然而之五義也非利也 〉 〈 之三利也非義也。故商兌而未寧如商賈商度之象。然六三陰柔失位憂 悔吝者存乎介。九四陽剛君子終於疾之而不從上從九五則勿藥而有 〉 〈 喜矣。或曰說文。從外知内曰商。從外知内即古人所謂商除也商除者因 實而求法者也。實見於外。法隱於内即揆度之義以象言之九四下有 〉 〈 互巽巽為近利市三倍。商也。圖利者也。又互離伏坎。坎為疾或曰兌正秋 秋為商也此爻介乎陰陽之間而能從陽者也。陳深讀書篇九四商兌 〉 〈 未寧。介疾有喜。四在三五之間。欲上承九五。又欲下比六三去就不决。故 商度所說而未定。互離與兊為嬴具。互巽於市。為利三倍。商賈之象。兩間 〉 ​ 〈 為之介分限也。地之界加田。義亦同。故人有節守謂之介。四居三五界限 之間。能介然去三之柔邪。從五人中正。則有喜也。陰陽失位為疾九四失 〉 〈 位疾也。凡疾之愈為有喜。無妄之疾。勿藥有喜。損其疾使遄有喜皆指疾 愈。四能介然自守。知所說而從。則其疾愈而有喜也。許魯齋讀易𥝠言處 〉 〈 下而說。則有樂天之美。處上而說。則有慕爵之嫌。初九雖無應。猶可也一 本作故初九旡應猶可得吉。九四雖有應。一本旡雖字。尚多戒辭也。一本 〉 〈 旡也字然以剛說之才。易得勝任。故有應者旡不吉。而無應者亦有免之 之道云。一本勝任。下作故有應無應。皆有得吉之道云。昊澄纂言九四九 〉 〈 居第四畫。為兌之節。商兌。象也。商。度量也。與周書商賚九章商工商除 之商同義。四下比三柔。上承五剛。皆其所說故商度其所說而未定。未 〉 〈 寧。介疾有喜。占也。未寧者。未定也。四與五同體同德。始雖商度未定終能 舍三說五。介疾者。介乎上下之疾。有喜者。疾安也。未寧之疾安。謂旡復有 〉 〈 不定之意也。度量待洛切舍三音捨旡復扶豆切俞琰集說九四商兌未 寧。介疾有喜。商度也未寧。未定也。九四上承九五。下比六三。故不能决。而 〉 〈 商度。所說。未之定。以九居四。爻剛位柔半動半靜。故其象如此。介如地之 疆介。各有分限。不可侵越也。人有節守。亦謂之介。與豫六二。介于石之介。 〉 〈 相似。疾指六三之柔邪。四雖與三相近。然三居下體。四居上體各分上下 非若豫六二。與初六六三同體也。四也。介然自守。不與之比則三雖柔邪 〉 〈 安能為吾疾害。如此則四之從五也專。而有君臣相說之喜也胡一桂纂 注徐氏曰。兩間謂之介。分限也。人有節守。亦謂之介若介然守止而疾逺 〉 〈 邪惡。將得君行道。福慶及物為有喜也。天下之理。是非不兩立公𥝠不并 行。好善則疾惡。從正則。逺邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非 〉 〈 介然剛特有守之君子。鮮不為邪柔之所移奪一牽於邪柔則將淪胥而 為小人之歸矣。豈不可畏哉。况夫以陽剛之才。處近君之位詔王以八柄 〉 〈 馭臣者也。所以奔走服役於其下。而求說於我者旡所不至况又與之親 比者乎。商兌未寧。正天理人欲公𥝠界限處。不可不讅所從也聖人以介 〉 〈 疾有喜言之。所以開示正道。堤防邪心其意切矣胡炳文通四介乎三五 之間。商兌而朱寧。必舍三從五。截然有限介然有守疾邪如此有喜矣盖 〉 〈 位柔有商兌之象。質剛又有介疾之象或能如此則三雖欲為之疾可有 喜矣。疾與喜相反。旡妄之疾損其疾皆以有喜言齊履謙本說行疑于其 〉 〈 心之謂商。商度也。疑慮之意未寧。未可以為寧也寧謂安其事也疾惡也 既。惡之。則其絶而不為可知。四以陽剛之才。居大臣之位而上承剛明中 〉 ​ 〈 正之君。故其象如此喜謂得君之喜梁寅參義四上則說於五下則說於 三。從五則與之同德其說為正。與三則比於陰柔其說為邪四以剛而居 〉 〈 柔。剛則欲徃從於五。柔則不能舍乎三。是商度所說而未定也然以義言 之。則去𥝠比而順中正。乃致亨之道也故四能守其節介而疾惡柔邪則 〉 〈 有喜矣。如大臣之絶𥝠黨而忠其君學者 之。逺損友。而親仁賢。皆為可喜也。 〉 象曰九四之喜有慶也 〈 程子 傳所 〉 〈 謂喜者。若守正而君說之。則得行其剛陽之道。而福慶及物也卜子夏傳九四商 兌止有慶也。幹居臣位商量冝制。祗上使下。不敢自安。皆獲所說。必得其慶 〉 〈 也。故大速有喜也。王弼注象曰。九四之喜。有慶也。重言有慶也。四大 畜升豐兌各一。孔頴達正義有慶者。四能匡内制外。介疾除邪。此之為喜。 〉 〈 乃為至尊所善。天下䝉賴。故言有慶也。要義商兌介疾。謂大臣裁佞閑邪。 故有喜。見前上弼注李鼎祚集解虞翻曰。陽為慶。謂五也。張横渠說象曰。 〉 〈 九四之喜。有慶也。通其邪佞。使進而上。則小人道長而不寧。以謟為疾 而拒外之。則終不失。其得偶之慶也。蘇軾傳九五。兌之主也。上有上六。下 〉 〈 有六三。皆其疾也。傳曰美疹不如惡石。九四介於其間。以剛輔五。而議二 陰者也。故曰商兌未寧。介疾有喜。言疾去而後有喜也。疾去而後有喜。則 〉 〈 易之所謂慶也。陳了齋說商如商賚之商。介如介爾景福之介疾者未寧 也。商而獲助。斯有慶矣孚在九五。而四能承之。是以獲助張紫巖傳九四 〉 〈 商兌未寧。止有慶也商度也。從君何商其以六三邪佞取容當斷然疾而 去之邪。四之所以深思讅慮。為國家天下計至厚。如是則天人喜之上得 〉 〈 于君。而利澤行乎天下矣。下乘三上比五為介三承之已莫之應為疾兌 西方為商互巽巽。進退為未寧。互離離亨嘉為有喜。且小人賦諛說之性 〉 〈 本幸一旦進用終之導君於非正其害有不可勝言者是安可不思所以 疾之而為天下國家除害也郭雍解當兌之時處上下之際不妄從說而 〉 〈 擬議不遑寧是知所擇者也為臣如此賢矣哉故終有介疾之喜也介然 自守外患不能入故能全兌說之喜喜非獨一身而已終亦有及物之慶 〉 〈 也昔伊尹五就湯五就桀湯三使徃聘之然後幡然而改所謂商兌未寧 者如此至於享天心革夏正所謂有喜有慶也且陰者陽所說也捨所說 〉 〈 而比五。故為商兌之義然兌之象。剛中柔外其象上行。九四捨三而比五 上行也至於九五比上。失在小人。盖亦上行之義。雖其性均本乎象而得 〉 〈 失之異係乎爻伊川曰兩間謂之介。介分限也。故人之守節者謂之介李 光讀易詳說六三來兌。此最佞邪之人如蠅之營營驅之復來者九四以 〉 ​ 〈 剛直處近君之位。欲有以排却之而未知計之所出故擬議商度不遑寧 處。然終獲有喜者。遇九五剛明之君也。不然。其身之不暇保憂未艾也故 〉 〈 象言九四之喜有慶也喜在我慶在一人與天下也邪侫之人聖人之所 甚疾也。知之非難。去之實難以周公之聖猶不免見疑於成王觀鴟鴞之 〉 〈 詩。其心之靡寧可知矣心之靡寧。以王室之靡寧也。然則九四一爻非周 公其孰當之。朱漢上傳離兊為嬴貝貨財也。四動離為震噬嗑為市之象 〉 〈 巽變之其於市也為利三倍商賈之象。商賈度利而動故又為商度之象 動承坎。坎勞卦。勞未寧也商兊未寧者。擬議所從。度利而未定者乎介者 〉 〈 陽剛介于三五之間也。從五。正也。從三。不正也陰陽失位為疾。九四陽失 位。六二陰失位。九四以君子疾小人。六三以小人疾君子。九四宜有憂矣 〉 〈 而有喜。九五陽得位為喜。四疾六三不與之交。動而正。上從於五。則君臣 相說而有喜矣。夫唐虞文武之際得人為盛。而四族三叔。未嘗不疾君子 〉 〈 然不害為治者。從君子。而不從小人。可不慎其所從乎。易傳曰。若剛介守 正。疾逺邪惡。將得君行道福慶及物為有喜也。若四者得失未有定繫所 〉 〈 從耳。李衡義海撮要四以陽居陰。是說而能和者。又體剛而不為迂謟也 比于三。而不與之同體。是能專介而疾乎小人也。下同初而說於賢。宜其 〉 〈 喜而有慶。陽為賢。陰為小人也。牧商取西方金。剛斷之義。介者言剛介之 德。嫉惡侫人也。石三柔而已乘之。上柔而君近之。兊之時。不幸為邪柔 〉 〈 小人之所介。欲施說而不能。故商度而未安。然五剛而正中。終莫得而說 之。小人不得其志則病。小人病。則君子喜。是以四間於二柔之間。可喜也。 〉 〈 違三有來兊之凶。有孚剥之厲。四處其位。豈得安乎。若能耿介疾惡。喜 必來應也。鄭剛中窺餘介與界通。蓋限際之地也。五以陽在上。三以陰在 〉 〈 下。九四介乎兩間。故謂之介。然則何以為疾歟。曰。四未知所從也。欲從陽 則三陰為可說。欲從陰。則五陽為中正所介。病矣。擬議所處擇所當說者 〉 〈 從之。兹其所以未寧。鄭康成謂商為隱度是也。雖然五與三固易辨四何 至隱度而不寧。曰四亦未正。是以莫决也。及絶三承五說之意定然後利 〉 〈 澤及物。故喜而有慶也。虞氏謂巽近利市三倍。故稱商兊又陽為慶。故承 五有慶。集傳謂商賈度利而動。故為商度之象用虞說也楊萬里傳兊說 〉 〈 一也。而所以說者二。有事君容說者。有以安社稷為說者九四近君之臣 也。故於兊說之時。傍徨焉躊躇焉。商榷而謹擇焉。其心安得而自寧也。何 〉 〈 也。懼客說之小人。有以妄說而病吾君之心也。君心勤政。被病之以逸豫 君心憂亂。彼病之以燕樂。君心裕民。彼病之以聚䧟。君心靜治。彼病之以 〉 ​ 〈 盛武。六三之來兊。即容說之小人也。非九四之剛正。介而隔之。使不得近 於九五。其不為疾者鮮矣。六三者。君心之膏盲也。九四者膏盲之箴艾也 〉 〈 故九四者。六三之所甚不喜也。六三不喜。則九四有喜矣。非九四之𥝠喜 也。天下國家之大慶也。故魏徵用。而封倫沮。李絳入。而棄璀去。春秋。傳曰 〉 〈 介在東鄙。介隔也。林栗集解九四。上體為兊。下體為離。以陽居柔。而在上 卦之下。下無其應。而乘乎六三之巽。承於九五之兊。故曰。商兊未寧。商度 〉 〈 也。猶商賈之商。商兊者。商其利而說之也。三體巽。巽為近利市三倍。四體 兊。兊為口舌。故有商利之象焉。然九五在上。而九四承之將捨五而即三 〉 〈 則其心有所不安。是以商兊而未寧也。故曰。介疾有喜。介辨也。疾害也。陰 為疾。陽為喜。九五中正。天下之所歸徃也。六三不當其位。武人為于大君 〉 〈 者也。四之於三。說其利。則與其禍。無乃害乎。初商其利。而卒虞其害。介然 而絶之。然後得一意以承於五。五大人。四君子也。二陽相說則得君行道。 〉 〈 所謂有喜有慶者也。或曰。四之於三。剛上而柔下。有順而無違。烏在其舍 三而即五乎。曰。凡說之道。聲同則相應。氣同則相求。是謂水流濕。火就燥 〉 〈 者也。八純之卦。上下敵應。無相興之情。而九四上承九五。是以能相說也。 為其居上下之交。而不得乎中正。既體乎離。又體乎兊。火動而上。澤動而 〉 〈 下。比乎六三。為利所誘。是以商兊而未寧也。然聖人作興萬物咸睹。豈以 九四之賢。而卒從六三之利乎。四體離離明也。介而絶之易耳故子曰。九 〉 〈 四之喜有慶也。楊慈湖傳九剛四柔。若有立者。而不固。其正應在初。而未 應近比六三諛媚之小人。心知其非。而實樂其柔媚故商度所說。去取交 〉 〈 戰于胷中而未寧。聖人於是勉之曰。介然疾惡小人。則有喜象曰。有慶者 言九四居大臣之位。國之治亂係焉。能不近小人則澤及民矣。李謙齋詳 〉 〈 說商度也。上有九五中正之君。下有六二陰邪之臣。處於二者之間。欲說 乎五而未得。欲說乎三而不可。商度於中。未有所定。然能介然自立疾惡 〉 〈 六三之陰邪。則可以有喜慶矣。盖三與五不兩立也。既能疾惡乎三。則五 必說之。豈不得人君之慶也哉。自我言之謂之喜。自人君言之謂之慶馮 〉 〈 椅輯注九四之喜占。有慶也。相得則曰喜。相樂則曰慶。馮椅輯傳九四 商兊未寧。介疾有喜。賛曰。九四之喜有慶也。李仲永曰。兊正秋也。於五 〉 〈 音為商。程正叔曰。兩間謂之介。分限也。地之界加田。義乃同也。界轉注從 五。正也。說三。邪也。四近君。若剛介守正。將得君以行道。為有喜也。未子發 〉 〈 曰。上從於五。則君臣相說而有喜矣。商義難明。皆以為商度之商。六經 未有此義。恐當是後世之語。不可以訓也。按說文從外知内曰商。差可以 〉 ​ 〈 盖兊道上行。所謂商兊之義。屬於五。不屬於三也。五在外。四在内。從五知 四為商兊。盖四五相說也。其未寧者。以六三為之疾也。六三之為疾何也。 〉 〈 六三下有二。上有四。皆陰陽之相比者也。二同體而道上行。則三無意於 二者也。上行則四矣。而四又屬意於九五之君。介然不容。六三之相參。六 〉 〈 三又隔上下之體。近而不相得。則疾四之從五。而不從已也。是以四之說 五。而三為之疾而未寧。唯四能介然截止六三之我疾。而有君臣相與之 〉 〈 喜。兊正秋中。二爻當八月之氣。故因取商象。猶履之禮。噬嗑之市合。聲同 則義通也。介離象互體也。剛外故疾不能入。與本卦之柔外。其取象又别。 〉 〈 右明象占鄭少梅曰。下二爻。陽氣猶盛。七月之象。中二爻。陰陽中分。八 月之象。上二爻。陰過於陽。九月之象。所以九四。言商以見震角。離徵。坎羽 〉 〈 之音也。郭子和曰。兊道上行。四舍三比五。上行也。至於九五比上失在小 人盖亦上行之象。雖其性均本乎象。而得失之異則係乎爻。王介父曰。易 〉 〈 之文稱仇。稱朋。稱介。稱疇。稱夷。 皆稱其事而立辭。右明爻義 〉 〈田疇學易。蹊逕　兊九四　兊之節〉 〈 兊下 兊上 〉 〈 巽為近利市三倍。巽又為不果。兊之口 艮之言。震之聲。有商賈商量之義商兊 〉 〈 兊下 坎上 〉 〈 之象。震為聲。為動。震動於坎險之下未 寧之象。陽剛為介坎為疾互卦 〉 〈 離為喜陽。又為喜慶之象 九四商兊未寧。止有慶也。大凡陽說於陰者也况在兊卦哉六三之陰與 〉 〈 九四相比九四體趍下之性。而近比於三。則三者尤九四之所恱者也然 四慶互離之上雖曰剛而内明然處於互巽之中又變為柔而變艮變坎 〉 〈 變震艮止也坎䧟也。震動也以卑順柔巽動而為說䧟其中而止者也然 九五為兊之君六三為兊之小人九四說於君則正而說於小人則不正 〉 〈 况乎九五與吾同體。而六三之小人止親比於我而惑吾耳目之好而乘 吾愛慕之𥝠者耳是以四居三五之間。將附於所承之九五歟抑比於所 〉 〈 乘之六三歟為九四者。當知所擇矣。故四也擬議其得失而定其所說。徃 來胷中欲彼欲此未得安寧。故曰商兊未寧。若能守剛介之性疾柔佞之 〉 〈 三庶幾居近君之位而以事君安社稷為恱。而不以比小人為恱。則不惟 徒有可喜而福慶之事。亦必有之卦變為節以事君為說而守臣節者也 〉 ​ 〈 魏了翁集義藍田吕氏曰。九四商兊。如賈求售。上說乎五恐不獲乎上。是 以未寧。能介六三謟邪之疾。故有喜。喜則有慶。受上寵也。鄭汝諧翼傳從 〉 〈 程氏趙以夫易通商者。度其可用與不可用。四居二兊之間。互巽為不果。 欲不用。而但為兊。又欲用而為節。所以未寧。疾者。失位旡應也。喜者。得位 〉 〈 有應也。疾與喜一介之分。疾徃則喜來。上與五乎。有慶宜也。易祓總義四 比於三。而上承乎五。承五。正也。比三。非正也。度其可否而讅處之。則謂之 〉 〈 商。可否莫知其所從。則為商兊未寧。未寧則宜何從。以陽剛之德。介然守 正。而疾邪於下。舍三從五。是為介疾有喜。喜者喜於從五而獲祐。所以有 〉 〈 慶也。趙汝禖輯聞九四之意。有慶也。九四商畧以為說。此爻之體也。聖人 以疾藥之。使其决意從五。則君臣同德。喜且有慶矣。慶盛於喜。聖人誘人 〉 〈 為喜之機也。徐相直說九四商兊未寧。止喜有慶也。剛德近君。不為容說 方商度其適從。而其志未决。故曰商兊未寧。惟能剛介自守。疾。逺邪佞。將 〉 〈 得君以行其道。則福慶及物而有喜也。張應珎解九四失位界乎兩間。商 議以為說而莫知所從。故未能安。若介然自守。觀來兊以為疾。而擇其為 〉 〈 兊之正。則有喜有慶也。陳深讀易篇九四之喜。有慶也。九四去三從五。猶 疾愈也。則非獨一已之喜。君臣和說。福慶及物矣。蘇起翁讀易記九四處 〉 〈 九五六三之間。上欲從五。而下亦欲從三。六三。陰也。陽之所說也。商度其 所從。而未安寧。若則介惡疾三之邪佞。而從五則有喜矣。九四之喜。豈但 〉 〈 喜而已哉。從君且有福慶矣。二三四。互離離明。豈不知三為來兊之小 人。介然疾之歟。卦變節止也。節而止之。介疾之謂也。丁易東象義九四之 〉 〈 喜。有慶也。九四介乎三。四若不恱三柔。而上承五剛。則說所當說。所以有慶 也。鄧錡圖說九四商兊未寧。止有慶也。九四。兊。正秋也。坎。離。震兊。地之 〉 〈 四正。每卦六爻。是為六氣。半月一氣。凡九十日是為二月。成一季也一内兊 三氣。商之初也。外兊三氣。商之正也。故兊之九四。乃為商兊之正也。以初 〉 〈 交正為未寧也。三為陰疾。止比九二。欲疾其九五之剛。故九四介之於其 間。隔去六三之疾。乃有喜也。故曰商兊未寧。介疾有喜。象曰。九四之喜。有 〉 〈 慶也。乃順乎天。而應乎人之時也。大矣哉。吳澄纂言九四之喜。有慶也。慶 即喜也。俞琰集說九四以位言。慶幸之之辭。九四居此位。能截斷六三不 〉 〈 使之為害。盖幸而有此喜。故曰。九四之喜。有慶也。保八原㫖九四陽居上 體之下。處不正也。商兊未寧。介疾有喜。上近剛中之君。下比邪媚小人 〉 〈 商議其所從。其心未得寧也。若以剛介之志。疾連逺去小人。專心承奉于 上。則得君說也。得君心而行其道。是以有喜也。象曰。九四之喜。有慶也。 〉 ​ 〈 君子體而用之。若守正而君說之。則得行其剛陽之道。而福慶及物也。 胡震衍義九四商兊未寧。止有慶也。此乃天理人欲公𥝠介限處。聖人所 〉 〈 以開示止道。堤防邪心之要路也。兩間謂之介分限也。人有節守。亦謂之 介。天下之理。是非不兩立。公𥝠不并行。好善則疾惡。從正則逺邪。九四以 〉 〈 陽居陰。則處非正。上承陽剛中正之君。下比陰柔不正之三陰者。陽所說 故不能自决。而商度所說。趨舍未定。從違莫别。四之欠也。然質本陽剛。若 〉 〈 能介然守正。從九五陽剛之正。疾惡陰柔不中不正之六三。則和衷同寅 同道格君。可以有喜矣。悖魯隱而佐恒公。羽父以纂賊終其身。違昭公而 〉 〈 黨意如。丘據以邪說污其行。邪正之間。胡可旡决。象曰。有慶也。守正而疾 邪。則上而致君。以為一人之慶。下而澤民。足為兆民之慶。其喜慶也固宜。 〉 〈 夫苟此身一污於小人之域。則仰愧於天。俯愧於地。内愧於心。上而禍國。 下而禍民。反而禍身。慶將若之何。聖人於此。固為之深戒也。楊氏曰。兊。說 〉 〈 也。而所以說者有二。有事君容說者。有以安社稷為說者。九四近君之臣 也。故於兊說之時。徬徨焉。躊踷焉。商確而謹擇焉。其心安得而自寧也。何 〉 〈 也。懼容說之小人。有以妄說而病吾君之心也。六三之來兊。即容說之小 人也。非九四之剛正。介而隔之。使不得近於九五。其不為疾者鮮矣。六三。 〉 〈 君心之膏育也。九四。膏盲之箴艾也。六三不喜。則九四有喜矣。非九四之 𥝠喜也。天下國家之大慶也。張清子集注象曰。九四之喜。有慶也。吳忠 〉 〈 畆曰。商兊未寧。商者。傷也。九四下比六三之陰。剛為柔所傷。故未寧。兊屬 商。商金也。愚謂四處三五之間。上承下比。一剛一柔。未能自决。此正天 〉 〈 理人欲公𥝠界限處。不可不商度其可說者。而後說之。故於心未安。疾者 比乎六三之小人。而為我病者也。然九四質之本剛苟能介然自守。而釋其 〉 〈 疑疾。使說媚之小人。不能為我之病。則上承九五之中正。而得君臣相說 之道。豈不有喜而有慶乎。所引誠齋曰見前揚萬里傳趙珪解九四商 〉 〈 兊未寧。止有慶也。九四以剛居柔。剛而能柔者也。商。度也。商度其可說與 否之際。是故未寧也。上舉九五剛中之君。下有六三不正來說之陰邪。乃 〉 〈 為已之疾。若介然限隔之。使不得近已為疾。則上從五為君所說是有喜 也。象云。九四之喜。以能介隔其陰邪之來說。乃上得剛中之君所說。是以 〉 〈 有福慶也。陳應潤爻變易緼商兊商略兊說之人。未遑寧處。四居大臣之 位。豈宜柔順兊說。相與取容。惟剛介疾惡之人。去其柔佞者。然後得商兊 〉 〈 之正而有喜。且初九與九四。皆兊之初爻。何初九曰。和兊。九四曰商兊。初 九變坎。通卦為困。困厄之時。旡可奈何。和兊則吉。九四變坎。通卦為節。權 〉 ​ 〈 在大臣。當商畧兊說之事而品節之。何者為柔佞而當去之何者為忠直 而當用之剛介疾惡旡一毫之𥝠。乃可有喜而有慶也。宋相吕䝉正以夾 〉 〈 袋收天下之人才。范仲淹為百官圖以進。曰任人各以其材而百職修堯 舜之治。不過此也。因指其遷進遲速次序。如此可以為公。如此可以為𥝠 〉 〈 盖得商兊之義。解䝉精藴大義先儒曰。以其失位。故昧於决去就。以其性 則。故必惡邪而喜正。蒙謂聖人以其承陽而比陰故戒之守正以閑邪。 〉 〈 然而夫子獨言從正 之喜者之意長也。 〉 九五孚于剥。有厲。 〈 程子傳九五得尊位而 處中正。盡說道之善矣 〉 〈 而聖人復設有厲之戒。盖堯舜之盛。未嘗旡戒也。戒所當戒而已。雖聖賢 在上。天下未嘗旡小人。然不敢肆其惡也。聖人亦說其能勉而革面也彼 〉 〈 小人者。未嘗不知聖賢之可說也。如四凶處堯朝。隱惡而順命是也。聖人 非不知其終惡也。取其畏罪而强仁耳。五若誠心信小人之假善惡實善。 〉 〈 而不知其包藏。則危道也。小人者備之不至。則害於善。聖人為戒之意深 矣。剥者。消陽之名。陰消陽者也。蓋指上六。故孚于剥。則危也。以五在說之 〉 〈 時。而宻。比於上六。故為之戒。雖舜之聖。且畏巧言令色。安得不戒也。說之 感人易入。而可懼也如此。朱子本義剥謂陰能剥陽者也。九五陽剛中正。 〉 〈 然當說之時。而居尊位。宻近上六。上六陰柔。為說之主。處說之極能妄說 以剥陽者也。故其占但戒以信于上六。則有危也。王弼注。比於上六。而與 〉 〈 相得。處尊正之位。不說信乎。陽。而說信乎陰。孚于剥之義也。剥之為義。小 人道長之謂。比。毗志反。長。丁丈反。孔頴達正義剥者。小人道長。消君子之 〉 〈 正。故謂小人為剥也。九五處尊正之位。下旡其應。比於上六。與之相得。是 說信扵小人。故曰孚于剥。信而成剥。危之道也。故曰有厲李鼎祚集解虞 〉 〈 翻曰。孚謂五也。二四變體剥象。故孚于剥。在坎未光。有厲也。都絜易變體 義此兊之歸妹也。而爻辭云爾者。歸妹之為卦。說以動者也。妹言少女也 〉 〈 以柔而順乎剛者也。人君以謙虛接下。則君子至。而小人退矣。以剛健自 居。則君子退。而小人進焉。小人者。讒諂面諛以說其上害君子而剥之。人 〉 〈 君乃不特說之。而又信之。不特信之。而又孚焉則其說之至矣所以然者 小人有妾婦之道。以順為正。而從其君故也。以順為正。而從其君則歸妹 〉 〈 之義似之矣。盖小人變。君子謂之剥。其說而孚之者君也以順為正者。妾 婦之道。其納而主之者夫也。故兊之歸妹。而曰孚子剥焉。然歸妹之本體六 〉 〈 爻。皆言嫡娣夫婦之道。而歸妹之實也。是卦則於九五之孚于剥。取歸妹 之義而已。故雖為兊之歸妹。而與其本體異焉。且歸妹與兊皆以柔為貴 〉 ​ 〈 歸妹之兊。六五之柔也。以謙而厚下者也。故承已者。說焉。兊之歸妹。九五 之剛也。以健而喜佞者也。故善柔者歸焉。趙復齋說九五孚于剥。信上六 〉 〈 也。項安世玩辭孚陽為實。中實為孚。二五皆以陽在中。故二為孚。兊五為 孚于剥雖所用不同。其孚一也。蔡節齋訓解九五孚于剥。剛中故孚得位。 〉 〈 近柔信柔之附者。以一卦言之。五說近乎極。不如二之孚也。說極則易失 正。柔附則必剥剛也。有厲。處髙位而親小人。危之道也。馮椅輯注九五 〉 〈 孚於剥。信近小人之象。剥言柔變剛也。有厲。占。趙汝梅輯聞九五孚于 剥。有厲。剥者。柔變剛之稱。剥至六五止。群陰之大君也。今之上六。雖非若 〉 〈 群陰之盛。然位髙而說極。足以䘖惑人心。指之曰剥。甚其惡也。五適與交 際。因而交信。雖以剛中。不能旡厲。故言孚不言兊。此與履九五之義畧同。 〉 〈 姑汾遁叟證類指龜為兊之主。好佞者也。下旡復應者。附近上六諂諛之臣。 不納剛德之四。信用小人。孚于剥道。兊者。脫也。故行脫道。則危厲也。如 〉 〈 孝武帝用柔弘羊。施權酤法。行剥。雖喜汲黯。聞其言則曰狂發。聚北征錢。 行酷虐政。幾危社稷。不致危者。象曰。位正當也。陳深讀易篇孚于剥。有厲。 〉 〈 剥陰消陽也。九五陽剛中正而居尊位。必能盡兊說之道。聖人設危厲之 戒。以其宻邇上六。上六陰柔。為說之主。處說之極。能妄說以剥陽者也。九 〉 〈 五豈可孚信之。而受其剥以致危厲也。九五居兊而言剥卦。氣當之也 兊屬秋。七月為否。八月為觀。九月為剥。九五當剥之時。故以是戒之。言雖 〉 〈 兊爻。正當剥位也。故小象曰。位正當也。易中小象言。位正當也。凡四爻皆 兼取。兩卦相當之義。履之九五稱夬。小象辭與兊同。亦言其在履而當夬 〉 〈 位也。中孚九五曰。有孚孌如。即用小畜九五之辭。故小象亦曰位正當也 言巽體居上。四五以正相孚。皆與小畜相當也。否九五曰。大人吉其象亦 〉 〈 曰。位正當也。言此爻正當乾卦九五大人之位也。丁易東象義剛中為孚 剥。謂陰剥陽者也。當兊之時。陰柔以容說為事。九陽剛居尊本與二為同 〉 〈 德。苟亦信陰柔之容說。則危厲之道也。或曰。以象變言之。兊正秋也。季 秋之月。其卦為剥。以卦氣言之。寒露當剥之初六。以四正卦言。則兊之九 〉 〈 二也。九五與二為應者也。剥之六五。則五陰成。而僅一陽之存矣。九五得 不為剥之六五憂乎。今九二卦氣正應乎剥之六二。必相與剛中相孚制 〉 〈 剥初六之陰。則不至進而為六五矣。曰厲者危其剥也。此爻二五相應 以防柔之象。許魯齋讀易𥝠言下履不正之强輔。上比柔邪之小人非君 〉 〈 道之善道也。然以其中正也。一本作勢非善也以其中正故下有忌而可 勝。上有說而可决。大哉中正之為德乎。一本旡德字吳澄纂言九五九居 〉 ​ 〈 第五畫。為兊之歸妹。孚于剥。象也。五之中實孚于上。猶二之孚于三也 然陰者在下之物。居于極上者。剥陽已盡而後能至上也五之孚于上者。 〉 〈 孚于剥陽之陰也。有厲。占也。君子誠心待小人。然小人未必旡害君子 之心也。故有有厲之戒。有厲者。今未厲也。言其有則不可不知戒也。俞琰 〉 〈 集說九五孚于剥。有厲。剥謂陰剥陽。小人害君子也。上六陰柔。小人處說 之極。妾說以剥陽者也。九五與之同體而相孚。則有危厲必矣。諸爻稱兊 〉 〈 五獨不稱兊。五君也。君道當威巖尊重。不可妄說也。胡一桂纂注徐氏曰 上柔處說之極。旡他係應。惟附五以求說也。五位雖當上柔。親附說而信 〉 〈 之。必至剥剛。故曰孚于剥。胡炳文通說之感人。最為可懼感之者。將以剥 之也。况為君者易狃於所說。故雖聖人且畏巧言令色。而况凡為君子者 〉 〈 乎。兊秋之終。九月為剥。六爻皆稱兊。五不稱兊。而稱剥。深為君子戒也。齊 履謙本說以陽而說陰之謂剥。梁寅參義五陽剛中正而有其孚。誠其信 〉 〈 于在下之三陽。固為君臣相說之正也。然與上六切近。五若信之。則陰能 剥陽。其害大矣。故戒其信於陰之剥。則有危厲也。九五非信于陰者。然以 〉 〈 其位近。故不可 以不設戒耳。 〉 象曰。孚于剥。位正當也 〈 程子傳戒孚于剥者。以五 所處之位正當戒也。宻比 〉 〈 陰柔。有相說之道。故戒在信之也。朱子本義與履九五同。卜子夏傳九五 止正當也。陰二君而一民。小人之道也。處尊而孚於上陰。信於小人。消君 〉 〈 子之道也。得位正當為人之行。則下化矣。下之消。則上危也。可不慎乎。王 弼注象曰。孚子剥。位正當也。以正當之位。信於小人。而䟽君子。故曰位正 〉 〈 當也。重言位正當也。四履否兊中孚各一。孔頴達正義位正當者以 正當之位。宜在君子。而信小人。故以當位責之也。要義居九五正當之位。 〉 〈 而孚于剥。見前王弼注李鼎祚集解按以陽居尊位。應二比四。孚剥有厲。 位正當也。張横渠說九五孚于剥。止位正當也。說六三之進。則是孚於剥。 〉 〈 近危之道也。故處乎盛位者。佞不可親也。當正位而進小人。信乎剥之道 也。陳了齋說剥復。皆天行也。獨孚于剥者。泯其說也。泯其說者。貞勝故也。 〉 〈 貞勝而有厲。則順乎天而應乎人者具矣。具故正不來。故當說之大。其唯 位正當乎。張紫巖傳君道以化為難夫治至小人信而化之。害治者悉除 〉 〈 天下其孰有不說者哉。有厲戒也。必欲使之視安若危。汲汲然常修其身 也。不然。小人將變易心慮。乘間復赴。莫可復遏矣。坤陰變陽為剥五剛中 〉 〈 而又下應九二之賢。君臣同德。誠信足以孚。小人而格化之。終致天下大 說而歸已。嗚呼盛矣。非得中得位。其何以致此邪。郭雍解當兊之時。居九 〉 ​ 〈 五中正之位。冝其天下心恱誠服。而此有厲何哉。盖兊之象上行。不知擇 賢而比之。反上親容恱小人之徒。是以危也。夫既得其位。又得其時。不能 〉 〈 孚兊之道。而上比小人。故孔子惜其得位而失道。則曰孚于剥。位正當也。 剥者。小人之事。安足與語說之大乎。古之人君。或以小人之術。自任雖苟 〉 〈 一時之譽。終不能究大人之造者。孚于剥之謂也。孟子曰。捨其梧檟。養其 樲𣗥。則為賤場師焉。惜乎九五之未進此道也。李光讀易詳說剥陰消陽 〉 〈 之卦。小人道長。君子道消之時。故指剥為小人。九五為兊說之主。小人以 邪道說其君。或以聲色。或以貨利。阿諛順合。惟意所適。非剛明之君。未有 〉 〈 不為所惑者。九五剛明之主也。聖人特於此致其戒慎之意。言信于小人。 則危道也。以唐太宗之明。且不能去字文士及之佞。然其所尊信者。房杜 〉 〈 王魏之流。故小人不得行其志耳。象曰。孚于剥。位正當也。以九居五。此乾 剛之主也。乾剛之主。宜信任君子。乃孚于小人。然不至於亡者。以居正當 〉 〈 之位。雖宻比小人旡能為也。世之小人。當明主在上。威權不移於群下。度 未有以勝君子。亦能隱其奸慝。而勉其從善。故象曰。孚于剥。位正當也。朱 〉 〈 漢上傳陰消陽也。六三在下進而上。則四五消。有剥床之象。故六三謂之 剥。九五正天位。有剛健中正之德。當乎位。位與德非不足也。然孚于六三 〉 〈 之小人。則九五危矣。六三取說而已。旡獻可替否之義。小人道長則君子 之道日消。安得不危。易傳曰。巧言令色孔壬。舜且畏之。其可忽諸。李衡義 〉 〈 海撮要五本應於九二。九二有剛正之德。已不能盡柔巽以任用之。反比 於上六邪佞刻剥不正之臣。是其危厲之甚也。鄭剛中窺餘兊剛中而柔 〉 〈 外。柔已在九五之外矣。五亦何至有厲。曰五當與二孚也。方二五未交孚 之時。上六以陰柔親比其側。四又不正而比三。五若又以孚九二者孚上 〉 〈 六。則上下盡為陰所消矣。五之道豈不免乎。中正者旡如九五。易之言此 非謂五之不足。在兊所當戒也。蓋中正之爻。位為正當。幾微之分。在於君 〉 〈 子小人。非他爻之比。故曰孚于剥。位正當也。虞氏謂二四變體剥象獨集 傳謂剥為三。楊萬里傳小人得志。疾也。不得志。亦疾也。得志則中其疾以 〉 〈 疾君心。不得志則移其疾以疾君子。是疾一移。則陰剥陽。邪剥正矣。雖以 九五之剛明中正。難說於其上三陽之可否。誠正介隔於其下。然六三以 〉 〈 兊說而來焉。上六以兊說而引焉。九五萬一輕信二陰而孚焉。則剥之胎 具矣。安得不危厲而祗懼㢤。九五居此位也。則必當此責也。可不懼乎。堯 〉 〈 且憂驩兜畏孔壬。况不為堯者乎。林栗集解九五。兊也。以陽居剛而在上 卦之中。下旡其應而承於上六之巽。故曰孚于剥。剥柔變剛也。小人而變 〉 ​ 〈 君子。故謂之剥也。九五上六。一陰一陽相近而合。故有孚于剥之象焉。九 五中正大人也。二與四皆以同德相說。而乃孚於剥何㢤。曰五。正也。上亦 〉 〈 正也。以正而合。冝乎九五之孚之也。為天下之主。而有所未孚。則不足以 明九五之說。然小人之心。誠不易知。其能洗滌而遂為君子者。固有之矣 〉 〈 然其措心積慮。惟幸一日之得志。而逞其貪欲之情。是以名之為剥也。故 曰有厲。厲。危也。有者不必然之辭也。彼其一以正合。未知其終不為邪也。 〉 〈 則五之信之也。有時而厲焉。雖有時而厲。然不可以不孚也。其終為正為 邪。亦惟五之污隆而已。所以然者。五雖當位。而下旡正應。上下雖說而未 〉 〈 必隨。故上六之心未可保也。若以六居二。則當位而有應。天下隨之矣。故 隨之五曰。孚于嘉吉。位正中也。兊之五曰。孚于剥。位正當也。其辭若旡以 〉 〈 相逺。而味其㫖。則大不侔矣。嘉。配也。謂六二之君子也。剥。剥也謂上六之 小人也。謂其孚于六二。是以係之正中。謂其孚于上六。是以係之正當而 〉 〈 已。正當也者。居得其位云爾。惟其位之正當。是以見上六之正。以為我與 而孚之也。若六三者。惟其位之不當。是以見九二九四之不正。以為其與 〉 〈 而來之也。夫豈一辭之苟措㢤。楊慈湖傳九五本與九二正應。今乃不應 九二。而親信上六。柔媚不正之小人。又置之髙位。故曰孚子剥。剥之為卦 〉 〈 小人剥君子。又剥䘮其國家。故謂小人。為剥信。小人危厲之道也。象曰。位 正當也者。聖人推原所以孚于剥之由。由乎以位。為已之位。正當其位。以 〉 〈 位為樂。故人欲熾而邪媚得志也。此如水有源。則必有流。如木有根則必 有枝葉實。以已處富貴崇髙之位。未有不親信小人。致危亂也。黄屋非堯 〉 〈 心。舜視天下如敝屣。禹有天下而不與。故君子進用。小人退逺。項安世玩 辭孚于剥。位正當。九五居兊而言剥者。以卦氣當之也。兊為正秋。下二爻 〉 〈 七月為否。中二爻八月為觀。上二爻九月為剥。九月當剥之時。而說比小 人。是助剥也。是以戒之。象曰。位正當也。言雖兊爻正當剥位也。履夬二卦。 〉 〈 皆成於乾兊。故履之九五。稱夬。小象辭與此同。亦言其在履。而當夬位也。 中孚九五曰。有孚攣如。即用小畜九五之辭。故其象。亦曰位正當也。言巽 〉 〈 體居上。四五以正相孚。皆與小畜相當也。否九五曰。大人吉。其象亦曰位 正當也。言此爻正當乾卦九五大人之位也。易中小象。言位正當也。凡四 〉 〈 爻皆兼取兩卦相當之義。此外得位之爻。或稱正或稱當旡兼稱者。李謙 齋詳解九五孚于剥。止位正當也。剥小人之道也。六三之來兊。上六之引 〉 〈 兊是也。九五以陽剛居尊位。不信乎君子。而信乎小人。是危道也。漢旡帝 之信恭顯。唐明皇之信李林甫。德宗之信盧杞。皆不免乎危。是孚于剥者也。 〉 ​ 〈 然而象以為位。正當何也。非美之也。乃愧之也。以人之尊。而惟陰邪小人 是信。則其居於此位。豈不有愧也哉。馮椅輯注孚于剥。九五象。位正當 〉 〈 也。明有厲之占。當說之時。剛過故有厲。此亦孟子之例。馮椅輯傳九五孚 于剥。有厲。賛曰。孚于剥。位正當也。林黄中曰。剥柔變剛也。小人而變君 〉 〈 子也。九五上六。一陰一陽相近而合。故有孚于剥之象。李季辨曰小人之 說君。將以剥君子也。程正叔曰。說之惑人易入。而可懼也如此李仲永曰 〉 〈 秋則百果皆剥。鄭少梅曰。九五言剥。以見震决離遘坎復之理朱子曰此 爻與履五同六十四卦。縱衡血脉。皆相通貫故履中有夬。兊中有剥此不 〉 〈 可以目前之象數拘也。此爻則少梅之說得之。震之終。三月為夬。兊之終 九月為剥。離之中。五月為遘。坎之中。十一月為復。坎離震兊在八卦未重 〉 〈 言之則四卦各主一方。一方各配一時。漢儒卦氣。以四卦主四時。盖本乎 此。而其失則依仿而託之者也。兊中有剥象數如此。石明象王介父 〉 〈 曰有厲者。不必厲。而不能必旡厲之辭。郭子和曰。居中正之位而有厲何 哉盖兊之象上行。上親容說小人之徒是以危也。朱子曰陽剛中正。然當 〉 〈 說之時宻比上六。故其占伹戒以信之。則有危。程正叔曰雖舜之聖且畏 巧言令色孔壬。安得而不戒。右明占程可乆曰。九二九五同為陰所 〉 〈 乘。而所孚不同者二陰。位不過剛。故孚兊。本爻以剛居陽。故乎于剥。孔子 所謂位正當者如此。林黄中曰。五雖當位。而下旡應。上下雖說而未必隨。 〉 〈 故上六之心未可保也。若以六居二。則當位而有應。天下隨之矣。故隨之 五曰。孚于嘉。吉。李仲永曰。五爻皆有所說而稱兊。此爻獨不稱兊。是以為 〉 〈 兊之主。卦有君有主。君。五住也。爻不係也。主。成卦之爻也位不係也震 以初九九四為主。離以六二六五為主。六子之卦。可例而知矣。復以初九 〉 〈 為主。遘以初六為主。大畜以上九為主。專以九五為主五十六卦。可例而 知矣。成兊之主。内卦在六三。外卦在上六。故内卦則曰來兊外卦則曰引 〉 〈 兊。今九五特兊之君。非兊之主也。其不稱兊者。以剥易兊。作易者之特筆 也。右明又義 〉 〈田疇學易蹊逕兊九五　兊之歸妹〉 〈 兊下 兊上 〉 〈 陽實為乎以九居五。孚之象陰為剥 陰爻居五之上。剥之象。震為恐懼坎 〉 〈 兊下 震上 〉 〈 為險。兊說巽羞。變而恐懼於險馬。有厲 之象。上卦震為春。下卦兊為秋下互 〉 ​ 〈 卦離為夏。上互卦坎為各。歸妹之象四 時備馬。在兊則見。兊正秋。八月之義故 〉 〈 有位正當之象。 九五孚于制。止位正當也。此爻之義最難識。且剥者消陽之名故小人為 〉 〈 剥。孰不知此。然孚信于剥。蓋位不當者有之。豈有人君居九五之位而乃 孚信于小人者哉。諸家或以為戒之之辭。或以為責之之辭皆非也愚當 〉 〈 以坎離震兊四正之卦論之。則兊居西方。兊正秋。則秋之八月是也以十 二月消長之卦論之。則八月為觀。九月為剥。兊居八月。與九月之剥相鄰 〉 〈 剥者陽消而陰長。小人盛之卦也。况兊之上六。居九五之上正小人之盛 者也。夫陽恱於陰者也。九五乃說而比之。九又變六以柔變九五之剛天 〉 〈 德之健。消亡於陰柔之中。亦有為剥之義。剛既變柔而與之同類必然相 信之深。不言可知。則是兊九五之君。孚于剥之小人者也。其危厲不亦甚 〉 〈 乎。位正當者。兊正秋之位。正鄰于剥。而非餘爻之所當也信之則有危厲 矣。謂之有者。不能必其旡也。此爻不言兊者。盖言說于小人則是寵於女 〉 〈 色。溺於近習之類。心合志同。其中自有不言而相信者又非但兊之為說 所能盡之也。卦變歸妹。說而歸妹。孚于小人者也。豈為配匹之正者哉鄭 〉 〈 汝諧翼傳從程氏趙以夫易通孚者。剛柔相應也。剥者。柔變剛也。五以剛 居陽。於位為當。守正不變。則二當變柔以從孚五。故曰。孚于剥。若五不能 〉 〈 守正。用之而柔以從乎二。則失位而危矣。有厲戒辭也。易祓總義九五。兊 之主也。何以謂之孚于剥。剥者。陰剥陽之謂。指上六也。蓋兊為秋三月之 〉 〈 卦。以六爻兮直。則上與五在九月居剥之位。五以陽剛當位而得中能使 小人感說以相孚。其何能為吾之剥哉。聖人慮其說比小人則有戒之之 〉 〈 辭孚于剥。而相與不疑。小人或可以容說而進。則雖孚而厲亦所以為危 道。此位之正當。危而安者也趙汝梅輯聞孚于剥。位正當也。上之柔侫方 〉 〈 引人以為說。五可與之有孚者。以位正而德當也。徐相直說九五孚于剥 止位正當也。五為說之主。人爭說之。凢小人之求說其君者皆剥刻之道 〉 〈 君而信之。必有危厲。象言九五。正當尊位苟孚于剥則小人爭售其說矣 為人君者。其可說之不以道乎。張應珎解說之極。則必至於剥而危九五 〉 〈 中正。能信於此者也。蘇起翁讀易記九五居中得正。處兊說之時盡說道 之善。剛實居中。是有孚信吳。兊卦六三。上六二。陰為小人。小人剥君子者 〉 〈 也。孚信化於小人而小人止為來兊引兊旡大。惡焉。可謂孚化小人矣然 九五亦不敢恃。猶存有危厲之心。此其為孚益深。以其位正當故也以九 〉 ​ 〈 居五為位得其正九五獨不言兊。兊之王也。兊。正秋也。季秋之月其卦為 剥。故言孚于剥。丁易東象義。子于剥。位正當也。九五剛中。雖正當乎位亦 〉 〈 宜以陰柔容說為戒也。或曰。九五。位正當者以孚于剥言剥之卦氣與 兊六二正相當也。鄧錡圖說九五孚于剥止位正當也剥九月之卦也兊 〉 〈 之九五。亦九月也剥卦兊爻皆至於戍戍没入坤陽之厲也故曰孚于剥 有厲象曰。孚于剥位正當也謂兊至九五。乃陽至戍位也。故曰位正當也。 〉 〈 吳澄纂言孚于剥位正當也。位正當者中正也。故雖剥陽之陰亦能以誠 孚之聖人。并包兼容化小人為君子者。一以誠心待之而已矣俞琰集說 〉 〈 兊正秋之卦。初為孟秋。中為仲秋。末為季秋。重卦則以初二為孟三四為 仲。五上為季。孟秋七月屬否。仲秋八月屬觀。季秋九月厲剥兊之九五正 〉 〈 當剥之六五。故曰。位正當也。當平聲。所引平庵項氏曰見前項安世玩辭 李簡學易記九五孚于剥五位正當也。雷氏曰。剥之為義陰剥陽小人 〉 〈 剥君子。孚于剥。則聴信小人。而黜退君子之謂也。孟子曰不信仁賢則國空 虛。聽信小人。而不信君子。則傾危必矣。故曰。孚于剥。有厲。東漢之末。信 〉 〈 群宦而錮天下之賢。唐玄宗信李林甫。德宗信盧杞。皆所謂孚于剥者也 九二剛中。君子之象也。上六陰柔不中。小人之象也九五不應九二近上 〉 〈 六。而承之。故有信小人。不信君子之象。剥五陰。兊之上六一陰而稱剥。何 也。作易聖人辨小人於早也。小人不辨之於卑。則其始雖微。其終亂不可 〉 〈 為矣。此所以稱剥也。繫辭所謂其言曲而中。其事肆而隱者。為此類也。孚 于剥者。暗弱之事也。九五居於夫位有剛健中正之德。而曰孚于剥。何也。 〉 〈 作易者。憂畏小人之甚也。蓋君子則剛鯁正直。格君之非。小人則阿媚諛 說。順君之欲。媚說以順其欲。則雖剛明之主。有時而信之。是以巧言令色 〉 〈 孔壬。雖舜猶畏。顔淵問為邦。而孔子答以逺佞人。上六陰柔不正而極于 說。聖人之所憂也。故九五雖以陽居陽。其位正當。而稱孚于剥深戒人君 〉 〈 逺佞人也。李恕易訓剥者。陰消陽之名。蓋指上六。五居說之時。而六為成 說之主。五若信其媚說。使之得以剥陽。則有危厲。五中正本非說小人者。 〉 〈 以其位宻比陰柔。正當為之戒也。保八原㫖九五陽居尊位。剛中之人也 孚于剥。有厲。繫辭云。卦變之例。上下無常。剛柔相易。不可作典要。凡卦 〉 〈 中有他卦之名者。用卦變也。剥者消陽之名。以陰剥陽耳。故以上下無位 之理。即上下無常也。以其無常。初上剛柔相易之後。以陰消變三陽成剥。 〉 〈 故曰。孚于剥有厲者。蓋謂九五中實。而處兊說之時。若誠心孚信于上六。 陰小引說之主。以假善為實善。是致有厲而危道矣。象曰孚于剥位正 〉 ​ 〈 當也。君子體而用之。戒孚于剥者。以五所處之位正當。必以自誠度人。宻 比上六。陰柔小人行相說之道。蓋以說之惑人易入而可懼。可不慎乎。胡 〉 〈 震衍義九五孚于剥。止位正當也。君子消。小人謂之復。小人消。君子謂之 剥。剥者。陰消陽也。九五與上六宻比。聖人故為之戒曰。九五若親信上六。 〉 〈 剥陽之小人。則有危厲矣。夫小人之在世。外夷中深。其虛言詭論似忠激。 其雍容卑遜似純良。其神機秘計似深沉。其奔走先後似勤勞。人君信其 〉 〈 假善。不稽其實意。則國家陰受其消剥之害而不自知矣。吁。亦危哉。象曰 位正當也。謂所處之位正當戒也。或曰。九五剛健中正。何憂乎小人。而聖 〉 〈 人為之戒。何哉。唐虞成周之盛帝明王在上。皋夔周召在官。猶有四凶管 蔡。小人之厠迹。使當時帝王儻終信之。豈不有滅正之凶。此孚于剥有厲。 〉 〈 是盖憂治世危明主之語法。是則聖人之微意也。楊氏曰。小人得志。疾也。 不得志。亦疾也。得志則中其疾以疾君心。不得志則移其疾以疾君子。是 〉 〈 疾一移。則陰剥陽。邪剥正矣。六三以兊說而來焉。上六以兊說而引焉。九 五萬一輕信二陰而孚焉。則剥之胎具矣。安得不危厲而祗懼哉。九五居 〉 〈 此位也。則必當此責也。可不懼乎。張清子集注象曰。孚于剥。位正當也。 吳忠畝曰。八月為正秋。兊之中也。陰陽於此時而中分。九五不言兊。而言 〉 〈 剥者。盖以八月為兊。過八月而九月則為剥矣。陰剥陽則有厲。故以為戒。 丘行可曰。九五剛中當位。說將極而宻與上比。陽方有說陰之意。而上 〉 〈 復引之以為說。五若不虞其害已而妄信之。則將見剥於陰矣。故曰孚于 剥。柔剥剛則剛危。故有屬。五位雖正。而所說不正故也。愚謂九五剛中。 〉 〈 有孚信之義。剥者。陰消陽也。君側宻近乎上六說媚之小人。當信知其陰 邪之能消陽。必有危厲之患。幸而以丸居五位。則正當。决不受其說媚之 〉 〈 惑也。苟不信乎上六之能剥陽。恬然處之。居安而不慮危。則說媚之計得 行。而其國危矣。為人上者。奈何不戒。趙珪解九五孚于剥。止位正當也。剥 〉 〈 陽者。陰上六是也。陰能取說於陽。上六引兊為說之主。善說者也。九五之 君。一信而說之。則為所剥矣。蓋五本同說體。上六乃致說之所由。聖人為 〉 〈 之戒。曰苟孚信於剥陽之陰。則有危厲矣。象云。位正當。以五宻比於上六 皆說體。所居位正當戒也。胡炳文通孚于剥。位正當也。履否兊中孚。九五 〉 〈 皆曰位正當。而此獨與履同。何也。否中孚無五。位正當而能稱其居。履兊 不能稱其位者也。兼履兊皆有厲之辭。履五當君位。而凡事决之以已見。 〉 〈 雖正且危。兊五當君位。而宻比於小人不正之危。又何如也。陳應潤爻變 易緼九五孚于剥。止位正當也。五居尊位。為兊之主。左右前後。皆兊說之 〉 ​ 〈 臣邪正難辨孚于剥者。剥削邪佞之臣。使在朝之臣皆孚信之。故曰孚于 剥苟所剥不孚危厲而不安矣。九五變歸妹上卦為震。人君挾震雷之威 〉 〈 以行賞罰邪者去之。賢者進之此得人君之正位也。自古邪正在朝最難 分别。帝堯之時元凱登朝尚有巧言令色孔壬之黨。象恭滔天之惡雜處 〉 〈 朝廷。向非大舜之孚于剥。則邪正終不能分别。下至漢唐以來朋黨之攻 撃于朝廷。閹官之膠固于左右。人君不能孚于剥。多至于敗國唐德宗有 〉 〈 曰人言盧祀是姦邪。我殊不覺為姦邪。此其所以為奸邪也人君之孚于 剥。盍亦以大舜為法歟。解䝉精藴大義䝉謂夫既以剛而居尊雖若無所 〉 〈 失。然而處說而比陰。故又在於知 戒。知此則不惑於小人以致危矣。 〉 上六。引兊 〈 程子傳它卦至極則變 兊為說極則愈說上六 〉 〈 成說之主。居說之極。說不知已者也。故說既極矣。又引而長之然而不致 悔咎何也。曰方言其說不知已。未見其所說善惡也。又下乘九五之中正 〉 〈 旡所施其邪說。六三則承乘皆非正。是以有凶。朱子本義上六成說之主 以陰居說之極。引下二陽。相與為說而不能必其從也。故九五當戒而此 〉 〈 爻不言其吉凶。王弼注以夫陰質最處說後。静退者也。故必見引。然後乃 說也。孔頴達正義上六以陰柔之質。最在兊後。是自静退。不同六三自進 〉 〈 求說。必湏他人見引。然後乃說。故曰引兊也。李鼎祚集解虞翻曰。無應乘 陽動而之巽為繩。艮為手應在三。三未之正。故引兊也。都絜易變體義此 〉 〈 兊之履也。而爻辭云爾者。經曰。君子非禮弗履。又曰。物畜然後有禮故受 之以履。然則履之為言禮也。夫不待招而徃。非禮也。召之而不至。亦非禮 〉 〈 也。引而後說。乃所謂禮。然非不召之臣也。故引兊雖合於禮。而於道則未 光焉。蓋九五以剛居尊。非以柔下下者也。人君不能尊德樂道之象也。不 〉 〈 應乎二。而近乎上。上與之近而相得。引而遂說。不違乎禮也。故變體為履 而有引兊之辭。然九五非尊德樂道之君而上六非不召之臣。故夫子以 〉 〈 未光釋之。夫履之本體。以涉世為主。而涉世之道。必以禮而後亨。故以柔 履剛。以說應乾。而後能全其身。是爻則以引而後恱。不違於禮。故為兊之 〉 〈 履。而與其本體異焉。趙復齋說引三俱去成乾。則道光矣。蔡節齋訓解引 牽誘也。柔居五上。牽誘五而為說者也。馮椅輯注相率以和說之象。占。引 〉 〈 牽引也。趙汝梅輯聞引扳援也。三為下兊之主。上為上兊之主。上六柔 而已亢。援人以使說。視六三直不百步耳。不當位者。以已說人。位當者。引 〉 〈 人說已。失已不甚。故免於三。姑汾遁叟證類指龜以夫陰柔之質。最處說 後。見引則然後能進。故曰引兊。未及於是。惟可静退。若欲取說於五。未免 〉 ​ 〈 佞諛之說也。如婁敬挽輅而至洛陽。若非虞將軍見引。不能施其說。然則 未免齊人之口也。東深讀易篇上六引兊。上六為兊之主。以陰居說之極 〉 〈 在五之上。欲牽引五而為說。以所居得正。故可以無凶。然其道未為光大 也。或曰。上六說之極。欲牽引六三之類而升上也。丁易東象義成兌之主。 〉 〈 陰居說。極。下引六三以說于九五之陽者也。九五既為之戒。此爻不言凶 者。陰求說于陽。亦有聽命於陽之象。故不言凶。以象言之。三互巽繩上 〉 〈 伏。艮手以手引繩之象。此爻以陰引陰。求說於陽者也。陳普解兊。 說也。柔而中實也。非中實。則為謟媚之說。非說之正矣。亨利貞。皆中實也。 〉 〈 中實則為亨通而利也。貞即實也。實則其說正也。說。而不正。則在下為小 人妾婦之媚。在上為妄說能愛。無所性而利矣。初九和兊。和者合理得宜 〉 〈 之謂。陽剛守正。說而不戾於道者也。吉。說之善也。九二孚兊。與五外似相 不應。而中實足以信之。吉。上下之交。唯心而已。悔亡。不應為悔。以孚故亡。 〉 〈 象曰。孚兊之吉。信志也。說而志在於道。故上下信而不疑。九四商。兊 未寧。上陽下陰。剛柔善惡甚明。而以剛居棄。從邊不决。故商充所從而未 〉 〈 定。介疾有喜。介然用其剛。以為已疾而棄絶之。以從陽。則一日而疾愈矣。 凡陰邪之染之累。皆為疾。四於善惡本明。但為欲。所牽。而未能克介者。 〉 〈 但欲致其克已復禮之勇而已。善惡之辦不待教也。九五孚于剥。剥上也。 陰者。剥陽者也。五之勢有背。四而向之之意。是其心為所惑。外不忘陽剛。 〉 〈 而内之實情在於上也。有厲。此即舜禹之惟危。以禮制之。猶可保也。五陽 剛中正。而有此惑。小人女寵之易近難逺也。然猶賴其有守。終能自制而不 〉 〈 至於溺耳。上六引兊。重卦之極。而說不已。是引之使長。而迷於憂患思慮 者也。陰柔之常為陽剛者。當以為戒爾。故不言吉凶。吳澄纂言上六上之 〉 〈 畫得六。為兊之履。引兊象也。說至於上可以已矣。樂不可極也。陰葉但知 以說為事。於說之終。乂引而長之。豈君子之說。哉。六畫俱九六。為兊之 〉 〈 艮。俞琰集說上六引兊。上六兊之主。交居兊之終。說極則可以已矣。九五 引之。遂恣其所說而不已。與萃六五引吉之引同。彼引於上。此引於下也。 〉 〈 胡炳文通凡陰爻稱引。萃六二引吉。引下而升也。故吉。兊上六引二陽而 說。引之者。將以剥之也。五言有厲。上不言凶可知矣。或曰兊為口舌。六又 〉 〈 之辭簡抑。以滕口說為戒歟。董眞卿會通毛氏曰。所以為兊者。三與上也。 三為内卦。故曰來。上為外卦。故曰引。雙湖先生曰。如毛氏說則三之來 〉 〈 兊。是欲來上六以為說。上之引兊。是欲引六三以為說也。横渠漢上誠齋 皆作引六三之小人。以為各從其類。亦通。齊履謙本說既極而伸之之謂 〉 ​ 〈 引。梁寅參義上六近於九五。雖欲說之而九五剛中不受其說。則與六三 同類。自相牽引以為說而已。不言凶咎者。以上有明君下有賢臣。二陰相 〉 〈 說。不能害陽也。凡陰之言凶者。皆戒其害於陽也。若不能害陽。則 雖凶不言。以其不足言也。易為君子謀。不為小人謀。其意如此。 〉 象曰。 上六引兊。未光也。 〈 程子傳說既極矣。又引而長之。雖說之之心 不已。而事理已過。實旡所說。事之盛則有光 〉 〈 輝。既極而强引之長。其旡意味甚矣。豈有光也。未非必之辭。象中多用非。 必能有光輝。謂不能光也。卜子夏傳上六引兊。止未光也。為五牽說信而 〉 〈 尚之。柔而匪正也。雖說東矣。豈足光哉。孔頴達正義象曰。上六引兊未光 也。未光也者。雖免躁求之凶。亦有後時之失。所以經旡吉文。以其道未光 〉 〈 故也。李鼎祚集解虞翻曰。二四已變而體屯。上三未為離。故未光也。張横 渠說上六引兊。止未光也。與三為類而引升之。雖不傷類。然未足多也。蘇 〉 〈 軾傳九五孚于剥。止未光也。六三上六。皆兊之小人。以陰為質。以說為事 者。均也。六三履非其位。而處於二陽之間。以求說為兊者。故曰來兊。言初 〉 〈 與二不招而自來也。其心易知。其為害淺故二陽皆吉。而六三凶。上六超 然於外。不累於物。此小人之託扵旡求以為兊者也。故曰引兊。言九五引 〉 〈 之而後至也。其心難知。其為害深。故九五孚于剥剥者五陰而消一陽也。 上六之害。何至於此。曰九五。以正當之位。而孚于難知之小人。其至於剥。 〉 〈 豈足恠哉。雖然其心盖不知而賢之。非說其小人之實也。使知其實。則去 之矣。故有厲而不凶。然則上六之所以不凶。何也也曰難進者。君子之事也。 〉 〈 使上六引而不兊。則其道光矣。陳了齋說其孚貞。故當。其改當故孚引則 有絶。故未光也。輝光日新。其唯不家食乎。其道光明。其唯動靜不失其時 〉 〈 者乎。張紫巖傳上六引兊。止未光也。處上而有心求說於下。大公之道必 少貶。宜未光也。君子修德于身。天下心說而誠服。豈嘗拘拘然求天下之 〉 〈 說已也㢤。互體巽巽繩直為引。上六以至柔處說。極之地。剛德不足牽於 求說。而不知所以為說。蓋娐名之人也。雖然有為善之心。而喜人之說。我 〉 〈 惡必不加于人。固亦罹於凶咎矣。郭雍解說有引之。而說者從人也。陰柔 不足以有為。引之則從人而說。盖上六不當有事之象。旡毁旡譽。特不 〉 〈 能光大而已。於道固旡得。而亦未至於失已。故言凶悔吝。旡得而言焉。李 老讀易詳說兊以說為主。以兊道進者。多陰邪之人。而剛正之士。動多忤 〉 〈 物使之事主。則面折廷争。如周昌汲黯之徒。豈以諛說為心哉。兊之六三 小人之在下者。故曰來兌。下卦為内。柔自外來也。上六小人之在髙位者。 〉 ​ 〈 故曰引兊。自上引其類也。上與三雖非正應。而以邪道合者。處兊之終。居 卦之上。冝旁招俊乂。汲引衆賢。以盡說道之正。則利澤施於天下矣上六 〉 〈 陰柔小人。其所汲引者。不過其黨類耳。安能光亨于天下乎。故象曰上六 引兊。未光也。朱漢上傳上說道之成。六正已輔九五剛健中正之君冝有 〉 〈 膏澤下於民。而未光何也。以引六三之小人也。三巽為繩。離為光上六之 說三。相引之如舉繩然。為山一簣之虧也。此所以未光歟。六三兊之小人 〉 〈 也。故初九剛正者。不疑於三而行也。九二剛中。不比於三也。而悔亡九四 以三為疾。九五孚于三而厲。上六引三而未光。小人以說進而為害。其可 〉 〈 不慮乎。李衡義海撮要上六不累于位。是志于髙尚。然執德不固見誘則 從。故稱引兊。雖能說君之㫖。葉剛而不為之下。然喪其髙尚之風。未足為 〉 〈 光也。收上六以陰柔居一卦之極。當旡位之地。欲以柔邪不正之道。苟 且以牽引天下之民。使居恱於已。雖得人之恱。其道未足為光大也。胡 〉 〈 所引王弼注。孔頴遣正義。未漢上傳。蘇軾傳益見前。鄭剛中窺餘六三居 内體。可以上行。而比於二來而求說者也。上六居外體之外。引而去矣。旡 〉 〈 意與五為說者也。同為兊之三交。見於異體。遂分内外之異。豈不相去矣 哉。或問上六之引兊。與萃六三之引吉。同歟。曰不同也。萃六二。在群陰之 〉 〈 中。待人君引而後聚。是引之也。上六戒六三之來兊。引而去之。是自引也 雖然兊道以說為主。上六雖無來兊之賤。在兊則未光矣。三動離毁。未光 〉 〈 之象虞氏曰。無應。乘陽動而之巽。巽為繩。艮為手。故引兊楊萬里傳賢人 在上引其類。小人亦然。物各從其類也。故上六兊說之小人必引六三來 〉 〈 兊之小人然舉而無成。發而不中者。上有九五之剛明。以剥為懼下有三 陽之衆正。以隔其來又以上六在一卦之外無位以昌其黨此小人之道 〉 〈 所以不至於光亨而亂天下也。驩兜薦共工。而堯吁。僉言薦鯀而堯咈皆 引兊而未光者歟。六三下卦。兊說之極。上六上卦兊說之極。又皆陰柔故 〉 〈 上者引下者來。林栗集解上六巽也。以陰居柔而在上卦之上下無其應 而乗乎九五之兊。故曰引兊。引牽引也。巽為繩。故有引兊之衆上六之於 〉 〈 九五。本非其應。而能以柔巽引而說之是以謂之引兊也子曰君子易事 而難說。說之不以道。不說也。今九五大人。而引於上六何哉曰五應在二 〉 〈 其比在四。二爻皆君子。而有不正之行。其於九五雖為同德而有所不合 焉則上六小人。得而引之冝矣。五。正也。上亦正也彼以正合而又巽與之 〉 〈 言能無說乎。然封倫裴矩。在隋為侫人。在唐為忠臣其終為正為邪未可 知也。是以不著其吉凶焉。故子曰上六引兊未光也居天下之廣居立天 〉 ​ 〈 下之正位。行天下之大道。不得君子為之正應。而乃說於小人烏得為光 大乎。若隨之九五。既有六二之應。上六又從而拘繫之。則其道光矣。是故 〉 〈 萃之五曰。萃有位。志未光也。至比之九五。則光矣。故曰。顯比之吉。位正中 也。所以然者。上下萃而未必比。上下說而未必隨其義蓋流通矣。楊慈湖 〉 〈 傳上六超然一卦之外。不應乎内。有髙尚之象。宜不為富貴利達所動然 非中無得道之象。近比乎九五。陰陽有相親之象。則亦有引之而說之象 〉 〈 引之斯說。未為光明也。子夏出見紛華盛麗而說。孔子戒之。以母為小人 儒。知其未光明也。及孔子没。乃以有若似聖人。欲以所事孔子事之强曾 〉 〈 子。曾子不可。曾子光明。子夏不光明也。又使西河之民。疑子夏於夫子曾 子數其罪。為第一光明者固如此乎。項安世玩辭上六萃之六二引 〉 〈 吉。下為上所引也。兊之上六引兊。上為下所引也。六三為說之主。而上六 為其所引。故曰引兊。雖所居得正。可以無凶。然下所引而說。亦不足觀矣 〉 〈 故不稱吉。明其未光也。六爻兊以六三為主。凡諸爻稱兊者。皆謂二 也。初九與之同體為和兊。九二與之相比為孚兊。六三來而成兊。為來兊。 〉 〈 九四當三五徃來之衝為商兊。上六與三相應為引兊。九五不稱兊而稱 剥者。卦中獨此一爻與三非同非比非應。捨三而去。自與上比也。陰來比 〉 〈 陽為兊。陽徃比陰為剥。其戒深矣。陽爻曰和。曰孚。曰介。皆剛辭也。陰爻曰 來。曰引。皆柔辭也。李謙齋詳解上六引兊。止未光也。引君以當道。正也。引 〉 〈 之非其道。則入于邪矣。六三之來兊。以容說為事者也。上六之引兊。則是 以逢迎為說者矣。以違迎為說。阿諛已甚。雖使九五信之。豈足為光哉。其 〉 〈 不言吉凶者。以六三觀之。凶可知矣。郭昺解兊下兊上伏犧之兊 經。先天兊宫第二卦。後天巽卦之反對。一九五孚于剥。有厲。二 〉 〈 孚而五亦孚。二孚。孚而吉。悔亡五孚而有厲。孚于剥。位正當也。三位 不當而凶。五位正當而厲。上經自剥至坎離七卦。下經自兊至既未濟 〉 〈 亦七卦。氣適相當故相孚。已上並入。㖦應潤爻變易藴之後。蔡節齋卦 爻辭指兊。說也。說得其正則吉。過說則凶。初說未有所牽。二說得中。故 〉 〈 皆吉。三以不正而進比乎四而為說。說之過者也。故凶。四下比不正之三 而爻則剛故未寧。五雖中正。而上柔來比。故有厲。上雖不正。乃退引乎正 〉 〈 而為說。說之不及者也。故未光而已。又在八卦之中。以剛居下。主剛。則在 下者為適時。故最吉者。又在下卦也。又二五皆上比乎柔而二之柔近四。 〉 〈 故二為勝。蔡節齋訓解象曰。上六引兊。未光也。牽引為說。非光大之道也。 張舜民畫墁集兊卦論兊。說也。兊為澤。西方之卦。兊。正秋也。萬物致養 〉 ​ 〈 于坤。而成於秋。潤澤于兊。既成養而潤澤之。能無說乎。其卦剛中而得位 柔外而利貞。柔不為謟。剛不至暴。上不違天。下不戾民。順乎天而應乎人 〉 〈 也。說以先民。則民忘其勞。說以犯難。則民忘其死。說之大民勸矣哉夫施 說在我。致說在民。凡在上者。孰不欲民說從哉顧其道如何爾太王去邠 〉 〈 謂民不患無君。而民從之。非其率之也。舜所居城邑。非其招之也以謂衆 人之情同乎。則鄭叔叚不義而得衆。子産以惠而得民以謂賢者之道同 〉 〈 乎。則周公攝政。召公不說。孔子徃費。子路不說以謂人之心一乎而出見 紛革盛麗而說。入聞夫子之道而樂。以謂說之道同乎。則君子易事而難 〉 〈 說。小人難事而易說。由是觀之。施說在我。致說在人守說在我。效說在信 故九二孚兊吉悔亡。象曰。孚兊之吉。信志也。六二來兊凶。象曰。來兊之凶 〉 〈 位不當也。孚兊信志而獲吉。周公子産之謂也。來兊求說而得凶。說之不 以道者也。九五孚于剥。有厲。象曰。孚于剥。位正當也。此以位而獲厲者也。 〉 〈 處尊履正。習比陰柔。不說君子。而說小人。剥之道也。比則之匪人隨則系 夫君子。何以不同于剥哉。彼非尊位也。由是知為人上者不慎所與是可 〉 〈 危哉。上六引兊。象曰。上六引兊。未光也。其出見入聞之徒。與麗澤兊君子 以朋友講習。此取其象也。以謂兩澤相連。漸潤浹洽。朋友講習。聞善相告。 〉 〈 為說之大。莫過於斯。若夫說以使民。民忘其勞。說以犯難。民忘其死。豈一 朝一夕之事哉。宜有素矣。馮椅輯注上六引兊。象占。未光也。言所引不 〉 〈 必皆隨皆正。馮椅輯傳上六引兊。賛曰。未光也。朱子曰。成說之主。引下 二陽。相與為說。而不能必其從也。故九五當戒。而此爻不言吉凶楊廷秀 〉 〈 曰。賢人在上引其類。小人亦然。上六兊說之小人。必引六三來兊之小人 毛伯玉曰。所以為兊者。三與上也。三為内卦。故曰來上。為外卦。故曰引 〉 〈 兊。象上行。前者引。後者說而隨之。雖爻位承乘。得失不同。而大約如此上 為兊主。而莫先焉。此引兊者也。吉凶悔吝。則係乎所引者也近而引之必 〉 〈 隨者。五也。五剛中正之君。引之以當道可也。以柔侫說之引之以非道不 可也。同德而應。引之可隨者三也。三之六。本自五來。今以引而復五可也 〉 〈 復五則成大壯。於陰柔小人不利。而陽剛君子則利也。其餘相逺各有隨 也。唯所引之而已矣。右明象占朱子發曰引六三之小人也初九剛 〉 〈 正。不疑扵三而行。九二剛中。孚于三也而悔亡。九四以三為疾。九五則孚 于上矣。然不引五而引三。則小人以說進而為害。其可不慮乎右明又 〉 〈 義王景孟曰。兊為口。六爻之辭皆簡而嚴抑。以騰口說為戒與簡惠卿 曰。在兊之時。又尚陰柔。則是柔侫以求說者也。唯剛正有守則為誠實而 〉 ​ 〈 不䧟於邪媥。故六爻以陽剛為吉。陰柔為凶。澤水不下流。而以上出為 利。故坎下一耦。晝閉塞成兊。乃其象也。初和二。二孚三。三疾四。四商五。五 〉 〈 孚上。上在前而引之。其道上行也。初和而四商二孚。兊而五孚剥三。來而 上引。所謂動於地之下。則應於天之上也。右明六爻 〉 永樂大典卷之一萬五千一百四十二