泛亞漢文語料庫
丙午年 五月十有一日

Corpus Viewer

Root / 中國漢文 / raw / 明朝 / 永樂大典 / 永樂大典__juan_0696.txt

Work: 永樂大典 Viewing: Source
卷之一萬五千九百五十一 ◄ 永樂大典 卷之一萬五千九百五十五 ► 卷之一萬五千九百五十六 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之一萬五千九百五十五九震 運 禮運 〈 禮記篇名。孔頴達䟽正義曰。素鄖目録云。名曰禮運者。以其記 五帝三王相變易。陰陽轉旋之道。此於别録屬通論。不以子㳺 〉 〈 為篇目者。以曾子所問事類既煩雜。不可以一理目篇。 子㳺所問。唯論禮之運轉之事。故以禮運為標目耳。 〉 天運 〈 莊子篇名。天運。陸德明音義。司馬作天員。以義名篇。林希 𨓜口義。偶然分作一篇。名以篇首。非論天運也。天地亦然。天其 〉 〈 運乎。郭象註。不運而自行也。成玄英䟽。言天禀陽氣。清浮在上。無心運 行。而自動之也。地其處乎。不處而自止也。䟽。地禀陰氣。濁沉在下。亦無 〉 〈 心寜靜而自止。日月其爭於所乎。不爭所而自代謝也。䟽。晝夜照臨。出 没徃来。自然如是。既無情於代謝。豈有心於爭處。孰主張是。䟽。孰。誰也。 〉 〈 是者。指斥前文也。言四時八節。雲行雨施。覆育蒼生。亭毒群品。誰為主宰。 而施張乎。此一句。解天運。孰維綱是。皆自爾。䟽。山岳産育。川源流注。包 〉 〈 容萬物。運載無窮。春生夏長。必無差忒。是誰雄持綱紀。故得如斯。此一句。 解地處也。孰居無事。推而行是。無則無所能推。有則各自有事。然則無事 〉 〈 而推行是者。誰乎哉。各自行耳。䟽。夫日月代謝。星辰朗耀。各有度數。成 由自然。誰安居無事。推筭而行之乎。此一句。解日月爭所。已前三者。並假 〉 〈 設疑問。顯發幽㣲。故知皆自爾耳。無物使之然也。意者其有機緘而不得 已耶。䟽。機闡也。緘。閉也。玄冬肅投。夜宵暗昧。以意抑度。謂有主司闡閉。事 〉 〈 不得也。致今如此。以理推之。皆自爾也。方地不動。其義亦然也。意者其運 轉而不能自止耶。自爾故不可如也。䟽。至如青春氣發。萬物皆生。晝夜 〉 〈 開明。六合俱照。氣叙運轉。致兹生育。尋其理趣。無物使然。圓天運行。其義 亦行也。雲者。為雨乎。雨者。為雲乎。二者俱不能相為。各自爾也。䟽。夫氣 〉 〈 騰而上。所以為雲。雲散而下。流潤成雨。然推尋始末。皆無攸肇。故知二者 不能相為。孰隆施是。䟽。隆。興也。弛。度也。言誰興雲雨而洪注滂沲。誰麚甘 〉 〈 澤而致兹亢旱也。孰居無事。淫樂而勸是。䟽。誰安居無事。目勵勸勉。作此 淫雨。而快樂邪。司馬本作倦字。風起北方。一西一東。有上彷徨。孰嘘吸是。 〉 〈 孰居無事。而披拂是。䟽。彷徨。迴轉之貌也。嘘吸。猶吐納也。披拂。猶扇動也。 北方陰氣。起風之所。故云北方夫風吹無心。東西任通。或彷徨而居空襄。 〉 ​ 〈 或嘘吸而在山中。披拂升降。略無定凖。孰居無事。而為此乎。盖自然也。 口義。此數行。句句精絶。五箇乎字。前無古人。後無来者天行一日。一周天 〉 〈 之自運乎。地有四㳺上下。豈一定而處乎。日徃月来。却喚作爭。其所言如 人相追奪也。此三字。誰下得主張維綱。但是著力之意。機緘不得已。運轉 〉 〈 不能自止。言亦不由他也。天氣下降。地氣上騰。所以為雲為雨。但不知雲 為雨乎。雨為雲乎。如此設問。豈不竒特。隆施。隆起也。施。止也。與張弛同。言 〉 〈 或作或止。孰為之也。淫樂。淫放也。樂。戯劇也。勸。助也。言何人為放意戯樂 之事。而助成此雲雨也。四方皆有風。此言起北方者。順天形而言之。天𠋣 〉 〈 於北。則風自北来。或西或東。或上或下。彷徨。徃来之貌。言上不言下。文法 也。披拂。摇蕩也劉辰翁點校。參差竒詭而近於物情。興者比者。俱不能 〉 〈 得其彷佛也。敢問何故。設問所以自爾之故。䟽。此句總問以前有何意 故也。巫咸祒曰。来。吾語汝。天有六極五常。夫物事之近。或知其故。然尋其 〉 〈 原以至乎極。則無故而自爾也。自爾。則無所稍問其故也。但當順之。䟽。巫咸。 神巫也。為殷中宗相。祒。名也。六極。謂六合。四方上下也。五常。謂五行。 〉 〈 金木水火土。人倫之常性也。言自然之理。有此六極五常。至於日月風雲。 例皆如此。但當任之。自然具足。何為措意於其間哉。帝王順之則治。逆之 〉 〈 則㐫。夫假學可變。而天性不可逆也。䟽。夫帝王者。上符天道。下順蒼生。 垂拱無為。因循任物。則天下治矣。而逆萬國之歡心。乖二儀之和氣所作 〉 〈 凶勃。則禍亂生也。九洛之事。劉辰翁點校。九洛。似謂洛書九疇也。治成德 備監照下土䟽。九洛之事者。九州聚落之事也。言王者應天順物。馭用無 〉 〈 心。故致天下太平。人歌撃壤。九州聚落之地。治定功成。八荒夷狄之邦。道 圓德備。既合二儀覆載萬物又齊三景照臨下上。天下載之。此謂上皇。順 〉 〈 其自爾故也。䟽。道合自然。德均造化。故衆生樂推而不耿。百姓荷戴而 不辭。可謂返撲還淳。上皇之治也。口義。發問不言人名。又是自下箇筆 〉 〈 法六極。六氣也。五常之行也。六氣五行。皆自然之理也。九洛九州也洛。聚 洛也洛與落同古字通用。治成德備言帝王順此自然之理以治九州功 〉 〈 成而德備。照臨天下。而人皆戴之。此乃三皇向上人也故曰此謂上皇。 劉辰翁點校此問自無可對。然亦疑㫁簡語既不切又似不終商太宰蕩 〉 〈 問仁於莊子䟽宋承殷後。故商即宋國也太宰。官號名盈字蕩方欲决已 所疑。故問仁於莊子莊子曰。虎狼。仁也䟽仁者親愛之迹夫虎狼猛獸猶 〉 〈 解相親足明萬類皆有仁性也。曰何謂也䟽太宰未達深情。重問有何意 謂莊子曰父子相親。何為不仁䟽父子相愛出自天然此乃真仁何勞再 〉 ​ 〈 問。曰。請問至仁。䟽。虎狼親愛。厥義未弘。故請至仁。庶聞深㫖。莊子曰。至仁 無親。無親者。非簿惡之謂也。夫人之體。非有親也。而首自在上。足自處下。 〉 〈 府蔵居内。皮毛在外。外内上下。尊卑貴賤。於其體中。各任其極。而未有親 愛於其間也。然至仁足矣。故五親六族。賢愚逺近。不失其分於天下者。理 〉 〈 自然也。又奚取於有親哉。䟽。夫至仁者。忘懷絶慮。與大虚而同體。混萬 物而為一。何親踈之可論乎。然無心而順天下之親踈也。劉辰翁點校。 〉 〈 亦卞。太宰曰。蕩問之。無親則不愛。不愛則不孝。謂至仁不孝可乎。䟽。夫無 愛無親。便是不孝。謂至仁不孝。於理可乎。商蕩不悟深㫖。遂生淺惑。莊生 〉 〈 謂其顯折。義列下文。莊子曰。不然。夫至仁尚矣。孝固不足以言之。必言之 於忘仁忘孝之地。然後至耳。䟽。至仁者。忘義忘仁。可貴可尚。豈得將愛 〉 〈 敬近迹以語其心哉。固不足以言也。此非過孝之言也。不及孝之言也。凡 名生於不及者。故過仁孝之名。而涉乎無名之境。然後至焉。䟽。商蕩之 〉 〈 問。近滯域中。莊生之答。逺超外方。故知親愛之㫖。非過孝之談。封執名教 不及孝之言也。口義。以虎狼為仁。便與盗亦有道意同。此皆排抑儒家 〉 〈 之論。但其言雖偏。亦自有理。諺云。惡虎不食子。知有父子。即為仁矣。至仁 無親者。言相親而不自知。乃仁之至也。孝不足言者。盡仁之至。則孝不待 〉 〈 言也。至仁過於孝若大宰所問。乃事不及孝之言。言汝未能盡仁。則於孝 為不及。我既盡仁。則過之矣。劉辰翁點校。甚有情理。夫南行者至於郢。 〉 〈 北面而不見冥山是何也。則去之逺也。冥山在乎北極。而南行以觀之。至 仁在乎無親。而仁愛以言之。故郢雖見而愈逺冥山。仁孝雖彰而愈非至 〉 〈 理也。䟽郢地居南㝠山北。故郭注云。冥山在乎北極。南行以觀之。至仁 在乎無親。而仁愛以言之故郢雖見而愈逺冥山。仁孝彰而愈非至道。此 〉 〈 注甚明。不勞更釋。故曰。以敬孝易。以愛孝難。䟽。夫敬在形迹。愛率本心。心 由天性。故難。迹関人情。故易也。以愛孝。易。以忘親難䟽。夫愛孝雖難。猶滯 〉 〈 域中未若忘親。澹然無係。志既勝愛。有復劣無。以此格量難易明之矣。忘 親易。使親忘我難。䟽。夫騰猿斷腸。老牛舐犢。恩慈下流。物之恒性故子忘 〉 〈 親易。親忘子難。自非達道。孰能行此。使親忘我易。兼忘天下難。兼忘天下易。 使天下兼忘我難。夫志仁者。百節皆適。則終日不自識也。聖人在上。非有為 〉 〈 也。恣之便各自得而已耳。自得其為。則衆務自適。群生自足。天下安得不各 自忘我哉。各自忘矣。主其安在乎。斯所謂兼忘也。䟽。夫兼忘天下者。棄萬 〉 〈 乗如脫屣也。使天下兼忘我者。謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽。而㳺心 姑射揖讓之美貴在虚忘此兼忘天下者也。方前則難比後便易。未若忘懷 〉 ​ 〈 至道。息智自然。將造化而同功。與天地而合德者。故能恣萬物之性分。順 百姓之所為。大小咸得。飛沈不䘮。利澤潜備。物皆自然。上如標枝。民如野 〉 〈 鹿。當是時也。主其安在乎。此使天下兼忘我者也。可謂軒頊之前。淳古之 君耳。其德不見。故天下忘之。斯則從劣向優。自粗入妙。遣之又遣。玄之又 〉 〈 玄也。劉辰翁點校。出諸其口。使人氣塞。夫德遺堯舜而不為也。遺堯舜。 然後堯舜之德全耳。若係之在心。則非自得也。䟽。遺。忘棄也。言堯舜二 〉 〈 君。盛德深逺。而又忘其德。任物不為。斯解天下兼亡難。利澤施於萬世。天 下莫知也。泯然常道。䟽。有利益恩澤。惠潤群生。萬世之後。其德不替。而 〉 〈 至德潜被。日用不知。斯解使天下兼忘我難也。豈直太息而言仁孝乎哉。 失於江湖。乃思濡沬。䟽。太息。猶嗟嘆也。夫盛德同於堯舜。尚能遺忘不 〉 〈 息顯。豈復太息言於仁孝。嗟嘆於陳迹乎。夫孝悌仁義。忠信正廉。此皆自 勉以役其德者也。不足多也。䟽。悌。順也。德者。真性也。以此上八事。皆矯性 〉 〈 偽情。勉强勵力。已效人勞役其性。故不足多也。故曰至貴。國爵并焉。并者。 除弃之謂也。夫貴在身。身猶忘之。况國爵乎。斯貴之至。䟽。并者。除弃之 〉 〈 謂也。夫貴爵禄者。本為身也。身猶忘之。况爵禄乎。斯至貴者也。至冨。國財 并焉。至富者。自足而已。故除天下之財者也。䟽。至富者。知足者也。知足 〉 〈 之人以不貪為實從令順國。資財亦棄而不用。故老經云。知足者富。斯之 謂也至願名譽并焉。所至願者適也。得適而仁孝之名都去矣。䟽。夫至 〉 〈 願者。莫遇適性也。既性也。既一毁譽。况榮辱。忘物我。泯是非。故令問聲名。 視之如涕唾也。是以道不渝去華取實故也。䟽。渝。變也。簿也。既忘冨貴。 〉 〈 又遺名譽。是以道德淳厚。不隨物變也。口義。冥山在北。自北而南行至 於郢則望北山皆不見矣此是去之已逺。非不及也。等閑小小譬喻。以發 〉 〈 遇孝不及孝之意。亦自竒將敬孝猶有遣也。愛孝則相忘也。自此以下。日 忘親。忘天下天下忘我。但要一節髙一節。此書筆法例如此。皆以有迹。不 〉 〈 若無迹有心不若無心。遺棄也。篾視之意。篾視堯舜不足以為德。澤及萬 世。不足以為仁。又豈以仁孝自誇美哉。太息而言。嗟嘆自誇也。孝第仁義。 〉 〈 忠信正廉八者。世人以為美德。其實相勸勉以自苦而已。故曰自勉以役 其德不足多也役勞也。不足多。不足尚也我之至貴。何取於國爵。我之至 〉 〈 冨何取於國財我之至願何取於名譽。并者皆屏去之也。至貴至冨至願。 無為之道也國財埒國之財也。不渝不變也。即所謂常然也。八者有為以 〉 〈 自役而我常無為也。劉辰翁點校勉強以仁義忠信正廉。為役於名譽。 亦猶貴冨者之兼并焉。卞哉。北門成問於黄帝曰。帝張咸池之樂於洞庭 〉 ​ 〈 之野䟽姓止門。名成黄帝臣也欲明至樂之道故寄此二人。更相發起也。 咸池。樂名張施也咸。和也天也洞庭之野。天地之間。非太湖之洞庭也。吾 〉 〈 始聞之懼復聞之怠。卒間之而惑䟽。怠退怠也。卒。然也。復。重也。惑。闈也。不 悟至樂。初聞之時。懼然驚悚。再聞其聲。相悟音㫖。故懼心退息。最後聞之 〉 〈 知至樂與二儀合德。視之不見。聽之不聞故心無分别。有同暗惑者也。蕩 蕩默默。乃不自得。不自得。坐忘之謂也。䟽。蕩蕩。平易之容。默默。無知之 〉 〈 貌第二聞之。體悟玄理。故蕩蕩而無偏。默默而無知。芒然坐忘物我俱喪。 乃不自得。口義。此叚把樂来粧撰一項說話又是一般竒待始而懼。繼 〉 〈 而怠。終而惑言我聞此樂。如此三變。蕩蕩。精神散也。默默。口禁也。不自得 不自安也。為此樂所驚駭也。劉辰翁點校。其所言者。非樂之謂也。以樂 〉 〈 言之。則有其樂矣。以聽者為主又髙帝曰。汝殆其然哉。吾奏之以人。微之 以天。行之以禮義建之以太清。由此觀之。知夫至樂者。非音聲之謂也。必 〉 〈 先順乎天。應乎人。得於心而適於性。然後發之以聲。奏之以曲耳。故咸池之樂 。必待黄帝之化而後成焉。䟽。殆。近也。奏。應也。徽。順也。禮義。五德也。 〉 〈 太清。天道也。黄帝既亢門。或第三聞樂。體悟玄道。忘知息慮。是以許其所 解。故云汝近於自然也。夫至樂者。先應之以人事。順之以天理。行之以五 〉 〈 德應之以自然然後調理四時。太和萬物。䟽。雖復行於禮義之迹。而忘自 然之本者也。此是第一奏也四時迭起。萬物循生。一盛一衰。文武倫經。䟽。 〉 〈 循順。倫。理經。常也。言春夏秋冬更迭而起。一初物類。順序而生。夏盛冬衰。 春文秋武。生殺之理。天道之常。但常任之斯至樂矣。一清一濁。陰陽調和。 〉 〈 流光其聲自然律吕。以滿天地之間。但當順不奪則至樂全。䟽。清。天也。 濁。地也。陰升陽降二氣調和。故施生萬物。和氣流布。三光照燭。此謂至樂 〉 〈 無聲之聲。蟄蟲始作。吾驚之以雷霆。因其自作而用其所以動䟽。仲春 之月蟄蟲始啓自然之理。驚之雷霆。所謂動靜順時因物。或作至樂。具合 〉 〈 斯道也。其卒無尾。其始無首。運轉無極。䟽。尋求自然之理。無始無終。討 論至樂之聲。無首無尾故老經云。迎之不見其首。隨之不見其後。一死一 〉 〈 生一僨一起所賞無窮以變化為常。則所常者無窮也。䟽。憤。仆也。夫盛 衰。生允虚盈起復變化之道。理之常數。若以變化為常。則所謂常者無窮 〉 〈 也。而一不可待汝故懼也初聞無窮之變。不能待之以一。故懼然悚聴也。 䟽至一之理絶視絶聽不可待之以聲色故初聞懼然也。口義。汝治 〉 〈 其然哉言我之樂而汝聽之宜其如此三變也。奏作也徽。猶琴微也。行之 建之。動作聳起也人人事也。天天理也禮義。聲有條理也。太清。合造化也。 〉 ​ 〈 謂始作之聲。平正如此。自四時迭起以下。又言作用之時。變化驚動。可喜 可愕且作旦止。而未見歸宿之地也。發生文也。肅殺。武也。倫經。次序也。四 〉 〈 時生殺。萬物循序而生長。既盛復衰。猶樂聲之有文武倫序也。琴有文武 弦。即此文武之類。故曰文武倫經。流光流暢光華也。調其陰陽清濁之聲。 〉 〈 如此流暢光華。若蟄蟲將奮。而雷發聲之時。迎之不見其首。隨之不見其 終。故曰其卒無尾。其始無首。首尾。即終始也。死生憤起。所常無窮。言或作 〉 〈 或止。䟽常且變。故其常者無窮也。求其歸一之地而未得。故曰一不可待。 汝之初湏所以懼者如此。吾又奏之以陰陽之和。燭之以日月之明。所謂 〉 〈 用天之道。䟽。言至樂之聲。將陰陽合其序。所道生物。與日月齊其明。此 第二奏也。其聲能短能長。能柔能剛。變化齊一。不主天常。齊一於變化。故 〉 〈 不主故常。䟽。順群生之脩短。在萬物之剛柔。齊變化之一理。豈守故而 執常。在谷滿谷。在阬滿阬。至樂之道。無不周也。號。至樂之道。無所不徧。 〉 〈 乃阬乃谷。悉皆盈滿。所謂道無不在。所在皆無也。塗郤守神。塞其兊也。 䟽。塗塞也。郤。孔也。閑心知之孔郤。守凝寂之精神。郭注云。塞其兊也。以物 〉 〈 為量。大制不割。䟽。音亮。大小脩短。隨物器量。終不制割而從已也。劉 辰翁點校。即和而不流。其聲揮綽。所謂闈諧。䟽。揮動也。綽。寛也。同雷霆 〉 〈 之震動。其聲寛也。其名髙明。名當其實。則髙明也。䟽。髙如上天。明如日 月。聲既廣大。名亦髙明。是故鬼神守其幽。不離其所。䟽。人物居其顯明。 〉 〈 鬼神守其幽昧。各得其所不相撓。故老經云。以道利天下其鬼不神也。日 月星辰行其紀。不失其度。䟽。三光朗耀。依分而行。綱紀上玄。必無差忒 〉 〈 也。吾止之於有窮。常在極止任也。䟽。止任也。窮。極也。雖復千變萬化。而 常居玄極。不離妙本。動而常寂也。流之於吾止。隨變而徃也。䟽。流動也。 〉 〈 應感無方。隨時適變。未常執守。故寂而動也。予欲慮之而不能知也。望之 而不能見也。逐之而不能及也。故聞然恣使化去。䟽。夫至樂者。真道也。 〉 〈 欲明道非心識。故謀慮而不能知。道非聲色。瞻望而不見。非形質。故追逐 而不能逮也。償然立於四虚之道。弘敞無偏之謂。䟽。儻然無心貌也。四 〉 〈 虚。謂四方空大道也。言聖人無心與至樂同體。立志弘敞。接物無偏。包容 萬有與虚空而合德。𠋣於槁梧而吟。無所復為也。䟽。弘敞虚容。忘知絶 〉 〈 慮。故形同槁木。心若死灰。逍遥無為。且吟且詠也。目知窮乎所欲見。力屈 乎所欲逐。吾既不及已矣。言物之知力。各有所齊限。䟽。夫目知所見。盖 〉 〈 有涯限。所以稱窮。力馳逐亦有分齊。所以稱屈。至樂非心色等法。不可以 根窮故吾盡知其不及。故止而不逐也。心既有限。故知愛見名。此覆前予 〉 ​ 〈 欲慮之等文也。形充空虚。乃至委蛇。汝委蛇故怠。夫形充空虚。無身也。無 身故能委蛇。委蛇任性而悚懼之情怠也䟽。夫形充虚空。則與虚空而 〉 〈 等量。逶迤任性。順萬境而無心。所謂隳體黜聦。離形去智者也。只為逶迤 任性。故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。口義。陰陽之和。日月之光。亦 〉 〈 只是和暢光華之意。長短剛柔。同為變化。不可指定。故曰變化齊一。不主 故常。齊一。同也故。舊也。不主故常。言愈出愈新也。滿坑滿谷。言塞乎天地 〉 〈 之間也。塗部。塞其聦明也。郤與隙同。言七竅也。黜其聦明而守之以神。隨 萬物而為之劑量。言我之作樂不用智巧而循自然也。其聲揮動𡩖綽。自 〉 〈 然有髙明之名。鬼神守其幽。即其鬼不崇。其魂不疲也。日月星辰行其紀。 徃来自然也。若有止又若無止。故日止於有窮。流於無止。欲慮不知。欲望 〉 〈 不見。欲逐不及。皆形容其似有物。而非有物之意。四虚。即大虚也。我當是 時。立於大虚之中。隱幾而吟。且欲見而不可及。其形雖充滿而自忘其身。 〉 〈 若空虚然。乃至於委蛇放弛。而况汝乎。汝惟如此放弛。所以怠也。吾又奏 之以無怠之聲。急既怠矣。乃復無怠。此其至也。䟽。再聞至樂。任性逶迤。 〉 〈 悚懼之心。於焉怠息。雖復賢於初聞。猶自不及後聞。故奏無怠之聲。斯則 以無遣怠。故郭注云。怠既怠矣。乃復無怠。此其至者也。此是第三奏也。調 〉 〈 之以自然之命。命之所有者。非為也。昔自然耳。䟽。調和也。凡百蒼生。皆 以自然為其性命。所以奏此咸池之樂者。方欲調造化之心靈和。自然之 〉 〈 性命也已。故若混逐叢生。混然無係。隨後而生。䟽。混同也。生出同風。物 之動吹隨叢林之出聲也。林樂而無形。至樂者。適而已。適在體中。故無别 〉 〈 形䟽夫業林地籟之聲。無心而成至樂。適於性命而已。豈復有形也。 劉辰翁點校。叢生林樂。猶說法熾然。布揮而不曳。自布耳。䟽。揮動四時。 〉 〈 布散萬物。各得其所。非由牽曳。劉辰翁點校。曳。尾聲也。幽昏而無聲。所 謂至樂。䟽。言至樂寂寥。趣於視聴。故幽冥昏闇。而無聲響矣。動於無方 〉 〈 夫動者。豈有方而後動哉。䟽。夫至樂之本。雖復無聲。而應動隨時。實無 方所。斯寂而動之也。居於窈冥。所謂寧極。䟽。雖復應物隨機。千變萬化。 〉 〈 而深根寧極。恒處窅㝠。斯動而寂也。或謂之死。或謂之生。或謂之實。或謂 之榮。行流散徙。不主常聲。隨物變化。䟽。夫春生冬死。秩實夏榮。雲行雨 〉 〈 散。水流風從。自然之理。日新其變。至樂之道。豈常主聲也。世疑之稽於聖 人。明聖人應世非唱也。䟽稽留也夫聖人者。譬幽谷之響。明象之象對 〉 〈 之不知其所以来。絶之因知其所以徃。物来斯應。應而忘懷。豈預前作法。 而留心應世。故行流散徙。不主常聲。而世俗之人。妄生疑惑也。聖也者。達 〉 ​ 〈 於情而遂於命也。故有情有命者莫不資焉䟽。所言聖者。更無他義也。 通有物之情。順自然之命。故謂之聖。天機不張而五官皆備此之謂天樂。 〉 〈 忘樂而樂足。非張而後備。䟽。天機自然之樞機。五者五蔵也。言五蔵各 有主司。故謂之官夫目視耳聴。手把脚行。布網轉丸飛空走地非由彷效。 〉 〈 禀之造物。豈措意而後能為故五蔵職司。素分備足。天樂之美。其在兹也。 無言而心恱。心恱在適。不在言也。䟽。體此天和。非由措意。故心靈適恱 〉 〈 而妙絶名言也。故有焱氏為之頌曰。聴之不聞其聲。視之不見其形充滿 天地。苞裹六極。汝欲德之。而無接焉。而故惑也。此乃無樂之樂。樂之至也。 〉 〈 䟽。焱氏。神農也。美此至樂。為之章頌。大音希聲。故聴之不誾。大象無形。 視之不見。道無不在。故充滿天地二儀。大無不包。故囊括六極六極。六合也。 〉 〈 假欲留音聽之。亦不以耳根承接。是故體兹至樂。理趣幽㣲。心無分别。 事同愚惑也。口義。無怠不已也。自然之命。即自然之理也若混逐叢生 〉 〈 者。如萬物之叢生。而混同相追逐也。林樂。林然而樂。言林林揔揔。無非樂 也。而不見其形。布散揮動而不容力以牽曳。幽昏而不可聞。變動而無方 〉 〈 所。其所居乃在窈窈㝠㝠。不可窮極。不可窺測之地。非生非死。非華非實。 行流散徙。言不定也。不主常聲。即不王故常也。世人至此疑而不曉。乃以 〉 〈 問於聖人。稽。考也。問之意也。達於情者。建於實理也。遂於命者。極於自然 也。身之五官皆備。而天機不動。謂耳目手足雖具。而見聞動作。皆不自知 〉 〈 此。則得其自然之樂。故曰天樂。楞嚴經云。反流全一。六用不行。即天機不 張。五官皆備之意也。無言而心恱。謂其恱樂。有不容言者。汝於此雖欲聴 〉 〈 之。而無所接。所以感也。到此又撰出一頃。此乃文字細繹之妙處。充滿天 地。苞裹六極。即是塞乎天地。此頌四句。本無别意。添作一轉。便成節奏。此 〉 〈 是作文之法。樂也者。始於懼。懼故祟。懼然悚聴故是崇耳。未大和也。䟽。 以下重釋三奏三聴之意。結成至樂之道。初閻至樂。未悟太和心。生心悚 〉 〈 懼不能放釋。是故禍祟之也。吾又次之以怠。怠故遁。迹稍减也。䟽。𠕂聞 之後情意稍悟。欲懼心怠退。其迹遁减也。卒之於惑。惑故愚。愚故道。道可 〉 〈 載而與之俱也。以無知為愚。愚乃至也。䟽。最後聞樂。靈府淳和。心無分 别。有同闇惑。蕩蕩默默。類彼愚還。不怠不懼。雅符真道。既而運載無心。與 〉 〈 物俱至也。口義。前言懼怠惑。未見其意。到歸結處。方說愚而可以入道。 這。轉尤妙。蓋言人之求道。須經厯如此境界。方有進步處祟。森𠁊之意。 〉 〈 怠而遁。是欲罷不能之時。惑而愚。是意識俱亡。六用不行之時。看此三節。 便似禪家作用。其間說樂。雖作三叚。亦無大分别。。但皷舞其言而已。息額 〉 ​ 〈 反。劉辰翁點校。至此方見所以言者。然只以潜辭。真作者急也。孔子西 遊於衛。顔淵問師金曰。以夫子之。行為奚如。䟽。衙本昆吾之邑。又是康叔 〉 〈 之封。自魯適衙。故曰西遊。師金。魯太師名金也。奚。何也。言夫子行仁義之 道。以化衛侯。未知此術行用可不邪。師金曰惜乎。而夫子其窮哉。輙䟽。言仲 〉 〈 尼睿哲明敏。才智可惜乎。守先王之聖迹。執竞舜之言道。所以頻遭辛苦。 屢致困窮。顔淵曰。何也。䟽。問窮之所以也。師金曰。夫芻狗之未陳也。咸以 〉 〈 篋衍。巾以文繡。尸祝齊戒以將之。䟽。此下譬諭凡有六條。第一芻狗。第一 舟車。第三桔橰。第四據梨。第五狙猨。第六奸醜。芻狗。草也。謂結草為狗。以 〉 〈 解除也。衍。笥也。尸祝。巫師也。舟。送也。言芻狗未陳。盛以篋笥之器。覆以文 繡之巾。致齊潔以表誠。展如在之將送。庶其福祉。責之如是。及其已陳也。 〉 〈 行者踐其首眷。蘇者取而爨之。而已將復取而盛以篋衍。巾以文繡。遊居 寢卧其下。彼不得夢。必且數眯焉。廢棄之物。於時無用。則更致他妖也。 〉 〈 䟽。踐履也。者。頭也。脊。背也。取草曰蘇。爨。炊也。眯。魘也。言芻狗未陳。 致斯肅敬。既祭之後。棄之路中。故行人履踐其首眷。蘇者取供其炊爨。方將復取 〉 〈 而資之。盛於筐衍之中。覆於文繡之下。敖㳺居處。寢卧其傍。假令不致惡 夢。必當數數遭魘。故郭注云。廢素之物於時無用。則更致他妖也。今而夫 〉 〈 子亦取先王已陳芻狗。取弟子遊居寢卧其下。故伐樹於宋。削迹於衛。窮 於啇周。是非其夢邪。䟽。此合芻拘之譬。并合孔子窮義也。先謂先舜禹湯。 〉 〈 先代之帝王也。憲章文武。祖述堯舜。而為教迹。故某聚第子。敖㳺於仁義 之域。卧寢於禮信之鄉。古法不可執劉。事同已陳芻狗。伐樹於宋者。孔子 〉 〈 曾逰於宋。與門人講說於大樹之下。司馬桓魋欲殺夫子。夫子去後。桓魋 惡其坐處。因伐樹焉。削。掃也。夫子嘗㳺於衛。衛人疾之。故剗削其迹。不見 〉 〈 用也。啇是殷地。周是東周。孔子厯聘。曾因於此。良由執於聖迹。故致斯弊。 狼狽如是。豈非惡夢邪。圍於陳蔡之間。七日不火食。死生相與鄰。是非其 〉 〈 眯邪。此皆絶聖棄知之意耳。無所稍嫌也。夫先王典禮。所以適時用也。時 過而不棄即為民妖。所以興矯效之端也。䟽。當時楚昭王聘夫子。領徒 〉 〈 宿於陳蔡之地。蔡人見徒衆極多。謂之為賊。故興兵圍繞。經乎七日。粮食 罄盡。無復炊爨。從者餓病。莫之能與。憂悲困苦。鄰乎死地。豈非遭於已陳 〉 〈 芻狗而魘邪。口義此叚議吾聖人。在孔子時。已有荷蓧大人楚狂接輿 長沮桀溺。皆是此一種人。芻狗。結草為狗。以解厭也。祭時所用。已則棄之。 〉 〈 篋。筐也衍笥也。蘇。取草也。眛塵入其目也。盖謂儒者所學。皆古昔陳言。不 足用於今世也。劉辰翁點校。一節好一節。使人忘飢失睡。文章之鼓啖。史 〉 ​ 〈 傳之汩稽也夫水行莫如用舟。而陸行莫如用車。以舟之可行於水也。而 求推之於陸則没世不行尋常䟽夫舟行於水。牽行於陸。致於千里。未足 〉 〈 為難。若推舟於陸。求其運載。終没一世。不可數尺。古今非水陸與。周魯非 舟車與。今蘄行周於魯。是猶推舟於陸也䟽。此合。諭也。蘄。求也。亦今古代 〉 〈 殊豈異乎水陸。周魯地異。何異乎舟車。勞而無功身必有殃。彼未知夫無 方之傳。應物而不窮者也。特移世異。禮亦冝變。故因物而無所係焉。斯不 〉 〈 勞而有功也䟽方猶常也傳。轉也。言夫子執先王之迹。行衰周之世。徒 勞心力。卒不成功。故削迹伐樹。身遭殃禍也夫聖人之智。接濟無方。千轉 〉 〈 萬變。隨機應物。未知此道。故嬰斯禍也。口義。川陸舟車之喻。言時不同 也。無方之傳。不執一之道也。自古所傳。自有隨時不執一之道。所應世而 〉 〈 不窮且子獨不見夫棓橰者乎。引之則俯。舍之則仰。彼人之所引。非引人 也。故俯仰而不得罪於人。䟽。桔橰。挈水木也人牽引之則俛下。捨放之則 〉 〈 仰上。俛仰上下引捨似人。委順無心。故無罪。夫人能虚已。其義亦然也。 口義。俯仰隨人而無所容心。即無方應物之喻也。故夫三皇五帝之禮義 〉 〈 法度。不矜於同。而務於治。期於合時冝。應治體而已。䟽。矜。美也。夫三皇 五帝。步驟殊時。禮義威儀。不相沿襲。美其逗機。不治以定。不貴率今以同 〉 〈 古。故譬三皇五帝之禮義法度。其猶柤棃橘柚邪。其味相反。而皆可於口。 䟽。夫柤棃橘䄂。甘苦味殊。至於噉嚼。而皆可於口。譬三皇五帝。澆淳異世。 〉 〈 至於為政。咸適機冝也。故禮義法度者。應時而變者也。彼以為美。而此或 以為惡。故當應時而變。然後皆適也。䟽。帝王之迹。盖無常凖。應時而變。 〉 〈 不可執留。豈能膠柱刻船。居今行古也。口義。柤棃橘柚。人皆美之。而其 味各不同。比三王不同禮。五帝不同樂之喻。柤。菓屬。似棃而醋。今取猨狙 〉 〈 而衣以周公之服。彼必齕嚙挽裂盡。去而後慊。觀古今之異。猶猨狙之異 乎周公也。䟽。慊足也。周公。聖人。譬淳古之世。狙猨狡獸。諭澆競之時。是以 〉 〈 禮服雖華。猨狙不以為美。聖迹乃貴。末代不以為尊。故毁禮服。猨狙始慊。 其心。棄聖迹。蒼生方適其性。口義。以古人之禮樂。而彊今人行之。是彊 〉 〈 猨狙而衣以人之服也。不曰人之服。而曰周公之服。意在譏侮聖賢。故多 如此下字。周公制禮。有冠晃衣裳之制。故曰周公之服。故西施病心而矉 〉 〈 其里。其里之醜人見而美之。歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之。堅閉 門而不出。貧人見之。挈妻子而去之走䟽西施。越之美女也。貌極妍聲。既 〉 〈 病心痛。頻眉苦之。而端正之人。體多宜便因其頻蹙。更益其美。是以閭里 見之彌加愛重。鄰里醜人見而學之。不病禮嚬。倍增其陋。故冨者惡之而 〉 ​ 〈 不出。貧人棄之而逺走。捨已效物。其義例然。削迹伐樹。皆學嚬之過也。彼 知美矉。而不知矉之所以美。况夫禮義。當其時而用之。則西施也。時過而 〉 〈 不素。則醜人也。䟽。所以。猶所由也。嚬之所以美者。由乎西施之好也。彼 之醜人。但美嚬之啓雅。而不知由西施之好也。惜乎。而夫子其窮哉。䟽。 〉 〈 總會復文。結成知㫖。窮之事迹。章中其載矣。口義。矉。蹙額也。以今人而 學古人。猶以里女而學西施之矉。矉之所以美者。必有西施而後可。道之 〉 〈 所以行。必見古人而後可。而夫子。言汝夫子也。此叚凡六譬喻。節節皆好。 為文莫難於譬喻。王臞軒邁嘗云。平生要自做箇譬喻不得。纔思量得。皆 〉 〈 是前人用了底。莊子一書譬喻處。件件竒特。孔子行年五十有一而不聞 道。乃南之沛。見老聃。䟽。仲尼雖領徒三千。號素王。而盛行五德。未間大道。 〉 〈 故從魯之沛。自北徂南。而見老君。以詢玄極故也。劉辰翁點校。皆是筆 意。儭虚成實。如同時而語。老聃曰。子来乎。吾聞子北方之賢者也。子亦得 〉 〈 道乎。孔子曰。未得也。䟽。聞仲尼有當世賢能。未知頗得至道不。答言未得。 自楚望魯。故曰北也。老子曰。子惡乎求之哉。䟽。問於何處尋求至道。曰吾 〉 〈 求之於度數。五年而未得也。䟽。數。筭術也。三年一閏。天道小成。五年𠕂閏。 天道大成。故言五年也。道非術數。故未得之也。老子曰。子又惡乎求之哉。 〉 〈 䟽。更問求道。用何方法。曰。吾求之於陰陽。十有二年而未得。此皆記孔老 以明絶學之義也。䟽。十二年。陰陽之一周也。而未得者。明以陰陽取道。 〉 〈 而道非陰陽。故下文云。中國有人。非陰非陽。老子曰。然使道而可獻。則人 莫不獻之於其君。使道而可進。則人莫不進之於其親。使道而可以告人。則 〉 〈 人莫不告其兄弟。使道而可以與人。則人莫不與其子孫。劉辰翁點校。其 設次第也有謂。然而不可者。無他也。䟽。夫至道深玄妙絶。言名非無非有。 〉 〈 不自不他。是以不進獻於君親。豈得告於子第。所以然者。無他由也。故記 孔老二君聖。以明玄中之玄也。中無主而不止。心中無受道之質。則雖聞 〉 〈 道而過去也。䟽。若使中心無受道之主。假今聞於聖說。亦不能止住於 胷懷。故知無他也。外無正而不行。中無主。則外物亦無正已者也。故未嘗 〉 〈 道也。䟽。中䟽無受道之心。故外亦無能正於已者。故不可行也。由中出 者不受於外。聖人不出。由中出者。聖人之道也。外有能受之者乃出耳。 〉 〈 䟽。由。從也。從出内者。聖人垂迹顯教也。良由物能感聖。故聖人不應。若使 外物不能禀受。聖人亦終不出教。由外入者無主於中。聖人不隱。由外入 〉 〈 者。假學以成性者也。雖性可學成。然要當内有其質。若無主於中。則無以 藏聖道也。䟽。隱。蔵也。由外入者。習學不成性也。由其外禀聖教。㝠在心 〉 ​ 〈 中若使素無受入之心。則無蔵於聖道。口義。度數。禮樂也。陰陽萬物之 理也。五年十二年。初無義理。但曰精麄。求之乆而未得爾。自道而可獻以 〉 〈 以四句。發得極妙。即是道不可傳。乃如此發出這般言語。又曰。中無主而 不止。非自見自悟也。言學道者。羅有所間於外。而其中自無主。非所自得 〉 〈 雖欲留之不住也。外無正者。無所質正也。今禪家所謂印證也。在我既有 所自得。而贄之有道之人。得其印證。則可以自行。我無所得則何以印證 〉 〈 於人。此兩句雖分中外。其實只要自得也。由中出者。不受於外。此謂教人 者。我之言雖自中出而汝不能受。吾與回言終日不違。能受者也。汝不能 〉 〈 受。則聖人不告汝矣。故曰。聖人不出。由外入者無主於中。此言受教者我 言雖自外而入汝之聽。汝未有見而中無所主。雖聞其言。亦無得也。即禪 〉 〈 家所謂從門而入者。不是家𤤽。汝既無得。則但以聖人為隱。聖人實不隱 也。二三子以為隱乎。吾無隱乎爾。使是此意。此四句。儘自精微。湏子細參 〉 〈 究。道之不可傳。無他故也。其病在此四句而已。故先曰。然而不可者無他 也。劉辰翁點校。外面合不着。使不是。故不出。謂不出乎此也。外入是客 〉 〈 也。無主則客何所容。故不隱。聖人皆自謂也。猶言識者也。名。公器也。天名者。 天下之所共用。䟽。名。鳴也。公。平也。器。用也。名有二種。一是命物。二是 〉 〈 毁譽。今之所言。是毁舉名也。不可多取。矯飾過實。多取者也。多取而天下 亂也。䟽。夫令譽若名。天下共用。必其多取。則矯飾過實。而爭競斯起也。 〉 〈 仁義。先王之蘧廬也。猶傳舍也。止可以一宿。而不可乆處。覯而多責。夫仁 義者。人之性也。人性有雙。古今不同也。故遊寄而過去則㝠。若無滯而係 〉 〈 於一方則見。見則偽生。偽生而責多矣。䟽。蘧廬。逆旅傳舍也。觀見也。亦 乆也。夫蘧廬舍客。不可乆停。仁義禮用。訖冝廢。客停乆。疪釁生。聖述留。過 〉 〈 責起。劉辰翁點校。今人見蘧廬。語以為病。熟知世外立言之意哉。覯而 多責四字。使人流涕。凡暗乎此者。皆將望而取償於我。一不至。則前者失 〉 〈 矣。語有反而相成。咈於意而意真。晚而悟。悟而無及。豈可與癡人道哉。炒 古之至人。假道於仁。託宿於義。隨時而變。無常迹也以遊逍遥之墟䟽古 〉 〈 之真人。和光降迹。進機而行。慱愛應物。而用人非。冋異乎假借塗路。寄託 宿止。暫時游寓。盖非真實。而動不傷寂。應不離真。故恒逍遥乎自得之場。 〉 〈 彷徨乎無為之境。食於苟簡之田。立於不貸之圃。䟽。茍。且也簡。畧也。貸。施 與也。知止知足。食於苟簡之田。不損已物。立於不貸之圃。而言田國者。明 〉 〈 是聖人養生之地。逍遥無為也。有為。則非仁義苟簡易養也。且從其簡。故 易養也。䟽。只為逍遥累盡。故能無為。恬淡苟簡。苟且簡素。自是而已。故 〉 ​ 〈 易善也不貸無出也不貸者不損已以為物也䟽不損我以益彼故無 所出此三句覆釋前義也古者謂是采真之逰遊而任之斯真采也。采真。 〉 〈 則色不偽矣䟽古者聖人行苟簡等法。謂是神采真實而無假僞逍遥 任適而隨化敖游也劉辰翁點校。自愛自解。有精有麄。弟子服弟子服。 〉 〈 口義名不可多取此譏儒者好名也。蘧廬。草厔也。仁義不可乆處。言有 迹者不可乆也覯見也。纔有聲迹可見則禍憲之所由生。故曰覯而多青。 〉 〈 假道託宿不可乆處也。周則化之意。苟簡。苟且也。言隨時而不著相也。不 貸者猶今人言不折本也易卷。易足也。無出不用力。無費於我也。采真。采 〉 〈 取真實之理也。以冨為是者不能讓禄。以顯為是者。不能讓名。親權者。不 能與人柄天不之有以所非自累者。而各没命於所是。所是而以没其命 〉 〈 者。非立乎不。貸之圓也。䟽。夫是冨非貧貪於貸。豈能讓人財禄。是顯非隱 滯於榮位者。何能與人名譽。親愛權勢。矜誇於物者。何能與人之柄。柄。權 〉 〈 也。唯厭機風塵。膻臊榮利者。故能棄之若遺。操之則栗。舍之則悲。舍之悲 者。傑之不能不栗也。䟽。操執權柄隱失。所以戰懷。捨去威力䘮去。所以 〉 〈 憂悲。劉辰翁點校。切骨語。而一無所鑒。劉辰翁點校。鑒。戒也。以闚其所 不休者。是天之戮民也。言其知進而不知止。則性命喪矣。所以為戮。䟽。 〉 〈 是冨好歡之人心。靈愚暗。唯滯名利。一無鑒識。豈能問見玄理。而休心息 智者乎。如是之人。雖復楚戰未加。而情性以困。故是自然刑戮之民。口 〉 〈 義。此即是貪夫徇財。烈士徇名夸者死權之意。操之而患失。則恐栗。舍之 而迷戀。則自悲。三者皆然。無所鑒者。略無所見也。窺。視也。所不休。迷而不 〉 〈 知返也。心無明見。而不能及視其迷。此天奪其魄之人也。天之戮民。言天 罰之以此苦也。劉辰翁點枝。閘。謂窺伺之也。諷其言有父子之愛。未知 〉 〈 當日之有無。由今思之。何可無也。老人眼。老人耳。句句别。怨恩取與。諌教 生教。八者。正之器也。䟽。夫怨敵必教。恩惠須償。分内自取。分外與他。臣子 〉 〈 諌上。君父教下。應青春以生長。順素秋以殺罰。此八者。正治之器。不得不 用之也。唯循大變無所湮者。為能用之。故曰。正者。正也。其心以為不然者。 〉 〈 天門弗開矣。守故不變。則失正矣。䟽。循。順也。湮。塞也。唯當順於大理。 隨於變化。達於物情。而無滯塞者。故能用八事治之。正事合於正理。故曰正 〉 〈 者。正也。其心之不能如是者。天機之門。擁而弗間。天門。心也。口義。君臣 之問曰諌。師友之間曰教。有此人世。則有此者之用。器。用也。用所當用曰 〉 〈 正。必無心者。方能用之。循大變。順造化也。無所湮。無所汨也。我能循造化 而無所汨。則在我者正。而後可以正物。我未能無心。而以自然之理為不 〉 ​ 〈 然。則是其胷中之天。已昏塞矣。故曰天門不間。詩曰。天之牗民。便是天門 之意。劉辰翁點校。以諫教比於取與生殺之中。恩怨凛然。非此書不能 〉 〈 道孔子見老聃而語仁義。老聃曰。夫播糠眯目。則天地四方易位至。蚊虻 𠾱膚。則通昔不寐矣。外物如之。雖小。而傷性已大也。䟽。仲尼滯於聖迹。 〉 〈 故發辭則語仁義。夫播糠眯目。目暗。故不能辨東西。蚊虻𠾱膚。膺痛。則徹 宵不睡。是以外物術。為害必巨。况乎仁非天理。義不率性。捨已效他。䘮其 〉 〈 本性。其為害也。豈眯目𠾱膚而已哉。𠾱。嚙也。劉辰翁點校。急仁義者。病人 之病。慘然傷於吾心。猶糠之眯目。蚊之𠾱膚。能使人顛到不寐。豈獨人之 〉 〈 病哉。而吾亦病甚矣。夫仁義𢡚然。乃憤吾心。亂莫大焉。尚之以加其性。故 亂。䟽。仁義惜毒。甚於蚊虻。憒憒吾心。令人煩悶。擾亂物性。莫大於此。 〉 〈 本亦作㥽字者。吾子使天下無失其朴。質全而仁義著。吾子亦放風而動。 揔德而立矣。風自動而依之。德自立而秉之。斯易持易行之道也。䟽。放。 〉 〈 縱任也。欲使蒼生。喪其淳樸之性者。莫若絶仁棄義。則及㝠我極也。仲尼 亦冝放無為之風教。隨機務而應物。總虚妄之至德。立不測之神功。亦有 〉 〈 作放。方徃反。放。依也。又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪。言夫揭仁義。以 趨道德之鄉。其猶撃皷而求迯者。無由得也。䟽。建。撃。傑然用力貌。夫揭 〉 〈 仁義。以趨道德之鄉。何異乎打大鼓以求迯亡之子。故皷聲大。而亡子逺。 仁義彰而道德廢也。劉辰翁點校。放風而動。因其可以皷動之勢。總德 〉 〈 而立。猶總于而立。不可。則屹然勿動。口義。𠾱膚眯目。徧說逆心之喻也。 昔。即夕也。左傳曰。居則備一昔之衛。𢡚然。毒之狀也。言自苦也。憤吾心。逆 〉 〈 吾心也。亂莫大焉。言自亂性也。放風。順化也。順化而行。故曰放風而動。緫。 執也。若使天下不失本然之朴。則皆順化而行。執德而立。又何侍教之乎。 〉 〈 王建路鼓于寢門。建皷。言所建之皷也。招呼天下之人而教之。猶負大皷 而求亡子也。傑然。自髙之貌。夫鵠不日浴而白。鳥不日黔而黑。自然各已 〉 〈 足。黑白之朴。不足以為辯。俱自然耳。無所徧尚。䟽。浴。洒也。染緇曰黔。黔。 黑也。辯者。别。其勝負也。夫鵠白鳥黑。禀之自然。豈須日日洛染。方得如是。 〉 〈 以言物性。其義例然。然黑白素禮。各足於分。所遇斯適。故不足於分。所以 論勝負。亦言辯變也。黑白分定。不可變白為黑也。名譽之觀。不足以為廣。 〉 〈 夫至足者。忌名譽。忘名譽乃廣耳。䟽。修名立譽。招物觀視。此乃挾劣。何 足自多。唯恐遣名譽。方可稱大耳。泉涸。魚相與。處於陸。相呴以濕。相濡以 〉 〈 沬。言仁義之譽。皆生於不足。不若相忘於江湖。斯乃忘仁而仁者也。䟽。 此總結前文斥仁義之弊。夫泉源枯竭。魚傳沬以相濡。樸散淳離。行仁義 〉 ​ 〈 以濟物。及其江湖浩蕩。各足所以相忘。道德深玄。得性所以虚淡。既江湖 比於道德。濡沬方於仁義。以此格量。故不同日而語矣。口義。鵠之白。鳥 〉 〈 之黑。自然而然。不待浴之黔之。此二喻最佳。黔。染黑也。黑白之朴。言黑白 皆有自然之質。無美無惡。不足致辨。以名譽而觀示於天下。便有是非之 〉 〈 意。有譽則有毁。此心便不廣大矣。黑白是非之喻也。魚之呴濡。其能幾何。 若處之江湖。則相忘於水中矣。至道之世。各循自然。無所是非。則上下亦 〉 〈 相忘矣。孔子見老聃歸。三日不談。劉辰翁點校。又畫餘意。䟽。老子方外 大聖。變化無常。不可測量。故無所談說也。弟子問曰。夫子見老聃。亦將何 〉 〈 規哉。䟽。不的姓名。直云弟子。當時升堂之類。共發此疑。既見老子。應有規 誨。何所聞而三日而不談也。孔子曰。吾乃今於是乎見龍。龍合而成體。散 〉 〈 而成章。謂老聃能變化。䟽。夫龍之德。變化不恒。以况至人。隱顯無定。故 本合而成妙體。妙體窈㝠。散迹而起。文章煥爛。乗乎雲氣。而飬乎陰陽。言 〉 〈 其因御無方。自然已足。䟽。言至人乗雲氣而無心。順陰陽而飬物也。 劉辰翁點校。譬龍固異。說龍亦異。予口張而不能嗋。予又何規老聃哉。䟽。 〉 〈 嗋。合也。心懼不定。口開不合。復何容暇聞規訓之言乎。口義。林曰。規。諫 也。合而成體。渾然者也。散而成章。粲然者也。龍在天地之間。可見而不可 〉 〈 見。故有散合之喻。來乎雲氣。在造化之上也。飬乎陰陽。言以天地之道自 樂也。嗋。合也。張而不合。無所容言也。子貢曰。然則人固有尸居而龍。見。雷 〉 〈 聲而淵默。發動如天地者也。䟽。言至人。其處也。若死尸之安居。其出也。以 龍神之變。見。其語也。如雷霆之振響。其默也。類玄理之無聲。是以奮發機 〉 〈 動。同二儀之生物者也。既而或處或出。或語或默。豈有出處語默之異而 異之哉。然則至人必有出處默語不言之能。故仲尼見之。口開而不能合。 〉 〈 賜亦可得而觀乎。劉辰翁點伎。演而伸之無崖。遂以孔子聲見老聃。䟽。賜。 子貢名也。子貢欲至觀至人龍德之相。遂以孔子聲教而徃見之。劉辰 〉 〈 翁點校。字字可想。敝又改為。不失故步懮懮靡也。語又温厚。可愛。老聃方 將倨堂而應微曰予年運而徃矣。子將何以。戒我乎。䟽。倨。企也。運。時也。老 〉 〈 子自得從容。故企堂敷誕。物感斯應。發微其言。予年衰邁。可以教戒我乎。 子貢曰。大三王五帝之治天下不同。其係聲名一也。而先王獨以為非聖 〉 〈 人。如何哉。䟽。澆淳漸異。步驟有殊。用力用兵。逆順斯異。故云不同。聲名令 聞。相係一也。先王乃排三王為非聖。有何意㫖。可得聞乎。老聃曰。小子少 〉 〈 進。子何以為不同。䟽。汝少進前。說不同所由。對曰。堯授舜。舜授禹。禹用力 而湯用兵。文王順紂而不敢逆。武王逆紂而不肯順。故曰不同。䟽。堯舜二 〉 ​ 〈 人。即是五帝之數。自夏禹以降。便是三王堯讓舜。舜讓禹。禹治水而用力。 湯伐桀而用兵。文王拘姜里而順商辛武王渡孟津而逆殷紂。不同之狀。 〉 〈 可畧言焉。老聃曰。小子少進。余。語汝。三王五帝之治天下。䟽。三皇者。伏羲 神農黄帝也。五帝。少美。顓頊。髙辛。唐。虞也。治天下之治。列在下文黄帝之 〉 〈 治天下。使民心一。民有其親死不哭。而民不非也。若非之。則強哭。䟽。三 皇行道。人心淳一。不獨親其親。不獨子其子。故親死不哭。而世俗不非必 〉 〈 也。非之則強哭者衆。堯之治天下。使民心親。民有為其親殺其殺。而民不 非也。殺。降也。言親踈有降。殺。䟽。五帝行德。不及三皇。使子父兄弟更相 〉 〈 親愛。為降殺之服。以别親踈。既順人心。亦不非毁。舜之治天下。使民心競。 民孕婦十月生子。子生五月而能言。教之速也。䟽。舜是五帝之末。其俗 〉 〈 漸澆。樸散淳離。民心浮競。遂使懷孕之婦。十月生子。五月能言。古者懷孕 之婦。十四月而誕育。生子兩歲。方始能言。澆淳既革。故與古之乖異也。不 〉 〈 至乎孩而始誰。誰者。别人之意也。未孩已擇人言。其競教速成也。䟽。未 解孩笑。已識是非。分别之心。自此而始矣。則人始有天矣。不能同彼我。則 〉 〈 心競於親踈。故不終其天年也。䟽。分别既甚。不終天年。天逝之始。起自 虞舜。禹之治天下。使民心變。人有心而兵有順。此言兵有順。則天下已有 〉 〈 不順歧也。䟽。去道既逺。澆偽日興。遂使蠢爾之民。好為禍變。廢無為之 迹。興有為之心。賞善罰惡。以此為化。而禹懷慈愛。猶解泣辜。兵刃所加。必 〉 〈 順天道也。殺盗非殺。盗自應死。殺之順也。故非羖。䟽。盗賊有罪。理合其 誅。順乎業秋。雖殺非殺。則兵有順義也。人自為種而天下耳。不能大齊 〉 〈 萬物。而人人自别。斯人自為種也。承百代之流。而會乎當今之變。其弊主於 斯者。非禹也。故曰天下耳。言聖。知之迹。非亂天下。而天下必有斯亂。䟽。 〉 〈 夫澆浪既興。分别日甚。人人自為種見。不能大齊萬物。此則解人有心也。 聖智之迹。使其如是。是非禹之過也。故曰天下耳矣。是以天下大駭。儒墨 〉 〈 皆起。此乃百代之弊。䟽。此總論三皇五帝之迹。驚天下蒼生。致使儒崇 堯舜以飾非。墨遵尚道而自是。既而百家競起。九流爭驚。後代之弊。實此 〉 〈 之由也。其作始有倫。而今乎婦女。今之以女為婦。而上下悖逆者。非作始 之無理。俱至理之弊。遂至於此。䟽。倫。理也。當莊子之世。六國競興。淫風 〉 〈 大行。以女為婦。禮悖德。莫甚於兹。故知聖迹始興。故有倫理。及其未也。 例同斯弊也。何言哉。弊生於理。故無所復言。䟽。從理生教。遂至於此。世 〉 〈 澆俗薄。何可稍言。論王發憤而傷歎也。口義。以孔子之聲見老聃。稱夫 子之門人而脩謁也。倨堂。居於堂上而自倨。有微物之意。應微。言其問答 〉 ​ 〈 之聲甚微也。黄帝之治。順乎自然。自此以下。一節下一節。前篇亦屢有此 惠於此又添出數句顧竒特。制服以其親之輕重為降殺。故曰為其親殺 〉 〈 其殺。盖古古無服而今制禮也。古人十四月而生。兩歲而後言。十月而生。 五月而古。謂子也。誰。問也。未至於孩提。而早能問人為誰矣。始。早也。誰。謂 〉 〈 誰何也。使民心變。變於古也。人有心。人人各有私心也。兵有順。以用兵為 順事也。為盗之人。可殺則殺。不以為罪。法禁詳矣。富此時也。人皆自分種 〉 〈 類。各親其親。各子其子也。特共此天下而居。故曰而天不耳。其作始有倫。 言其始如此。作為之時。人倫之道猶在。今其弊也。至於亂倫。而以女為婦。 〉 〈 又何可言哉。謂其不客說也。禮記大道為公一改。亦有此意。但莊子說得 太甚。劉辰翁點枝。其言必人所未嘗言。示所不能言者。諺謂後世人短 〉 〈 命猶此。他從親死而哭說到李婦月數。誰能知其始之然不然哉。從隹兵 上體出兵有順又别。此豈順事哉。有弑君而以為順者矣。殺盗非殺。貼得 〉 〈 愈明。人自為種而天下。俗謂你死我治世界。人道失而婦人之女。刻意險 語而味之。藹然以喜。安能後與之辨哉。難言者。無不言之矣。余語汝三皇 〉 〈 五帝之治天下。名曰治之。而亂莫甚焉。必弊故也。䟽。夫三皇之治。貴自 無為。無為之迹。迹生於弊。故百代之後。亂莫甚為。弊亂之狀。列在下文。三 〉 〈 皇之智。上悖日月之明。下暌山川之精。堕四時之施。䟽。悖。逆也。暌。乖離也。 隳。廢壞也。施。渾也。運無為之智以立治後世。軌迹遂成其弊。致星辰悖 〉 〈 彗。日月為之不明。山川乖離。岳濆為之崩竭。庶壞四時。寒暑為之𠎝叙。其 知𢡚於𧓽𧓽之尾。鮮規之獸。劉辰翁點校。鮮。平聲。明貌。莫得安其性命之 〉 〈 情者。而猶自以為聖人。不可耻乎。其無恥也。䟽。𢡚。毒也。𧓽𧓽尾端有毒也。 鮮覘。小貌。言三皇之智。損害倉生。其為毒也甚於𧓽𧓽。是故細小蟲獸。皆 〉 〈 遭擾動。况乎黔首。如何得安。以斯為聖。於理来可。毒害既多。深可羞愧也。 子貢蹵蹵然立不安。子貢本謂老子獨絶三皇。故欲同三王於五帝耳。今 〉 〈 又見老子通毁五帝。上及三皇。則失其所以為設矣。䟽。蹵蹵。驚驚貌也。 子夏欲救三王同五帝。今見老子詞調髙邈。排擯五帝。指斥三皇。心形驚 〉 〈 悚夫其。所謂。故蹵然。形客雖立。心神不安。口義。三皇之智。亦拂天地造 化之理。前此多尊三王而抑五告。到此又和三皇駡了。𧓽𧓽。即蜂類也。其 〉 〈 尾有毒。鮮小也。規。求也小獸之求。不過鮮小。如孤狸之類。言此等智巧。其 為毒也。亦如此小蟲小獸而已。皆譏侮而斗抑之言。𢡚毒也。蹵蹵然。不安 〉 〈 之貌也。劉辰翁點校。只如此了自是。孔子謂老聃曰。丘治詩書禮樂易 春秋六經。自以為乆矣。孰知其故矣。以奸者七十二君論光王之道。而明 〉 ​ 〈 周召之迹一君無所釣用甚矣劉辰翁點校。如鈎然無見致。者。夫人之難 說也道之難明邪老子曰。幸矣子之不遇治世之君也。夫六經先王之陳 〉 〈 迹也豈其所以迹哉。所以迹者。真性也。夫任物之真性者。其迹則六經也。 䟽所以迹者。真性也。任物真性者。其迹則六經也。今子之所言。猶迹 〉 〈 也。夫迹履之所出。而迹豈履哉。况今之人事。則以自然為履。六經為迹。 䟽况之人事。則以自然為慢六經為迹。口義。禮記中。亦有老子呼聖人 〉 〈 以名處。想問禮於老聃而師之。孰知其故者。孰知其與故也。鈎。取也。幸不 過者。若有上古聖人。更笑汝也。有覆則有迹。得其迹而不得其履。亦猶糟 〉 〈 粕之喻也。夫白鶂之相視眸子不運而風化。蟲雄鳴於上風。雌應於下風 而化。鶂以眸子相視。蟲以鳴聲相處。俱不待合而便生子。故曰風化。類自 〉 〈 為雌雄。故風化。夫同類之雌雄。各自有以相感。相感之異。不可勝極。苟得 其類。其化不難。故乃有遥感而風化也。性不可易。命不可變。時不可止。道 〉 〈 不可壅。故至人皆順而通之。苟得於道。無自而不可。雖化者無方。而皆可 也。失馬者無自而可。所在皆不可也。孔子不出三月。復見曰丘得之矣。鳥 〉 〈 鵲孺。魚傳沬。劉依翁點校。使當孺而傳之沬。豈能合哉。細要者化。言物之 自然。各有性也。䟽。鵲居巢内交尾而表陰陽。魚在水中傳沬而為牝牡。 〉 〈 蜂馭采蟲。視為己子。是知物性不同。禀之大道。物之自然。各有性也。有弟 而兄啼。言人之性。舍長而視㓜故啼也。䟽。有弟而兄失愛。捨長憐㓜。故 〉 〈 啼。是知陳迹不可積留。但當順之。物我無果。言人性捨長視㓜。故啼也。乆 矣夫丘不與化為人。不與化為人。安能化人。夫與化為人者。任其自化者 〉 〈 也若繙六經以說則䟽也。老子曰可。丘得之矣。口義。此一叚。文之極竒者 白鶂之雖雄不交而生子。但時子相視而已。凡物皆風氣所生。風字從虫 〉 〈 便有坐物之義。故曰風化。言生子也。鳴於上風。應於下風。謂在上在下也 黄帝順下風而行。却與此同。此風字與風化字。又别類。自為雌碓。言其雌 〉 〈 雄在蒿物之中。自為一類。故能如此風化。螟蛉之於蜾贏。則非類而以况 化此則以相視而化也。性命時道。皆言自然之理。不可遥也。烏鵲孺孺。交 〉 〈 尾也。魚傳沬者。相濡以沬而生子也。細要。蜂也。化。化生也。有弟而兄啼。 兄弟同母。必乳絶而後生。兄不得乳而後有弟。故白兄啼。此句下得尤竒絶。 〉 〈 佛經中多有此類要盡文章之妙。此類皆不可不知。不興化為人者。言知 人而未知天。不知與造化為一也。此章以造化生生之理。喻自然之道。盖 〉 〈 謂儒者所學。皆有為之為。而非點為之為。無為之為。則與造化同功也。佛 經所言昭生。卯生。化生。濕生。其原必出於此。其意却欲人知此身。自無而 〉 ​ 〈 有。與蒿物皆同。所以破世俗自和自戀之心又與此不同也劉辰翁點 校。語不犯字。正位雖興化為人。已是注解而亦不知其何語也老子之意 〉 〈 謂行乎天下。遇。猶合也。合有機。有不待合而化者。有化不自知其類之異 者。其深意妙語豈可索之形跡哉。故夫子之得之也亦然惟而至於有弟 〉 〈 而兄啼。人情物理達之世態人事亦當然者此二大士對談吾竊聴之。 莊子句解天其運乎天禀陽氣。無心運行而自動也地其處乎地禀陰 〉 〈 氣。無心寧静而自安處日月其爭於所乎。晝夜徃来無心於代謝何所爭 處敦主張是誰為主宰。而弛張之孰維綱是。誰為雖持而綱紀之。孰居無 〉 〈 事摧而行是誰能安居無軍。摧筭而行之。意者其有機緘而不得已邪。機。 閩也。緘閉也。意者有司主關閉之事。使之不得自已邪。意者其運轉而不 〉 〈 能自止邪。意其氣序運轉之無窮。不能自息也。雲者為雨乎。雨者為雲乎。 氣剩而上為雲。散而下為雨。推尋始末。皆無所由。故知二者不能相為。孰隆 〉 〈 施是。誰能興隆而弛麚之。孰居無事。淫樂而勸是。雖能安居無事。勸勉作 此淫雨而快樂邪。風起北方。北方陰地。風起之所。一西一東。風吹無心。任 〉 〈 其丙東有上彷徨武回轉而居虞空之上。孰嘘吸是。嘘吸。猶吐納也。誰為 吐納之。孰居無事而披拂是。披拂。扇動也。誰能安居無事。而扇動之。敢問 〉 〈 何故。敢問何以。巫咸祒曰。巫咸。神巫也。為殷中宗柑。名祒。来。吾語汝。語 其所以然也。天有六極五常。六極。謂六合。即四方上下。五常。謂五行。金木水 〉 〈 火土。言天自然之理。有此六極五常。至於日月風雲。例皆如此。但當順其 自爾也。帝王順之則治。帝王順天道之自然則天下治。逆之則凶。逆其和 〉 〈 氣所作凶悖。則禍亂生。九洛之事。九州聚落之地。治成德備。治定功成。德 行圓備。監照下土。而又照臨下土。天下戴之。天下之人。樂推戴之。此謂上 〉 〈 皇。返樸還淳。上皇之治也。北門成問於黄帝。姓北門。名成。黄帝臣也。問黄 帝樂事。曰帝張咸池之樂。咸池。樂名。張。弛也。咸和此天也。於洞庭之野。謂 〉 〈 天地之間。吾始聞之懼。初聞樂之時。懼而驚悚。。復聞之怠。𠕂聞樂之時。其 心退怠。卒聞之而惑。最後問之。知至樂與二儀合德。心無分别。重生闇惑。 〉 〈 蕩蕩默默。蕩蕩而無偏。默默而無知。乃不自得。芒然坐忘。乃不自得。帝曰。 黄帝答曰。女殆其然哉。殆。近也。汝近於自然也。將語北門成以二奏之。吾奏 〉 〈 之以人。合乎人心。徵之以天。順乎天道。行之以禮義。得於性適於心。建之 以太清。應之以玄虚。自然之道。夫至樂者。至樂非聲音之謂也。此言第一 〉 〈 奏。先應之以人事。奏之以人。順之以天理。徵之以天。行之以五德。行以禮 義之德。應之以自然。應以太清之道。然後調理四時。以之調和四序。太和 〉 ​ 〈 萬物以之和順萬物四時迭起春夏秋冬更迭而起萬物循生萬有物類。 循序而生一盛一衰夏則物盛。冬則物衰文武倫經淪理也經常也。春文 〉 〈 秋武。生殺之理天道之常一清一濁清天也濁。地也。陰陽調和陰升陽降 二氣調和。流光其聲。流布光輝照燭萬物。此謂無聲之聲蟄蟲始作仲春之 〉 〈 月。蟄蟲始起。吾驚之以雷霆發之以雷霆之聲是謂因物而順時。其卒無 尾隨之不見其後。其始無首。迎之不見其首。一死一生。或死或生盛衰之 〉 〈 理。一僨一起。或起或伏。虚盈之數。所常無窮。以變化為常。則所常者無窮。 而一不可待至一之理。無視無聽。不可待之以聲色。女故懼也。故初聞之 〉 〈 而懼。吾又奏之以陰陽之和。此言第二奏也。自然之聲。與陰陽合其序燭 之以日月之明與日月齊其明。其聲能短能長。順群生之或修或短。能柔 〉 〈 能剛。任萬物之或剛或柔。變化齊一。齊變化之一理。不主故常。不襲故而 徇常在谷滿谷。雖在曠谷。無所不徧。在阬滿阬。阬。虚也。雖在虚阬無所不 〉 〈 用。塗郤守神。塗塞也。郤。孔也。閉心知之孔郤。守凝寂之精神。以物為量。 大小脩短。隨物器量而已。其聲擇綽。如雷霆之霆動。其聲寛綽。其名髙明。名 〉 〈 當其實。鳥如上天明如日月。是故鬼神守其幽。幽而鬼神不離所守。日月 星辰行其紀。明而三光不失其度。吾止之於有窮。雖復千變萬化。而常止 〉 〈 於玄極。流之於無止。隨變而徃。無所執守。予欲慮之而不能知也。謀慮而 不知其端。望之而不能見也。瞻望而不見其形質。逐之而不能及也。追逐 〉 〈 之而不能逮及。儻然立於四虚之道。倘然。謂無心貌。弘敞無偏。立於四方 空虚之大道。𠋣於槁梧而吟。𠋣於槁木。逍遥無為。且吟且詠。目知窮乎所 〉 〈 欲見。目之所見。盖有界限。力屈乎所欲逐。用力馳逐。亦有限止。吾既不及 已矣。吾知不能見不能及。故屈而不逐也。形充空虚。其空虚也。與虚空為 〉 〈 一。則無其身。乃至委蛇。委蛇。任性也。無身乃能任性。女委蛇故怠。任性故 悚懼之情怠息。吾又奏之以無怠之聲。此言第三奏也。意既怠矣。乃復奏 〉 〈 以無怠。此其至也。調之以自然之命。欲以調和蒼生自然之性命。故若混 逐叢生。同風收之吹動。隨叢林之出聲。林樂而無形。林。樂也。籟之聲。無心 〉 〈 而成至樂。豈復有形。布揮而不曳。布萬物。揮四時。各得其冝。非牽曳也。幽 昏而無聲。幽冥昏闇。而無聲婿。動於無方。應動隨時。實無方位。居於窈冥。 〉 〈 常處查冥。所謂動而寂也。或謂之死。冬而死落。或謂之生。春而發生。或謂 之實。秋而成實。或謂之榮。夏而榮華。行流散徙。雲行雨散。水流風徙。不主 〉 〈 常聲。隨物變化。其聲無常。世疑之。世人惑之。稽於聖人。謂其稽留於聖人。 聖也者。所謂聖人者。違於情而遂於命也。通有物之情。順自然之命。天機 〉 ​ 〈 不張而五官皆備。天機。謂自然之樞機。不動而五藏主司之官。親分備足。 此之謂天樂。自然之天樂也。無言而心說心靈之悅。不在名言。故有焱氏 〉 〈 為之頌。神農氏美此至樂。為之章頌曰聽之不聞其聲。大音希聲。故聽之 不聞。視之不見其形。大象無形。故視之不見。充滿天地。道無不在。𠑽滿二 〉 〈 儀苞裹六極。大無不包。囊括六極女欲聽之而無接焉。汝雖欲聽其聲。不 可以耳根承接而故。惑也。心無分别。故生愚惑。樂也者。重釋三奏三聽之 〉 〈 意。謂至樂之為樂也。始於懼。始聞之而悚懼。懼故祟。心生悚懼。是禍祟耳。 未大和也。吾又次之以怠。再聞之而懼心怠追。怠故遁。怠則懼心遁滅。卒 〉 〈 之於惑。最後聞之有同聞惑。惑故愚。惑亂則愚迷無所知。愚故道。不怠不 懼乃合至道。道可載而與之俱也。既而大道運載無心。可與萬物俱至也。 〉 〈 孔子西遊於衛。衛。康叔所封邑。孔子自魯適衛。故曰西遊。顔淵問師金。師 金。魯太師。名金。故顔子問之。曰以夫子之行為奚如。問夫子行義以化衛 〉 〈 侯。未知可用否。師金曰。惜乎而夫子其窮哉。嘆惜汝夫子亦困窮之甚。顔 淵曰。何也。何以謂之窮。師金曰。夫芻拘之未陳也。芻。草也。以草為拘。供祭 〉 〈 祀用。當其未陳腐之時。盛以篋衍。衍。笥也。盛貯之以茵笥。巾以文繡。覆之 以文綉之巾。尸祝齊戒以將之。巫祝齊潔以將送之。及其 〉 〈 之德變化不常。老𥅆亦能變化。故謂之龍。龍合而成體。混合而成妙體。散 而成章。布散則成文章。乗乎雲氣而養乎陰陽。乘雲氣而無心。順陰陽而 〉 〈 養物。子貢曰。然則人固有尸居而龍見。至人其處。如死尸之安居。出則如 龍神之變見。雷聲而淵默。其語如雷霆之聲震。其默如玄理之無聲。發動 〉 〈 如天地者乎。其發動同天地之生物。孔子謂老聃曰。孔子又問之。丘治詩書 禮樂易春秋六經。所謂六經之書。自以為乆矣。用功既乆。孰知其故矣。人 〉 〈 不知其故。以奸者七十二君。奸。謁也。厯聘七十二國之君。論光王之道。 論古帝王之道。而明周召之迹。推明周公。召公之政。一君無所鈎用。盖一 〉 〈 君取而用之。甚矣夫人之難說也。七十二君難於論說。道之難明邪。嘆吾 道之不行。老子曰幸矣。是夫子之幸也。子之不遇治世之君也。謂其不遇 〉 〈 明君。夫六經先王之陳迹。六經皆古人已陳之迹。豈其所以迹哉。豈所謂 物之眞性者乎。今子之所言猶迹也。汝之所言。亦其迹也。夫迹履之所 〉 〈 出。迹由履而後出。而迹豈履哉。六經之迹。豈自然之履乎。陸德明音義其運。 爾雅云。運。徙也。廣雅云。轉也。推而。如字。一音吐回反。司馬本作誰。緘。古 〉 〈 咸反。徐古䧟反。司馬本作咸。云引也。為雨。于偽反。下及注同。隆施。音弛。式 氏反。淫樂。音洛。又音微。而勸。司馬本勸作倦。云讀曰送。言誰無所作主送 〉 ​ 〈 天徃未。運轉無已也。有上。時掌反彷簿皇反。徨。音皇。司為本作旁皇。云旁 皇飈風也。噓。音虚。吸許急及。披。音皮反。拂。芳弗反。郭扶弗及披拂。風貎。司 〉 〈 馬本作髮。巫咸祒。赤遥反。郭音條。又音紹。李云巫咸。殷。相也。袑。寄名也。 吾語。魚據反。女。音泣。後皆同。六極。司馬云。四方上下也。商大。音泰。下文 〉 〈 大息同。宰蕩。司馬云。商。宋也。大幸。官也。蕩。字也。府蔵。才浪反。湯聞之。一本 蕩作盈。崔本同。或云。盈。太宰字。郢。以井反。又以政反。楚都也。在江陵北。 〉 〈 冥山。司馬云。北海山名。愈逺。于萬反。孝易。以皷反。下皆同。濡沬。音末。孝悌。 音弟。并焉。必領反。棄除也。不同。去華。起吕及。北門成。人姓名也。洞庭。徒 〉 〈 送反。之懼。如字。或音句。下同。一本作懼。音况縳反。紫說文懼是正字。瞿古 文。復聞。扶又反。下注同。徵之。如字。古本。作徽。大清。音泰。迭起。大節反。 〉 〈 一本作遞。大計反。循生。似倫反。蟄蟲。沈執及。郭音執。爾雅云靜也。霆。音廷。 人音挺。徒倿反。電也。一僨。方問反。司馬云仆也。在坑。者庚及。爾雅云虚 〉 〈 也。塗郤。去逆反。興隙義同。其兌。徒外及。為量。音亮。不離。力智反。儻。敕黨反。 一音敝。𠋣於。於綺反。槁。枯老反。目知。音智。齊限。才細反。委。於危及。徐如字。 〉 〈 蛇。以支反。又作施。徐音絁。叢生。才公反。林樂。音洛。亦如字。布揮。音輝。廣 雅云振也。於竊。烏了反。稽於。古分反。心恱。音悅注同。焱氏。必遥反。本作焱。 〉 〈 苞裹。音包。本或作包。崇。雖遂反。師金。李云師。魯大師也。金。其名也。之 行。下孟反。芻拘。李云結芻為拘。巫祝用之。盛。音成。下同。篋。苦牒反。本或作 〉 〈 筐。衍。延善反。郭怡而反。李云笥也。盛拘之物也。司馬云合也。齊戒。則皆反。 本亦作齊。穌者。李云蘇。草也。取草者得以炊也。案方言云。江淮南楚之間 〉 〈 謂之蘇。史記云。樵蘇後爨。汪云。蘇。取草也。爨之。七北及。將復。扶又及。必且 如字。徐子餘反。數。音朔。眯李音米。又音美。字林云。物入眼為病也。司馬云 〉 〈 厭也。音一琰及。推之。郭土回及。人如字下同。陸與。音餘。下同。今蘄音祈求也。無方 之傅。且專反。下注同。司馬云方常地。桔。音結。槔音音羔。於治。直吏反。注同。柤。 〉 〈 側加反。抽。由救反。猨狙。上音𡊮。下七餘及而衣。於既反。齕。音紇挽。音晚。盡 去。起吕反。慊。若牒反。李云足也。本亦作嗛。音同。而矉。徐扶真反。又符人 〉 〈 反。通俗文云戚頻曰矉。其里。絶句。捧心敷勇反。郭音奉挈。苦結反。之沛。 音具。司馬云。老子陳國相人相今屬告縣與沛相近惡乎音烏下同　名 〉 〈 公噐也。釋名云名。嗚也公。平也。器。用也。尹文子云。名有三科。一曰命物之 名。方是也二曰毁譽之名。善惡是也。三曰况謂之名愛憎是也。今此是 〉 〈 毁譽之名也。蘧音渠。廬。司馬郭云蘧廬猶傳舍也。覯。古豆反見也。過也。 之虚。音壚本亦作墟苟簡王云苟且也。簡畧也司馬本簡作問。云分别也。 〉 ​ 〈 不貸敕。代反。司馬云。施與也圃音補。易養。以致反。注同。以為物。于偽反。 操之。七刀反。舍之。音捨。注同。䘮。息浪反。湮者。音同李云塞也。亦滯也。郭 〉 〈 音堙。又為節反。司馬本作歅。疑也。簡文作甄。云隔也。天門。一云謂心也。一 云大道也。播。甫佐反之彼我反。糠。音康字。亦作康。蚊。百文字亦作蟁虻 〉 〈 音盲字。亦作虻。𠾱。子盡反。郭子合反。司馬云嚙也。通昔。昔。夜也。𢡚然。七感 反。乃憤扶粉反。本又作憒。古内反。亦放。方徃反。風而動。司馬云。放。依也。依 〉 〈 燕為之風而動也。易持易行。並以豉反。傑然。郭居竭反。又居謁反。巨竭反。 夫揭。其列其謁二三反。鵠。本又作鶴同。明洛反。日黔。巨淹反。徐其金反。 〉 〈 司馬云黑也。之觀。古亂反。司馬本作讙。泉涸。胡洛反。相呴。况付反。又况于 反相濡。如注反。又如瑜反。以沬。音未。相忘。並如字。不談。本亦作不言。嗋。 〉 〈 許刼反。合也。龍見。賢遍反。賜亦。本又作賜也。倨堂。居慮反。跂也。夫三王。 本或作三皇。依注作王是也。餘皆作皇。余語。魚據反。下同。則強。其文反。為 〉 〈 其。子偽反。殺其殺。並所戒反。降也。注同。孕。以證反。孩。亥才反。說文云笑也。 别人。彼列反。下同。為種。章勇反。注同。大駭。胡楷反。復言。扶又反。之智音 〉 〈 智。下同。上悖。補對反。下睽。苦圭反。又音圭。乖也。中墮。許規反。之施。式皷反。 𢡚於。七感反。𧓽。敕遘反。又音例。本亦作厲。郭音頼。又敕界反。蠆。許謁反。或 〉 〈 敕邁反。或云依字上當作蠆。下當作嶥。通俗文云長尾為蠆。短尾為蠍。鮮 規之獸。李云鮮規。明貌。一云小蟲也。一云小獸也。蹵蹵。子六反。奸。音干。 〉 〈 三蒼云犯也。鈎用。釣取也。甚矣夫。音符。篇未同。難說。始銳反。治世。直吏反。 白鶂。五厯反。三蒼云鶬鶂也。司馬云為子也。之相視眸。茂侯反。子不運而 〉 〈 風化。司馬云。相待風氣而化生也。又云相視而成陰陽。蟲雄鳴於上風。雌 應於下風而化。一本作而風化。司馬云雄者。黿類。雌者。鼈類。類自為雌雄 〉 〈 故風化。或說云。方之物類。猶如草土。異種而同類也。山海經云。亶爰之山 有獸焉。其狀如狸。而有髮。其名曰師類。帶山有為。其状如為五采文。其名 〉 〈 曰竒類。皆自牝牡也。可勝。音升。可壅於男反。復見。扶又反。下賢遍反。又如 字。鳥鵲孺如喻反。李云孚乳而生也。魚傅。音附。又音付。本亦作傅。且專反 〉 〈 沬。音未。司馬云。傳沬者。以沬相育也。一云傅口中沬。相與而生子也。細要 一遥反。者化。蜂之屬也。司馬云。取桑祝使似已也。按即詩所謂嗔蛉有子。 〉 〈 果龕負之是。舍。 音捨。長。張丈反。 〉 永樂大典卷之一萬五千九百五十五{{雙行註文|