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丙午年 五月十有一日

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卷之一萬九千七百八十五 ◄ 永樂大典 卷之一萬九千七百八十六 ► 卷之一萬九千七百八十九 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之一萬九千七百八十六　　一屋 服 后妃服 〈周禮圖禕衣〉 〈 釋云禕當為翬。即翬雉。其色玄也。婦人尚專一德無所 兼。衣裳相連。其色無異。祭先王。則后服禕衣以從之。 〉 〈禮象禕衣一名暈翟〉 〈 陳祥道禮書后禕衣。禕衣。后祭先王之服也。上公如王之服。則上公之夫人如 后之服。禮記。言夫人副禕是也。魯非上公。亦尊其服者。以周公之後而近者。 〉 ​ 〈三禮圖禕衣〉 〈 三禮圖說禕衣。翬雉衣也。其色玄。後鄭以為素質五采。刻繒為翬雉之形。 五色畫之綴衣上。以為文章。后從王祭先公王則服。上公二王後魯夫人 〉 〈 助君祭宗廟皆服之。首飾亦副。周禮追師掌王后之首服為副。詩云副者。 后夫人之首飾。編髮為之。筓。衡筓也。珈筓飾之。冕最盛者。所以别尊卑也。 〉 〈 後鄭云。副之言覆也。所以覆首為之飾。珈之言。加也。今步摇上飾也。古之 制所有未聞。孔䟽云。王后之衡筓。皆以玉為之。唯祭服有衡垂於副之兩 〉 〈 旁當耳。其下以五色紞懸玉瑱。若編次則無衡。其筓言珈者以玉飾筓。后 夫人首服尤尊者。此别及衡筓以珈。唯后夫人有之。卿大夫以下則無。故 〉 〈 云别尊卑也。又云珈之言加者。以珈字從玉。由副既筓。而加此飾。故謂之 珈。漢之步揺。如周副之象。故可以相類也。古今之制。不必畫同。故古制得 〉 〈 未有聞者。以言六珈。必飾之有六。但所施不可言據此言六。則侯伯夫人 為六。王后雖多少無文。以侯伯夫人推之。宜十二。今但圖六。則餘法可知。 〉 〈 又屨人注云。玄舃為上。禕衣之舃也。凡舃與裳同色。此與衣同色者。以婦 人尚專一德無所兼。故連衣裳不異其色。故云玄舃為上禕衣之舃也。既 〉 〈 玄舃配禕衣。則青舃配榆翟。赤舃配闕狄。又云鞠衣以下皆屨者。六服之 三。翟既以三舃配之。則下文命夫。命婦。唯言屨。不言舃。故知鞠衣以下。皆 〉 〈 屨也。又云舃屨有絇。有繶。有純。飾也者。言繶是牙底相接縫綴黄縧於 其中。絇。謂屨頭以黄縧為鼻。絇。拘也。取拘持為行戒。使人低目不妄視也。 〉 〈 純。謂以黄縧為口緣。凡舃之飾。如繢次玄舃黄絇繶純者。玄黄。天地色相 對。為繢次之飾也。赤絇繶純者。王黑舃之飾也。亦黑南北相對。亦績次之 〉 〈 飾也。黑絇繶純者。王赤舃之飾也。青絇繶純者。王白舃之飾也。青白東西 對方。亦繢次之飾也。后之赤舃。亦黑飾。后之青舃。亦白飾也。若然。爵并纁 〉 〈 屨黑絇繶純黑與纁南北相對。用繢次為屨飾者。尊祭服也。凡屨之飾。如 繡次。此約皮弁白屨黑絇繶純為飾。白與黑西北次方為綉次之飾。又后 〉 〈 黄屨白絇繶純。白屨黑絇繶純。黑屨青絇繶純。此三者鞠衣以下之屨也。 然則屨舃。王有三等。后有六等也。上公以下夫人。得服禕衣者。亦玄舃也。 〉 ​ 〈周禮圖䄖狄〉 〈 釋云䄖當為摇。狄當為翟。則摇雉其青色也。上二翟 並刻繒為雉形。而五采畫之。后從王祭先公之服。 〉 〈禮象䄖翟〉 〈 陳祥道禮書䄖狄䄖狄。后祭先公之服也。王藻曰。夫人䄖狄。雜記曰。復夫 人稅衣䄖狄。蓋三夫人。三公之妻。及俟伯之夫人皆䄖狄也。玉娘嫁於諸 〉 〈 使。車服下王后一等。亦䄖狄特雉 數。與三公之妻侯伯之夫人異耳。 〉 〈三禮匠服圖䄖翟〉 〈 三禮圖後鄭讀䄖狄為摇翟雉名青質五采。故刻繒為䄖翟之形。而五采 畫之。綴於衣上。以為文章。然則䄖翟之衣其色青。后從王祭先公則服之。 〉 ​ 〈 首飾佩綬。與禕衣同青舃白絇繶純。侯伯夫人。助君祭宗廟亦服之。首飾 亦副。詩何彼穠矣。序王姬之車服。下王后一等。箋。謂車乘厭翟勒面繢總 〉 〈 服則 䄖翟。 〉 〈周禮圖闕狄〉 〈 釋云闕與屈音相近。其色赤。亦刻繒為雉形不畫之。故名 闕狄。或以無正文直意量之也。從王祭群小祀則服之。 〉 〈禮象闕翟一名屈翟〉 〈 陳祥道禮書闕狄。后祭群小祀之服。玉藻曰。君命 屈狄。䘮大記曰。䘮夫人以屈狄皆子男之夫人也。 〉 〈三禮圖闕翟〉 ​ 〈 三禮圖說按褘褕二翟。皆刻繒為雉形。又以五色畫之綴於衣。此亦刻繒 為雉形。不以五色畫之。故云闕翟。其衣色赤。俱刻赤色之繒為雉形。間以 〉 〈 文綴於衣上。後鄭云。今世有圭衣。盖三翟之遺俗者。鄭君見漢時有圭衣。 刻為圭形。綴於衣上。是由周禮有三翟。别刻繒為雉形。綴於衣上。漢俗尚 〉 〈 有。故云三翟之遺俗也。首飾珮綬。一如二翟。赤舃 黑絇繶純其子男夫人。從君祭宗廟。亦皆服之。 〉 〈禮象鞠衣〉 〈 内司服曰。辦内外命婦之服。鞠衣展衣緣衣素紗。蓋内命婦。鞠衣。九嬪也。 展衣。世婦也。褖衣。女御也。闕狄。三夫人也。三夫人。猶三公之於王。坐而論。 〉 〈 婦禮無官職。今三公之妻。服褕狄而三夫人。反服屈狄。何也。蓋先王建官。 内命婦皆下外朝之臣一等。故其爵三夫人視卿。九嬪視大夫。世婦視上 〉 〈 士。女御視中士下士。玉藻曰。君命屈狄。再命褘衣。一命襢衣。士禒衣。此言 士妻禒衣若加一命。則服襢衣。故曰一命襢衣。士褖衣。初命為君其妻屈 〉 〈 狄。若加一命。其夫為侯伯也。則服褕狄。又加一命。其夫上公也。 則服褘衣。故曰君命屈狄。再命褘衣。鄭氏謂褘當為鞠誤矣。 〉 〈 陳祥道禮書鞠衣月令春天子乃薦鞠衣于先帝。蓋薦之於祀告將服之 以蠶。鄭氏曰。先帝太皡之屬是也。孔頴逺曰。薦鞠衣者。薦於神亦以求福 〉 〈 祥也。司服輯外内命婦之服。鞠衣。展衣。褖衣。玉藻曰。再命鞠衣。鄭氏曰。内 命婦之服。鞠衣。九嬪也。展衣。世婦也。褖衣。女御也。外命婦。其夫孤也。則服 〉 〈 鞠。其夫卿大夫也。則服展 衣。其夫士也。則服褖衣。 〉 ​ 〈 鞠衣者。后告桑之服也。按後鄭云。鞠衣。黄桑之服。色如鞠塵。象桑葉始生。 三月薦鞠衣於先帝告事。又彼注云。先帝。太昊之屬。知非天帝者。以其言 〉 〈 先。不言上。故知非天。春時惟祭太昊之屬。薦鞠衣於神坐。為蠶求福也。以 蠶功既大。總祭五方。帝於明堂。故云之屬以該之。又孔賈疏云。以季春將 〉 〈 蠶后服之告先帝養蠶之服鞠者。草名。華色黄。故季秋之月云。鞠有黄花。 是鞠衣黄也。又云鞠塵不為麴者。古字通用也。又云象桑葉始生者。以其 〉 〈 桑葉始生。則養蠶故服色象之。其首服用編。後鄭云謂編列髮為之。其遣 象若今假紒矣。其佩如三翟。黄履白絇繶純。屨之與舃。形制大同。唯禪底 〉 〈 為異耳。故屨人注云。複下曰舃。禪下曰屨。複重也。下謂底也。然則禪底者 名屨。重屨者名舃。孤之妻從夫助君祭宗廟。亦皆服之。但紞用三采。瑱用 〉 〈 美石為異。三采素青黄也。知然者齊風著直居切詩云。俟我於著乎。而充 耳以素乎。而後鄭云。我。嫁者自謂也。待我於著。謂從君子出至於著。我視 〉 〈 君子則以素為充耳。謂懸瑱之。紞為素色下又云充耳以青。充耳以黄。據 人臣三色妻亦然也。又云尚之以瓊華。尚。飾也。瓊。美名。華。石色。故知人臣 〉 〈 用美石也。彼毛以素為象瑱。鄭不從者必君素是象瑱。下文何得更云瓊 英之事乎。故鄭以素青黄皆為紞名也。或曰鞠衣以下后紞亦三采。五禮 〉 〈 新儀鞠衣。黄羅為之。蔽膝。大帶革帶舃隨衣色。餘同褘衣。唯無翟文。親蠶 服之。妃首飾花九株。小花如大花之數。并兩慱鬢。冠飾以九翬四鳳。褕翟 〉 〈 青羅。綉為摇翟之形。編次於衣。青質五色。九等。素紗中單。黼領。羅縠褾襈。 蔽膝隨裳色。以緅為領緣以摇翟為章。二等。大帶隨衣色。不朱裏。紕其外。 〉 〈 餘仿皇后冠服 之制。受册服之。 〉 〈周禮圖展衣〉 〈 釋云展衣色白。朝王及見賓客用之。記作襢。襢之言亶。 亶。誠也。詩曰。展如之人兮。邦之媛也。言其行配君子云。 〉 〈禮象襢衣一名展衣〉 ​ 〈 陳祥道禮書展衣。詩曰其之展也。鄭氏曰。后見王及賓客 服之。然則内外命婦之鞠衣展衣禒衣。則其助祭之服與。 〉 〈三禮圖展衣〉 〈 展衣色白。后以禮見王及賓客之服。佩綬如上上首服亦遍白履黑絇繶 純。後鄭云。展當為禪者。按䘮大記云。世婦禪衣。禪之言亶也。亶。誠也。按詩 〉 〈 鄘風。君子偕老。及此文皆作展。並是正絰。鄭必讀為禪者。以禪從衣。而有 衣義。爾雅。禪展雖同訓為誠。展者言之誠。亶者行之誠。貴行賤言。禪字以 〉 〈 亶為聲。有行誠之意。故從禪也。此亦卿大夫之妻。從夫助君祭宗廟得服 之。按祭義曰。君牽牲。夫人奠盎。君獻尸。夫人薦豆。卿大夫相君命婦相夫 〉 〈 人是也。　詩曰其之翟也。而繼之以胡然而帝。則德當神明。可知矣。曰其 之展也。而繼之以展如之人。邦之媛也。則。行之配君子。可知矣。白者陰之 〉 〈 純色。見王及賓客服之。以其見王及賓 客無事乎飾。一於誠焉。后德之懿也。 〉 〈周禮圖緣衣〉 〈 釋云緣當為禒。其色黑御于王之服。逸書多士傳云。古者 后夫人侍君至于房中。釋朝服入御。疏云。御服。禒衣也。 〉 ​ 〈禮象禒衣一名稅衣一名緣衣〉 〈 禮象后之六服。一曰翬衣。二曰榆狄三曰闕狄。翬素質義也。榆青質仁也。 五色皆備成章禮也。翬或作禕。揄或作榆。榆俞而已。禕有韋焉。至矣。闕狄 〉 〈 一名屈狄。言其屈於二狄。四曰鞠衣。五曰展衣。鞠衣言屈。展衣言伸。鞠衣 禮也。展衣信也。鞠衣黄言禮而以信為質。展衣亦言信而以禮為文。老子 〉 〈 曰。禮者道之華而忠信之薄。記曰。忠信之人。可以學禮。故古之人。制服如 此。鞠一名而含二義。則亦以華制名。展又作禪。禪之言。信也。六曰禒衣。禒 〉 〈 衣白。蓋狄衣謂之象服。言猶卦之有象。其義𨼆故也。緣衣謂之禒衣。言猶 卦之有彖。其義顯故也。亦或謂之稅衣。闕狄言其取象缺。稅衣言其取數 〉 〈 寡。盖稅十而取一。亦或二十而取一。故稅又為衣被曰稅之稅。以薄取義 故也。又為小功不稅之稅。以輕取義故也。公羊曰。車馬曰。貨財曰賻。衣 〉 〈 被曰禭。禭之言遂也。以其物薄故雖父兄在專之可也。雖然。若未仕者猶 不遂。故曰未仕者不敢稅人。如稅人。則以父兄之命。䘮服小記曰。生不及 〉 〈 祖父母諸父昆弟而父稅䘮已則不降。而在緦小功者則稅之。為君之父 母妻長子。君已除䘮而後聞䘮。則不稅近臣。君服斯服矣。其餘從而服。不 〉 〈 從而稅。凡此皆以輕故也。若夫三年之䘮。則自無稅矣。上公衮冕。則妻副 禕。記曰君衮冕立于作。夫人副禕立于房中是也。侯伯鷩冕。則妻榆狄。記 〉 〈 曰王后翬衣。夫人榆狄是也。王之三公同。子男毳冕。則妻屈狄。記曰君命 屈狄是也。王之卿同。其夫希冕也。則妻自鞠衣而下。天子之大夫是也。公 〉 〈 之孤同。其夫玄冕也。則妻自展衣而下。天子之上士是也公之卿大夫同。 其夫爵弁也。則妻自禒衣而下。小國之大夫是也。其夫朝服也。則妻自宵 〉 〈 衣而下。小國之士是也。毳衣如菼剌大夫之詩也。大夫希冕。今曰毳衣。則 上大夫卿也。卿服毳冕。則三公宜服鷩冕。先儒謂服毳冕誤矣王制曰。三 〉 〈 公一命衣明服鷩冕也。毛詩傳曰。婦人有副禕盛飾。以朝見舅姑。接見于 宗廟。進見于君子。盖后始稼之服也。王以衮冕享。若后與焉。則服翬衣。王 〉 〈 以鷩冕享。若后與焉。則服榆狄王以希冕祭。若后與焉。則服鞠衣。若王玄 冕而后與馬。則以展衣從。若王皮弁而后與焉則以禒衣從禒衣。皮弁之 〉 ​ 〈 匹也。宵衣朝服。玄端之匹也。諸侯以朝服視朝。故夫人以纚筓而朝。則 天子皮弁視朝。后宜以禒衣朝王矣。后以禒衣朝王。則其御于王也以 〉 〈 宵衣矣。朝服以朝制名。宵衣以宵制名。其義可考而知也。尚書大傅曰。 古者夫人侍于君前。息燭後。舉燭至於房中。釋朝服。然後入御是已。宵 〉 〈 或作綃。又言以綃為之。猶禒衣。一名鍚衣也。鄭氏謂祭群小祀則闕狄。 展衣以禮見王。禒衣御于王之服。皆非是。后以禒衣朝王。則其見舅姑 〉 〈 見賓客亦以此。按内則曰。婦事舅姑。如事父母。鷄初鳴。緃筓總衣紳。則 王后以朝其夫之服見其舅姑可知。檀弓曰。婦人不飾不敢見舅姑。將 〉 〈 有四方之賓來。褻衣何為陳於斯。則王后以朝舅姑之服見其賓客可 知。　王之三公八命。則其妻自揄狄而下。如后之服。其卿六命。則其妻 〉 〈 自闕狄而下。如夫人之服。盖禕衣視衮冕。榆狄視鷩冕。闕狄視毳冕。大 夫四命希冕。其妻鞠衣。上士三命玄冕。中士再命爵弁。其妻展衣。下士 〉 〈 一命皮弁。其妻禒衣。䘮大記曰。士以爵弁。士妻以稅衣。言爵弁以著中 士。言稅衣以著下士之妻。互相備也。蓋鞠衣視希冕。展衣視玄冕。爵弁 〉 〈 禒衣視皮弁。公之孤四命希冕。其妻鞠衣。雜記曰。内子以鞠衣是也。其 卿三命。其大夫再命。皆玄冕。其妻皆展衣。䘮大記曰。大夫以玄赬。世婦 〉 〈 以禪衣。是也。其士一命無爵弁。自皮弁而下。其妻禒衣。若子男之大夫 一命無玄冕。自爵弁而下。其妻禪衣。其士不命無皮弁。自朝服而下。其 〉 〈 妻宵衣。雜記曰。大夫冕而祭於公。弁而祭於己。士弁而祭於公。冠而祭 於己。然則大夫冠而祭於己。惟一命之大夫。士冠而祭於公。惟不命之 〉 〈 士爾。少牢禮。主人朝服。主婦被錫衣侈袂。特牲禮。主人冠端玄。王婦纚 筓宵衣是也。纚筓宵衣。以譬則男子玄端也。被錫衣侈袂。以譬則男子 〉 〈 皮筓也。詩曰。被之祁祁。被。首飾也。錫衣。盖即所謂禒衣。一曰稅衣。一曰 緣衣。士昏禮曰。女次純衣纁袡。主人爵弁纁裳。而女次禒衣纁楠不類。 〉 〈 然則純衣。絲衣也。禪衣是已。錫。布也。與絲衣異。列子曰。衣阿錫。阿。細 縠。錫。細布。盖於婦人之服為宜。毛詩傳曰。禮有展衣者。以丹縠為之。然則 〉 〈 展衣以縠。而鄭氏謂禒衣絲衣。此讀女次純衣為禒衣之誤也。士䘮禮 四。爵弁服純衣。皮弁服禒衣。據此禒衣白矣。男子皮弁白則是亦白 〉 〈 也。然則翬衣玄。䄖狄闕狄皆青。鞠衣黄。展衣赤。禒衣白。且謂之闕狄。則以 視䄖狄有所闕而已。其大略同也。玄。北方也。青次之。赤次之。白又次之。鞠 〉 〈 衣以黄 在中。 〉 ​ 〈陳祥道禮書禒衣〉 〈 禮書周禮。内小臣掌王后之命正其服。　位内司服掌王后之六服。禕衣。 䄖狄。闕狄。鞠衣。展衣。緣衣。素沙。鄭司農曰。禕衣。畫衣也。祭統曰。君卷冕 〉 〈 立于阼。夫人副禕立于東房。䄖狄闕狄畫羽飾。展衣。白衣也。䘮大記曰。復 者朝服君以卷。夫人以屈狄。世婦以禪衣。屈者音聲與闕相似。禪與展相 〉 〈 似。皆婦人之服。鞠衣。黄衣也。素沙。赤衣也。玄謂狄當為翟。翟。雉名。伊洛而 南。素質五色。皆備成章曰翬。江淮而南。青質五色。皆備成章曰摇。王后之 〉 〈 服。刻繒為之形。而彩畫之。綴於衣以為文章。禕衣。畫翬者。䄖翟。畫揺。闕翟。 刻而不畫。此三者皆祭服。從王祭先王則服。禕衣祭先公則服。揄翟祭群 〉 〈 小祀則服。闕翟今世有圭衣者。蓋三翟之遺俗。鞠衣黄。桑服也。色如鞠塵。 象桑葉始生。月令三月薦鞠衣于先帝告桑事。展衣以禮見王及賓客之 〉 〈 服。字當為禪。禪之言亶。亶。誠也。詩國風曰。毗兮毗兮。其之翟也。下云胡然 而天也。胡然而帝也。言其德當神明。又曰。瑳兮瑳兮。其之展也。下云展如 〉 〈 之人兮。邦之媛也。言其符配君子。二者之義。與禮合矣。雜記曰。夫人復稅 衣揄狄。又䘮大記曰。士妻以緣衣。言禒者甚衆。字或作稅。此緣衣者。實作 〉 〈 禒衣也。禒衣御于王之服。亦以燕居男子之禒衣黑。則是亦黑也。六服備 於此矣。禕揄狄展。聲相近緣字之誤也。以下推次其色。則闕狄赤。揄狄青。 〉 〈 禕衣玄。婦人尚專一德無所兼。連衣裳不異其色。素紗者。今之白縛也。六 服皆袍制以白縛為裏。使之張顯。今世有沙榖者。名出于此。明堂位曰。夫 〉 〈 人副禕立于房中。祭義曰。夫人副禕立于東房。詩曰。副筓六珈。又曰。其之 翟也。其之展之。雜記曰。復諸侯以褒衣冕服爵弁服。夫人稅衣揄狄狄稅 〉 〈 素沙。内子以鞠衣褒衣素沙。下大夫以禪衣。其餘如士。䘮大記曰。復君以 卷。夫人以屈狄。大夫以玄赬。世婦以禪衣。士以爵弁。士妻以稅衣。　九者 〉 〈 陽之窮。故王之吉服九。六者陰之中。故后之吉服六。王之服九。而祭服六。 后之服六。而祭服三以婦人不預天地山川社稷之祭故也。内宰大祭祀 〉 〈 祼獻則賛。而天地無祼。内宗外宗掌宗廟之祭祀佐王后而不及外神。是 不與天地山川社稷之祭也。王之服。衣裳之色異。后之服。連衣裳而其色 〉 ​ 〈 同。以婦人之德。本末純一故也。鄭氏。。婦人連衣裳。不異其色。素紗以為 裏。觀䘮服言女子祭衰而不言裳。昏禮言女次純衣。而不及裳。則婦人連 〉 〈 衣裳而同色可知。王之服禪而無裏。后之服裏而不禪。以陽成於竒。陰成 於偶。故也。爾雅曰。伊洛而南。素質五色皆備成章曰翬。江淮而南。青質五 〉 〈 色皆備成章曰摇。素質義也。青質仁也。五色皆備成章。禮也。有仁義以為 質。有禮以為文。后之德如此而已。然地道尚義。故禕衣為上。䄖狄次之。言 〉 〈 禕衣則知揄之為翟。闕狄周禮謂之闕。禮記謂之屈。則其制屈於揄禕而 已。三翟蓋皆畫之於衣。如王冕服。鄭賈之徒。謂禒衣黑而象水。水生於金。 〉 〈 故展衣白。金生於土。故鞠衣黄。土生於火。故闕狄赤。火生於木。故䄖狄青。 五色之上則玄而已故禕衣玄祭先王服禕衣祭先公服揄狄祭群小祀 〉 〈 服闕狄。蠶則服鞠衣。以禮見王及賓客服展衣。燕居及御于王則服緣衣。 崔靈恩謂王后三翟。數皆十二。王者之後。諸侯夫人。三公而下夫人。雉數 〉 〈 如命數。於理或然。詩曰。其之翟也。而繼之以胡然而天。胡然而帝。則德當 神明可知矣。曰。其之展也。而繼之以展如之人。邦之媛也。則行配君子可 〉 〈 知矣。然謂二翟。刻繒畫之綴於衣。闕翟刻之而不畫。其說無據。夫黄者陰 之盛色。蠶而服之。以帥外内。命婦而蠶。使天下之嬪婦取中焉。后事之盛 〉 〈 也。内者。陰之純色。見王及賓客服之。以其見王及賓客無事乎飾。一於誠 焉。后禮之懿也。黑者。陰之正色。纁者。陰之上達。緣則循緣之也。燕居及御 〉 〈 于主服之。以其體貴至正。以上達為循緣而已。后行之盛也玉藻所謂夫 人揄翟。君命屈狄。再命鞠衣。士禒衣者。周官司服辨外内命婦之服。鞠衣 〉 〈 展衣禒衣。鄭氏以為内命婦之服。鞠衣九嬪也。展衣世婦也。緣衣女御也。 外命婦者。其夫孤也則鞠衣。卿大夫也則展衣。士也則緣衣。三夫人及公 〉 〈 之妻。其闕狄以下弁侯伯之夫人䄖狄。子男之夫人亦闕狄。惟二王後禕 衣。然記言士緣衣。則明婦命視夫也。言君命則明再命一命非女君也。坊 〉 〈 記曰。大夫不稱君。則其妻不稱士君可知。蓋子男之夫人屈狄。侯伯之夫 人揄狄。公之夫人禕衣。公之夫人禕衣。記稱夫人副禕是也。再命鞠衣。則 〉 〈 上至於四命可知也。鄭氏謂侯伯之夫人䄖狄。子男之夫人屈狄。孤鞠衣。 卿大夫展衣。士禒衣。而改禕為鞠。其說是也。謂三夫人及公闕狄誤矣。王 〉 〈 制言三公一命衮。則三公在朝鷩冕。其妻揄狄。可知也。玉藻言夫人揄狄。 則三夫人揄狄可知也。公之夫人禕衣。而明堂位言魯夫人副禕者。魯侯 〉 〈 得用衮冕。則交副禕可知也。少牢大夫之妻衣侈袂。則其上至后夫人之 袂皆侈。特士妻禒衣之美不侈。三禮義宗。陽爻九。故王服有九。陰爻六。 〉 ​ 〈 故后服惟六。天子九服。祭服有六。王后六服。祭服有三。陽 色尚文。故有章數等級之别。陰色尚質。故無殊章之品。 〉 〈士禒衣〉 〈 爾雅田。赤緣謂之禒。内司服言緣衣。玉藻言禒衣。士䘮禮襲服亦言禒衣。雜 記䘮大記之復服言稅衣。則緣禒稅同實而異名也。鄭氏釋周禮曰。禒 〉 〈 衣御于王之服。亦以燕居男子禒衣黑是亦黑也。釋士䘮禮曰。黑衣裳亦 緣謂之禒。禒之言緣也。所以表袍也。考之士冠。陳三服。玄端皮弁服。爵升 〉 〈 服。有玄端無禒衣。士䘮陳三服。爵弁服。皮弁服。禒衣有禒衣。無玄端。則禒 衣所以當玄端也。然玄端之裳三禒衣。連衣裳。玄端無緣。禒衣有緣。此其 〉 〈 名所以異也。子羔之襲繭衣裳與稅衣纁袡。曾子譏之曰。不襲婦服。鄭氏 曰稅衣若雲端。而返衣裳者也。大夫而以纁為之緣非也。盖丈夫禒衣緣 〉 〈 以赤。婦人禒衣緣以纁。古文禒為緣。鄭氏亦曰。禒之言緣。而引爾雅赤緣 之文。以釋士之禒衣。則禒衣未嘗無緣也。特赤與纁正間之色異耳。賈公 〉 〈 彦曰。爾雅。釋婦人禒衣。　鄭氏以士之禒衣雖不緣。而其名同。故引不道之。 此臆論也。士昏禮。女次純衣纁袡。䘮大記曰。婦人復不以袡。鄭氏田。几婦 〉 〈 人不常施袡之衣盛。昏禮為此服耳。復衣不以袡。明非常也。然純衣。禒衣 也。士妻助祭。乃得服之。則服純衣。猶士之爵弁服也。復衣不以袡。則明凡 〉 〈 禒衣皆有袡也。孰謂 袡特為昏禮施哉。 〉 〈三禮圖禒衣〉 ​ 〈 禒衣色黑。后接御見王之時則服禒衣。及次按追師。注云。次者。次第髮長 短為之。所謂髲髢也。賈疏云。所謂少牢主婦髲鬄。即此次也。鬄髲同音地。 〉 〈 彼注云古者或剔賤者刑者之髮而為之。按魯哀公十七年。說衛莊公自 城上見已氏之妻髮美。使髡之以為吕姜髢。杜云。吕姜。莊公夫人。髢。髲也。 〉 〈 以此言之。是取他髲為髢也。則有不用他髮為髢。自成紒者。故鄘風君子偕 老詩曰。鬒髲如雲。不屑髢也。傳云。鬒。黑髮也。如雲。言長美屑潔也。箋云。 〉 〈 髢。髮也。不潔髲者不用髲為善也。是不用他髮為髲。同合已髲。潔為紒者 也。漢志。說大手紒。盖謂此也。其佩绶如上。而黑屨白繶絇純。士妻從夫助 〉 〈 祭亦服之。婦人禒衣之黑。始因男子之玄端。亦名禒衣。知者按士冠禮陳 服于房爵弁服皮弁服玄端服至於士䘮禮陳襲事于房亦云爵弁服皮 〉 〈 弁服。禒衣。此禒衣當玄端處。所以變言之者。冠時玄端衣裳别。及死而襲 玄端遵衣裳與婦人禒衣同。故雖男子玄端。亦名禒衣也。又見子羔襲用 〉 〈 禒衣纁袡。鄭注士昏禮云。袡。亦禒也。禒衣纁緣。是婦人嫁時之服亦非裳 表也。今子羔襲之。故譏用婦服。但纁袡與玄衣相對之物則男子禒衣黑 〉 〈 矣。男子禒衣既黑。則婦人禒衣黑可知矣。　内司服掌王后之六服。禕衣 䄖狄。闕狄。鞠衣。展衣。禒衣。此上六服。皆以素紗為裏。使之張顯。但婦人之 〉 〈 服不殊裳上下連。則此素紗亦上下連也。王之吉服有九。韋弁。皮弁。玄端。 三等裳服。與后鞠衣以下三服同。但王祭服有六。后祭服惟有三翟耳。何 〉 〈 者。天地山川社禝之等。后夫人皆不與。故三服而已。必知外神后夫人不 與者。按内宰云。祭祀祼獻。則賛天地。無祼唯宗廟。有内宗外宗。佐后皆云 〉 〈 宗廟。不云外神。故知后於外神不與。以其婦人無外事故也。若然哀公問 孔子云。以為天地社禝主者。彼見夫婦一體而言也。又按後鄭云。六服備 〉 〈 於此者。以諸經。傳言婦人之服多矣。文皆不備。其六服唯此文為備。鄭言 此者。亦欲推次六服之色故也。是以下云闕翟赤。䄖翟青。禕衣玄者。以王 〉 〈 后六服。其色無文。故須推次其色。言推次以鞠衣象鞠塵。其色黄。禒衣與 男子禒衣同。其色黑。二者為本以五行之色。從下向上。以次推之。水色既 〉 〈 黑。禒衣象之黑矣。水生於金。禒衣上有禮衣。則禮衣象之金色白。金生於 土。土色黄。鞠衣象之黄矣。土生於火。火色赤。鞠衣上有闕狄。則闕狄象之 〉 〈 赤矣。火生於木。木色青。闕翟上有䄖慛象之青矣。五行之色已盡。六色唯 有天色玄。禕衣最在上。象天色玄。是自下推次其色然也。三慛唯禕言衣 〉 〈 者。以禕衣是六服之首。故以衣日之也。按周禮。追師掌后首服為副編 次名制有三等。雖代有沿革稽諸典禮。參於舊圖。以意求之。則古今之法。 〉 ​ 〈 仿髴而見矣。其委貌形制。古屨舃各於六服之下。圖而解之。文獻道考王 禮考。后妃命婦以下。首飾服章制度。用官追師掌王后之首服。為副編 〉 〈 次追衡筓為九嬪及外内命婦之首服。以待祭祀賓客。鄭司農云。追冠 名副者。婦人之首飾。玄謂副之言覆。所以覆首為之飾。其遺象若今步繇 〉 〈 矣。服之從王祭祀。編。編列髮為之。其遺象若今假紒矣。服之以桑也。次。次 第髮長短為之。所謂髲髢服之以見王。王后之燕居。亦纚筓總而已。追。猶 〉 〈 治也。詩云。追琢其章。王后之衡筓。皆以玉為之。惟祭祀有衡垂于副之兩 旁當耳。其下以紘懸瑱。詩云玭弓玭弓。其之翟也。鬒髮如雲。不屑鬄也。玉 〉 〈 之瑱也。是也。筓卷髮者。内外命婦。衣鞠衣禮衣者。服編衣禒衣者。服次。外 内命婦。非王祭祀賓客佐侯之禮。自於其家。則亦降馬。少牢饋食禮曰。主 〉 〈 婦纚筓宵衣是也。昏禮女次純衣攝盛服耳。主人爵弁以迎移秧禒衣之 秧。几諸侯夫人於其國衣與王后同。䟽曰。按詩有副筓六珈。謂以六物 〉 〈 加於副上。未知用何物。故鄭注詩云。副既筓而加飾。古之制所有未聞是 也。鄭必知三慛之首服副鞠衣展衣首服編。禒衣首服次者。王之祭服有 〉 〈 六。首服皆冕。則后之祭服有三。首服皆副可知。　陳氏禮書。副者翟之 配。以配禕翟。則禮所謂副禕早也。以配揄翟。則詩所謂副筓六珈。其之翟 〉 〈 也。是也。禒衣之配。禮所謂女次純衣是也。然則編為鞠衣展衣之配。可知 矣。禮。男子冠。婦人筓。男子免。婦人髽。婦人之飾。不過以髮與筓而已。則副 〉 〈 之覆首。若步遥編之。編髮若假紒次之。次第其髮為髲髢云者。盖有所傳 也。莊子曰。秃而施髢。詩曰。鬒髮如雲。不屑髢也。左傳曰。衛莊公髡已氏之 〉 〈 妻髮以為吕姜髢。說文曰。髲。益髮也。盖髢所以益髮。而鬒髮者不屑馬。詩 曰。被之僮僮。則被之不特髲鬄也。少牢曰。主婦被錫衣侈袂。則被錫者非 〉 〈 髲髢也。鄭氏皆以為髲髢非是。　又曰。婦人首飾。副也。編也。次也。纚筓宵 衣。則副編次之下纚筓其飾也。楚語司馬子期。欲以妾為内子。訪之左史 〉 〈 𠋣相曰吾有妾而願。欲筓之其可乎。蓋古之為妾者不筓。士姆纚筓。亦攝 盛也。鄭氏曰。王后之燕居。亦纚筓總而已。此不可考。玉藻。王后禕衣。夫 〉 〈 人䄖狄。夫人。三夫人。亦侯伯之夫人也。王者之後夫人亦禕衣。　䟽曰。三 夫人與三公同。對王為屈。三公執璧與子男同。則三夫人與子男夫人同。 〉 〈 故鄭注司命疑而不定。云王夫人其闕狄以下乎為兩解之也。云王者之 後夫人亦禕衣者。以禮記每云君衰冕大人副禕。王者之後。自行正朔。與 〉 〈 夫子同。故祭其先王服上服也。若祭先公。則降為。魯祭先公。則降為。魯祭 文王周公。其夫人亦禕衣。故明堂位云。君衆冕立于阼。夫人副禕立乎房 〉 ​ 〈 中是也。君命屈狄。再命禕衣。一命禪衣。士禒衣。君。女君也。屈。周禮作闕。 謂刻繒為翟不畫山。此子男之夫人。及其鄉大夫士之妻命婦也。禕當為鞠。 〉 〈 字之誤也。禮天子諸侯命其臣。后夫人亦命其安以衣服。所謂夫尊於朝。 妻榮於室也。　䟽曰。君。謂女君。子男之妻也。被后所命。故云君命。屈狄者。 〉 〈 屈闕也。耿。亦翟也。直則雉形。闕其彩畫。故云闕翟也。再命禕衣者。再命謂 子男之卿。禕當為鞠。謂子男之卿妻服鞠衣也。一命禪衣者。禪展也。子男 〉 〈 大夫一命。其妻到服展衣也。所謂士禒衣者。蓋謂子男士。不命其妻。服褖 衣。唯世婦命於奠繭。其它則皆從男子。奠。猶獻也。凡世婦已下。蠶事畢。獻 〉 〈 繭。乃命之以其服。天子之后夫人九嬪。及諸侯之夫人。夫在其位。則妻得 服其服矣。　䟽曰。凡獻物必先奠於地。故云奠。猶獻也。王夫人九嬪。其位 〉 〈 既尊。不須獻繭。自然得命也。世婦以下住卑。用獻繭得命。言以了則士御 亦然。經唯云然歸舉貴者。屨人。掌王及后之服屨。與赤舃。黑舃。赤繶。黄繶。 〉 〈 青句。素屨。葛屨。王后吉服六。唯祭有舃。玄舃為上。禕衣之舃也。下有青舃。 赤舃。鞠衣以下皆屨耳。黄繶者。王后玄舃之飾。王及后之赤舃。皆黑飾后 〉 〈 之青舃。白飾。　䟽曰。天玄與也黄相對為績次。故知王后之玄舃黄飾。云 王及后之赤舃皆黑飾。后之青舃白飾者。以舃皆對方以績次為飾。故義 〉 〈 然也。山堂考索二王后與二伯夫人服。　二王後夫人當禕衣。三公有功 加命服衮冕。夫人亦得服禕衣。以下三狄。皆畫九雉。依夫人之命數也。魯 〉 〈 以周公之故。得用禕衣。但畫九雉。所以與上后異。東漢書太皇太后。皇太 后。入廟服紺上皂下。蠶。青上縹下。皆深衣制。徐廣曰。即卑衣。隱領袖緣。以 〉 〈 縧翦牦蔮簪珥珥耳璫。垂珠也簪以玳瑁。為擿長一尺。端為華勝。上為鳳 凰爵。以翡翠為毛羽。下有白珠。垂黄金鑷。左右一横簪之。以安蔮結。諸簪 〉 〈 珥皆同制。其擿有等級焉。皇后謁廟服。紺上皂下。蠶。青上縹下。皆深衣制。 𨼆領袖緣以縧。假結步摇。簪珥。步摇以黄金為山題。貫白珠為桂枝相繆。 〉 〈 一爵九華。熊。虎。赤羆。天鹿。辟邪南山豐。大特六獸。詩所謂副筓六珈者。毛 詩傳曰。副者后夫人之首飾。編髮為之。筓。衝筓也。珈。筓飾之最盛者。所以 〉 〈 别尊卑。鄭玄曰。珈之言加也。副既并而加飾。如今步摇上飾。古之制所未 聞。諸爵獸皆以翡翠為毛羽。金題白珠璫繞。以翡翠為華云。晉書皇后謁 〉 〈 廟。其服皂上皂下。親蠶則青上縹下。皆深衣制。隱領袖緣以縧。首飾則假 髻步摇。俗謂之珠松是也。簪珥步摇以黄金為山題。貫白珠為支相繆。八 〉 〈 爵九華。熊獸。赤羆。天鹿。辟邪。南山豐。大特六獸。諸爵獸皆以翡翠為毛羽。 金題白珠璫繞。以翡翠為華。元康六年。詔曰。魏以來皇后蠶服。皆以文綉。 〉 ​ 〈 非古義也。今宜純服青。以為永制。宋書漢制皇后謁廟服。紺上皂下。親蠶青 上縹下。首飾假髻步摇。八雀九華。加以翡翠。晉先蠶儀注。皇后十二鈿 〉 〈 步摇大手髻。衣純青之衣。帶紺繒。佐祭則皂絹上下。助蠶則青絹上下。自 皇后至二十石命婦。皆以蠶衣為朝服南齊書建武二年。有司奏景懿后 〉 〈 遷登新廟車服之儀。祠部郎何佟之議曰。周禮王之六服。大裘為上褒冕 次之。五車。玉輅為上。金輅次之。皇后六服。禕衣為上䄖翟次之首飾有三。 〉 〈 副為上。編次之五車。重翟為上。厭翟以之。上公乘大裘玉輅而上公夫人 有副及禕衣。是以祭統云。夫人副禕立于東房也。又鄭云皇后六服唯上 〉 〈 公夫人亦有禕衣。詩云。翟茀以朝。鄭以翟茀為厭翟。侯伯夫人入廟所乘。 今上公夫人副禕既同。則重翟或不殊矣。况景皇懿后禮崇九命。且𣈆朝 〉 〈 太妃服章之禮同於太后。宋代皇太妃。唯無五牛旗為異。其外侍官。則有 侍中。散騎常恃黄門恃郎。散騎侍郎。各二人。分從前後部。同於王者。内職 〉 〈 則有女尚書。女長御。各二人。棨引同於太后。又魏朝之晉王。𣈆之宋王。并 置百官。擬於天朝。至於晉文王終猶稱薨。而太上皇稱崩。則是禮加於王 〉 〈 矣。故前議景皇后。悉依近代皇太妃之儀。則侍衛陪乘。竝不得異后秉重 翟。亦謂非疑也。尋齊初移廟。宣皇神主乘金輅皇帝親奉。亦乘金輅先徃 〉 〈 行禮畢。仍從神主至新廟今所宜依凖也。從之。　袿䙱大衣。謂之禕衣。皇 后謁廟所服。公主會見大首髻其燕服。則施嚴雜寳為佩瑞袿䙱用綉為 〉 〈 衣裳。加五色鎖金銀鉸飾。鄭樵通志陳依前制。皇后謁廟。袿䙱大衣。皂上 皂下。親蠶則青上縹下。隱領袖緣。首飾。假髻步摇簪珥。步摇以黄金為山 〉 〈 題。貫白珠為枝相繆。八爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪。南山豐。大特。六獸。諸 爵獸皆以翡翠為華。　後魏。天興六年詔有司始制冠冕。各依品秩以示 〉 〈 等差。然未能皆得舊法。　北齊依前制皇后首飾假髻步摇十二鈿。八爵 九華。皇后助祭朝會以禕衣。祠郊禖以揄翟小宴以闕翟。親蠶以鞠衣。禮 〉 〈 見皇帝以展衣宴居以禒衣。六服俱有蔽膝織成緄帶　後周制皇后之 服十有二等。首飾花釵十有二樹其翟衣六從皇帝祀郊禖。享先皇朝皇 〉 〈 太后。則服翬衣。祭陰社朝命婦則服揄衣祭群小祀。受獻繭。則服驚衣。采 桑。則服鳪衣黄色音卜從皇帝見賓客聽女教。則服鵫衣白色音罩食命 〉 〈 婦。歸寧則服𥏊衣玄色音秩俱十有二等以翬翟為領褾各有二臨婦學。 及法道門燕命婦。則蒼衣春齋及祭還則青衣夏齋及祭還則朱衣。采桑 〉 〈 齋及祭還。則黄衣秋齋及祭還則素衣。冬齋及祭還則玄衣自青而下其 褾領以相生之色。隋書禮儀志皇后謁廟服袿䙱大衣。盖嫁服也謂之禕 〉 ​ 〈 衣。皂上皂下。親蠶。則青上縹下。比深衣制。𨼆領袖緣以條。首飾則假䯻步 摇。俗謂之珠松是也。簪珥步摇。以黄金為山題。貫白珠為支相繆。八爵九 〉 〈 華。熊獸。赤羆。天鹿。辟邪。南山豐。大特。六獸。諸爵獸皆以翡翠為華。綬佩同 乘輿。　隋制。皇后禕衣。鞠衣。青衣。朱衣。四等。首飾花十二樹。禕衣深青質。 〉 〈 織成領袖。文以翬翟。五采重行。十二等。素紗内單黼領羅縠褾襈。色皆以 朱。蔽膝隨裳色。以緅為緣。用翟三章。大帶隨衣裳。飾以朱緣之。革帶青襪 〉 〈 舃。舃以金飾。白玉佩。玄組綬。章采尺寸同於乘輿。祭及朝會大事服之。鞠 衣。黄羅為質。織成。領袖蔽膝革帶及舃隨衣色。餘凖禕衣。親蠶服也。青衣 〉 〈 去大帶。及珮綬。金飾履。禮見天子則服之。乘服如青服。有金壐。盤螭鈕。文 曰皇后之壐。冬正大朝。則并璜琮各以笥貯進於座隅。皇太后同於后服。 〉 〈 而貴妃以下并亦給印。唐書皇后之服三。禕衣者。受册。助祭。朝會。大事之 服也。深青織成為之。畫翬。赤質五色十二等素紗。中單黼領朱羅縠褾襈。 〉 〈 蔽膝隨裳色。以緅領為緣。用翟為章三等。青衣革帶。大帶隨衣色。禆鈕約 佩綬。如天子。青襪舃。加金飾。鞠衣者。親蠶之服也。黄羅為之。不畫。蔽膝大 〉 〈 帶革帶。舃隨衣色。餘同禕衣。鈿釵禪衣者。燕見賓客之服也。十二鈿。服用 雜色而不畫。加雙佩小綬。去舃加履。首飾大小華十二樹。以象衮冕之旒。 〉 〈 又有兩博鬢。武德令。皇后服有禕衣鞠衣鈿釵禮衣三等禕衣首飾花 釵十二樹。并兩博鬢。其衣以深青織成為之。文為翬翟之形。素紗中單黼 〉 〈 領羅縠褾襈。蔽膝大帶。以青衣革帶青襪舃白玉雙珮。玄組雙大綬。章綵 尺寸與乘輿同受册助祭朝會諸大事則服之。鞠衣黄羅為之。其蔽膝大 〉 〈 帶及衣革帶舃隨衣色。餘與禕衣同唯無雉也。親蠶則服之。鈿釵禮衣十 二。紐。服通用雜色。制與上同。唯無雉及珮綬。去舃加履宴見賓客則服之。 〉 〈 開元中。又定品令宋會要皇后之服。唐制有三等。一曰禕衣。朝會服之。 二曰鞠衣。親蠶服之。三曰禮衣。宴見服之。國朝存其名。常服。龍鳳珠。翠冠 〉 〈 霞帔。仁宗天聖二年。正月十一日。中書門下言皇太后禮服。按典禮具有 明文。望令所司預先修製。詔太常禮院撿詳典禮以聞。禮院言按開寳禮 〉 〈 首飾花十二株。小花如大花之數并兩博鬢禕衣素紗中單。蔽膝。大帶。以 青衣革帶。青襪舃。白玉雙珮。黝組。雙大綬。受册親蠶朝會諸大事則服之。 〉 〈 又按開元禮義羅曰。隋朝制后。服。四等。其四曰朱衣。緋羅為之。宴見賓客 則服之。今參詳每遇朝謁聖容。徃還於輦中服此朱衣。加蔽膝革大帶珮 〉 〈 綬襪金飾履并隨衣色。如常程視事則亦服朱衣。用大帶綬金飾履。或去 綬只用大帶亦可即去蔽膝革帶珮襪。或用黄羅為衣。如鞠衣之色。亦無 〉 ​ 〈 妨礙。仍用大帶綬金飾履。其省飾依十二株花。奏可。仍命入内内侍省副 都知周文質管勾修製。五月製成上之。　十年九月十五日。太常禮院上 〉 〈 言。凖詔出兩宫衣冠畫様。參詳製造。今請皇太后革帶襪舃并隨衣青色 仍加金飾。不用劎。餘如畫様修製。奏可。　明道元年十二月三日。詔將來 〉 〈 皇太后恭謝宗廟。有司製后妃禮衣祭服。及重翟等六車。太常禮院言。禮 衣請凖皇帝衮服减二章。衣去宗。裳去藻。不用劎。九龍十六株花。前後 〉 〈 垂珠翠各二十旒。以衮衣為名。詔冠名儀天。　九日。太常禮院言皇太后 赴太廟。乘玉輅。服禕衣。九龍花釵冠。行禮服衮衣儀天冠。皇太妃皇后乘 〉 〈 重翟車。服鈿釵禮衣。以緋羅為之蔽膝革帶佩綬履。其冠用十二株花釵。 太廟行禮并服禕衣。詔可之。敕有司製禮衣及重翟以下六車。太后遂以 〉 〈 車服謁太廟。歐陽公集户部侍郎簡肅薛公墓志銘　明道二年。莊獻明 肅太后。欲以天子衮冕見太廟。臣下依違不决。公獨爭之曰。太后必若王 〉 〈 服見祖宗。若何而拜乎。太后不能奪。為改他服。文獻通考神宗元豐八年。 禮部言太皇太后生辰。舊所供奉物。於今式宜增一倍。冠朵舊用五。至是 〉 〈 各增為十二。宋會要神宗元豐八年八月八日。禮部言皇太妃冠服之屬。 减皇后五分之一。詔翰林學士給舍禮部太常寺同詳定以聞。後翰林學 〉 〈 士鄧温伯等言。參詳皇太妃冠服禮。今不載。亦無故事。請參詳裁定。損皇 后五分之一。詔依所定。内冠朵用牙魚。徽宗大觀四年十一月十六日。 〉 〈 宰臣何執中奏皇后受册冠服當辨具者。上曰。比有司畫一來上。内頭冠 合用珠子。中言一見。輙自陳曰。方今朝廷未豐。不當以服飾費耗邦財。頭 〉 〈 冠用珠數多。請以為妃時所服冠命工改造。增篦插三枝足矣。朕喜其能 躬儉節用。亦既許之。執中奏曰。此陛下克勤克儉。風化所及。尚書右丞鄧 〉 〈 洵仁請紀次其事。宣付史館從之。文獻通考政和三年議禮局上所定皇 后服飾制度。如天聖中。其受册朝謁景靈宫服之。鞠衣。黄羅為之。蔽膝大 〉 〈 帶革帶舃隨衣色。餘同禕衣。唯無翟文。親蠶服之。妃首飾花九株。小花如 大花之數。并兩博鬢。冠飾以九翬四鳳。䄖翟青羅綉為摇翟之形。編次於 〉 〈 衣青質五色。九等素紗中單黼領羅縠褾襈蔽膝隨裳色。以緅為領緣。以 摇翟為章。二等大帶隨衣色。下朱裏紕其外餘仿皇后冠服之制。受册服 〉 〈 之。　髙宗中興後。皇后之服。首飾禕衣佩綬襪舃。依政和新儀。與皇太后 同。孝宗乾道中。中宫常服。有司進眞紅大袖。紅羅生色為領。紅羅長裙 〉 〈 紅霞帔。藥玉為墜。背子用紅羅。衫子用黄紅紗。襠褲以白紗。裙以明黄。短 衫以粉紅紗為之。建炎雜録中宫常服。初疑與士大夫之家異。後見乾道 〉 ​ 〈 邸報。臨安府浙漕司所進。　成恭后御衣之目。乃知與家人等耳。其目真 紅大袖。眞紅羅生色領子眞紅羅長裙。眞紅霞帔。藥上墜子眞紅羅背子。 〉 〈 真紅生色領子黄紗衫子。明黄生色領子粉紅紗衫子。粉紅生色領子熟 白紗襠褲。白絹襯衣。明黄紗裙子。粉紅紗抹胷。眞紅羅裹肚。粉紅紗短衫 〉 〈 子。嘗記賈生言倡優被后服。不知至今猶然。玉海淳熈三年九月二十五 日。執政言蒙宣示中宫禕衣。上因言近風俗奔靡。革弊當自宫禁始。遼史 〉 〈 儀衛志。遼國以祭山為大禮。服飾尤盛。皇后戴紅帕服絡縫紅袍。縣玉佩。 雙同心帕絡縫烏靴。金史皇后冠服。花珠冠用盛子一。青羅表。青絹襯。金 〉 〈 紅羅託裏。用九龍四鳳。前面大龍銜穗毬一朵。前後有花珠各十有二。及 鸂孔雀雲鶴王母隊。仙人浮動插辮等。後有納言。上有金蟬鑻金兩傳 〉 〈 鬢。以上并用鋪翠滴粉縷金裝珍珠結製。下有金圍口上用七寳鈿窠。後 有金鈿窠二穿紅羅鋪金欵幔帶一。　禕衣。深青羅織成翬翟之形。素質 〉 〈 十二等領褾襈。並紅羅織成。雲龍中單。以素青紗製領織成黼形。十二褾 袖襈。織成雲龍並織紅縠造裳八副。深青羅織成翟文。六等褾襈織成紅 〉 〈 羅雲龍明金帶。腰蔽膝。深青羅織成翟文。三等領緣緅色羅。織成雲龍明金 帶。大綬一。長五尺。闊一尺。黄赤白黑縹緑六彩。織成小綬三色。同大綬。 〉 〈 間七寳鈿窠。施三玉環。上碾雲龍撚金綫織成大小綬頭。紅羅花櫬。大帶 青羅朱裏。紕其外。上以朱錦。以緑錦鈕約用青組撚金綫織成帶頭。玉佩 〉 〈 二朵。每朵上中下璜各一。半月墜子各二。並玉碾縷金打鈒獸面篦鈎佩 子各一。水葉子眞珠穿綴青衣革帶用縷金青羅裏造。上用金打鈒水地 〉 〈 龍鵝眼鉈尾龍口攀束子共八事。以玳瑁襯。金釘脚。抹帶二。紅羅青羅各一。 並明金造。各長一丈五寸。舃以青羅制。白綾裏。如意頭。明金黄羅凖。上 〉 〈 用玉鼻仁眞珠裝綴。繫帶襪青羅。表裏綴繫帶。犀冠减撥花樣。縷金裝造。 上有玉簪一。下有玳瑁盤一。宋薛季宣浪語集上王守議后服箚子　上 〉 〈 僊皇后。奄棄六宫在率土之情。共難堪處。某輙有管見上論節文之末。不 敢露言賓次。惟所財擇。某切睹剋擇官狀。選定初十日申時發哀。不知本 〉 〈 州舊事如何。然陰陽家者流。使人拘而多泥。禮聞朝晡入臨。晡而不朝。不 可也。如以十二日晡釋服。則是闕一朝臨。今於漢氏權制。不應重有加損。 〉 〈 禮失之薄。寧過於厚。若延至十三日復有四日之嫌。昔明道先生嘗遇國 䘮。江寧官吏欲以三日之朝免服。明道曰。服當三日而除。晨朝未三日也。 〉 〈 兹事體大。前輩謹之如此。在郡府不可不察。有如製服未具。則雖移日可 矣。某舊蒙恩庇之厚。于今不敢忘於大君子之門。敢以姑息為愛。知公禮 〉 ​ 〈 重。故敢言之。伏幾讅處而行。如鄙言有 可納。則乞直言以台意處分。甚幸甚幸。 〉 永樂大典卷之一萬九千七百八十六 ​ 重　録　總　校　官　侍　郎 〈臣　陳　以　動〉 學　士 〈臣　王　大　任〉 分　校　官　中　允 〈臣　胡　杰〉 書　寫　儒　士 〈臣　孫　說〉 圈　點　監　生 〈臣　馬　承　志〉 〈臣　吳　𡑒〉