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丙午年 五月十有一日

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卷之一萬一千九百八十一 ◄ 永樂大典 卷之一萬二千十三 ► 卷之一萬二千一十四 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之一萬二千十三　二十有 有 無所有菩薩經 〈 隋天竺三藏闍那崛多等譯如是我聞 一時婆伽婆。住王舍城。毗富羅山中。與大 〉 〈 比丘衆。滿足百千人俱。復有百千諸菩薩衆。及比丘尼。諸優婆塞。及優婆 夷。天龍。夜义。𠃵闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。迦樓羅等。復有欲界諸天子。色界 〉 〈 淨居諸天子等。圍繞在前而爲說法。爾時衆中。有一菩薩。名無所有。在彼 會坐。然彼衆中。有諸菩薩。心懷疑惑。悔作惡者。住顛倒者。有業障者。有法障 〉 〈 者。及諸衆生。爲障所障。不能問佛。然彼欲爲彼等衆生。淨業障故。欲問世 尊。觀此諸衆。多有菩薩。欲悔先惡。而心憔惱。不能聽法。復見菩薩。心不悔 〉 〈 惱。能一心聽。觀彼心。行。多有苦惱。多有憂患。多有穢雜。多生老死。憂悲苦 惱。多怨憎會。多愛别離。當欲成就阿耨多羅三藐三菩提。而爲如是等。無 〉 〈 量纏縛云何當於阿僧祗劫。行菩薩。行。既自有縛。云何當能解衆生縛。爾 時無所有菩薩。如是念已。即自思惟。若世尊教。聽我請問。爲於此衆一切 〉 〈 衆生。作惡疑悔。令逺離故。爾時世尊知無所有菩薩摩訶薩。并及彼等。諸 菩薩衆。心所。念已。告無所有菩薩摩訶薩。言汝無所有。我亦不爲諸菩薩 〉 〈 說。有染有著。有縳有繫。有犯犯豦。所以者何。一切著䖏。一切染處。一切縳 處。一切降䖏。一切犯䖏。欲令超越。逺離諸相。行不和合。諸法不雜不可得。 〉 〈 故證阿耨多羅三藐三菩提。如是一切諸法不縳。諸法不染。諸法不著。不 繫不障。不犯不得是故。當成一切種智。善男子。有一切智發心之䖏不得 〉 〈 衆生於彼䖏中無法可縳。可染。可著。可繫。可障。可犯。可得可。知䖏。所汝無 所有。汝應當爲諸菩薩。問如諸菩薩。摩訶薩等。不倦不污無著無縳。無障 〉 〈 虛空離虗空想。無有障礙。於阿耨多羅三藐三菩提。速成就故。於一切䖏 當爲開顯。爾時無所有菩薩。既爲如來教。請加持。及以智力。於多佛所種 〉 〈 菩根。故能於般若波羅蜜中。無有疑惑。隱身不現。而無所著。欲爲攝化諸 菩薩故。而復欲顯諸福德故。復爲著心諸衆生等。爲取著覆。行在於相逺 〉 〈 善知識爲惡知識之所攝取。諸菩薩輩。知一切法。皆不可得。欲令無著。欲 令覺故即以無量種種名華或水陸生。或金銀華。普散佛上。以精誠意。歡喜 〉 〈 勝妙無有缺减令諸衆生生歡喜故。賛嘆世尊。以偈問曰菩薩遊何䖏。 何者是父母。住止於何䖏。何等爲眷屬。爾時世尊。即以偈頌。報彼無所無所 〉 ​ 〈 有菩薩言。勇猛空遊䖏。般若母佛父。佛塔爲住䖏。菩薩爲眷屬遊六 波羅蜜。菩提心父母。三昧爲住䖏。諸福爲眷屬爾時無所有菩薩。從佛 〉 〈 世尊。聞此偈已。歡喜隨順復以偈頌。問世尊曰。善能說此言。一切智無礙。 隨喜於此言。復問人中上。以何爲因縁。用何方便智。觸證於何法。當覺智 〉 〈 云何。爾時世尊。以偈報彼無所有菩薩言。勇猛菩提縁。方便攝衆生。證 諸法空已。智者覺菩提。爾時無所有菩薩。聞此偈已。歡喜隨順。以偈稱 〉 〈 譛。而復問曰。善能說此言。一切智無礙。隨喜於此言。復問人中上。何故不 墮惡。大熾可畏䖏。捨一切惡䖏。速至於善䖏。爾時世尊。以偈報曰。不造 〉 〈 一切罪。是故捨惡䖏。恒常爲法行。是故至善䖏。爾時無所有菩薩。聞此 偈已。隨喜稱讃。而復問曰。善說此語言。一切智無礙。隨喜於此言。復問人 〉 〈 中上。云何彼多罪。無智䖏造作。一切能速滅。盡滅無遺餘。爾時世尊。復 以偈頌。報彼無所有菩薩言。衆生求解。脫。此等願菩提。菩提不得故。諸罪 〉 〈 皆滅盡。爾時無所有菩薩聞。此偈已隨順歡喜。復以偈頌。而復問曰。善 能說此言。一切智無礙。隨喜於此言。復問人中上。云何諸愛著。流轉煩惱 〉 〈 苦。成就菩提時。皆盡無有餘。爾時世尊。以偈報曰。常樂。我淨䖏。顛倒取 虛空。如實眞覺已。渴愛皆當盡。無我慢渴愛。取等如虛空。不住於内外。彼 〉 〈 等無得䖏。爾時無所有菩薩。隨喜此偈。而復稱讃。以偈問曰。善能說此 言。一切智無礙。隨喜於此言。復問人中上。當作何業已。彼種子云何。彼等 〉 〈 多有財。恒常無有盡。復能施一切。捨施無慳悋。身肉財頭等。彼皆悉能捨。 爾時世尊。聞此問已。爲無所有。而爲解釋。復說偈言。恒常於三寳供養 〉 〈 不疲倦。若復斷世間。彼智者。供養。所發菩提心。爲樂衆生故。彼荷擔菩提 爲他說受用一切一切智。爲與衆生說。是故彼有財。一切時無盡。作如是 〉 〈 業已。種如是子已。一切所生䖏。福饒多有財若粗若細食。飲已淨如法若 得新衣服。先他後自著。是故生生中。一切具足勝。不加用功力。而得無盡 〉 〈 財。是故一切。施捨施無慳悋。身肉及與頭。彼等無不施。爾時無所有菩薩。 聞此偈已。隨喜稱歎。復。以偈問。善說此語言。諸智具足體。隨喜於此言。 〉 〈 復問人中上。云何離熱惱。身口及與意云何有上色。無垢最清淨。爾時 世尊復爲敷演。而說偈言。受齋戒無闕常說空無缺。知一切皆空。忍諸打 〉 〈 駡辱。身口及與意。是故無熱惱。當得最上色。一切衆生愛。略說一切善 語中一切諸問解釋中彼等云何堅精進。於一切䖏不違背。彼云何得有 〉 〈 諸乘。若在世間及出世。爾時世尊。以偈報言。作事不怯弱。分别。心行中。 故精進及智。所生中常有。爾時無所有菩薩。復以偈頌問世尊曰。善說 〉 ​ 〈 此語言。諸智具足體。隨喜於此言。復問人中上。彼云何有智世間中决定。 彼云何有力。衆生無能伏。爾時世尊。以偈報言常問諸佛法不誹謗諸 〉 〈 法。求諸巧方便。故彼有上智。五種味常施。施衆生無畏是故彼有力。衆生 無能伏。爾時無所有菩薩。以偈問曰。善說此語言諸智具足體隨喜於 〉 〈 此言。復問人中上。彼云何勝色。於世間最上。云何得長壽。多百億數歲。 爾時世尊。以偈報言。若聞虗實過不傳向他說常讃歎三寳。名聞至十方。 〉 〈 不惱諸衆生。不隨喜殺者。是故得長壽。多百億數歲。爾時無所有菩薩。 復以偈。問於世尊曰。善說此語言。諸智具足體。隨喜於此言。復問人中上。 〉 〈 云何得梵音。迦陵頻伽聲。若有得聞者。聞己得歡喜。爾時世尊以偈報 曰。說法時讃歎。無復毁訾言。不破壞和合是故得上音護四種口過。常說 〉 〈 利益言。自過能發露。是故得上音。螺皷等音聲。和合衆妓樂供養諸佛已。 是故得上音。爾時無所有菩薩。以偈問曰。善說此語言。諸智具足體。隨 〉 〈 喜於此言。復問人中上。云何彼身腹。而得於平正。所有諸眷屬。而得相隨 順。爾時世尊。以偈報言。毒藥及非藥。不與不教他。應病施湯藥。是故腹 〉 〈 平正。善友及怨讐。平等於光明。於彼等心已。是故腹平正。所有衆生界。無 有數量者。愛念如自身。是故腹平正。父母於一子。常起憐愍意。於衆生如 〉 〈 是。故得腹平正。菩薩及父母。供。養不疲倦。是故彼眷屬。常順如自身世尊 諸。長宿。及有尊上者。若承事彼等。調柔心謙下。是故彼眷屬。隨順如自身 〉 〈 彼無有分别。一切平等心。以四攝攝他。能攝多衆生。是故彼眷屬。當得如 自身。教行諸善利。於不思衆主。是故彼眷屬隨順如自身和合菩提心於 〉 〈 不思衆生是故彼眷屬。隨順如自身彼等無不捨於諸衆生所故彼眷屬 等。隨順如自身。於諸衆生等。當共同一事。是故諸衆生。常共爲眷屬已所 〉 〈 有愛物。能以施於他。不念失分别。是故多眷屬。爾時無所有復以偈頌 問世尊曰。善說此語言。諸智具足體。隨喜於此言復問人中上云何彼念 〉 〈 淨。當有趣無邊。云何彼樂法。亦不離正法。爾時世尊。以偈報曰樂法者 爲說。失法者令念。不惱於衆生。故彼正念行。爾時無所有菩薩。復以偈 〉 〈 問於世尊曰。善說此語言。諸智具足體。隨喜於此言。復問人中上。云何聞 法已。常無有疑惑。若得五通已。云何當不失。爾時世尊。以偈報言。令衆 〉 〈 生無惑。最上佛法中。彼等聞無疑當得不失通。爾時無所有菩薩。復以 偈頌。問世尊曰。善說此語言。諸智具足體。隨喜於此言。復問人中上云何 〉 〈 諸菩薩。常在諸佛前。貪瞋一切種亦不能降伏云何生煩惱依何而對治 復能有慚媿。生已能寂靜爾時世尊以偈報言。恒常念諸佛。亦無有所 〉 ​ 〈 念。不得於衆生。彼等言菩提。是故名菩薩。恒常在佛前。亦不壞煩惱。亦不 離諸佛。猶如智慧人。仰觀上虗空。於中無身心。彼無有别䖏。何時彼智人。 〉 〈 觀看上虗空彼時無餘念。若身若心中如是獲菩薩。彼於諸佛所。不動身 心等。亦不逺諸佛。無物妄分别。發起欲等患。無物不分别。是故不可破。有 〉 〈 念現前生。無念故無障。捨己無實故。覺己此等捨。爾時無所有菩薩。復 以偈頌。問世尊曰。善說此語言。諸智具足體。隨喜於此言。復問人中上。何 〉 〈 縁當化生。菩薩常有樂。諸佛說法時。生諸蓮華中。爾時世尊。以偈報言。 所有諸功德。生死中有樂。衆生於中生。教諸佛法中。所有波羅蜜。於中一 〉 〈 切教。世問及出世。令覺一切法。一切諸法。相。無相無持者。諸法如是住。於 中教衆主。於空及無。相。無生中亦然。世間無行䖏。於中教衆生。是故彼化 〉 〈 生。菩薩常有樂。諸佛說法時。生諸蓮華中。如是修功德。菩薩不毁者。彼等 不爲難。諸樂不思議。修是功德己。無能毁菩薩。諸法中巧智。彼無所不知。 〉 〈 於諸法自在。决定見無疑。爲於衆生說。攝取衆生故。爾時無所有菩薩。 聞此偈己。隨喜此言稱歎世尊以偈問曰。善說此語言。諸智具足體。隨喜 〉 〈 於此言。復問人中上。何縁婦人見。變身爲丈夫。端正人喜見。衆生皆愛樂。 爾時世尊。以偈報言。所有婦人念。婦人攀縁䖏。婦人歌咏聲。於彼不共 〉 〈 住。皆不喜見聞。不觸如毒器。逺離如毒蛇。常恐怖婦人。不觸於諸女。不勸 受女身。教轉女身故。彼見成男身。如是行行已。正住於此行。是故婦人見 〉 〈 即變身爲男。爾時無所有菩薩。聞說此已。隨喜此言復以偈問。善說此 語言。諸智具足體。隨喜於此言。復問人中上。何縁衆生見。能發菩提心。而 〉 〈 得不退轉。乃至菩提座。爾時世尊。以偈報言。不說於小䖏。惟說勝菩提。 是故衆生見。即發菩提心。若少分所有。想行中衆苦。如實無有䖏。爲諸衆 〉 〈 生說。爾時無所有復以偈頌。問世尊曰。善說此語言。諸智具足體。隨喜 於此言。復問人中上。何縁見病者。於此發慈心。爾時世尊。復以偈報。觀 〉 〈 身是虛妄。於中無所著。此是世間藥。是故脫衆患。由此病者見。須臾得除 差。於彼起慈心。是故除諸患。爾時無所有菩薩。復問世尊。而說偈言。善 〉 〈 說此語言。諸智具足體隨喜於此言。復問人中上何緣衆生見。所有諸飢 渴。皆悉能除愈。飽滿身充恱。爾時世尊。以偈報曰。常施多飲食。復爲說 〉 〈 上法。是故衆生見。飢虗自然滅。爾時無所有菩薩。復問世尊。以偈頌曰。 善說此語言。諸智具足體。隨喜於此言復間人中上。何縁能離著。斷滅及 〉 〈 常等。彼於中邊中。亦復無依住。爾時世尊。以偈報言。不攀縁分别。超越 世語言。知諸法平等。彼得無染著。爾時無所有菩薩。復以偈頌。問世尊 〉 ​ 〈 曰。善說此語言。語智具足體。隨喜於此言。復問人中上。何緣見惡。行。能縛 此世間。捨一切諸趣。能淨業思報。爾時世尊。以偈報曰。當近善知識。若 〉 〈 發菩提心。是故離惡。行。當淨於佛智。爾時無所有菩薩。復以偈讃。問世 尊曰。善說此語言。諸智具足體。隨喜於此言。復問人中上。何縁想行智。一 〉 〈 切皆無有。真實空中法。彼當得無疑。何縁得辯才能分别諸句。知於衆生 行如是爲說法。云何四輪中。當得於彼住。彼不墮八難。當得此閑處。當取 〉 〈 何頭陀。當行何苦行。彼無有惡悔又復無煩惱爾時世尊。以偈報曰衆 生著。想行。說如陽焰義。覺空無我已。當解諸辯才。覺實最勝義。彼當離八 〉 〈 難當滿四種輪。菩薩善巧智。抖擻諸有得。不得上苦行。知自我空已。無復 有疑悔。諸法如虛空。知已不著世。覺顛倒義已。當成佛菩提。爾時無所 〉 〈 有菩薩。隨喜此言。復問世尊。以偈頌曰。善說此語言。諸智具足體。隨喜於 此言。復問人中上。聞已到閑䖏。當無所可住。云何發菩提。而名爲最上。爾 〉 〈 時世尊。復爲解釋而說偈言。如是聞已發。發已而不住彼上勝衆生。當行 勝菩提。若行如是行。彼無䖏可住。當速覺菩提。如人上射箭。此是三行說。 〉 〈 若當覺如實。如本性寂靜。彼不行菩提。若有爲聲中。所說於世間。一切聲 無故。當知不爲實無實中無發。行亦不可得。若能如是知。彼行菩提行。無 〉 〈 行以行取。亦不淺開敷。無所覺知已。彼行不可得。爾時無所有菩薩。以 偈問曰。善說此語言。諸智具足體。隨喜於此言。復問人中上。何縁捨諸身。 〉 〈 當無一切苦。平等到諸界。當捨壽命行。若復右脅卧。若結加跌坐。或復起立 住。或復當合掌。說甚深法時。般若波羅蜜。一切諸佛法。不住寂諸法。或見 〉 〈 成佛時。或讃歎諸法。所有說諸法。定意於彼聽。當捨故身體。後生新身體。 從家至於家。生發菩提心。不迷調伏念。一念正住定。云何當捨命。當復現 〉 〈 神通。爲我解此問。無邊智聚者。於中略當知。如調伏所說。所有諸功德。無 量不思議。一切勝具足。彼等當成就。教師爲我說。如有實。如相。若聞是功 〉 〈 德。一切當。供。養當護十善已。無疑於空法。具四種梵行。一切皆成就。不得 於六根。及一切三界。一切得自在所聞不生疑。所有有爲法。當知皆如影。 〉 〈 應當如是知。其影無有爲。無有爲無影。無說無分别。無思無言說。無慳無 有施。無爲無影中。無說無分别。無思無言中。無持戒破戒。無爲無影中。無 〉 〈 說無分别。無思無言中。無諍無忍者無爲無影中。無說。無分别。無思無言 中。無懈無精進。無爲無影中。無說無分别。無思無言中。無亂。無禪定。無爲 〉 〈 無影中。無說無分别。無思無言中。無愚無智慧。於時無影已。更無有所見。 彼無所見已。故言爲無影。亦非無有眼。其眼淨無垢。彼中無有物。無物目 〉 ​ 〈 不見。清淨常無物。無名無清淨。如是淨眼者。清淨無所見。所有影無有。無 有亦無有。其空於空中。於諸煩惱等。現無當亦無。若男若女二。今無當亦 〉 〈 無。此等如虛空。無思無分别。若知如此者。彼無有所著。離諸身有住。當求 諸佛法。如虛空無邊。彼無有可住。無住無攀緣。隨意去而去。如是摩訶薩。 〉 〈 當覺此方便。不著於三界。當行菩提行。心及與身口。常行爲衆生。不知體 空虛。猶如壓油輪。彼等見行時。不得於邊際。令住不動法。無所有住䖏。數 〉 〈 數見衆生。受諸苦惱時。於彼起悲心。當行菩提行。爲諸衆生說。如實真如。 相。汝等離有爲。應覺於真實。顛倒無智故。無牢起牢思無牢身體中。愚癡 〉 〈 等味著。此身常日别。以飲食買贖。彼不爲自他。虗妄受疲倦。常與受樂時。 亦無念恩德。無恩念羸弱。宜應速捨去。生死中受苦。䖏所無有邊。今亦不 〉 〈 不得。當亦不可得。生死中多欲。䖏所無有邊。今亦不可得。當亦不可得。生 死受戲樂。處所無有邊。今亦不可得。當亦不可得。生死多受喜。䖏所無有 〉 〈 邊。今亦不可得。當亦不可得。承事此身已。䖏所無有邊。今亦不可得。當亦 不可得。生死流轉中。處所無有邊。今亦不可得。當亦不可得。生死中多睡。 〉 〈 處所無有邊。今亦不可得。當亦不可得。令此身受樂。䖏所無有邊。今亦不 可得。當亦不可得。令此身受苦。䖏所無有邊。今亦不可得。當亦不可得。養 〉 〈 育於此身。䖏所無有邊。今亦不可得。當亦不可得。此身起我所。䖏所無有 邊。今亦不可得。當亦不可得。受欲等流轉。䖏所無有邊。今亦不可得。當亦 〉 〈 不可得。如無實無物。顛倒常欺誑。癡惑諸有爲。如是誑癡世。猶如癡小兒。 爲他所欺誑。如是愚無智。以虛事所誑。無實誑愚蒙。不知無實故。當受虛 〉 〈 妄苦。癡意起毒想。自然於自身。自然自合苦。猶如惡行故。後自受刑首。心 思已出言。身作非善事。其思無所有。言說亦無事。其聲無過去。過去亦復 〉 〈 無。過去我何說。亦無有實。相。若有如是知。身心如是觸。彼即戒行具。不生。 諸惡道。此等四。種偈。舊作十億數。徃昔别生中求勝菩提故。我聞此等偈。 〉 〈 未曾墮惡道。當逢事諸佛。無量人中雄。我過去次第值遇然燈佛。彼時觸 如是。於後我得記。我爲衆生說。於後住佛智。我無所可取愚癡不受教。鳴 〉 〈 呼衆生鈍。盲𡨋癡無智。能盡苦因縁。授之不肯欲無智不肯取樂小法衆 生。不取於大法。若得世間樂。及解脫世間。當生世間眼授彼而不取。得聞 〉 〈 於此偈。若如是住已。於世無分别。我於世間中。寂靜無所著。當脫一切苦。 而得不動樂。爾時衆中。有不調伏怨讎害人者在彼衆中。從座而起徧 〉 〈 袒右邊。整衣服已。作如是念。當以何事。供養世尊。其世尊者。具足法身。不 可少物。而用供養。如是大德。具足法身。然我今者。於世間中。光有暗障。今 〉 ​ 〈 見世尊。及無所有菩薩。所問世尊。解釋得聞法要。我已得於一切法中。無 有障礙。已滅黑暗。照曜世間。我今自見已生天眼。已得五通。我今已得脫 〉 〈 諸苦惱。我見自身。所著衣服。皆有血汙。我於今者。若以此衣。覆世尊上。惟 恐不任。如來所受。願佛威神。令我更得勝物。奉施供養世尊。當用奉事。如 〉 〈 是最勝。大德法身如此衆生具足。難有是惡心。難調怨讐害人者。起如是 願。欲信入佛如來大德神通。念時彼左手中。自然而有一篋天華。柔輭潤澤。 〉 〈 澤。過於諸天。衆香自燒。於右手中。上衣下衣。自然而生歡喜踊躍。徧滿其 身。更於諸佛大德神通。更求信入。彼時即見十方無量世界。諸佛皆放光 〉 〈 明。爾時彼復作如是念。嗚呼。諸佛不可思議。大德神通。不可稱量。無有 等等願諸衆生。作佛大德。自身觸已。皆得行願。即以上衣。及以下衣。而覆 〉 〈 佛上。以彼天華。如是再三散於佛上。於虛空中。莖上葉下而成華蓋。然彼 復生第二華。篋亦生第二。上衣下衣。彼復歡喜踊躍。無量遍滿其身。即作 〉 〈 是念。若佛聽我。以此華散此無量佛。及以此等。上衣下衣。覆諸佛上。願我 生信。諸佛世尊。願勿令我。當有悔意而不成施。則聞空中如是聲言。汝善 〉 〈 男子。汝應普散此諸如來。善男子。一切諸佛。同一法身。諸佛世尊。於諸法 中。於諸物中。無嫉妬意。善男子。諸佛世尊。受用果報。於諸物中。無染著故。 〉 〈 彼作是念。今者世尊。已聽許我。即以諸華。及上下衣。遥散無量諸佛。世尊 見彼華衣。於諸佛上。在虛空中作蓋而住。及見彼衣。在諸佛前即生愛樂 〉 〈 歡喜踊躍。四支投地。禮世尊足。舐世尊足。而爲頂禮。彼復見身。頂禮諸佛。 及釋迦牟尼佛。時彼諸世尊及釋迦牟尼佛皆以右手摩其頭。言起善男 〉 〈 子。汝今已生無理福聚。彼則起已。惟見釋迦牟尼如來。彼則問言。世尊彼 等無量諸佛世尊。今何所在我不復見。佛言善男子。此是諸佛大德法身。 〉 〈 具足無所得故。汝今應信。彼作是念。嗚呼諸佛不可思議。有如是色。見大 法體。頂禮佛足。右繞三市。在一面住。合掌向佛。白言世尊。我是惡心難調。 〉 〈 怨讎殺害人者。唯然世尊。如我先作。令此衆知。世尊我爲此衆生等。故如 是說。此等聞已。當起猒離。如是等惡。如先所有毒害嚴熾。若諸衆生。有見 〉 〈 我時。恐怖馳走。世尊。我於今朝。取合死者。十丈夫殺。齧壞彼項。即欽彼血。 世尊。我時以人。血醉惡心更增。更求害人。然我求時。在王舍城。漸漸𨔼行。 〉 〈 至東北分。于時我見王舍城中。有多人衆𨔼行在路。我則背面在逺而住。 恐彼見我。生怖廻還。世尊。時彼人衆出王舍城。皆共徃詣。毗富羅山。到已 〉 〈 上山。我時復見多有俱致那由他。百十諸天。遍滿不得邊際。世尊我於彼 時。不見有一能於世尊。功德光明。衆相諸色。形貎長短。若寬廣等。能有勝 〉 ​ 〈 者。世尊。我自見身。最爲卑賤。我於爾時。即於自身。生穢惡想。生輕弱想。不 如物想。我於爾時。毁辱自身。我今無利。我今惡活。我於如是多人衆中最 〉 〈 爲下賤。最爲穢惡。最爲不如最爲嚴熾。世尊。我於爾時。猒惡自身。如是羞 愧者。此大地容受我者。即便入中。唯然世尊。我於爾時。則聞空中。如是聲 〉 〈 言。汝善男子。但信諸佛。大德法身。汝當得離此下類身。我於爾時。如是思 惟。正念根中。念於。諸佛大德法身如是念時。復聞虗空。如是聲言。善男子。 〉 〈 汝當莫瞬。諦觀世尊。汝觀察時。即當得入諸佛體中。當信當得世尊。我於 彼時。合掌不瞬。瞻仰世尊。即見世尊。諸毛孔中。出大蓮華。衆寳所成。有無 〉 〈 量色。金色無邊。色諸蓮華等。大如車輪。從身中出。彼華臺中。皆有諸佛如 釋迦如來諸相具是。皆於中坐。徧滿虗空。無有衆生。能障礙者。於日光明 〉 〈 亦無能障。世尊。我於彼時。即生最勝歡喜踊躍。此是諸佛神通之力。我於 彼時。生清淨已。見佛世尊。如是觀時即見所有。諸世界中。無佛出䖏。即住 〉 〈 彼間。而爲說法。攝諸菩薩。無著。無作無有熱惱。空無所有。無言無說無有 所住。于彼時中。多有俱胝那由他等。百千衆生。發菩提心。離顛倒法。信無 〉 〈 言空。於多億劫。住菩提中。我如是知。亦不知晝。亦不知夜。不知半月。一月 年節。我如是知。於彼時中。我聞般若波羅蜜法。無染著䖏。無言無說。我於 〉 〈 彼時。聞如是法。所有法相。無有染著。無有言說。聞是法已。不見自身。無知 無得。亦無䖏所當於彼時。有如來像。出現我前。於彼時間。即自見身。及見 〉 〈 諸佛。還復來入。於世尊身。不見世尊身。不見世尊身有增减。不見世尊住 䖏有明闇。佛告彼言。汝善男子。此是彼等。諸佛如來。大神通力。彼難調者。 〉 〈 而白佛言。唯然世尊。我今於佛。大神通力。更無有疑。我無疑故。見於無量 諸菩薩等。身皆金色。有三十二大人之相。持諸音樂。種種香華。甚可恱樂。 〉 〈 禮拜世。尊。奉獻供養。以彼香華。散佛上已。聞無所有。所問法已。歡喜踊躍。 遍滿其身。即自稱臡。欣慶而去。世尊。我於彼時。作如是念。此是諸佛神通 〉 〈 之力。無有衆生。得邊際者。我於彼時。還入思惟。諸佛神通。思求此時。見此聴 衆。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天龍。夜叉。𠃵闥婆。阿脩羅。聚那羅。摩睺 〉 〈 羅伽等一切大衆。而說偈言。無比知寂已。䖏所無染著。當脫一切苦。而 得不動樂。世尊。我於彼時。復見彼諸聴法大衆。以天人華。及衆寳物。而 〉 〈 散佛上及諸菩薩。而聴法已。復更出生。種種音樂。雜色衣服。供養世尊。以 諸衣服覆世尊上。還坐本䖏。而共聴法。世尊。我於彼時。復作是念。嗚呼。諸 〉 〈 佛神通無礙思惟。信入隨順而行。世尊。我聞此說。無礙法聲。即入覺知。而 說偈言。我覺寂靜時。無有障礙䖏。即脫一切苦。而得不動樂。世尊。我於彼 〉 ​ 〈 時。復於空中。見如來身。聞說是言。汝善男子。汝莫捨意。汝應更信。諸佛神 通。勤求信入。汝善男子。汝於長夜。無智愚癡。恒爲欺誑。受苦惱故。世尊。我 〉 〈 於彼時。聞是語已。復生恐。怖身毛皆竪。一心思惟。求佛神通。我思惟時。即 見三千大千世界。所有草木樹林華果。皆悉開敷。好色香潔甚可愛樂。世 〉 〈 間天人。阿脩羅等。以華散佛而。供。養已。還没不現。復有諸果。香潔無比。復 見世尊。左手執鉢。以取諸果。滿於鉢中。又見世尊。於齋中出諸化菩薩。從 〉 〈 於鉢中。而取果已。徧至十方。阿僧祗等。諸世界中。授與無量諸佛世尊。彼 世尊鉢。皆悉盈滿。我見彼佛世尊。食時齋中。復出諸化菩薩。身皆金色。衆 〉 〈 相莊嚴。從身出已。我復見彼。諸世界中。有諸菩薩。及諸衆生。以彼諸果奉 獻。供。養。既奉獻已。見彼食時。彼等食已皆悉得成如來形相。至餘世界無 〉 〈 佛之䖏。於彼演說般若波羅蜜法要。教化成熟。無量衆生。住於菩提諸佛 法中。勤修不斷。爲說法故。彼等還没。如來鉢中菓。還盈滿。復見此果。從鉢 〉 〈 出已。供。養一切世間衆生。充潤自身。皆至佛所。頂禮佛足。右繞三帀。合掌 恭敬。却住一面。從世尊所。聞無所有。解釋法相。一心聴受。更無所見。更無 〉 〈 有知。世尊。我亦如是。聴入隨順。如所說行。我如是知。我身與佛。及此大衆。 空無可說。如是念時。有一佛像。起語我言。汝善男子。此是諸佛大德神通。 〉 〈 我於彼時。所得諸想。我想不行。亦無歡喜。亦不怯弱。我唯信入諸佛神通。 如是思惟。願諸衆生。未入者入。未度者度。我發是心。願諸衆生。於佛神通。 〉 〈 圓滿無缺。我時亦復無衆生想。然我於佛。大德神通。不可破壞。爲諸衆生。 及此大衆。令成熟故。作如是言。嗚呼。諸佛大德神通。如是希有。我今乃見。 〉 〈 然佛神通。亦無增减。彼時復見。空中有佛。作如是言。汝善男子。更求信入 諸佛神通。世尊。我於彼時。一心信入。諸佛神通。一心念時。即見諸佛神通 〉 〈 力故。一切衆生。即一衆生。一衆生。即一切衆生。然彼一切。我亦不見世尊。 我於彼時。作如是念。諸佛神通。不可思議。如我見佛。大神通等。我於彼時。 〉 〈 更求諸佛大德神通。亦無猒足。我求彼時。更轉信入。更復專念。思惟觸證。 令增廣故。世尊。我於彼時。見此三千大千世界。四方所有。毗富羅山。佛及 〉 〈 四衆。天人。脩羅。諸世界等。皆成大海。清淨無濁。更無餘相。世尊。我於彼時。 復作是念。嗚呼。諸佛神通。如是世尊。我念佛神。通時。即見世尊。坐彼水中。 〉 〈 而水不著。我復見有。菴摩羅菓。及菩提果。無所缺壞。繞佛三帀。住在佛前 佛爲說法。復說諸佛大神通等。爲說法時。成菩薩形。頂禮佛已。即没不現。 〉 〈 復見世尊。在毗富羅山。爲衆說法。如是略說。乃至成火。又成螢火。又復成 風。大毗羅菓。是則成地。如大母指。一切世間。即一世間。一世間。即一切世 〉 ​ 〈 間。彼諸世間。復成無智。彼則真體。我於彼時。於佛神通。如是觸證。思惟是 已。不生疑惑。亦不恐怖。心慮不行。爾時有一如來形像。在我前住。而謂我 〉 〈 言。汝善男子。於幾時行六波羅蜜。而能信此佛大神通。廣思惟證。世尊。我 於彼時。白彼佛言。如所言六波羅蜜者。爲是何謂。彼告我言。所謂檀波羅 〉 〈 蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。汝善男 子如是名爲六波羅蜜行已。當得證入。諸佛大神通中。汝已成佛大神通 〉 〈 已。我時白言。是故世間。諸天。及人。阿脩羅等。聴我今說。現今世尊。爲我證 明。於諸法中。得無礙智。世尊現知如我。今說我未曾行六波羅蜜。而得證 〉 〈 於佛大神通。我今始聞六波羅蜜。我本前際。堕黑闇中。不可得知。今見世 尊。及無所有菩薩所問。世尊解釋。我既聞已。於諸法中。無復黑閽。於諸陰 〉 〈 聚。分别。法中。得無所著。而說偈言。我得寂靜智。無復有所著。今已脫諸 苦。現得不動樂。寂靜無比智。寂無有所寂。爲何事布。施。多百爾所劫。我無 〉 〈 布。施行。已證無比寂。布施中何作。彼施不爲寂。寂靜無比智。寂無有寂䖏 爲何事持戒。多百爾所劫。我今不持戒。已證無比寂。寂中無持戒。戒亦不 〉 〈 爲寂。已知無比寂。所寂無寂䖏。爲何事脩忍。多百爾所劫。我今不修忍。已 證無比寂。寂中何所忍。忍亦不爲寂。已知無比寂。所寂無寂䖏。爲何而精 〉 〈 進。多百爾所劫。我不行精進。已證無比寂。寂中用進爲。寂滅無精進。已知 無比寂。所寂無寂䖏。爲何而修禪。多百爾所劫。我今不修禪。已證無比寂 〉 〈 於中用禪爲。寂中無禪定。已知無比寂。所寂無寂䖏。爲何修智慧。多百爾 所劫。我未修智慧。已知無比寂。於中用智爲。寂中無智慧。何用。施戒忍精 〉 〈 進及禪定。智慧等諸度。何用多所行。我以無智故。已知寂無比。於中智何 作。寂中無用智。願爲我解釋。所有諸法中。一切智自在。尊無不知者。彼問 〉 〈 此義已。兩足尊爲釋。如實真如等。不散亦不合。不取亦不捨。汝今應當知。 於中及自他。當更無有疑。知佛神通已。則離於我想。亦復無言說。自身捨 〉 〈 無上。覺佛神通已。一切罪皆滅。滅已無熱惱。故名持戒者。聞佛神通已。彼 言大神通。如實無思慮。彼名忍辱者。覺佛神通已。彼心無怯弱。更復生精 〉 〈 進。故名精進者。覺佛神通已。彼心不散亂。捨一切諸相。故名禪定者覺佛 神通已。彼不著三界。超越諸障礙。故名智度者。是行一切䖏。諸度調伏者。 〉 〈 覺知一切佛。是名佛神通。爾時惡心難調。害人者。白佛言世尊。一一諸 佛法教。難覺微少智者。更深思惟。而說偈言。若有聞觸證。云何覺神通。彼 〉 〈 當能滿足。是等諸六度。及助菩提法。何謂佛神通。有何實體相。彼有何色 住。云何而得證。爾時世尊。以偈報彼惡心難調。害人者言。若有自覺知。 〉 ​ 〈 自己無衆生。一切法中智。彼是佛神通。衆生有著心。教於靈法中。如是教 衆生。當得佛神通。衆生有著心。當一心普覺。亦不當發心。此是佛神通。所 〉 〈 有諸佛利。即知一佛刹。彼此不相入。此是佛神通。知諸法不生。能發菩提 心。諸衆生一生。故言佛神通。忍心爲神通。忍法體亦盡。入於一切法。亦無 〉 〈 有所住。彼住佛神通。一切法無疑。無疑無生法。故彼得授記。成熟衆生故。 當清淨佛利。於多劫修行。當得佛智故。覺知諸佛空。一切最爲上。度佛法 〉 〈 彼岸。成熟衆生故。佛聲及神通。文義皆能證。於秘宻教中。即得度彼岸。無 邊不可取。亦無遍知者。如是佛神通。無復有邊際。若自此證已。即是勝布 〉 〈 施。一切施中上。更不生惡䖏。能行一切施。彼當行施時。無有分别知。亦無 有所住。覺知是教已。彼無物不捨。於一切生中。是故捨一切。若聞此法已。 〉 〈 能捨於我想。取已無所著。是爲最上檀。聞已無熱惱。身心得寂靜。是爲最 上戒。更無有勝者。於一空法中。無忍無諍競。是爲最勝忍。於中無上者。知 〉 〈 諸法空已。無有怯弱心。是爲勝精進。於中無過者。於空常不亂。一切心發 覺。此是快禪定。惟聲中示現。若於空不怖。一切智無想。離睡眠無知。是智 〉 〈 爲最上。是等諸度行。入於是教中。若知無言說。彼即度諸度。不壞於諸法。 亦無有逼惱。彼即知正法。無功用智定。不壞於諸法。亦無有逼迫。無知寂 〉 〈 靜故。度於施彼岸。若不壞諸法。亦不逼諸法。此是最勝戒。一切戒中生。若 不破壞物。於非法亦然。如是無疑已。更不堕惡道。若忍無盡故。覺一切有 〉 〈 爲。此是最勝忍。斷一切𨶜諍。常習近是忍。晝夜不休息。如是身觸證。當得 可喜色。常修習空時。不生勞倦意。是即上精進。捨一切懈怠。如是彼精進。 〉 〈 若能身觸已。即名上精進。一切無過者。不著於空法。及與禪寂滅。此是最 勝空逺離諸覺觀。是中禪喜者。彼捨諸煩惱。如是身觸已。即無有軽躁。若 〉 〈 於内外法無所有依著。此是㝡勝智。無有智能散。當觀一切法。若無有智 䖏。如是觸知已。不染著諸世。如是如實知。常能一切施。亦無一切施。彼無 〉 〈 有所取。諸法無所有。即是諸法體。彼無所觸已。名爲財富者。若思能清凉。 善修於平等。無有諸怯弱。斷疑遍普照。清凉住戒中。彼無有熱惱。若無有 〉 〈 所證。彼戒無所縳。解脫如虛空。更無有所見。如虛空清淨。故彼無惡作。無 所見諸法。而求無上道。爲諸衆生故。所起煩惱䖏。不見彼彼身。不見彼身 〉 〈 時。煩惱無縳䖏。解脫皆如夢。更無所復見。彼無亦不見。是故名如夢。如是 諸言說。有無等差别。聲覺觀分别。如空不可取。持戒與破。善趣及惡趣。 〉 〈 痴虛妄分别。是䖏無真實。猶如鏡中像。分别。故見彼。於彼無有。色體實 如是。如是内計我。士夫不可得。内既無所有外亦不可得。此是如如教。是 〉 ​ 〈 故言爲空。若能知空者。彼當證寂滅。色從因縁生。彼色無實體。若縁彼無 有。彼無無有因。無因故不生。本性空寂靜。無取亦無捨。無棄亦無似。若證 〉 〈 是無二。一切根能忍。若得如是忍。彼當速成佛。我如是知已。得見然燈佛。 於後授我記。汝徃當成佛若有善男子。及以善女人。彼覺如是等。則亦當 〉 〈 不難。若有善女人。欲轉於女身。應如是知身。即得具足願。好色甚端正。見 者生歡喜丈夫富伽羅。覺知如是教。正行正念者。聞持已能思。名智慧丈 〉 〈 夫。爲衆决疑網。若有多衆生。疑惑無定意。欲求於智慧。彼能爲斷疑。若住 不正道。令彼住正路。幽冥諸衆生。能爲彼照明。所有受生處。一切處得明。 〉 〈 爲衆生愛樂。覺知此教故。壽命得長逺。諸根悉具足。常生勝族姓。眷屬皆 隨順。隨何等生處。爲一切利益。并餘衆生等。悉今住菩提。若聞是等法。能 〉 〈 速自證見。諸衆生應當。常恭敬奉事。應常作福田。堪受一切施。常爲善丈夫。 爲世間支提。住於諸佛前。於一切勝。施。無上世尊邊。彼等堪施主。降。伏 〉 〈 諸世間。當爲作福田。若聞如是法。能勤修連證。一切諸佛教。此修多羅說。 如是覺菩提。如如無分别。爲此益法教。當行菩提行。阿僧祗劫數。聞是教 〉 〈 法故。若於人天中。欲受諸果報。而能聞是法。應勤修連證。彼無能降伏。調 御諸衆生。能於諸餘衆。彼恒有威德。彼智善得利。善得於壽命。得值佛出 〉 〈 世。能聞此教故。所有諸佛法。彼知不思議。彼爲作聲聞。復得僧功德。捨於 一切法。復捨内自身。應聴修多羅。聞已應覺知。此法無不說。是䖏無所說。 〉 〈 如是等諸法此中如是說不取亦不捨。亦無有得失無處可持來。是法無 住處。所有過去佛彼如是說法。若有當來佛彼當如是說。於十方世界。現 〉 〈 在兩足尊彼所說法教。亦如是無二。若有衆生故。能說是法者。當如我所 說。如是當覺知若不覺此法。而當得𣵀槃。終不能觸證。及當住菩提此彼 〉 〈 皆具足。此是諸佛見。所有如是法及如是見䖏衆生界求時。難得於出現。 若覺此諸法。真實體空寂諸法無有實。諸法亦無有若無有法想。一切有 〉 〈 寂靜此彼如實知。諸法無得䖏。無所有所問。無所有所說。時彼摩訶薩。名 曰無所有。以念於如來復問人中上。所說如是法不可見而說。誰能覺如 〉 〈 是不可覺知者是等多億。天及諸四部衆合十指爪掌寂意而聴聞。彼聞 已欣慶而無有所得無智及得處。多衆住是意。若有未知者。彼等起欲樂 〉 〈 發勤精進意當得聞已知。如是聞真義眞智無分别如已無不如真復如 是說聞諸佛妙法。所見大神通皆發歡喜意當得上菩提。多有俱致天。及 〉 〈 百那由他。已覺自證知。如我之所說。今我此衆中。所有聞法者。俉有百千 數。已觸證真法。皆已共和合。昔恒沙佛所已聞覺是法彼聞今觸證。彼此 〉 ​ 〈 當作佛。如我今所在。當如是說法。無有於增减。是殺害人者。於往昔生䖏。 曾聞如是法。昔所未曾有。彼於今得聞。無所有解釋。已入佛神通。今知於 〉 〈 聞義。見是等大衆。即猒於自身。自見最下類。知佛神通故復更信深入。不 可思議等。彼入已即得非法非非法。此是佛神通。諸世間無上。覺無分别 〉 〈 已。無所無不得。此害人利根。如所聞聞已。利根向我說。諸佛之法體。衆生 心頑鈍。爲癡網所覆。雖復多時聞。不知佛神通。我昔曾見佛。證作人中上。 〉 〈 覺是大神通。於後得授記。過去八十四。阿僧祗劫中。我值然燈佛。以知有 爲法。以有所得故。爲得之所覆。而著於我想。爲諸煩惱惑。不覺佛神通。以 〉 〈 有於執著。流轉生死中。數不得邊際。自餘若不覺。如是佛神通。菩薩摩訶 薩。彼著亦多時。是諸菩薩等。欲逺證菩提。寂靜佛神通。應速願覺入。如是 〉 〈 難調伏。名爲害人者。還得利智根。故彼得不難。爾時衆中。無煩天子。即 以諸天。曼陀羅華。而散佛上。合掌恭敬。而白佛言。世尊。以何因縁。是惡心 〉 〈 難調。殺害人者。如是利根智慧㣲妙。乃能如是速疾决了。說是語已。爾時 佛告。無煩天言。天子諦聽。是惡心難調。殺害人者。於過去世。曾五百生受 〉 〈 毒蛇身。見即害物。受彼身已。於日夜中。多有衆生。爲彼所害。以飢惱故。皆 食彼盡。猶不能足。食已消滅。皆成灰燼。彼以求食。不得眠睡。身不安隱。惡 〉 〈 心更增。或經日夜。半月一月。或經年歲。因惡心故。而取命终。即便堕於阿 鼻地獄。生彼䖏已。受大苦惱。百千俱致那由他歲。若捨彼身。還復生於見 〉 〈 毒蛇中。如是次第。經五百世。常當受於見毒蛇身。若捨彼身。還復生於阿 鼻地獄。以彼惡集。如是起故。於最後生。彼毒蛇母愛所縳故。殺若干蟲與 〉 〈 彼令。食。食已飽滿。身得安樂。便得睡眠。晝夜不覺。彼睡眠時。其母即爲多 殺諸蟲。或至千數。斷其命已。置其左右。周帀圍繞。復置口邊。皆成大聚。彼 〉 〈 睡。覺已。食彼諸蟲。潤身飽滿。還得安隱。尋復睡眠。經七日夜。彼母復於七 日夜中。殺百千蟲。置其口邊。而爲大聚。彼睡覺已。食彼蟲聚。而猶未盡。即 〉 〈 見其母。更殺諸蟲。持來聚集。更爲一聚。彼即生念。竒哉我母。能爲難事。爲 愛我故。求爾許蟲。與我令。食。然我於今。不知猒足。然不食盡。不知邊際。我 〉 〈 今不應。如是求食。而。今我母。爲愛我故。爲我求食。我今於母。能作何報。彼 於母所。起慈愛心。知有益䖏。知有思義。即生愛心。生饒益心彼資潤身。復 〉 〈 以於母。生慈念心。稍有柔潤。於即睡眠。身心安樂。彼時遇有取薪草人。皆 共見之。即以利斧。斷其命根。彼命终已。有旃陀羅。名曰氣噓。生彼子家。還 〉 〈 有惡心。彼時祖父。氣噓死後。氣噓之子。復當刑殺。復於後時。彼氣噓子。身 復命𣧩。既命𣧩已。遂絶此業。有合死者。無人刑殺。爾時大臣啓。白王言。大 〉 ​ 〈 王當知其主。刑者名曰氣噓。其命已𣧩。其彼有子。身亦命𣧩。大王當知。今 無有人。殺合死者。爾時彼王告大臣言。彼氣噓門。頗有種族。受彼世業資 〉 〈 生以不臣白王言彼氣噓門現有孤子。受其世業王勑臣言。汝等可徃將 彼孤子而來見我。大臣受勑將來見王。王勑之言。童子。汝今既受氣噓。世 〉 〈 業資生。云何而不習於刑殺。合死之人。彼答王言。敬如。王教。我有親屬。不 聽我殺。王今若遣。伏從來命。我暫還家。須史復來。王言童子。汝可知時。宜 〉 〈 應速來彼至家已。所有妻子。及諸眷屬。皆斷命已。還至王所。而白王言。大 王。當知我之親屬。皆已殺盡。更無有人。遮我殺者。惟願大王。勑我所作。於 〉 〈 是即付刀杖殺具。彼仍不受。王復勑言。汝今何故。不受刀杖。彼報王言。大 王。我今既名知刑殺害之人。自有牙齒。不假刀杖。大王當知。若無齒力。彼 〉 〈 須刀杖。我有牙齒。有合死者。我用齒齧。而斷彼命。飲彼血已。資潤我身。增 益氣力。於是即取。合死之人。以齒齧項。而斷其命。即飲其血。飲其血已。倍 〉 〈 增氣力。嚴熾威勢。倍更增惡。善男子。彼難調。伏殺害人者。於彼時間。多殺 衆生。皆飲其血。惡心嚴熾。心智猛利。如是利智。得聞菩薩名無所有。請問 〉 〈 世尊。空義斷漏。不起煩惱顛倒分别。斷瞋恚意。慳貪妬嫉。無恩義處。悉能 破除。得無言說。從佛所聞。解說之時。聞已更復增益利智。復入諸佛大神 〉 〈 通事。故得如是勝利功德。爾時復有教示。菩薩摩訶薩。從座而起。整理衣 服。偏袒右邊。右膝著地。合掌向佛。欲有所問。彼合掌時。佛神力故。水陸所 〉 〈 生。種種妙華。有開敷者。色香㣲妙。滿其手中。即生歡喜踊躍。無量以歡喜 意。用彼諸華而散佛上。再三散已。而白佛言。世尊今此難調。殺害人者。已 〉 〈 曾發於菩提心耶。時佛告言。汝善男子。宜應還問。此難調。伏殺害人者。是 善男子。當爲汝說。爾時教示。菩薩還復合掌而問之。言汝善男子。已曾發 〉 〈 於菩提心耶。彼即答言。善男子。知我今即是發菩提心。清淨無濁。如我聞 佛大神通已。即斷諸惡。而復得聞。此無所有菩薩。所問世尊。解釋聞已信 〉 〈 受。念持觀察。無有疑網。於世尊說一切諸法。空無有我。無生無滅。無有境 界無境界䖏。無虗空䖏。汝善男子。於如此䖏。欲起何心。而有所聞。教示菩 〉 〈 薩。復問彼言。汝善男子。汝於衆生。幾所成熟。於菩提耶。彼即答言。善男子。 我於無量不思議等。不可瞋恚諸衆生者成熟安置菩提種子於無邊劫 〉 〈 當更成熟。所有衆生。善男子。譬如虗空。多所容受。佛法亦爾。容受無量。若 有信受。彼能成熟亦可成熟。一切衆生。不著。邪徑。當作惡業。善男子。我已 〉 〈 爲一切衆生。利益安樂。而爲攀縁。今向汝說無有虗妄。佛自證知。若佛世 尊。不授記者。我於菩提。我即自記。所以者何。我已信入菩薩。種子已。住信 〉 ​ 〈 忍無疑無惑。於此諸佛大神通中。此是一切諸菩薩等。無有所著。發菩提 心。而爲根本。若增長已。次第能證菩提之果。及一切智。一切佛法當覺當 〉 〈 知。次第成熟無量衆生。於菩提道。亦當成就住於菩薩。不動法中。善男子。 如是如是。無異無别。能如是者。願生諸相。然諸衆生。有猒離想。得無疑惑。 〉 〈 願當入佛大神通䖏。自見於我少分。所以者何。其佛神通。有無量故。善男 子。諸佛世尊。於大神通。能决了見。諸菩薩等。若未得忍。唯以信。行。若諸菩 〉 〈 薩。有得忍者。於佛神通少分已入。爾時以佛神通力故。於此大地。六種震 動。安樂。潤澤。無一衆生。有驚怖者。一切音樂。不皷自鳴。上虗空。兩優波羅 〉 〈 華。鉢頭摩華拘勿頭華。分陀利華。於虗空中。自然而有種種天衣懸𡸁而 現。燒衆天人所有諸香。彼一切衆。所有三千大千世界。彼菩薩等。不知邊 〉 〈 際。彼等皆悉掬於此華。以散佛上。如是再三。及散此衆。於時復有十六俱 致。百千那由他等。蓮華猶如車輪。從地踊出。彼華臺中。有菩薩坐。皆悉具 〉 〈 足。三十二相。彼諸菩薩各從華下。還以此華。而散佛上。華供。養已。合掌禮 敬。向佛而住。爾時教示菩薩。承佛威神。而問彼等。諸菩薩言。善男子等。汝 〉 〈 從何來。彼菩薩言。我從十方阿僧祗等。諸世界中。奉侍禮敬。阿僧祗佛。聽 聞法已。而來至此。教示菩薩。復問之言。善男子等。汝聞何法。彼答之言。我 〉 〈 等亦聞有菩薩名無所有。問佛為解釋。亦如此間。釋迦如來所解說法。亦 復如是。無有增减。彼菩薩亦名無所有。問於彼佛。彼佛世尊。亦如是說。不 〉 〈 起煩惱。今斷疑惑。令作光明。令。近諸佛。及一切智。無等等法。爾時大衆生 希有心。皆作是念。彼諸人等。善得人身。善得壽命。值佛出世。隨順諸佛。聞 〉 〈 無所有菩薩。所問。如是等法。信入奉行。無相無得。不起煩惱。世尊我今善 得大利。善得人身。善得壽命。我等今者。聞無所有菩薩。所問。佛解釋時聞 〉 〈 於耳根。如聞信。解無有疑惑。有所觸證。我今得知一切智已。亦當如是。爲 諸衆生而作利益。得善普覆。我等今者。假使能以一切珍寳。滿此三千。大 〉 〈 千世界。持用布。施。以如是等。猶不能報。是無所有菩薩之德。而不現身。能 問如來寂靜之法。能斷無量衆生疑惑。顛倒之意。我等於今。當以何事。而 〉 〈 供。養此不現身者。爾時無所有菩薩。作如是言。諸善男子。汝等若聞如是 等法。能信解者。即爲已作上妙供養一切諸佛。及諸菩薩。我今所問。佛爲 〉 〈 解釋。汝等若得無疑惑䖏。無熱惱䖏。成菩提時。為諸衆生作利益故。衆生 執著。令。解脫故。亦為化彼惡心怨讎害人者。故惟若干事。以是故問。勸請 〉 〈 如來。我今已顯諸佛法教已。照一切無明黑闇。爾時惡心難調怨讐殺害 人者。見於如是大神通已。如彼所知。不取上下心得調順。無有喜怒。說此 〉 ​ 〈 語時。難調怨讐即於彼䖏。踊身虛空。而作是言。諸善男子。一切諸法猶如 幻化。無有真實分别。所作諸法實體如如不動。無有顛倒。是故汝等。所有 〉 〈 諸想。住持建立如是等想。無有實想。是顛倒想。非有實想。是故汝今已得。 至於無疑惑䖏。亦當得於無礙辯才。汝等已脫諸疑惑。故求菩提時。不由 〉 〈 於他。當能自體。一切開悟時。世尊。言汝善男子。善哉善哉如汝所說。爾時 難調。惡心怨讐。而白佛言。世尊。我今即是授記。以蒙世尊。稱歡善哉。雖然 〉 〈 世尊。但與我記。爲此大衆。令。得踊躍心意歡喜。更發勝心。不怯弱故。世尊。 我今不見。彼法歡喜踊躍。世尊。一切諸法無有思念。無有真實分别。所起。 〉 〈 以分别。故而有莊嚴猶如幻化。如夢所見。如旋火輪。我於彼等。如實覺知。 如佛世尊。爲無所有菩薩解釋。我亦隨順無隨順故。 〉 永樂大典卷之一萬二千十三