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丙午年 五月十有一日

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卷之一萬五千一百四十三 ◄ 永樂大典 卷之一萬五千八百六十八 ► 卷之一萬五千八百六十九 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之一萬五千八百六十八　九震 論 〈大莊嚴經論四〉 〈 復次瞋恚因緣佛不能諫。是故智者應斷瞋恚我昔曾聞拘睒彌比丘以 鬬諍故。分爲二部。緣其鬬諍。各競道理經歷多時尒時世尊無上大悲以 〉 〈 相輪手制諸比丘。即說偈言比丘莫鬬諍鬬諍多破敗競勝負不息次 續諍不絶。爲世所譏呵。增長不饒益比丘求勝利逺離於愛欲。棄捨家妻 〉 〈 子。意求依解脫。宜依出家法。莫作不應作應當以智鈎。迴於傲慢意不適 生鬬諍。怨害之根本。依止出家法不應起不適譬如清冷水。於中出熾火 〉 〈 既著。壞色衣。應當修善法。斯服宜善寂。恒思自調柔云何著是服竪眼張 其目。蹙眉復聚頞。而起瞋恚想應當念彼服剃頭作標相一切皆棄捨云 〉 〈 何復諍競。如此之標相。宜應斷鬬諍時彼比丘合掌向佛。白佛言。世尊 願佛恕亮。彼諸比丘輕懱於我。云何不報即說偈言彼之難調者忍之 〉 〈 倍見輕。生忍欲謙下。彼怒益隆盛。於惡欲加毁猶如斧斷石。彼人見加毁 我亦必當報。尒時世尊猶如慈父。作如是言出家之人。應勤方便斷於 〉 〈 瞋恚。設隨順瞋。極違於理。瞋恚多過。即說偈言。瞋如彼利刀。割斷離親 厚。瞋能殺害彼。如法順利者。瞋恚於出家。不應所住處。嫌恨如屠枷。瞋乃 〉 〈 是恐怖。輕賤之屋宅。醜陋之種子。粗惡語之伴。燒意林猛火。示惡道之導 鬬諍怨害門。惡名稱床褥。暴速作惡本。諸瞋恚者。爲他譏嫌之所呵毁 〉 〈 汝今且當觀如是過。即說偈言。瞋劇於暴虐。如惡瘡難觸毒蛇難喜見 瞋恚者如是。瞋者睡亦苦。毁壞善名。稱。瞋恚熾盛者。不覺已所作。及與他 〉 〈 所作。於分財利時。不入其數中。若於戲笑處衆人所不容如是諸利處由 瞋都不入。瞋者叵愛樂。其事極衆多。常懷慚耻恨。雖以百舌說。說猶不可 〉 〈 盡。舉略而說之。地獄中受苦不足具論盡。瞋恚造惡已悔恨身心熱應當 斷瞋競。尒時如來爲諸比丘種種說法。而其瞋忿猶故不息以是因緣 〉 〈 諸天善神皆生瞋恚。而說偈言猶如濁水中。若置摩尼珠水即爲澄清 更無濁穢想。如來之人寳。爲於諸比丘。隨順方便說。種種妙好法。斯諸比 〉 〈 丘等。心濁猶不淨。寧作不清水。珠力可令清。不作此比丘。聞佛所說法。而 其内心意。猶故濁不清。如日照世間。除滅諸黑闇。佛日近於汝。黑闇心過 〉 〈 甚。如來世尊。荷諸比丘如斯重擔。有悲愍心。復更爲說長壽王緣。而此 比丘蹙眉聚頞。猶故不休而作是言。佛是法主。且待須臾。我等自知。于時 〉 ​ 〈 如來聞斯語已。即捨此處。離十二由旬。在婆羅林一樹下坐。作是思惟。我 今離拘睒彌鬬諍比丘。尒時有一象王。避諸群象。來在樹下。去佛不逺合 〉 〈 眼而住。亦生念言。我得離群。極爲清浄。佛知彼象心之所念。即說偈言 彼象此象牙極長。逺離群衆樂寂靜。彼樂獨一我亦然。逺離鬬諍群會處 〉 〈 說是偈已。入深禪定。尒時諸比丘不受佛說。後生悔恨。天神又忿舉國 聞者。咸生瞋恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言。我等云何還得見佛當共 〉 〈 合掌。求請於佛。即說偈言。我等違佛教。三界世尊說。瞋恚惡罪咎住在 我心中。悔恨熾猛火。焚燒於意林善哉悲愍者願還爲我說。我今發上願 〉 〈 必當求解脫。從今日已徃。終不違佛教。佛知諸比丘心之所念即說偈 言。欲恚瞋所禁。惱亂不隨順。我今應悲愍。還救其苦難。嬰愚作過惡。智 〉 〈 者應忍受。譬如人抱兒。懷中積糞穢。不可以糞臭。便捨棄其子。說是偈 已。從草敷起。欲還僧坊。尒時天龍夜義。何修羅等。合掌向佛。而說偈言。 〉 〈 嗚呼有大悲。大仙正導者。彼諸比丘等。放逸之所盲。競忿心不息。觸惱於 世尊。如來大悲心。猶故不背捨。悲哀無瞋嫌。意欲使調順。如似强惡馬摇 〉 〈 策而令調。尒時如來既至僧坊。光明照曜諸比丘等。知佛還來。尋即出 迎。頭頂禮敬而白佛言。我等鬬諍。使多衆生起瞋忿心。極爲衆人之所輕 〉 〈 賤。我等今者皆墮破僧。唯願世尊。還爲說法。使得和合。于時如來爲諸比 丘說六和敬法。令諸比丘還得和合。是故佛說斷於瞋恚。復次應當觀 〉 〈 食。世尊亦說正觀於食。我昔曾聞尊者黑迦留陀夷。爲食因緣故佛爲制 戒。佛說種種因緣。讃戒讃持戒。少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧讃一食 〉 〈 法。乃至欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然。猶如大海寂默無聲時諸僧 中有一比丘名婆多梨。白佛言。世尊莫制是戒。我不能持。佛告比丘於過 〉 〈 去生死爲是飲食。生死之中受無窮苦。流轉至今。乃徃過去無量世時有 四禽獸仙人。第五尒時烏者作如是言。諸苦之中飢渴最苦。劫初之時。光 〉 〈 陰天下時。有一天最初以指先嘗地味。既嘗其味遂取食之。尒時彼天者。 今彼婆多梨是也。即於彼時。彼婆多梨先嘗地味今亦復尒。但爲飲食彼 〉 〈 婆多梨不爲法故。從座而起。更整衣服。白佛言世尊莫制一食法。即說偈 言。我今不能持。世尊一食戒若一人不善不應制此戒一切比丘聞 〉 〈 是偈已。皆悉低頭。思惟既乆而作是言咄哉。不見摶食過患爲摶食故。於 大衆中而被毁辱。即說偈言寧共鹿食草。如蛇呼吸風。不於佛僧前。爲 〉 〈 於飲食故。違佛作是說。佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。餘者持來 在寺而食。時婆多梨猶故不肯。當尒之時佛制一食戒。第二第三亦如是 〉 ​ 〈 請佛。佛猶不肯即制戒婆多梨即離佛去。極生悔心而說偈言我違佛 所說。云何舌不斷。云何地不䧟故復能載我羅刹毗舍闍惡龍及與賊無 〉 〈 敢違語者。爲於飲食故禎嚚違佛語寧以刀開腹吞啖於疸蟲土食以滿 腹云何爲食故。乃違十力教。我今自悔責喻如無心者尒時婆多梨說 〉 〈 是偈已。慚愧自責。三月之中耻不見佛。自恣時近晝夜愁惱而自燒然羸 瘦毁悴。失於威德。時諸比丘有慈心者。深生悲愍即說偈言今諸比丘 〉 〈 等縫衣而洗染。不乆當散去。汝莫後生恨汝今速向佛敬禮蓮華足應向 尊重處。盡力求哀請深勤用功力。乃可得懴謝。婆多梨聞此偈已哽噎 〉 〈 墮淚。復說偈言。世尊有所說世皆無違者由我愚痴故敢違於佛語我 之極輕躁衆中無慚愧。不見後時笑爲衆所惡賤不思此過惡輙作如是 〉 〈 說。此事僧應作。及非我所請。由我無定心卒發如是語同梵行者聞此 偈已。即欲請佛求哀懴悔。婆多梨復說偈言。我今殷重心。求哀願得懴 〉 〈 慚愧當何忍。舉目視世尊。諸比丘等語婆多梨言世尊若有煩惱漏者 汝可怖畏。今佛世尊乆斷諸漏。汝今何故畏難不去。婆多梨復說偈言 〉 〈 我疑自罪過。如見淨滿月。無瞋容貌勝三界慈哀顔。我今欲觀見。慈悲爲我 說。爲愚痴所盲。而不受佛語。譬如人欲死。不服隨病藥。違失慈愍教今受 〉 〈 悔恨惱。諸同梵行者而語之言。可共我等詣世尊所。勸共見佛向佛說 過。時諸比丘復問之言。汝今决定懴悔耶。時婆多梨即說偈言若我今 〉 〈 禮佛。寧使身散壞。佛不使我起。我亦終不起。若佛與我語身心皆滿足。 尒時婆多梨與諸比丘徃詣佛所。時佛世尊在大衆中。時婆多梨在於佛 〉 〈 前。舉身投地而說偈言。聽我懴悔過。人之調御師體性悲愍者我如强 戾馬。越度調順道。假設不得食。眼䧟頰骨現。枯竭而至死寧受如此苦不 〉 〈 違於聖教。釋梵尊勝天。敬戴奉所說我之愚痴故。不順於佛語如來善 知時非時等。及苦責數悉皆通達。佛告婆多梨設有阿羅漢卧於糞穢污 〉 〈 泥之中。我行背上。於意云何。彼阿羅漢有苦惱不。婆多梨言不也世尊汝 若得阿羅漢。阿那含。斯陀含。須陀洹。終不違教。由汝凡夫愚痴空無所有 〉 〈 喻如芭蕉中無有實。廣說如修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛說已 知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢如此貴族出 〉 〈 家。若不獲得阿羅漢者。云何卑賤種姓尼提出家得阿羅漢佛欲使漏盡 者便得漏盡。若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念告諸比丘若 〉 〈 修舍摩他。毗婆舍那。必能盡漏若不修者不能得漏盡若知若見已雖生 卑賤得羅漢果如婆多梨不知不見。雖生勝族而不得阿羅漢是故如來 〉 ​ 〈 平等說法而無偏黨復次狂逸之甚莫過貪欲。是故應當勤斷貪欲我 昔曾聞世尊徃昔修行菩薩道時時世空虛無佛賢聖出現於世。尒時有 〉 〈 王名曰光明乗調順象出行游觀前後導從。歌舞唱妓徃到山所嶮難之 處王所乗象遥見牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風吹雲欲徃奔走不避岨 〉 〈 嶮時調象師種種鈎斷不能令住時光明王甚大驚怖語使鈎斷不能禁 制如惡弟子不隨順師象去遂疾王大驚迫心生苦惱意謂必死即說偈 〉 〈 言。如見虛空動。迅速逭諸方皆悉而來聚普見如輪動大地皆迴轉其 象走遂疾。譬如山急行。諸山如隨之巖谷澗中河諸樹傷身體王怖極苦 〉 〈 惱發願求山神。使我得安全。鈎斷傷身體欲盛不覺苦象走轉更疾喻如 於暴風。𣗥刺鈎斷身。并被山石傷頭髮皆蓬亂塵土極坌汗衣服復散解 〉 〈 瓔珞及環釧破落悉墮地。尒時大王語調象師言如我今者命恐不全 復說偈言。汝好勤方便。禁制令使住。我今如在秤低昂墮死處。尒時 〉 〈 象師盡力鈎斷。不能禁制。數數歎息顔色慚耻。淚下盈目俾面避王不忍 相見。復語王言。大王。我今當作何計。即說偈言。盡力誦象咒古仙之所 〉 〈 說。鈎斷勢力盡。都不可禁制。如人欲死時。咒術及妙藥越度必至死良藥 所不救。尒時大王語象師。我等今者墮於是處。當作何計象師白王。更 〉 〈 無餘方。唯當攀樹。王聞是語。以手攀樹。象即奔走逐於牸象。象既去後。 導從諸人始到王所。王即徐步。還向軍中。尒時象師尋逐象迹。經於多日得 〉 〈 象還軍。時王在大衆中。象師乗象向於王所。時王瞋忿而作是言汝先言 象調順可乗。云何以此狂象而欺於我。象師合掌而白王言。此實調順王 〉 〈 若不信。我今當現象調順之相。使王得知。尒時象師即燒鐵丸以著其前 尒時彼人語象吞丸。時王不聽語彼人言。汝說調順。云何狂逸象師長跪 〉 〈 合掌而白王言。如此狂逸。非我所調。王語之曰。爲是何過。非汝所調彼即 白王。象有貪欲。以病其心。非我所治。大王當知如此之病。杖捶鈎斷所不 〉 〈 能治。貪欲壞心亦復如是即說偈言欲爲心毒箭。不知從何生因何得 增廣。云何可得滅。王聞貪欲不可治療語象師言。此貪欲病無能治耶 〉 〈 象師荅言。此貪欲病不可擁護。捨而不治。即說偈言當作諸方便勤 求斷欲法。不知其至趣。懷精勤退還。棄捨五所欲。出家修苦行。烏斷欲結 〉 〈 故。應精勤於道。或有恣五欲。言導足自斷若干種作行。望得逺離欲如是 等處處。望㧞欲根本。欲求難可㧞。人天阿修羅。夜義鳩槃荼一切有生類 〉 〈 㣲細心欲羂。繫縛諸衆生。迴轉有林中。無由能自㧞。王聞貪欲不可斷 故。甚生怪惑即說偈言。無有能斷滅。如此欲惡者。乃無有一人。能滅貪 〉 ​ 〈 欲耶。入天中乃無。能滅此欲乎。尒時象師而荅王言轉從他聞唯佛世 尊世界大師。有大慈心。一切衆生悉皆如子身如眞金大人之相以自莊 〉 〈 嚴。有自然智。知欲生起。滅欲因緣有無礙心。悲愍一切時王聞佛大人之 聲。即起合掌如華未敷。於大衆前發大誓願。我以正法護於國土及捨財 〉 〈 施。以此功德。願我未來。必得成佛。斷除衆生貪欲之患以何因緣而說此 事。衆生不知欲因緣及對治故。說是修多羅復次佛觀乆後使得信心 〉 〈 故不卒爲事。我昔曾聞尊者優波毱多。林下坐禪時魔波旬以諸華鬘著 其頂上。尒時尊者從禪定起。見其華鬘在其頂上。即入定觀誰之所爲知 〉 〈 是魔王波旬所作。即以神力以三種死尸繫魔王頸時彼魔王覺尸著頸 遥見尊者。知是所作。尒時尊者即說偈言。華鬘嚴飾具比丘所捨離死尸 〉 〈 極臭穢。受欲者猒惡。佛子共捔力。戰諍誰能勝我今是佛子捨棄汝華鬘 汝若有力者。除去汝死尸。大海濤波流。無能禁制者。唯有鐵圍山水觸則 〉 〈 迴𨑰。尒時魔王聞是語已。欲去死尸。雖盡神力不能使去。如蚊蟻子欲 動須彌山王雖復竭力亦不能動。時魔波旬不能却尸。尋即飛去而說偈 〉 〈 言。若我不能觧。使餘諸勝天。威德自在者。其亦必能解。尒時尊者復 說偈言。帝釋及梵天。無能觧是者。設入熾然火。及在大海中。不燋亦不 〉 〈 爛。如此尸著汝。不乾不朽壞。所在隨逐汝。無能救解者。摩𨢘首羅天及以 三天王。毗沙門天王。乃至到梵天如是諸天等。雖復盡神力。無能爲解者 〉 〈 尒時梵天王見魔盡力不能却尸。而告之言。汝莫生憍慢即說偈言。 十力之弟子。以已神通力。由汝輕弄故。今故毁辱汝。誰當有此力而爲汝 〉 〈 解者。猶如大海潮。無能制波浪譬如以藕絲。用以懸雪山雖盡我神力不 能爲汝脫。我雖有大力。不及彼沙門。如似燈燭明。不如大火聚火聚雖復 〉 〈 明。不如日之光。魔王聞斯偈已語梵天言。我當依誰可脫此患梵天說 偈。以荅魔言。汝速疾向彼。求哀而歸依。神通樂名聞汝盡敗壞失如似 〉 〈 人跌倒。扶地還得起魔作是念。如來弟子。梵等勝天力無及者乃爲諸 梵之所推敬。魔說偈言佛之弟子等。梵王所尊敬况復如來德云何可 〉 〈 格量。我極作惱亂猶故忍悲愍。而故不爲我作諸哀惱事。能忍護惜我。何 可得稱說。我今始知佛。眞實大悲者體性極悲愍不生怨憎心身如金山 〉 〈 王。光明逾於日。愚痴𡨋我心。皆作惱亂事。彼精進堅實。未曾有鹿語。恒常 見悲愍。令我心不悅。尒時欲界自在魔王而作是言。遍觀三界無能解 〉 〈 者。我今唯還歸依尊者。乃可得脫。作是語已。向尊者所。五體投他。頂禮足 下。作如是語。大德。我於菩提樹下。乃至造作百種諸惱以亂於佛。猶不苦 〉 ​ 〈 我即說偈言。婆羅聚落中婆羅門村邑。瞿曇來乞食。我令空鉢去即日 不得食。然不加毁我我曾作惡牛并及毒蛇身五百車濁水令佛不得飲皆 〉 〈 知是我作。不曾出惡言。我所作既少。汝極毁辱我。人天阿修羅一切皆輕 懱毁我壞名稱。以屍苦惱我。尒時尊者告魔王言汝今者不善惡物云 〉 〈 何聲聞比世尊即說偈言云何以葶藶用比於須彌螢火之㣲明以比 於日光一掬之少水比方於大海。佛有大悲心聲聞無大悲如來以大悲 〉 〈 恕汝種種過。我亦隨佛意。欲生汝善根尒時魔土聞斯語已復說偈言 聽我說佛德福利威光盛彼之所有分斷諸愛欲者忍辱不起嫌我以 〉 〈 愚痴故。日日常觸惱。如母愛一子。優波毱多語波旬言汝聽我語於如 來所數作諸惡。欲得洗除。生諸善根。無過念佛世尊最上即說偈言如 〉 〈 是因緣故。知佛見長逺未曾於汝所生於不愛心彼第一智尊欲成汝信 心。常發親愛語。智者少生信。便得𣵀槃樂。今我略爲汝。說法愚痴𡨋黑闇 〉 〈 之過患。汝今生信故。則能洗除盡。尒時魔王身毛皆竪如波曇花種種 起觸惱。猶如子作過。父猶愛之。心過大地。忍不曾見過青。是彼仙中勝若 〉 〈 少信佛。洗除前過。時彼魔王在尊者前。念佛功德。禮尊者足作如是言尊者救 我。與我敬心。汝當發心。却我頸懸。我雖惱觸。願起慈心。爲我除捨。尊 〉 〈 者荅言。共汝作要。後乃當脫魔言何等是言要。尊者荅言汝從今日莫惱 比丘。魔即白言。我更不惱觸。汝之所知。佛去百年。始有我出即說偈言。 〉 〈 三界之津際。我見彼法身。不見金色身不惱爲我現示我佛形相我今極 希望。愛於如來形。尒時魔王語尊者言我亦作要誓汝若見形莫爲卒 〉 〈 禮。以一切種智順莫禮我。我作佛相慎莫爲禮。即說偈言以謙敬念佛 爲我作禮者。則爲燒滅我我有何勢力。能受離欲敬喻如伊蘭牙爲象鼻 〉 〈 所押。破壞無所住。我若愛敬者其事亦如是尊者荅言我不歸命汝亦 不負言要。魔復語尊者言待我須臾間即入空林中而說偈言我先或 〉 〈 手羅。現金熾盛身佛身不思議我作如是形身現熾光明喻過於日月恱 樂衆人目。明如飲甘露。尊者荅言汝今爲我如先好作魔荅言諾我今 〉 〈 當作。即爲却屍。尒時魔王即入空林。現作佛形。如作𠆸家種種自莊嚴如 來之色貌。現於大人相。能生寂滅眼喻如新畫像當作開發時莊嚴於此 〉 〈 林。看視無猒足圓光一尋化作佛形舍利弗侍右目連處左。阿難隨後執 持佛鉢尊者摩訶迦葉阿尼盧頭須菩提。如是等諸大聲聞千二百五 〉 〈 十人侍佛左右猶如半月現佛相貌向尊者優波毱多所尊者見佛相貌 極生歡喜即從座起觀佛形相咄哉惡無常。無有悲愍心妙色金山王云 〉 ​ 〈 何而破壞。牟尼身如是爲無常所摧滅尒時尊者作觀心其意欲擾亂我 今實見佛。常如蓮華而作如是言。嗚呼盛妙色不可具廣說即說偈言 〉 〈 面過蓮華敷目如青蓮葉身形殊特妙相好過於月甚深喻如海安住如 須彌威德過於日。行過師子王。眼舜如牛王色殊於眞金尒時尊者倍 〉 〈 生喜敬大喜充滿轉增歡喜即說偈言嗚呼清淨業獲是美妙報業緣 之所得非是現作業百千億劫中身口作淨行修施及戒忍并禪與智慧 〉 〈 決定作正行。以是自莊嚴衆人眼所愛清淨無垢穢現是形相時怨家皆 歡喜。况我於今日而當不愛敬如是思憶唯作佛想不念於魔即從座 〉 〈 起。五體投地而爲作禮魔時即驚作如是言大德何故違要尊者言作何 言要魔言先要莫禮今何故禮尊者從地起即說偈言眼所愛樂見擬 〉 〈 心禮於佛我今實不爲恭敬禮汝足。尒時魔王言汝五體投地爲我作 禮云何說言我不敬汝尊者語魔言我不敬禮汝。亦不違言誓喻如以泥 〉 〈 木造作佛像。世間人天皆共禮敬尒時不敬於泥木欲敬禮佛故我禮佛 色像。不爲禮魔形。聞是語已。還復本形禮尊者足。還昇天上以何因緣而 〉 〈 說此事諸大聲聞等。欲使諸檀越并供養衆僧。令不所乏又令比丘亦聞 法奉行。以是故應爲四衆說法。若欲讃佛者。應當作是說。雖斷欲結。使不 〉 〈 覺爲作禮。拘睒下夫反頑嚚下音銀斷音卓逭音換跌徒結反 復次若人讃佛。得大果報。爲諸衆人之所恭敬是故應當勤心讃敬我昔 〉 〈 曾聞迦葉佛時。有一法師爲衆說法。於大衆中讃迦葉佛。以是緣故。命終 生天。於人天中常受快樂。於釋迦文佛般𣵀槃後百年。阿輸伽王時爲大 〉 〈 法師。得羅漢果。三明六通。具八解脫。常有妙香從其口出。時彼法師去阿 輸伽王不逺。爲衆說法。口中香氣逵於王所。王聞香氣心生疑惑作是思 〉 〈 惟。彼比丘者。爲和妙香含於口耶。香氣乃尒。作是念已。語比丘言開口時 比丘。開口都無所有。復語漱口。既漱口已。猶有香氣。比丘白王。何故語我 〉 〈 張口漱口。時王荅言。我聞香氣。心生疑故。使汝張口及以漱口香氣踰盛 唯有此香口無所有。王語比丘願爲我說。比丘㣲笑。即說偈言。大地自 〉 〈 在者。今當爲汝說。此非沉水香復非華葉莖。栴檀等諸香。和合能出是。我 生希有心。而作如是言。由昔讃迦葉。便獲如是香。彼佛時已合與新香無 〉 〈 異晝夜恒有香。未曾有斷絶。王言大德乆近得此香比丘荅。曰乆已得 之。王今善聽徃昔過去有佛名曰迦葉我於彼時精勤修集而得此香時 〉 〈 王聞已生希有心而問比丘我猶不悟唯願解說時彼比丘而白王言大 王至心善聽。我於迦葉佛時作說法比丘在大衆前生歡喜心讃嘆彼佛 〉 ​ 〈 即說偈言金色身晃曜歡喜生讃嘆因此福德力在在受生處。身身隨 此業常有如此香勝於優鉢羅及以瞻蔔香香氣既充塞聞者皆欣恱如 〉 〈 飲甘露味服之無猒足尒時大王聞斯語已身毛皆竪而作是言嗚呼 讃佛功德乃獲是報。比丘荅言大王勿謂是果受報如此復說偈言　名 〉 〈 稱與福德色力及安樂。已有此功德人無輕賤者威光可愛樂意志深弘 廣能離諸過惡。皆由讃佛故如斯之福報賢智乃能說受身既以盡獲於 〉 〈 甘露迹尒時大王復問比丘讃佛功德其事云何尒時比丘說偈荅言 我於大衆中讃佛實功德由是因緣故名稱滿十方說佛諸善業大衆 〉 〈 聞歡喜形貌皆熈怡由前讃佛故顔色有威光說法得盡苦彼如來所說 與諸修善者作樂因緣故。得樂之果報云何名之佛說言有十力得有得 〉 〈 此法不爲人所輕况諸說法者昇於法座上讃立佛功德降伏諸外道以 讃佛德故獲於上妙身便爲諸人說。可樂之正道以是因緣故猶如秋滿 〉 〈 月。爲衆之所愛讃嘆佛實德窮劫猶難盡假使舌消澌終不中休廢常作 如是心世世受生處言說悉辯了說佛自然智增長衆智慧以是因緣故 〉 〈 所生得勝智說一切世間。皆是業緣作聞已獲諸善由離諸惡故生處離 諸過。貪瞋我見等如油注熱鐵皆悉消涸盡。如此等諸事。何處不適意我 〉 〈 以因緣箭。壞汝諸網弓。復已言辯父。思惟善說母。尒時大王聞斯偈已。 即起合掌而作是言。所說極妙。善入我心王說偈言聞說我意解歎佛 〉 〈 功德果。略而言說之。常應讃嘆佛。以何因緣而說此事。爲說法者得大 果報。諸有說法。應生喜心。復次有大功德。猶修無倦况無福者而當懈 〉 〈 慢。我昔曾聞尊者摩訶迦葉入諸禪定解脫三昧。欲使修福衆生下善種 子。獲福無量。於其晨朝著佛所與僧伽梨衣而徃乞食。時有視者即說偈 〉 〈 言。讃嘆彼勝者。著。於如來衣。人天八部前佛分座今坐時佛亦復讃 歎迦葉即說偈言。汝今修行善。如月漸增長如空中動手無有障礙者 〉 〈 身如清淨水。無有諸塵翳佛常於衆前。讃嘆其功德乃至未來世彌勒成 佛時。亦復讃歎彼。而告大衆言。此是牟尼尊苦行之弟子具十二頭陀少 〉 〈 欲知足中。最名爲第一此名爲迦葉人天八部前讃歎其功德尒時帝 釋見彼迦葉。行步容裕。遥於宫殿合掌恭敬其婦舍之而問之言汝今見 〉 〈 誰恭敬如是。尒時帝釋即說偈言處於欲火中。繫念常在前雖與金色 婦同室無著心。身依於禪定。心意亦快樂。入城聚落中而欲行乞食以 〉 〈 慧耕地壞破過惡草是名善福田所種果不虛尒時舍之以敬重心仰 視帝釋。而白之言汝最尊貴居放逸處猶有善心修於福德。帝釋以偈荅 〉 ​ 〈 言以施因緣故我最得自在天人阿修羅愛重尊敬我晝夜意念施故 我得如是如得多伏藏衆寳盈滿出尊者迦葉到貧里巷樂受貧施尒 〉 〈 時帝釋化作織師貧窮老人舍之亦化爲老母著弊壞衣夫婦相隨坐息 道邊。尒時尊者見彼夫婦弊衣下賤。即作是念。世之窮下不過是等即至 〉 〈 其所欲徃安慰織師疾起取尊者鉢。以天須陀食滿鉢奉之尒時尊者得 是食已内心生疑即說偈言。彼人極貧賤飲食乃殊妙此事可驚疑極 〉 〈 是顛倒相。說是偈已。而作是念今當問誰須自觀察即說偈言我是 善種子斷除他人惑。大人有所爲。猶當爲解釋况我今有疑云何當問他 〉 〈 說是偈已即以慧眼見是帝釋。而作是言。嗚呼樂修福者方便求尊勝 即說偈言。能捨尊勝相現形貧賤人羸悴極老劣。衣此弊壞衣捨毗闍 〉 〈 延堂化住息道邊。說此偈已尊者㣲笑復說偈言。我欲使無福得成 勝福業。汝福以成就。何故作觸繞。以食施於我。具勝五妙欲世尊乆爲汝 〉 〈 斷除三惡道。汝不知止足。方復求福業。尒時帝釋還復釋身在衆人前 禮尊者足。而作是言。尊者迦葉爲何所作。即說偈言。我見施獲報獲得 〉 〈 諸勝利。資業以廣大。倍生於信心。大德爲我故。而乃遮止我尒時帝釋 重說偈言。人聞設施者。猶尚能布施。况我見施報。明了自證知。父母及 〉 〈 親友。㧞濟欲利益。無能及布施。離於生死苦。施報如形影處處與安樂生 死嶮難中。唯施相隨逐。於雨風寒雪唯施能安樂。如行嶮惡路。資嚴悉具 〉 〈 足。施能爲疲乏。安隱之善乗。嶮惡賊難處。施即是善伴施除諸畏恐衆救 中最厚。處於怨賊中。施即是利劍。施爲最妙藥。能除於重病。行於不平處 〉 〈 用施以爲杖。尒時帝釋說是偈已。供養尊者。還昇天宫。以何因緣而說 是事。智慧之人明順施福。欲使人勤修福業。帝釋勝人猶尚修福。何况世 〉 〈 人而不修施。聲聞之人。帝釋供養。况復世尊。復次雖少種善。必當求佛少 善求佛。猶如甘露。是以應當盡心求佛。我昔曾聞有一人因緣力故發心 〉 〈 出家。欲求解脫即詣僧坊。值佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊雖無我當 徃詣法之大將舍利弗所時舍利弗觀彼因緣。過去世時。少有猒惡。修善 〉 〈 根不。既觀察已。乃不見有少許善根。一身既無。乃至百千身中都無善根。 復觀一劫。又無善根乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言。我不 〉 〈 度汝。彼人復至餘比丘所。比丘問言。汝爲向誰求索出家。彼人荅言。我詣 尊者舍利弗所。不肯度我。諸比丘言。舍利弗不肯度汝。必有過患我等云 〉 〈 何而當度汝。如是展轉詣諸比丘。都不肯度。猶如病者。大醫不治其餘少 醫無能治者。既不稱願於坊門前泣涕而言。我何薄福無度我者。四種姓 〉 ​ 〈 中皆得出家我造何惡獨不見度若不見度我必當死即說偈言。猶如 清淨水。一切悉得飲。乃至旃陀羅各皆得出家如此佛法中而不容受我 〉 〈 我是不調順當用是活爲作是偈已。尒時世尊以慈悲心欲教化之如 母愛子。如行金山。光映蔽日到僧坊門即說偈言。一切種智身。大悲以 〉 〈 爲體佛於三界中覓諸受化者。猶如牛求犢愛念無休息。尒時世尊清 淨無垢。如華間敷手光熾盛掌有相輪網縵覆指以是妙手摩彼人頭而 〉 〈 告之言汝何故泣彼人悲哀白世尊言我求出家諸比丘等盡皆不聽由 是涕泣。世尊問言。諸。比丘不聽誰遮於汝。不聽出家。即說偈言誰有一 〉 〈 切智。而欲僻豫者。業力極㣲細。誰能知深淺。時彼人者。聞斯偈已。白 世尊言。佛法大將舍利弗比丘。智慧第一者。不聽我出家。尒時世尊以深逺 〉 〈 雷音慰彼人言。非舍利弗智力所及。我於無量劫作難行苦行。修習智慧 我今爲汝即說偈言。子舍利弗者。彼非一切智。亦非。解體性。不盡知中 〉 〈 下。彼識有限齊。不能深解了。無有智能知㣲細之業報。尒時世尊告彼 人言。我今聽汝於佛法中使汝出家。我於法上。求買如汝信樂之人。如法 〉 〈 化度。不令失時。佛以柔軟妙相輪手牽彼人臂。入僧坊中。佛於僧前告舍 利弗。以何因緣故不聽此子令出家耶。舍利弗白佛言。世尊我不見彼有 〉 〈 㣲善根。佛即告舍利弗。勿作是語。說是偈言。我觀此菩根極爲甚㣲細 猶如山石沙。鎔銷則出金。禪定與智慧。猶如雙韛囊。我以功力吹必出真 〉 〈 妙金。此人亦復尒。㣲善如彼金。尒時尊者舍利弗。整鬱多羅僧偏袒右 肩。胡跪義手向佛世尊。而說偈言。諸論中最勝。唯願爲我說。智慧之大 〉 〈 明。除滅諸黑闇。彼人於乆近。而種此善根爲得何福田種子極速疾。佛 告舍利弗。汝今諦聽。當爲汝說。彼因極㣲非辟支佛所見境界乃徃過去 〉 〈 有一貧人入阿練若山。採取薪柴。爲虎所逼。以怖畏故稱南無佛以是種 子得解脫因即說偈言。唯見此稱佛。以是爲㣲細。因是盡苦際。如是爲善 〉 〈 哉志心歸命佛。必得至解脫。得是相似果。更無有反者。尒時婆伽婆。即 度彼人令得出家。佛自教化比丘心悟。得羅漢果。以是因緣故。於世尊所 〉 〈 種少善根獲報無量。况復造立形像塔廟。復次善根既熟得解脫果因是 之故。宜應修善。我昔曾聞世尊學道。爲菩薩苦行六年。日食一麻一米無 〉 〈 所成辦。又無利益。時彼菩薩以無所得便食百味乳糜時五人等問菩薩 言。先修苦行尚無所得。况食乳糜而得道耶。作是語已。即便捨去向波羅 〉 〈 柰。尒時世尊既成佛已。作是思惟何等衆生應先得度復作是念唯彼五 人有得道緣於我有恩作是念已詣波羅柰至五人所。即說偈言妙好 〉 ​ 〈 之威光舉體具莊嚴獨行衆好備胷廣相炳然晃曜威德滿目勝牛王眼 容儀極端正行如大象王趍詳獨一步所作已成辦智行已滿足深智爲 〉 〈 天冠。解脫帛繫首。二足人中尊法輪王最上。諸天作伎樂前後而導從雖 復諸勝王四兵以圍繞。嚴駕不如佛。獨游於世界。譬如轉輪王象馬車兵 〉 〈 衆天冠極㣲妙。帛蓋覆其上如大轉輪王。福利衆悉備未若佛莊嚴殊勝 過於彼第一無等相。威德逾衆聖。衆生睹容儀超絶過日光人獸諸飛鳥 〉 〈 瞻仰佛身相。行走皆止住。時彼五人見佛光。相威德具足智德成辦不 同於先。五人不識時彼一人即向四人而說偈言。誰出妙光明。照曜林山 〉 〈 谷。猶如衆多日。從地而涌出光網明普滿。照徹靡不周猶如眞金樓袈裟 覆其上又似鎔真金。流散布於地。陸行諸畜獸及以牛王等獐鹿及雉兔 〉 〈 見佛皆停住。食草者吐出諦視不暫捨。孔雀舒羽翼猶如青蓮鬘出離放 逸時。亦皆同喜舞歡娱出妙音。佛遊道路時。所有衆生類。心眼樂著觀即 〉 〈 奪其二。根。不覺自徃看佛行道路時。諸觸佛脚者。七日晝夜樂最勝順道 行。湛然不輕躁。身體極柔軟。躡空不履地行步無疲倦。又有一人復向 〉 〈 四人而說偈言。我見彼。相貌。心亦生疑惑爲是誰威光照曜過於日。以 彼光相故。林木皆成金。時諸人等見佛來近。乃相謂曰此人乃是釋種 〉 〈 童子。毁敗苦行。還以欲樂恣養其身。既捨苦行而我等邊。即說偈言　我 等皆莫起。慎莫爲敬禮。但當遥指授。語令彼處坐。佛既到已。時諸人等 〉 〈 不覺自起。即說偈言。面如净滿月。見之不覺起。譬如似大海。月滿則潮 宗。我等自然起。猶如人扶挽。此皆佛威德。自然使之尒。亦如帝釋幢。餘天 〉 〈 不能動。帝釋自到時。自然而獨立。我等亦如是。佛至自然起。又如酥注火。 火則速熾盛。我等見佛德。速起疾彼火。無數劫已來。摧伏於憍慢舉體尊 〉 〈 所重。師長及父母。諸天及世人。鬼龍夜叉等。諸有見佛者。無敢不敬禮。智 者何足疑。應當善分别。佛若舉下足。地亦從上下。諸山如輕草。見佛皆傾 〉 〈 動。時彼五人見佛即起。皆共徃迎。有爲佛捉鉢敷座取水之者又爲佛 洗足者。即說偈言。五人見善逝。睹佛威德盛。其心皆歡喜破壞本言要。 〉 〈 三脚支澡盥。諦視恐崩壞。皆受不語法。於十中亦半。尒時世尊聞是偈 已。尋即㣲笑而告之言。汝等痴人。云何即便破汝言要。佛就坐已。恭敬立 〉 〈 侍而作是言。慧命瞿曇佛無憎愛意。慈心而說偈言。我今既得道。逺離 諸塵垢汝等莫如常。應當起恭敬譬如以泥木。而爲作佛像。未得成就時。 〉 〈 脚踏而斷削。既得成就已。香華而敬禮。汝等亦應當。除捨親友意。而當恭 敬我。不應生輕慢讃嘆不生喜。毁駡亦不瞋。我今憐愍汝。欲使得解脫令 〉 ​ 〈 得寂靜樂獲諸利益事疑愛瞋恚等各自有相貌。譏刺出惡言。如以及蚠 瘡我今住菩提稱我爲瞿曇我雖無愛憎。應生恭敬相。勿復出此言謗毁 〉 〈 語他人。時彼五人雖聞此語。猶以世尊未得菩提即說偈言。汝先修苦 行猶不證菩提。汝没溺淤泥云何得悟道譬如棄大乗而負於山石欲度 〉 〈 河難者。云何而可得。尒時世尊知彼五人心著苦行以爲正道佛便爲 說離五欲故即爲正道。以難苦行亦爲正道除於二邊爲說中道佛以慈 〉 〈 爲首。說偈報言唯智能除去。無智愚痴障。是故須智慧以護於身命有 令得智慧。牀褥衣服等。飲食及湯藥。以此存身命若無如上事。此則身命 〉 〈 壞。以此護身命。堅持於禁戒。持戒得定慧不修苦行得。自餓斷食法不必 獲於道。身壞則命敗命壞亦無身。毁戒無禪定無禪亦無智是故應護命 〉 〈 亦持於禁戒。由持禁戒故。則獲禪智。慧是故應逺離苦惱壞法身亦離諸 五欲。不應深樂著。若樂著貪欲。則爲毁禁戒。復長於欲愛。愚痴著苦行自 〉 〈 樂斷食法。或食於草葉卧炙𣗥刺上。如是損身命。不能得定慧是故處中 道。依止如是法。莫没於淤泥。亦莫苦惱身。有智應善别。如此二過患如月 〉 〈 衆所愛。處中亦如是。嗜欲深污泥。人皆多沉没。苦行燋身心。亦不免此患 捨離是二邊。中道到𣵀槃。尒時慧命憍陳如等。解悟佛語。欲斷結使。讃佛 〉 〈 所說正直善法。即說偈言。若以用智慧痴縛自然解。以此諸義等。苦身則 無益。若以戒定慧。可獲於道迹。譬持身身者。欲滅諸過惡。應持如是心以 〉 〈 是之義故。不應捨衣服。飲食及卧具亦莫於此物而生樂著心。火積及雪 聚。汝應悉捨離。在於火聚所。及安住雪邊。二俱應將息。不宜更逺去。時憍 〉 〈 陳如順解此事。佛觀察已。讃言善哉。即說偈言。飲食及醫藥。房舍卧具 等。欲愛身命者。節量得時宜。於此衆美膳。不應生染著。亦不令捨離譬如 〉 〈 大火聚體性是燒然。智者隨時用。種種生利益。然不爲所燒。時尊者憍陳 如得聞慧已。欲入思慧。乆思惟已。即白佛言世尊捨於飲食。及衆樂具乃 〉 〈 更非是修道法耶。尒時世尊即說偈言。佛告憍陳如。汝應體信我若有 所疑者。隨事宜可問。汝止疑網林。我以智火焚。時憍陳如聞說是已極爲 〉 〈 歡喜。顔色怡恱。即白佛言。世尊。唯願聴我說所疑事。即說偈言猒惡發 足處甚爲難苦。行捨是難苦行而著於五欲比丘爲云何而得離於欲 〉 〈 尒時世尊告憍陳如言。觀苦聖諦得背生死時憍陳如即從座起合掌向 佛而白佛言世尊我猶未解願佛爲我方便解說云何欲解脫而觀苦聖 〉 〈 諦佛觀憍陳如已得聞思慧今當種時節爲說修慧法佛即爲說轉法 輪修多羅告比丘此苦聖諦昔所未曾聞我得正觀眼智明覺廣說如 〉 ​ 〈 轉法輪經中所說問曰爲憍陳如說法何故自說佛所得法荅曰爲顯無 師獨悟法故問曰何以復言先所未曾聞法耶荅曰爲斷彼疑阿蘭迦蘭 〉 〈 鬱頭藍弗等邊聞法得解爲斷如是疑故是故說言我先未曾聞如今顯 示現爲已力中道說故若有人能修中道者不從他聞而能得解眞諦之 〉 〈 義佛爲現四諦阿若憍陳如如應見諦順於中道見四眞諦即得道果已 歡喜涕淚從座而起頂禮佛足即說偈言。如狗患頭瘡蛆蟲所唼食良 〉 〈 醫用油治既不識他恩反更向醫吠佛以禪定油熱以智威德除我結使 虫我爲無明盲不知爲益已大悲故自來反更生觸惱一切諸天等尚應 〉 〈 生供養於法自在者今聴我懴悔我先謂苦行獲一切種智愚痴盲暝故 醫障生是心我今聞所說。發除無智幕今始眞實知自餓非眞法世尊示 〉 〈 世。間趣向。解脫道外道。論少義莊嚴諸言辭。所說辭美妙多姧而謟僞欺 誑於世間。愚痴自纏繞。善逝言辭廣照了無不解。何故說是事。爲五比 〉 〈 丘故。除去於二邊。修行於中道。見諦成道果。復次衆生造業各受其報 我昔曾聞有一貧人作是思惟。當詣天祀。求於現世饒益財寳。作是念已 〉 〈 語其弟言。汝可勤作田。作好爲生計。勿令家中有所乏短。便將其弟徃至 田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種家禾。并種大小豆示種 〉 〈 處已。向天祀中。爲天祀弟子作天齋會香華供養。香泥塗地。晝夜禮拜求 恩請福。希望現世增益財産。尒時天神作是思惟觀彼貧人。於先世中頗 〉 〈 有布施功德因緣不。若少有緣。當設方便。使有饒益觀彼人已了無布施 少許因緣。復作是念彼人既無因緣而今精勤求請於我徒作勤苦將無 〉 〈 有益。復當怨我。便化爲弟來向祀中時兄語言汝何所種來復何爲化弟 白言。我亦欲來求請天神使神歡喜求索水食我雖不種以天神力。田中 〉 〈 榖麥自然足得兄責弟言何有田中不下種子。望有收獲無有是事即說 偈言。四海大地内。及以一切處何有不下種而獲果實者尒時化弟 〉 〈 質其兄言世間乃有不下種子不得果耶兄荅弟言實。尒不種無果時彼 天神還復本形即說偈言汝今自說言不種無果實先身無施恩云何 〉 〈 今獲果。汝今雖辛苦斷食供養我。徒自作勤苦又復擾惱我何由能使汝 現有餘益事若欲得財寳妻子及眷屬應當淨身口而作布施業不種獲 〉 〈 福利日月及星。宿不應照世界以照世間故當知由業緣天上諸天下亦 各有差别福多威德盛福少鮮威德是故知世間一切皆由業布施得財 〉 〈 富持戒生天上若無布施緣威德都損减定慧得解脫此三所獲報十力 之所說此種皆是因不想擾亂我是故應修業以求諸吉果復次種子 〉 ​ 〈 得果。非是吉力是故不應疑著吉相我昔曾聞有一比丘詣檀越家時彼 檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黄用塗其額捉所吹其戴於頂上捉毗 〉 〈 勒果以手擎舉。以著額上用爲恭敬比丘見已而問之言汝以何故作如 是事檀越荅言。我作吉相比丘問言汝作吉相有何福利檀越荅言是大 〉 〈 功德。汝今試着所云吉相能使應死者不死應鞭繫者皆得解脫比丘㣲 笑而作是言吉相苦尒極爲善哉如是吉相爲何從來爲出何處檀越荅 〉 〈 言此牛黄者乃出於牛心胏之間比丘問言若牛黄者能爲吉事云何彼 牛而爲人等繩拘穿鼻耕稼乗騎鞭撻錐刺種種鞭打。飢渴疲走耕稼不 〉 〈 息。檀越荅言。實有是事。比丘問言彼牛有黄尚不自救。受苦如是。云何乃 能令汝吉耶。即說偈言。牛黄全在心。不能自救護况汝磨少許以塗額 〉 〈 皮上。云何能擁護汝宜善觀察。時彼檀越恩惟良乆默不能荅比丘又 問此名何物。白如雪團爲從何出。以水浸漬。吹乃出聲檀越荅言名爲貝 〉 〈 因海而生。比丘問言。汝言具者從海中出置捨陸地。日暴苦惱經乆乃死 檀越荅言實尒。比丘語吉。此不爲吉。即說偈言。彼蟲貝俱生晝夜在貝 〉 〈 中。及其蟲死時。貝不能救護况今汝暫捉而能爲吉事。善哉如此事汝今 應分别。汝今何故尒。行於痴道路。尒時檀越低頭默然。思不能荅比丘 〉 〈 念言。彼檀越者。意似欲悟。我今當問。告檀越言世人名爲如歡喜丸者爲 是何物。檀越荅言。名毗勒果。比丘告言。毗勒果者是樹上果人採取時以石 〉 〈 打之。與枝俱墮。由是果故樹與枝葉俱共毁落爲尒不耶。檀越荅言實 尒。比丘語言若其尒者。云何汝捉。便望得吉即說偈言。此果依樹生不 〉 〈 能自全護。又人採取時。枝葉隨損落。又採用作薪。乾則用然火。彼不能自 救。云何能護汝。尒時檀越具聞所問。而不能對白比丘言大德。如上所 〉 〈 問實無吉相。我有所疑願爲我說比丘荅言隨汝所問我當說之。時彼檀 越以偈問言。徃古諸勝人。合和說是吉然實觀察時都無有吉相云何 〉 〈 相傳習。横說有是吉。以何因緣故願爲我解說尒時比丘荅彼人言一 切諸見於生皆有因緣本末即說偈言徃昔劫初時一切皆離欲後來 〉 〈 欲事興。離欲入深林處林樂欲者。還來即向家唱作如是言。無欲無妻子 不得生天上。多人說是語。謂此語爲實由信是語故即便求索婦欲事既 〉 〈 以廣迭互自莊嚴更共相誑惑遂復生憍慢憍慢勇健者爲欲莊嚴故造 作此吉書。爲人譏呵言云何似婦女。而作是莊嚴。彼人詐稱說我乃作吉 〉 〈 事。非自爲莊嚴。牛黄貝果等皆是莊嚴具由是因緣故吉事轉增廣一一 因緣起皆由婦莊嚴。愚人心憍慢。謂爲實是吉。尒時檀越聞說此偈。衣 〉 ​ 〈 毛皆竪即說偈言人當近善友讃嘆勝丈夫由彼勝人故。善分别好醜 是故應隨順於諸世界中佛語皆眞實不求於長短亦不存勝負所說有 〉 〈 因緣事事有原本我今亦解了福業皆是吉惡業中無吉吉與不吉等皆 從果因緣尒時比丘告檀越言善哉善哉汝是善丈夫汝知正道即說 〉 〈 偈言一切諸世間皆由善惡業善惡生五道業持衆生命業緣作日月 白月十五日黑月十四日惡業雖㣲細名爲黑月初善業名白月以業名 〉 〈 白月以業分别故是故有黑白諸有福業者不善皆成吉猶如須彌山黑 白皆金色諸無福業者吉相不爲吉如似大海水好惡皆鹹味一切諸世 〉 〈 間皆從業緣有是故有智者皆應離惡業逺離邪爲吉勤修於善業。猶如 種田者安置吉場上。若不下種子而獲果報者是則名爲吉何以故說 〉 〈 是應常勒聽法。以聽法故。能除愚痴心能别了於諸善惡消澌下 音賜蚠瘡上步悶反收穫下胡郭反𧂐子智反韛囊上蒲拜反 〉 永樂大典卷之一萬五千八百六十八