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丙午年 五月十有一日

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卷之一萬五千八百六十九 ◄ 永樂大典 卷之一萬五千八百七十 ► 卷之一萬五千八百七十三 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之一萬五千八百七十　九震 論 〈大莊嚴經論六〉 〈 復次佛出於世最是希有。雖是女人諸重結使猶得解脫我者曾聞佛之 姨母。瞿曇彌比丘尼。將入𣵀槃時種種莊嚴欲令勝妙尒時世尊四衆園 〉 〈 繞在大衆中嚔時。瞿曇彌比丘尼。聞佛嚔聲以其養佛愛子之故而作是 言。長壽世尊。如是之聲轉轉乃至梵天佛告瞿曇彌言此非敬佛咒願之 〉 〈 法即說偈言。應當勤精進。調伏於我心勤修堅實法苦行於精進見於 聲聞衆。悉皆共和合。敬禮於佛時。應作如是願。尒時翟曇彌比丘尼作 〉 〈 是念聲聞衆和合名為禮佛者。世尊猶不使聲聞衆和合不欲見其有别 離故。以是之故。我不欲見佛入𣵀槃曼佛世尊聲聞之衆未有墮落者以 〉 〈 是義故。我應在前入於𣵀槃。尒時尼僧伽藍神。知瞿曇彌欲入𣵀槃悲泣 涕淚墮比丘尼衣上。時比丘尼。觀察此神。以何因緣淚墮在衣。觀察是已 〉 〈 知瞿曇彌欲入𣵀槃。時五百比丘尼。悉皆住詣瞿曇彌比丘尼所。瞿曇彌 語諸比丘尼言。四大毒蛇篋難可乆居。是故我今欲入𣵀槃。此神有柔軟 〉 〈 心。是故墮淚在汝衣上。五百比丘尼言。我等同時出家。莫捨我等先入𣵀 槃。即說偈言。我等共出家。俱雜無明闍。我等今共住。𣵀槃安隱城。生死 〉 〈 苦惱衆。處於有稠林。云何而獨住。趣於甘露迹。汝等於今者。云何盡槃汝 若欲𣵀槃。我亦共汝去。尒時瞿曇彌。與五百比立尼。從座而起離於本 〉 〈 處。即與住處神别。我今於最後與屋别去天神言汝欲何去時比丘尼言 我當詣彼不老不死。無病無苦及愛憎處。亦無愛别離。我欲徃至𣵀槃處 〉 〈 時諸凡夫比丘尼。即時發聲。嗚呼恠哉一刹邪頃比丘尼僧坊皆悉空虛 譬如空中星。流滅於四方。瞿曇彌比丘尼。與五百比丘尼。俱共徃去如恒 〉 〈 伽河。與五百河俱入大海。尒時諸優婆夷頂禮瞿曇彌足願當憐愍莫捨 我等。諸比丘尼安慰諸優婆夷言汝等今者非是憂時即說偈言　我等 〉 〈 以知苦鄰集諸繫縛。以修八正道得證於滅諦所作事已辦汝等莫憂苦 曼佛衆未闕。牟尼法藏住。世尊在於世我當入𣵀槃憍陳如比丘及與阿 〉 〈 富等。如是無垢人未有墮落者。我欲入𣵀槃難陀羅睺羅阿難三摩陀及 與阿難陀。如是等在世。我當入𣵀槃牟尼得安隱比丘僧和合瑰於外道 〉 〈 翅。邪道亦退散一最種未絶我今入𣵀槃。正是盛好時。我心願解脫今以 得滿足汝等今何故悲泣而墮淚撃於歡喜皷。其音未斷絶我趣解脫坊 〉 ​ 〈 今正是其時。汝等不應愁。汝等若念我。應當勸護法。使法乆住者。即是念。 於我是故應精勤。當應護正法。佛以憐愍故。聽女人出家。汝等宜護戒勿 〉 〈 使人駡辱。乃至於後世。莫使駡女人。尒時諸比丘尼。安慰餘比丘尼及 諸優婆夷時五百比丘尼。猶如行花樹徃詣佛所。正鬱多羅僧。頂禮佛足 〉 〈 長跪合掌。而說偈言。我今是佛母。如來是我父。我從法流生。我乳養色 身。佛養我法身。我乳於世尊。止渴須臾間。佛以法乳我。經常無飢渴。永斷 〉 〈 於恩愛。我今以略說。我雖以乳養。報恩以極大。願使一切女。得子猶如佛。 羅摩與阿純。婆須等諸母。處於有海中。輪迴無終始。我意於子緣。得度生 〉 〈 死海。女人極貴者。名稱人帝婦。一切種智母。此名不可得。我今以復得。意 願若大小。然我悉滿足。今者欲𣵀槃。白佛使令知。足如蓮花葉。相輪盡炳 〉 〈 著。願為我心足。最後以頂禮。最後之恭敬。深信而頂禮。頂禮婆伽婆。身如 金山聚。願開鬱多羅。現身使我見。善睹如來身。我今趣寂滅。尒時如來 〉 〈 身。具三十二相。八十種好。開鬱多羅僧時。瞿曇彌已見佛身。頂禮佛足。白 言世尊。我入𣵀槃。佛告瞿曇彌汝欲𣵀槃。我隨汝意。衆憎無减少如月欲 〉 〈 畫。漸漸没時無有遣餘。第子先去我最後徃。如諸商人。商人在道。商主隨 後。時五百比丘尼。繞佛世尊如繞須彌。既繞佛已。在如來前立。瞻仰尊顔 〉 〈 無有猒足。聽聞法聲亦復無猒。得滿足已獲法味故難陀羅睺羅阿難陀 三摩提㧞陀。頂禮求懴謝。一切諸聖衆。猶如不掉寂靜嘿然住唯阿難羅 〉 〈 睺羅。三摩提㧞陀阿難結未盡心慈順故。哀不能止如無風樹合掌墮淚 尒時瞿曇彌白尊者言阿難尊者多聞見諱云何今者猶如凡夫如來常 〉 〈 說。一切恩愛皆有别離復白尊者言汝不為我請佛世尊我今云何而得 此法而說偈言由汝請求故我等得出家汝今實不空皆獲實果報一 〉 〈 切外道師未曾得是處女人之身中能獲甘露迹依佛善知識是故今獲 得汝守佛法藏極當善護持今日是最後得見於汝時我今入𣵀槃乘道 〉 〈 而徃至佛在衆中嚏時我唱老壽佛說不敬禮此事如上說佛亦擁護僧 不欲令關滅我亦不願樂而入解脫處無常大風至。吹於聲聞樹根㧞而 〉 〈 倒地無常金剛風。能散須彌山多陀阿伽日離則無明閣曼佛在於世妙 勝道𣵀槃十力所說法。法明今顯照壞破異道諭。日光普滿照佛德亦復 〉 〈 然今值是妙時是故欲捨身。尒時阿難聞是偈已尋所收淚復說偈言 汝今意志大。我不復憂念猶如深林中蕀刺多衆苦又如符象走出林 〉 〈 離苦惱汝今亦如是走離諸世間今可憂懸者憍慢及愚痴諸惡結使火 焚燒三有中汝等先𣵀槃我疑佛世尊猶如大火聚炎盡則火滅　尒時 〉 ​ 〈 摩訶波闍波提比丘尼合掌向佛瞻仰尊顔以偈賛曰南無歸命佛如 來大聖尊真實語諦語義語法語者利益不虛語能真寂滅語無我我語 〉 〈 者遇一切語者圓滿是眼者示導於將來勝妙之道者又常能觀察諸法 眞實相作大照明者。能除諸黑闍能滅忿諍者然法庭繚燭照於一切者 〉 〈 能與衆燈明又與從明者。調御大丈夫歸大解脫師具足十力者具四無 所畏成就不退轉。說法又不虛必定利益者一切諸衆生釋中師子吼堅 〉 〈 實於精進勝妙精進者。能具大悲體。世間之入法所不能污者釋梵四天 王摩醖首羅王閻王婆樓那財富自在者。如是勝人等合掌共賛佛和 〉 〈 合放捨美妙甚深無畏衆勝眞實顯發。能為示導種種說法善解一切飛 鳥音聲名稱滿盧空從頂生優鉢遮那㧞羅陀如是等諸大王種姓相續 〉 〈 中出者。如來如日月。為天愛阿須羅之所供養得七覺意除無明闍者又 有能建立三寳勝幢如來面貌。猶金山頂光明照曜。是上丈夫名為蓮華 〉 〈 丈夫。拘物頭丈夫。分陀利能斷貪欲瞋恚。愚痴。諸有結使及以四縛憂悲 苦惱。縱逸憍慢。鬬諍忿恕。自貢髙等。如來世尊皆悉永斷欺僞博弈競勝 〉 〈 欺他。共相言訟忿惱别離。如外道師拳手秘法。諸惡紹習悉斷無餘例憍 慢幢建法勝幢。能轉法輪令淚乳血海。皆悉乾竭。得禪定海深無崖限。能 〉 〈 捨内外一切財物無所惜著。於怨親中其心平等佛身微妙如融金聚舌 相廣長如紅蓮華葉無有垢穢。洧淨鮮潔其腹平滿其裔右旋猶如香奩 〉 〈 圓光一尋猶如電明亦如眞金。被精進鎧以定為護以智慧箭能射毛百 之一所射皆中。壞廣軍衆勇健無畏人中大龍人中眞濟之如意足無量 〉 〈 無色。宣示分别八正之道斷除愛欲瞋害之想誓願堅固志意安住終不 輕躁如優曇鉢華甚難可值。如來功德過於大地及以徹塵百千萬億以 〉 〈 八正道。洗除結使。濟諸衆生。度生死河到於彼岸能示方所三十二相八 十種好。以自莊嚴。猶如綵盡智金剛杵摧滅一切外道邪論能示解脫𣵀 〉 〈 槃妙方得法自在不著世間於諸入處及諸煩惱能說對治得勝辯才善 能分别一切諸法耘除諂僞幻惑之事布施持成忍進定慧皆到彼岸阿 〉 〈 私陀仙之所尊敬名聞十方住最後身既自覺了開悟衆生功德伏藏功 德須彌功德大海無量名稱無量辯不知恩報恩賛佛已竟禮佛而退將 〉 〈 諸五百比丘尼。入閑靜處。捨於命壽半跏趺坐。時優婆夷最後到比丘尼所 禮比丘尼足。舉聲號哭即說偈言我等有諸過盛智聽我悔我等終不 〉 〈 復更得相睹見。波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍舉手摩優婆夷 而語之言汝等不應逐愛戀心恩愛聚會必有離别即說偈言　佛說聚 〉 ​ 〈 會者必當有離别一切有為法悉皆是無常無常大熾然燒滅於三有愛 我者極多我愛亦不少我今皆能捨如此愛著等生死黑闈處輪迴嶮岨 〉 〈 中親親更相戀惡見相乖離。無常無悲愍。破壞使别離恩愛無别離不應 求解脫展轉相親愛相戀轉善厚畢竟必别離以是因緣故智者求解脫 〉 〈 都無所遺戀尒時陞曇彌種種因緣賛𣵀槃已默然而住辭佛世尊入 於𣵀槃實不違言欲稱言作諸比丘尼繫念在前入於祠禪如是次第至 〉 〈 滅盡定逆順觀已現種種神足即說偈言。身處於地上引手捫日月變 身使隱没勇出虛空中。一身為多身多身為一身身放大光明能動於大 〉 〈 地入地如赴水。入水如履地身出大光明又復注大雨如意神足故能現 如斯事餘五百北丘尼。亦現如斯諸大神變為顯如來佛法力故悉皆 〉 〈 現神涌身虛空猶如頽雲而作大雨。亦如庭燎在虛空中風吹四散身上 出水身下出火。身上出火身下出水。即說偈言各出千火光圍繞自莊 〉 〈 嚴。身上出火光。下注於大雨。虛空滿諸花猶如薝蔔枝。衆花積水上種種 現變已。使諸檀越等。發於歡喜心。如薪盡火滅。入無餘𣵀槃尒時梵天 〉 〈 王將諸梵衆。釋提桓因。將六欲諸天。諸大天神。及諸尊勝龍夜義神來詣 佛所。悉皆合掌。白佛言世尊。如來以離憂結。當順世間欲使我輩為作何 〉 〈 等。是佛世尊最後所親尒時如來隨時所宜各勑令作佛告阿難。唱語逺 近為供養佛母者悉皆來集。時尊者阿難舉聲悲號而唱是言諸是佛弟 〉 〈 子者不問逺近皆聽我語應隨佛教悉來集聚。聽佛言教。彼之乳哺長養 於我。最後之身今入𣵀槃如油盡燈滅。諸有信心知是弟子供養佛母身速 〉 〈 疾來集人天之中無有女身。如是之者能乳養佛身更無如是養生佛者。 是故諸比丘應盡來集時四方逺近諸比丘等賫牛頭拚檀從虛空中。如 〉 〈 鷹鵠王如日入照雲遍於虛空諸比丘尼滿於虛空其狀亦尒時四天王 捧波闇波提牀之四足帝釋梵天等亦捉五百比丘尼牀尒時諸牀各竪 〉 〈 幢幡天曼陀羅華。猶如花幕。覆諸尼上猶如禪窟竪諸幢幡遍滿大地天 繒幡蓋亦滿空中色貌若干種天雨諸花鬘亦後雨抹香烟如雲彌滿虛 〉 〈 空天諸樂等其音充塞佛隨從後舍利弗目連難陀羅睺羅阿那律阿。難 等梵王等諸天阿須羅緊那羅摩睺羅天龍夜義圍繞佛後尒時世尊如 〉 〈 行金山在波闍波提比立尼牀前五百比丘尼牀次波闍比丘尼後一切 大地莊嚴映飾。未曾有如波闇波提比丘尼所作莊嚴瞿曇彌入𣵀槃時 〉 〈 佛世尊法王現在集諸聖衆舍利弗目連等在佛𣵀槃時佛身既無舍利 弗目連等皆以盡無由是之故其所莊嚴無及波闍波提者此牀安置寬 〉 ​ 〈 博之處𧂐諸香薪用以為𧂐。以此五百比丘尼等尸以置于上以種種牛 頭拚檀諸雜香等用覆尸上復以衆多香油以澆其上尒時尊者阿難見 〉 〈 諸比丘尼既然火已悲泣懊惱。而說偈言如是次第者如來亦不乆將 入於寂滅如火焚燒林獨一大樹在火焰燒枝葉勢不得乆住世間皆苦 〉 〈 惱演法滿三界三界尊滅盡無一念法者。無量知聚集得是勝法蜜聲間 蜂集食佛入於𣵀槃誰當與法蜜法盡滅不乆形像塔寺盡盡像人尚無 〉 〈 况有法服者諸不離欲者涕泣極懊惱離欲者觀法耶勾燒以竟收骨用 起塔令衆生供養時有人疑誰應起塔而修供養尒時世尊欲斷疑故 〉 〈 說三種人應起塔供養。何謂三種。佛漏盡阿羅漢轉輪聖王是名三種 復次憶僧功德。善能觀察。乃捨命身猶發善心我普曾聞釋迦牟尼為菩 〉 〈 薩時作六牙白象。時王夫人於象有怨。即募遣人指示象處語令取牙時 所遣人。徃至彼象所止之處。見六牙白象。猶如伊羅撥象。離諸群輩與一 〉 〈 牸象。别住一處。即說偈言。運華優鉢羅。清水滿大池如是之方所得見 於龍象。拘陳白色花。其狀如乳雪。皆同於白色猶如大白山有脚能行動 〉 〈 彼之大象王。其色猶如月。六牙從口出。照耀甚莊嚴如白蓮花聚。近看彼 象牙。猶如白藕根。時彼獵師。身被袈裟。掖挾弓箭。屏樹徐步。向彼象所 〉 〈 尒時牸象見彼獵師。掖扶弓箭語象王言。彼脫相害。象王問言彼挾弓箭 為著何服。牸象答言。身著袈裟。象王語言身被袈裟何所怖畏即說偈言 〉 〈 如是之幢相不害於外物内有慈悲心。常救護一切。是故彼人所不應 生怖畏見者獲安隱。寂然得勝妙。如月有清凉。終不變於熱。尒時牸象。 〉 〈 聞是偈已更不驚疑。時彼獵師。入稠林門伺候其便即以毒箭射中象王 時彼牸象語象王言尒稱袈裟必有慈悲。云何令作如此事尒時象王即 〉 〈 說偈言。此是解脫服。煩惱心所作。逺離於慈悲悉非衣服過如銅真金 塗陶煉始知雜。誑惑諸凡夫。愚者謂為眞。智者善分别。知是金塗銅惡心 〉 〈 弓箭故是以傷害我袈裟善寂服。乃是惡心衆若善觀察者袈裟恒善服 尒時牸象甚懷瞋忿語象王言汝言大善我不能忍不隨尒語欲取彼 〉 〈 人以解肢節菩薩象王語牸象言。不治結使心則如是。汝莫瞋恚作如是 語不應於彼生於忿怒即說偈言。如人鬼入心痴狂毁駡醫醫師治於 〉 〈 鬼不責病苦人。結使亦如鬼無明所覆故能生貪瞋痴但當除煩惱。何須 責彼人若我成菩提名稱遍三界謟僞諸結使念定勤精進以滅於結使 〉 〈 以智錐鑱利。斷絶彼諸使。必當令乾竭燒滅使無餘我將來必當苦惱殘 滅之菩薩象王說是偈時牸象嘿然時諸群象咸皆來集菩薩象王作 〉 ​ 〈 是思惟。彼諸象等。得無傷害於彼人乎作是念已。向獵師所語彼獵人向 我腹下我覆護汝彼諸象等脫加傷害。即遣諸象各家使去語獵師言汝 〉 〈 所須者今隨汝取時彼獵師聞是語己。作是思惟如我今者無有慈心不 如彼象涕泣啼哭象王問言汝何故哭獵師答言逼惱故哭象王語言我 〉 〈 恐諸象傷害汝故。喚汝腹下。非我身體押於汝鄰答言不也非身押我又 復語言非此牸象出於惡語觸惱於汝使汝哭耶。答言亦無惡言來惱於 〉 〈 我。乃以汝今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝泫乃以慈心恐畏 諸象而見傷害覆我腹下我以此事逼惱我心畏故哭耳即說偈言　我 〉 〈 今以毒箭傷害象王身汝以慈道德而用傷我心害心傷可愈。今傷汝道 德。愚心瘡難復。泫德如大海誰說能使盡。傷害汝命者安慰慈覆護若說 〉 〈 而言之。我形雖是人。都無慈仁德。空有是尸骸。有劇於畜獸。相貌如似人。 作惡劇畜生。汝雖受獸身。道德人中上。形相雖非人。道德乃是人　菩薩 〉 〈 象王問獵師言。汝速答我。汝以何事。而來射我。獵師答言為王所使於汝 身分少有所取。非我自心來傷害汝。象王答言如有所須汝今疾取尒時 〉 〈 象王。即說偈言。汝欲有所須。張手速受之。諸發菩薩心。一切無吝惜隨 汝所須者。悉當捨與汝。須牙者與牙。恣汝㧞斷取。我以濟救故。由此受是 〉 〈 形。一切我皆捨。所須隨意取我為利已者逺朱至𣵀槃為諸衆生故三有 中受身。為諸種智故。悲救以為因獵師慚恥作如是言為王所使來取 〉 〈 汝牙象王答言隨汝意取勿生疑難復師答言我實不能㧞取汝牙即說 偈言。汝慈心盈滿。我畏彼慈火若㧞汝牙者我手必墮落尒時象王 〉 〈 語獵師言。汝若畏者當與汝㧞。作是語已以鼻統牙牙根極深乆乃㧞出 時彼象王血大流出即說偈言。㧞牙處血出。從膞血流下象王極福利 〉 〈 其白如鉢頭狗物頭花等。積聚為大聚時彼諸花聚白如象主身又似大 石山。曰雪覆其上譬如髙山頂赤朱流朱下。尒時蒙王。苦痛戰掉尚自 〉 〈 安慰時有一天。即說偈言。心當堅安住。莫為愚痴悶當觀苦惱衆云何 可濟㧞。世界皆有死汝當為拯㧞當將堅宇志莫生憂惱心天人阿脩羅 〉 〈 軋闥婆夜義。滿於虛空中嘆說未曾有。天神作是言昔來極希有能為難 苦事。㧞牙極文苦受痛於當今内心向菩提求於最勝果終無退轉意 〉 〈 復有天神語彼天言。如此菩提終無退轉復說偈言知子㧞牙苦悲念 於地獄時彼象王既㧞身已嘿然而住。尒時獵師作是思惟㧞牙著地 〉 〈 將無悔耶而不施我象王知念安慰共語即說偈言牙如拘勿頭亦似 白藕根。六牙盡施汝諸牙中最上施汝使安樂小待我責心漸使苦痛息 〉 ​ 〈 使我於汝所。得敬重信心。使汝意謂。我是極惡人。殺盗姪欺汝。僞詐不 善具。聽我答汝意。汝可作衆惡。害心弓利箭我皆忘不隱唯憶敬袈裟見 〉 〈 之心敬信施者及受者有淨有不淨我今是施主悉其於清淨。待我斷理 心。使果報廣大。乃當施於汝。尒時象王語獵師言此衆裟者是離欲幢 〉 〈 由我尊重敬心視之以鼻擎牙俊無獵師。即說偈言我今眞實說毒箭 射我身無有仿恨心。加惡報於汝。是以實語因。連疾證菩提度脫諸衆。生 〉 〈 如是諸苦惱說是偈已即便以牙施與獵師。以何因緣而引此喻過去 無量百千身中。常作如是難捨之施。本作誓願欲城願果欲使諸有衆生 〉 〈 所受苦惱。使得本道。欲使人解。自守清淨心生信敬。是故引此方喻　復 次善薩大人烏諸衆生。不惜身命。我昔曾聞雪山之中有二鹿王各領群 〉 〈 鹿。其數五百。於山食草。尒時波羅繚城中。鹿王名梵摩逺。時彼國王到雪 山中。遣人張圍園彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中。無可歸依得有脫處乃至 〉 〈 無有一鹿可得脫者。尒時鹿王其邑玹駁。知雜寳填而作是念。作何方便 使諸鹿等得免此難複作是念。更無餘計唯直。趣王。作是念已連諸王所 〉 〈 時王見已勑其左右慎莫傷害。聽恣使來。時彼鹿王既到王所。而作是言 大王莫以游戲殺諸群鹿。用為歡樂。勿為此事。願王哀悲。施捨群鹿。莫令 〉 〈 傷害。王語鹿王。我須鹿肉食。鹿王答言。王若須同我當日日奉遂一鹿。王 若頓殺回必臭敗不得停乆。日取一鹿。鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。尒 〉 〈 時菩薩鹿王。語彼鹿王。提婆達多言。我今共尒。日出一鹿。供彼王食。我於 今日出送一鹿汝於明日復送一鹿。共為言要送五送鹿。至於多時。復於 〉 〈 一時從婆達多鹿王。出一㹀鹿。懷妊垂産。向提婆達多求衰請命。而作是 言。我身今死不敢辭託。須待我産供厨不恨。時彼鹿王不聽其語。汝今但 〉 〈 至讙當代汝便生瞋忿。時彼㹀鹿既被瞋責作是思惟彼之鹿王極為慈 愍我當歸請脫免兄命。作是念已。徃菩薩所前𢡖跪地。向善薩鹿王具以 〉 〈 上事向彼鹿王。而說偈言我今無救護。唯願濟㧞我。多有諸衆生。我今 獨怖這願垂哀憐愍。㧞濟我苦難。我更無所恃唯來歸依汝。汝常樂利益 〉 〈 安樂諸衆生。我今若就死。兩命俱不全。今願救我胎使得一全命。菩薩 鹿王聞此偈已問彼鹿言為向泣王自陳說未㹀鹿答言我以歸向不聽 〉 〈 我語但見瞋責誰代汝者即說偈言。彼見瞋呵責無有救愍心見勑連 徃彼誰有代汝者我今歸依汝悲愍為體者是故應今我使得免一命 〉 〈 菩薩鹿王語彼鹿言汝莫憂惱隨汝意去。我自思惟時鹿聞已踊躍歡喜 還請本群。菩。薩鹿王作是思惟若遣餘鹿當作是語我未應去云何遣我 〉 ​ 〈 作是念已心即間悟。而說偈言。我今躬自當徃詣彼王厨我於諸衆生 誓願必當救我若以已身。用貿蚊蟻命。能作如是者。尚有大利益所以畜 〉 〈 身者。正為救濟故護得代一命捨身猶草芥。說是偈已。即集所領諸群鹿 等。我於汝等諸有不是聽我懴悔。我欲捨汝以代他命欲向王厨尒時諸 〉 〈 鹿聞是語已盡各悲戀而作是言願王莫徃。我等代去鹿王答王我以立 誓自當身去。若遣汝等必生苦惱今我歡喜無有不恱即說偈言　不離 〉 〈 欲捨身必當有生處。我今為敕彼。捨身必轉勝我今知此身必當有敗壞 今為敕愍故。便是法捨身。得為法因者。云何不歡喜尒時諸鹿種種陳 〉 〈 喻。遂至疲極。不能令彼使有止心。時彼鹿王行諸王厨。諸鹿承群。并提婆 達多鹿群。盡逐鹿王。向波羅徐。既出林已。報謝群鹿。使還所止。唯已一身 〉 〈 諸王厨所。時彼厨興見鹿王者。即便纖之。徃白於王。稱彼鹿王自來詣厨 王聞是語身自出來。向鹿王所。王告之言。汝鹿盡耶。云何自朱。鹿王答言 〉 〈 由王擁護鹿倍衆多。所以來者。為一妊身㹀鹿。欲代其命。身諸王厨即說 偈言。意欲省所求。不足滿其心。我力所能辦。若當不為者。輿本有何異。 〉 〈 設於生死中。捨此臭穢形。當自空敗壞。不為毫釐善。此身心歸壞。捨已他 得全。我為得大利。尒時梵摩達王。聞是語已。身毛皆竪。即說偈言。我 〉 〈 是人形鹿。汝是鹿刑人。具功德名人殘惡是畜生。嗚呼有智者。嗚呼有勇 猛。嗚呼能悲愍。救濟衆生者。汝作是志形。即是教示我。汝今運歸去。及諸 〉 〈 群鹿等。莫生怖畏想。我今發誓願。永更不復食。一切諸鹿肉。尒時鹿王 白王言。王若垂矜應自徃語。彼群鹿所躬自安慰施與無畏。王聞是語身 〉 〈 自詣林。列鹿群所施鹿無畏。即說愒言是我國界内一切諸群鹿我以 堅擁護。慎莫生恐怖。我今此林木及以諸泉池。悉以施諸鹿更不聽殺害 〉 〈 是故名此山。即名施鹿林嚏音帝鼻氣捲手上臣負天勇悍下音江膞 音摶錐鑱上章追天下助銜天劇竒逆反 〉 〈 復次善分别者。乃至國土廣大諸事備足。知其苦惱捨離而去我昔曾聞 世尊。昔為菩薩時。作大國王貧窮乞自有來索者。一切皆與為苦厄者能 〉 〈 作擁護。為欲利益一切衆生。智慧聦猛。又處王位時鄰國王將諸軍衆欲 來交戰。時善薩王作是思惟。著五欲樂不能調心六根難滿衆具既多復 〉 〈 須斷理而擁護之。為此衆具生於開諍願捨此事不慮鬬諍我應更修集 隨身勝法。即說偈言。於善觀察時。智者應分别為事不思慮後悔無所 〉 〈 及。觀察是非。必知所在。復說偈言。欲如執草炬。亦如衆肉揣著欲必 傷毁。害及於二世。智者應速離。圖土衆具等如此衆具等終歸必捨棄寧 〉 ​ 〈 今受終苦。願莫於後世。受此乆長苦。計我今勢力堪任摧伏彼現在明證 果聲譽歎美善後受苦傷害。雖知已有能。願當護於彼若當不護彼彼必 〉 〈 傷害身。作是念已逃避入林。有一老婆羅門迷失道路到彼林間菩薩 問言。汝以何故來至此林。婆羅門言我欲見王。菩薩間言何故見王婆羅 〉 〈 門言我今貧困。又多債負。聞王。好施故來乞索。用以償債達離貧苦更無 所歸。唯望王恩拯救於我。菩薩語言汝並歸去。此間無王何所歸誠婆羅 〉 〈 門聞是語已。迷悶躄地。尒時菩薩既見之已。深生憐愍作是念已即說偈 言我以護他故。難捨盡棄捨。我今棄捨已。當以何物與吾今為斯人當 〉 〈 捨已身命。說是偈已。即時扶接婆羅門起而告之曰。汝莫愁怖。吾當令 汝得於財利。時婆羅門。聞是語已。心生喜恱。菩薩即時用草作索。作索已 〉 〈 訖。與婆羅門。一切施者我身即是。而說偈言。彼王未得我。心意終不安 汝應以此絶。繫縛於我肘。將至彼王所。令彼王歡喜。當施汝珍寳。金銀諸 〉 〈 財物。汝可得大富。彼王復歡喜。生者必有死。壽命會當盡。烏救危厄故。雖 復䘮身命。智者為此死。名之為𡓫珞。尒時婆羅門聞是語已。甚大歡喜。 〉 〈 即時以索縛此菩薩。將詣彼王王既見已。内婆羅門。而說偈言。此為是 何人。身色如金山。威光甚赫弈。猶日照世間。面目極端嚴睹者無不恱。如 〉 〈 斯福德者。應作大施主。今日被拘執。苦厄乃如是我坐師子座極為可憨 恥。彼應處王位。非我之所冝。我之不調順。不應處此坐時婆羅門聞是 〉 〈 偈已。白大王言。此是王怨。王問婆羅門誰縛此人婆羅門言此實我縛王 言斯人。不應為汝所縛汝為妄語即說偈言彼如大逸象身力甚强壯 〉 〈 汝今體嬴劣。又無兵象力。云何能縛彼此事不可信汝可眞實說勿作虛 妄言。時婆羅門具陳上事而說偈言見我失所望彼人便自縛彼以 〉 〈 悲愍縛。欲以救濟我如是善丈夫名稱遍十方猶如然庭燎普照於一切 不善人愚痴滅彼使無餘庭燎熾然時能滅令無遺尒時大王聞是語 〉 〈 已即便驚起合掌而言善哉善哉眞善丈夫汝烏救他作如是事即說偈 言。所言大王者號名曰羅闍利益於世間是故名羅闍汝今應為王護 〉 〈 特於大地。唯願今聽我懺悔諸罪咎我實是嬰愚輕躁無智者汝可還為 王。我捨此國去汝能令衆生一切得安樂餘人悉作王遍惱諸世間　即 〉 〈 立彼王還歸所止復次作淨福業應設供養是故應當勤修福業我昔 曾聞石室國王。名象越䩭。舉國人民共設佛會有一婦人於窻牗中窺看 〉 〈 世尊尒時彼王見女端正。即解殊瓔遣傍侍臣送與彼婦時王左右即白 王言。彼婦女者是國中婦王若愛念直徃喚取。何煩與珠人脫怪笑王聞 〉 ​ 〈 是語以手掩耳作如是言。咄哉大惡云何乃以此言使聞我耳即說偈言 作是咒誓言設我有異心使我成大惡我不以染著以珠與彼女聽我 〉 〈 說意故業為自在主。最勝業者說此無宰主作唯是業所造心作於宰主 善業佛所歎如是之妙色更無宰我主。唯是善業作善業我應敬惡業我 〉 〈 應離過去作善業果報於今現我以於珠貫衆寳雜莊嚴額懸多邏羅珠 貫白如雪。我為宿功德。不為著色欲若知善惡業云何復著色離逺尚不 〉 〈 視。况當有染著寧當飢渴死。不為非法貪寧當入火聚不為姧邪事我如 有愛著。今身若後身受苦極無量。復次若有善業自然力故受好業報 〉 〈 雖有國王黨援之力不如業力所獲善報是故應當修於善業我昔嘗聞 憂恱伽王。於晝睡眠。有二内官。一在頭前一在脚底持扇捉佛共作論議 〉 〈 我等今者為王所念。為以何事。一則自稱是我業力。一則自稱我因王力 由是之故。奉給於王。時彼二人。數聞聽法。並解議論即說偈言如牛厲 〉 〈 度氷。導正從亦正。入王立正法從者亦如是時彼二人。田競理故其聲 轉髙。一作是言。我依王活。第二者言。我依業力。王間是聲即便睡悟而問 〉 〈 之言何故髙聲。王又聞彼二人諍理。雖復明知未我斷見。援黨己者王心 不恱。即便向彼稱業力者。說偈問言。依於我國住。自稱是業力。我今試 〉 〈 看汝。為是誰力耶。說是偈已徃夫人所語夫人言今當遣人來到汝邊 汝好莊嚴如帝釋幢。夫人答言當奉王教時王以蒲桃漿與彼依王活者 〉 〈 送與夫人。既遣之已作是思惟稱業力者今應當悔。作如是語作是念已 未乆之間。彼業力者著好衣服。來至王邊王見之已甚大生怪即說偈言 〉 〈 我為自錯誤。與彼殘漿耶。為是彼業力强奪此將去或能共親厚與彼 使將去。或是夫人瞋。奪此與彼乎。或能我迷誤。而與於彼耶或能彼幻我 〉 〈 使我錯亂乎說是偈已。問彼人言。好實語我。汝恃業力我故不遣汝云何 得。彼人白王。以業力得。即以事狀具向王說。此人奉使。既出門已。卒尒 〉 〈 鼻衄。即以此漿。與我使送。到夫人邊。得是衣嚴。王間是已即說偈言業 報如影響亦如彼莊嚴。彼言自業力。此語信不虛。以聴法力故言說合於 〉 〈 理。彼稱業力者斯言定有驗我多於已負彼憑業力勝佛說業力强此語 信眞實佛為善御乘業力為善哉能壞王者力十方佛世尊亦說隨業力 〉 〈 汝今𠋣業力。用自莊嚴身。割能於我力復次雖與智者共為讎郄猶能 利益是故智人。雖與為讎常應親近我昔曾閭摩突羅國有婆羅門聦明 〉 〈 智慧。不信佛法。亦不親近諸比丘等。共餘婆羅門。先有問諍以瞋恚故詣 僧坊中詐為妄語。作如是言。某婆羅門明日於含設諸供具當作大會請 〉 ​ 〈 諸比丘。欲令比丘。明晨徃至其家不得飲食令彼惡名遍於世界時諸比 丘於其晨朝徃詣眞家。語守門人汝家王人請我飲食汝可徃白時守門 〉 〈 者入白主人今者門外有諸比丘云大家請故來相██人聞已作是思 惟何因緣故有如是事復作是念彼婆羅門與我為怨故為是事今雖臨 〉 〈 中城邑極大。遣人市具供諸比丘。作是念已即時遣人喚諸比丘入舍就 坐設種種食而以供養比丘食訖語檀越言汝今小坐比丘之法食訖應 〉 〈 為檀越說法汝雖不信佛法應尒。時彼主人即取小牀上座前生為說拖 論。戒論生天之論。欲為不淨出世為樂乃至為說四眞諦法此婆羅門已 〉 〈 於過去種諸善根即於座上見四眞諦得須陀渔而說偈言咄哉愚痴 力。能害於正見。愚者不分别。寳作非寳想我今得勝利分别識三寳眞實 〉 〈 是我寳佛法及聖衆。我已諦觀了。得閑三惡道釋梵諸天等。所不能獲得 我今具獲得。今此婆羅門。即名為梵天。今當得趣向。解脫不死方。我今始 〉 〈 獲得。婆羅門勝法。我本姓輸都。今日眞輸都。今日使獲得。勝妙比陀法我 今得無漏。出過諸比陀。我今眞實是祠祀大福田。我當勤大祠。不能善分 〉 〈 别。可祠不可祠。從今日已去。當供天中天。多陀阿伽陀。略說而言之。今日 始得利。獲得人身果。從今日已徃。當隨佛所教。終更不求請。其餘諸天神。 〉 〈 我今歸命禮。宿世猒惡根曾修法向法獲今其果利親近善知識法利自 然成我若不親近大悲弟子者永當墮邪見輪迴三惡道若無婆羅門為 〉 〈 我怨讎者亦不得親近如此之聖衆由彼瞋忿故今我得是法外相似惡 友實是善知識恩過於父母及以諸親戚由此婆羅門諸僧至我家降注 〉 〈 於甘雨善牙悉得生法雨甚潤澤灑我心埃塵埃塵既不起得見真實法 是政世間說因惡得財賄自惟得大利即受三歸依於彼婆羅門大設諸 〉 〈 肴膳復次若人精誠以財布施如華獲財業以知是事應至心施我昔 曾聞罽賓國人夫婦共在草敷上卧於天欲明善思覺生作是思惟此國 〉 〈 中人無量百千皆悉修福供養衆僧我等貧窮值此寳渚不持少寳至後 世者我等衰苦則為無窮我今無福將來苦長作是念已悲吟嘆息展轉 〉 〈 哀泣淚墮婦臂尒時其婦尋門夫言以何事故不樂乃尒即說偈言　何 故極悲慘數數而嘆息雨淚沾我臂猶如以水澆尒時其夫說偈答曰 〉 〈 我無微末善可持至後世思惟此事已是故自悲嘆世有良福田我無 善種子今身若後身飢窮若難計先身不種子今世極貧窮今若不作者 〉 〈 將來亦無果尒時其婦聞是偈已語其夫言汝莫愁憂我屬於汝汝於 我身有自在刀若賣我身可得錢財滿汝心願尒時其夫聞婦此言心生 〉 ​ 〈 歡喜顔貌怡悅語其婦言若無汝者我不能活。即說偈言我身與汝身 猶如彼鴛鴦。可共俱賣身得財用修福尒時夫婦二人詣長者家作如 〉 〈 是言可貸我金。一月之後若不得者。我等二人當屬於汝一月之後我必 不能得金相償分為奴婢一月之中可供養諸比丘僧尒時長者即便與 〉 〈 金。既得金已自相謂言我等可於離越寺中。供養衆僧婦問夫言為用何 日。答言十五日又問何故十五日。尒時其夫以偈答言世間十五日拘 〉 〈 毗等天王。案行於世間是佛之所說欲使人天知是故十五日尒時夫 婦二人竭力營造。至十三日。食具悉備送置寺上白知事人言唯願大德 〉 〈 明十五日勿令衆僧有出外者。當受我請彼知事人答言可尒於十四日 夫婦二人在寺中宿。自相勸喻。而說偈言告喻自己身慎勿辭疲勞汝 〉 〈 今得自在。應當盡力作。後為他所策作用不自在。徒受衆勞苦無有毫牦 利。說此偈已。夫婦通夜不暫眠息。所設肴膳至明悉辦夫語婦言善哉 〉 〈 我曹。所作已辦心願滿足。得是好日。賣此一身於百十身常蒙豐足時有 小國王施設飲食。復來至寺而作是言。願諸僧等受我供養。知事人言。我 〉 〈 等諸僧先受他請。更覓餘日。時彼小王殷懃啓白。我今以衆務所逼願受 我請。尒尒時諸僧。嘿然無對。尒時國主語彼夫婦言。我今日打楗椎汝所造 〉 〈 食當酬汝直。時夫婦已聞此語向彼國主。五體投地而白之言我之夫婦 窮無所有。自賣己身以設供具。竟宿造供施設已辦。唯於今日自在供養 〉 〈 若至明日為他策使。不得自由。願王垂矜。莫奪我日。即說偈言。夫婦如 鴛鴦。供設既已辦願必見憶念。明當屬他去。夫婦答異策。更無猶福期如 〉 〈 是自賣身。乃為修善故。時彼國王具聞斯事。賛言善哉。即說偈言　汝 善解佛教。明了識因果。能用虛僞身。易於堅財命。汝勿懷恐怖。恣聽汝所 〉 〈 願。我為憐愍汝。以財償汝價。汝今自苦身。終大獲利樂。尒時國王說此 偈已。聽彼夫婦供養衆僧。即以財物。為彼夫婦酬他價直又給夫婦自營 〉 〈 産業。現受此報。無所乏少復次至心持戒乃至没命得現果報我昔曾 聞。難提跋提城有優婆塞兄弟二人並持五戒其弟尒時卒患脅痛氣將 〉 〈 欲絶。時醫診之食新殺狗肉并使服酒所患必除。病者白言其狗肉者為 可於市買索食之。飲酒之事。願捨身命終不犯戒。而服於酒其兄見弟極 〉 〈 為困急。賫酒語弟捨戒服酒。以療其疾。弟白兄言我雖病急願捨身命終 不犯戒。而飲此酒即說偈言恠哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴身不 〉 〈 煩殯葬具。人身既難得遭值戒復難願捨百千命不毁破禁戒無量百千 劫時乃值遇戒閻浮世界中人身極難得雖復得人身值正法倍難時復 〉 ​ 〈 值法寳。愚者不知取。善能分别者。此事亦復難戒寳入我手云何復欲奪 乃是怨憎者非我之所親。兄聞偈已答其弟言。我以親故不為沮壞弟 〉 〈 白兄言非為親愛乃是殘敗。即說偈言我欲向勝處毁戒令墮墜損我 乃如是。云何名親愛我勤習戒根乃欲見劫奪。所持五戒中酒戒最為重 〉 〈 今欲强毁我不得名為親。兄問弟言云何以酒為戒根本弟即說偈以 答兄言若於禁戒中。不盡心護持。便為違大怨。草頭有酒滴尚不敢橖 〉 〈 觸以是故我知。酒是惡道因在家修多羅說酒之惡報。唯佛能别知誰有 能測量佛說身口意三業之惡行。唯酒為根本復墮惡行中徃昔優婆夷 〉 〈 以酒因緣故。遂毁餘四戒。是名惡行數復名五大施亦是五無畏。酒為放 逸根。不飲閇惡道能獲信樂心。去慳能捨財首羅聞佛說能獲無童益我 〉 〈 都無異意而欲毁犯者。略說而言之。寜捨百千命不毁犯佛教寜使身乾 枯終不飲此酒假設犯毁戒壽命百千年。不如護禁戒即時身命滅决定 〉 〈 能使差我猶故不飲况今不定知為差為不差作是决定心心生大歡喜 即獲見真諦所患即消除。復次若信佛語。於諸外論猶如嬰愚顛狂所 〉 〈 說。是故勤學佛法語論。我皆曾聞有一國名釋伽羅其王名盧頭陀摩。彼 王數數詣寺聽法。時彼法師。說酒過失。尒時王難髙坐法師言若施他酒 〉 〈 得狂痴者。今飲酒亦多無狂痴報。時法師指示外道等。其王見已善哉善 哉。時有外道自相議言。彼說法者無所知見。空指而已。王為法師。已又不 〉 〈 解空稱善哉。不能開解而答此問。然此衆中。亦有大聦明勝人。何故不答 王即說偈言。法師有聦辯。善能答此義憐愍汝等故護惜而不說。諸 〉 〈 外道言王此為法師横為通道理。王言。我之所解更有異趣尒時王語法 師言。向所解義。今可顯說。法師答言。我向以指外道者以諸外道各生異 〉 〈 見。有顛倒心。是故名為痴狂之人。即說偈言。不必鬼入身名為顛狂者 邪見夜義心。是為說顛狂。狂痴之過失不知解其事汝等有狂過一切種 〉 〈 智說。汝違種智語。隨逐於邪見。現見於神變彼大仙所辱出過其禁限顛 狂先已成。云何使我說。百千種狂因何故分别說。投淵及赴火自墜於髙 〉 〈 巖。捨棄於施戒逐迷邪狂倒。不修於正行。狂惑墜巖火賣鹽壞淨行飲觸 淨及得失有何因義趣賣肉衆惡某三種神足變恒河水。是名立正行。失 〉 〈 除此三種變更亦有神變。唯有二六法。離此别無我。現見仙神變更見十 三法。如是顛狂事。其數乃有百。現見投淵火。自墜於髙巖。以此欲生天此 〉 〈 但是邪見。戒施善調心。即是生天因賣鹽壞善行觸河除諸惡賣鹽有大 惡觸河有大善。如是有何義得名為善惡。婆羅門賣肉即墮於失法捉刀 〉 ​ 〈 亦失法。若復賣於肉。满三十六斤。敗壞婆羅門。羅差及食蜜皆名為失法 見羅差嘗蜜二俱成過患。賣肉成殺生。羊稻俱有命食稻不成殺羊稻俱 〉 〈 應食。何故食於稻。而不食於羊。汝諸言自殺。終不得生天墜巖殺淵水復 言得生天殺已言有罪錗養已身者。何故不得福。觀察不順理皆是愚痴 〉 〈 倒以是因緣故名汝等為狂。此即是愚痴羅利之摽相是故說汝等成就 顛狂法此即是與酒。飲酒之因果。瞋恚是痴因瞋恚而黑濁能令顔色變 〉 〈 以是因緣故瞋為瘦黑因飲酒亦色濁。此二俱能瘦目連見餓鬼汝先自 飲酒。亦教人飲酒。說言無罪報。是故今現在已獲餓鬼身華報已如是果 〉 〈 報方在後。諸婆羅門聞是語時。多有外道即時出家復次善分别敬 功德不期於門族我昔曾聞花氏城中有二王子逃走歸投末投羅國。時 〉 〈 彼國中有一内官。字㧞羅婆。為附傭國主供養衆僧手自行食衆僧食已 遣人䧟草上殘食。持詣宫中。向食作禮然後乃食。餘者分張與所親愛食 〉 〈 彼殘食。能破我惡。是故先取食之授與二王子王子食已心惡賤故。出外 即吐。而作是言。出家之人。種種雜姓。我等今者。食其殘食。食已吐棄然後 〉 〈 除過時附傭主。聞是事已。作如是言。此二嬰愚極無所知。即說偈言。得 此餘食者。智者除過惡。彼生疑譏嫌。是名為嬰愚。佛法觀察食。外道睹悉 〉 〈 無沙門觀察食能除煩惱障。餘食牟尼觸。應當頂戴敬手捉殘食已水洗 已除過附傭主後日。更不與殘食時左右人問言何故不分食與二王 〉 〈 子。即說偈言。彼之不知解沙門所食餘。自侍種族故。觸之言不淨不生 歡喜心。是故我不與。不識沙門姓。不食於彼食。不識我種姓不應食我食 〉 〈 沙門處處生。不如我種族。我不如沙門。復不食我食為言無種姓亦無有 年歲。如焉無種族。内官亦如是。内官處處來。無有定方所。唯睹我富貴不 〉 〈 看我種姓。但見富貴故。便食我殘食不食沙門食。是名為嬰愚沙門心自 在具足七種財。不食沙門食。而食我餘者猶如超半井不見有是處見我 〉 〈 有勢力王者之所念便食我餘食甘蔗種中生輸頭王太子如是種族來 可不勝我耶彼之勝智者。不取其種姓唯取其德行種族作諸惡亦名為 〉 〈 下賤具戒有智慧是名為尊貴時二王子聞此語已而作是言汝示正 道即是我父自今以徃敬承所誨即說偈言汝今說種姓殊為非法語 〉 〈 因行無有定。知解無定方語議正解了不名為邊語如汝之所解即是貴 種族復次若欲觀察。知佛神變。親詣塔竒供養佛塔。我昔曾聞阿梨車 〉 〈 毗伽國。於彼城門。有佛髮爪塔近有尼俱陀樹邊有井水時婆羅門而白 王言若游行時見於彼塔是沙門塜破王福德王是大地作一盖主冝除 〉 ​ 〈 此塔。時王信婆羅門語故。即勑臣下令速劫此塔。明日我出時勿令復見 時彼城神與諸民衆。皆悉悲涕。時諸優婆夷施設供養。又然燈者。作如是 〉 〈 語。我等今者。是最後供養有優婆塞抱塔悲泣。即說偈言。我今最後抱 汝之基塔足猶如須彌倒。今日皆破傷十刀世尊塔於今遂破滅。我若有 〉 〈 過失聽我使懴悔。衆生更不見。佛之所作業尒時諸優婆塞作如是言 我等今者可還歸家不忍能看人壞此塔時王後自遣人持鍬欲除。徃到 〉 〈 其所塔樹盡無即說偈言嗚呼甚可怪舉城大出聲猶如海濤波不見 十刀塔尼拘陀及井莫知其所在諸婆羅門等深心生慚怪。彼王聞是已 〉 〈 生於希有想時王作是念。誰持此塔去。即自徃詣塔。莫知其所在。尒時 彼王遣千餘人。乘象馳焉四散推覓。時有老母在於道傍。見彼諸人行來 〉 〈 速疾。即問之言何為乃尒。諸人答言推覓塔樹。彼老母言。我向於道見希 有事。有塔飛空。并尼俱陀不憶其井。見諸人等。首戴天冠。頭垂華髮。身著 〉 〈 諸華。持塔而去。我見去時生希有想指示去處。諸人聞已。具以事狀。還白 於王。王聞歡喜。即說偈言。彼塔自飛去。為向天上耶。我今心信敬。極生 〉 〈 大歡喜。若我破此塔。當墮於地獄。尒時王即向彼塔處。大設供養此塔。 即今名曰自移塔及樹井。離毗伽城三十里住。復次佛塔有大威神。是 〉 〈 故宜應供養佛塔我昔曾聞哩義尸羅國。彼有塔寺。波斯匿王以薪火燒 之。佛復安一棖朽壞却之。時彼國王名拘沙陀那有一比丘求請彼王。我 〉 〈 今為塔作棖願王聽取。有大樹者王莫護惜。王即語言。除我宫内所有樹 木。餘樹悉取。得王教已。諸比丘等處處求覓。於一村邊。有大池水上有大 〉 〈 樹。名稱首伽樹龍所護持近惡龍故人無敢觸。其樹極大。若復有人取枝 葉者。龍能殺之。以是之故。人無敢近。有人語言彼有大樹時比丘即將諸 〉 〈 人。賫持斧器欲徃斫伐。時復有人語比丘言。此龍極惡。比丘語言我為佛 事不畏惡龍。時有奉事婆羅門。語比丘言。彼龍極惡。若伐此樹多所傷害 〉 〈 莫斫破此樹婆羅門。即說偈言。汝不聞彼賊。慳貪故作惡。而解脫一切 汝當憶此事。常應自擁護莫為此樹故。自致於傷害比丘復說偈言 〉 〈 汝為毒龍故而自生貢髙我依人中龍。持彼亦自髙觀汝刀為勝。如是我 得勢。令使衆人見。我為敬佛故。今當捨身命諸毒龍衆中汝為作龍王生 〉 〈 大恭敬想。佛為柔調寂。及是衆中王我今亦恭敬。如來婆伽婆誰能降毒 龍而為弟子者。尒時比丘共婆羅門。各競道理遂共鬬諍。于時比丘。即 〉 〈 伐其樹。亦無雲雷變異之相。時婆羅門睹斯事已。而說。偈言。先若取枝 葉雲起雷霹靂。汝為咒所化。為死至後世彼時婆羅門說是偈已即便 〉 ​ 〈 睡眠。夢見毒龍向己說偈。汝英起瞋恚。此名見供養。非為輕毁我。吾身 自負塔。况樹作塔棖。而我能護惜。十方世尊塔我當云何護此林自生樹 〉 〈 而為佛塔故如是自生樹。云何得戀惜更有餘因緣今當說善聴。我亦無 勢力德又迦龍王。自來取此樹我云何能護。伊羅鈢龍王及以毗沙門躬 〉 〈 自來至此我有何勢力。而能拒捍彼威德天龍等。如來現在世及以滅度 後。造立塔廟者此二等無異。諸有得道者人天及夜又名稱遍十方世界 〉 〈 無倫匹。如此名聞故塔棖懸寳鈴。其音甚和雅。逺近悉聞知時婆羅門 聞是偈故。從睡眠寤即便出家。復次我昔曾聞有一羌老母。背負酥瓨 〉 〈 在路中行。見庵摩勒樹即食其果。食已還渴。尋時赴井。乞水欲飲。時汲水 者。即便與水。以先食庵摩勒果之勢力故謂水甜美。味如石蜜。語彼人言 〉 〈 我以酥瓨易汝瓨水。尒時汲水人即隨其言。與一瓨水。老母得已負還歸 家即至其舍先所食庵摩羅勢力已盡。取而飲之唯有水味。更無異味。即 〉 〈 聚親屬咸令嘗之。皆言是水。有朽敗爛繩汁泥臭穢。而極為可惡。汝今何 故。持來至此。既聞斯語。自取飲嘗。深生悔恨。我何以故。乃以好酥𧵍此臭 〉 〈 水。一切衆生。凡夫之人。亦復如是。以愚無智故。以未來世。功德酥瓨𧵍易 臭穢。四顛倒瓨謂之為好於後乃知非是眞實。深生悔恨。咄哉何為。以功德 〉 〈 酥瓨。𧵍易顛倒臭穢之水。而說偈言。咄哉我何為。以三業淨行𧵍易著 諸有。如以淨好穌。𧵍彼臭惡水。以食庵摩勒。舌倒不覺味。臭水為甘露。 〉 〈 復次我昔曾聞有一長者婦。為姑所瞋。走入林中。自欲刑戮。既不能得尋 時上樹以自隱身樹下有池影現水中時有婢使擔𤬪取水見水中影謂 〉 〈 為是已有。作如是言。我今面貌端正如此。何故為他持瓨取水即打瓨破 還至家中語大家言。我今面貌端正如是。何故使我擔瓨取水于時大家 〉 〈 作如是言。此婢或為鬼魅所著。故作是事更與一瓨詣池取水猶見其影 復打瓨破時長者婦在於樹上。見斯事已即便微笑婢見影笑即自覺寤 〉 〈 仰而視之見有婦女在樹上微笑。端正女人。衣服非已。方生慚耻以何因 緣。而說此喻。為於倒見愚惑之衆譬如檐萄油香用塗頂髮。愚惑不解。我 〉 〈 頂出是香。即說偈言。末香以塗身。并熏衣瓔珞倒惑心亦尒謂從已身 出。如彼醜陋婢。見影謂已者。復次猫生兒。以小漸大。猫兒問母當何所 〉 〈 食。母答兒言。人自教汝。夜至他家隱瓮器間有人見已而相約勑酥乳肉 等極好覆蓋。難雛髙舉莫使猫食。猫兒即知鷄酥乳酪皆是我食以何困 〉 〈 緣說如此喻。佛成三藐三菩提道十力具足心願已蒲以大悲心多所拯 㧞。尒時世尊作如是念言。當以何法而化度之。大悲答言一切衆生心行 〉 ​ 〈 顯現以他心智觀察煩惱一切諸行貪欲瞋恚愚痴之等長夜增長常想 樂想。我想靜想展轉相承作如是說不能增長無常苦空無我之法是故 〉 〈 如來知此事已為衆生說諸倒見對治如來說法微妙甚深難解難入謂 道解說。云何而能為諸衆生說如斯法以諸衆生有倒見想觀察知己隨 〉 〈 其所應為說法要衆生自有若干種行是故知如來說對治法破除顛倒 如為猫兒覆肉酥乳復次我昔曾聞有一國中施設石柱極為髙大除 〉 〈 去梯隥粗盧繩索置彼工匠在於柱頭何以故彼若存治或更餘處造立 石柱使勝於此時彼石匠親族宗眷於其夜中集聚柱邊而語之言汝今 〉 〈 云何可得下耶尒時石匠多諸方便即擿衣縷垂二縷綫至於柱下其諸 宗眷尋以粗綫繫彼衣縷匠即挽取既至於上手捉麤綫語諸親族汝等 〉 〈 今者更可繫著小粗繩索彼諸親族即隨其語。如是展轉最後得繫麤大 繩索尒時石匠。尋繩來下言石柱者喻於生死梯隥麤盧喻過去佛已滅 〉 〈 之言。親族者喻聲聞衆言衣縷者。喻過去佛定之與慧言擿衣者喻觀欲 過出味等法縷從上下者喻於信心繫粗縷者喻近善友得於多聞細繩 〉 〈 者多聞縷。復緣持戒縷。持戒縷懸禪定縷禪定縷。懸智慧縷。以是粗繩堅 牢繫者。喻縳生死從上來下者。喻下生死柱。以信為縷綫多聞及持戒 〉 〈 猶如彼麄縷戒定為小繩智慧為粗繩。生死柱下來。復次我昔曾聞有 一國中。王嗣欲絶。時有王種。先入山林學道求仙。即疆將來立以為王從 〉 〈 敷卧具人索於衣服。及以飲食時敷卧具人而白王言各有所典王於今 者不應事事盡隨我索我唯知敷卧具事。洗浴衣食悉更有人非我所當 〉 〈 以此喻可知一切諸業如王敷卧具人各有所典業亦如是各各不同色 無病財物可愛智等諸業各各别異有業得無病有業能得端正色力如 〉 〈 彼仙人從敷卧其人索種種物終不可得若生上族不必財富諸業受報 各各差别不以一業得種種報若作端正業則得端正色力財富應從餘 〉 〈 事索是故智者。應當修習種種淨業得種種報。無病色種族智能各異 因。如彼仙人王貴備敷敷者復次我昔曾聞有一國王多飬好馬會有 〉 〈 隣王與共鬬戰知此國王有好馬故即便退散尒時國王作是思惟我先 飬馬。規擬敵國。今皆退散飬馬何為當以此馬。用給人力令馬不損於人 〉 〈 有益。作是念已。即勑有司。令諸馬群分布與人常使用磨經歷多年其後 隣國復來侵境。即勑取馬共彼鬬戰。馬用磨故旋轉而行不肯前進設加 〉 〈 杖捶亦不肯行。衆生亦尒。若得解脫。必由於心。謂受五欲後得解脫死敵 既至。心意戀著五欲之樂不能眞進得解脫。果即說偈言智慧冝調心勿 〉 ​ 〈 令著五欲本不調心故臨終生愛戀。心既不調順。云何得寂静心常耽五 欲迷荒不能覺如馬不習戰。對戰而游行。復次曾聞有一國王身遇疾 〉 〈 患國中諸醫都不能治時有良醫從逺處來治王病差王大歡喜。作是思 惟。我今得醫力事須厚報。作是念已。微遣侍臣。多賫財物詣於彼醫所住 〉 〈 之處為造屋宅飬生之具。人民田宅象馬牛羊奴婢僕使一切資産無不 備具所造既辦王便遣醫使還其家時彼逺醫見王目前交無所遣空手 〉 〈 逺歸甚懷恨恨既將至家道逢牛羊象馬都所不識問是誰許並皆稱是 彼醫。名是彼醫牛馬遂到家已。見其屋舍莊麗嚴飾牀賬氍氀毾㲪金銀 〉 〈 器物。其婦瓔珞種種衣服時醫見已。甚生驚愕猶如天宫。問其婦言如此 盛事為何所得婦答夫言。汝何不知。由汝為彼國王治病差故王報汝恩 〉 〈 夫聞是已深生歡喜。作是念言王極有德知恩報恩過我本望由我意短 初來之時以無所得情用恨然。以此為喻義體今當說醫。喻諸善業。王無 〉 〈 所與。喻未得現報身無所得。如彼醫者。交不見物。謂無所得心生恨恨。如 彼今身修善見未得報。心生恨恨我無得。既得至家者猶如捨身向於後 〉 〈 世。見牛羊象馬群。如至中陰身。見種種好相。方作是念。由我修善。見是好 報。必得生天。既至天上。喻到家中。見種種盛事。方於王所。生敬重心。知是 〉 〈 報恩者檀越施主得生天已。方知施戒受如此報始知佛語誠實不虛修 少善業獲無量報。即說偈言。施未見報時。心意有疑悔。以為徒疲勞終 〉 〈 竟無所得。既得生中陰。如見善相貌。如醫到家已方生大歡喜復次曾 聞。有二女人。俱得庵羅呆。其一女人。食不留子。有一女人食果留子其留 〉 〈 子者。覺彼果美。於良好田。下種著中。以時溉灌大得好果如彼世人為善 根木。多修善業。後獲果報合子食者亦復如人不識善業竟不修造無所 〉 〈 獲得方生悔恨。即說偈言。如似得果食。竟不留種子後見他食果方生 於悔恨亦如彼女人種子種得果。復生大歡喜。復次曾聞徃昔有比丘 〉 〈 名須彌羅。善能戲笑。與一國王。喧嘩歡恱稱適王意尒時比丘即從乞地。 欲立僧坊。王語比丘汝可疾走。不得休息盡所極處尒許之地悉當相與 〉 〈 爾時比丘更整衣服。即便疾走。雖復疲乏以貪地故猶不止住後轉疾極 不能前進。即便卧地。宛轉而行。須臾復乏。即以一杖逆擲使去作如是言 〉 〈 盡此杖處。悉是我地。已說譬喻相應之義。我今當說如須彌羅為取地故 雖乏不止。佛亦如是。為欲救濟一切衆生。作是思惟。云何當令一切衆生 〉 〈 得人天樂及以解脫。如須彌羅走不休息佛婆伽婆亦復如是為優樓頻 螺迦葉。鴦掘摩羅。如是等人。悉令調伏。有諸衆生可化度者如來尒時即 〉 ​ 〈 徃化度如須彌羅既疲乏已即便卧地宛轉佛亦如是度諸衆生既已疲。 苦以此陰身於娶羅雙樹𠋣息而卧如迦尸迦樹斬伐其根悉皆墮落唯 〉 〈 在雙樹𠋣身而卧猶故不捨精進之心度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅 如須彌羅為得地故擲杖使去佛亦如是入𣵀槃時為濟衆生故碎身舍 〉 〈 利八解四斗利益衆生所碎舍利雖復微小如芥子等所至之處人所供 養與佛無異能使衆生得於𣵀槃即說㒔言如來躬自度優樓頻螺等 〉 〈 眷屬及徒黨優伽鶩掘魔精進禪度力最後𠋣卧時猶度諸力士須跋陀 羅等欲為濟極故布散諸舍利乃至遺法滅皆是供飬我如彼須彌羅擲 〉 〈 扙使來士復次我昔曹聞嘿義尸羅國有慱羅吁羅村有一估客名稱 伽㧞咤作僧伽藍。如今現在稱伽㧞咤先是長者子居室素富復因衰耗 〉 〈 遂至貧窮。其宗親眷屬盡皆輕慢。不以為人心懷憂惱遂棄家去共諸伴 黨至大秦國大得財寳還歸本國。時諸宗親聞是事已各設飲食香花伎 〉 〈 樂於路徃迎時稱伽㧞咤身著微服在伴前行先以貧賤年歲又少。後得 財寳其年轉老。諸親迎者并皆不識而問之言稱伽㧞咤為何所在尋即 〉 〈 語言今猶在後。至大伴中而復問言稱伽㧞咤為何所在諸伴語言在前 去者。即是其人。時宗親徃到其所。而語之言汝是稱伽㧞咤云何語我乃 〉 〈 云在後稱伽㧞咤語諸宗親言。稱伽㧞咤非我身是乃在伴中駝驢馱上 所以然者。我身頃來。宗親輕賤。初不與語。聞有財寳乃復見迎由是之故 〉 〈 在後馱上。宗親語言。汝道何事。不解汝語。稱伽㧞咤即答之言我貧窮時 共汝等語。不見酬對。見我今者多諸財寳。乃設供具來迎逆我。乃為財來 〉 〈 不為我身。發此喻者喻如世尊。稱伽㧞咤為得財物鄕曲宗眷設供來迎 佛亦如是既得成佛。人天鬼神諸龍王等悉來供養。非來供養。乃供養作 〉 〈 佛功德。我未得道時。無功德時。諸衆生等。不共我語况復供養是故當知 供養功德。不供養我雖復廣得。一切諸天人等之所。供養亦無增减以觀 〉 〈 察故人天阿修羅夜義乾闥婆如是等諸衆亦廣設供養佛無歡喜心以 善觀察故是供諸功德非為供養我如伽㧞咤指示諸眷屬稱已在後 〉 〈 者其喻亦如是。肉揣正作團䩭居宜反窺傾彌反鼻衄 下娘育切診之忍反撑觸上宅耕反鍬七遥反綫思箭反 〉 永樂大典卷之一萬五千八百七十 ​ 重録總校官侍郎 〈臣秦鳴雷〉 學士 〈臣王大任〉 分校官侍讀 〈臣吕旻〉 書寫儒士 〈臣吳子像〉 圈點監生 〈臣喬承華〉 〈臣包新林〉