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丙午年 五月十有一日

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卷之二萬六百四十八 ◄ 永樂大典 卷之二萬六百四十九 ► 卷之二萬八百五十 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之二萬六百四十九　　二質 易 〈易書九十三〉 〈 趙善譽易說易之作也。所以示天下爲君父者也。其數以天包地。容而兼 之者。君父之道也。元之作也。所以示天下爲臣子者也。其數以地承天。奉 〉 〈 而行之者。臣子之道也。是故易用四象而不用五行。用六爻而不用九位。 與夫爻用九。亦用六。而六位以二五爲中者。皆虛容而不亢。以待續終之 〉 〈 事也。此君父之道也。地有四方。元用三方。存北極以爲元。老陽有三十六 策。元用三十三策。虛地三以并天。與夫書年日不書月。而九位以一五爲 〉 〈 中者。皆尊奉而不敵。以推造始之原也。此臣子之道也。元本地道而作。故 首之與卦。凖易緯之用。而不凖易經之體也。或曰。緯非經也。子雲雖凖之。 〉 〈 其可信乎。曰卦氣圖冬至始扵復。扵復者。一陽之生也。先之以中孚者。七 日來復也。夏至始扵姤者。一陰之生也。先之以咸者。亦七日末遇也。孔子 〉 〈 賛易上繫者。天道也。其舉七爻。而先之以中孚之九二者。冬至起中孚之 理也。下繫者。地道也。其舉十一爻。而先之以咸之九四者。夏至起咸之理也。 〉 〈 夫中孚。咸。皆感應也。中孚九二。無心之感。先天之生陽也。成之九四。有心 之感。後天之生陰也。大抵陰陽皆由感應而生。故卦氣圖以復繼中孚。而 〉 〈 以遇繼咸之義。孔子實言之矣。孰謂非出扵子夏商瞿之所衍述乎。子雲 准之。豈妄也哉。宋陸佃陶山集易解　凡物有挂者有象卦挂也。故孔子 〉 〈 釋卦體謂之象。天行健。地勢。坤之類是也。有效者。有繫爻效也。故周公作 爻爵謂之繫。潜龍勿用。履霜堅氷至之類是也。禮扵天官言懸治象。扵地 〉 〈 官言懸教象。此有挂者有象之證也。禮言效馬者左牽之。效大者右牽之。 此有效者。有繫之證也。懸者挂之也。牽者繫之也。　八卦解上　方近剛。 〉 〈 圓近柔。柔非所以爲健也。圓則通。方則滯。滯非所以爲順也。天之形圓以 柔。地之形方以滯。圓以柔。故其形不健。旁以滯。故其形不順。雖然。天形不 〉 〈 健。其行健。地形不順。其勢順。故乾曰天行健。坤曰地勢坤。天在道。故乾以 行言之。行出扵德故也。地在器。故坤以勢言之。勢生扵形故也。夫天以剛 〉 〈 濟圓。地以柔濟方。此性命自然理也。王弼曰。圓而又柔。方而又剛。求安難 矣。柔說而附之者麗也。剛止而并之者兼也。故艮言兼山。兊言麗澤。行而 〉 〈 從之者隨也。存而繼之者洊也。蓋氣以散相推而成風。以聚相持而成雷。 存則聚。行則散。故巽言隨風。震言洊雷。起而上者作也。推而下者至也。火 〉 ​ 〈 炎上。水潤下。故離言明兩作。坎言水洊至。兩物相差爲二。二物相敵爲兩。 扵離言兩作者。以重明相繼而作扵上也。文扵象形鳥飛而下爲至。扵會 〉 〈 意水洊而至爲洊。扵坎言洊至者。以重險相繼而存扵下故也。　八卦解 下　乾言重剛。則坤可知也。巽言重巽。則震可知也。以重險言坎。以重明 〉 〈 言離。則艮兊皆可知也。蓋天下之理。有體斯有用。有性斯有材。故乾以重 剛言其體。巽以重巽言其用。坎以重險言其性。離以重明言其材。非獨如 〉 〈 此而已也。又其以健設位髙而大者乾也。乾者體之至。以入行權稱而𨼆 者巽也。巽者用之至。故乾以重剛言其體。巽以重巽言其用。離者。南方之 〉 〈 卦也。南者材之所。坎者。北方之卦也。北者性之所。故離以重明言其材。坎 以重險言其性。材則華。性則質。華則見。質則隱。故離爲文明。坎爲信。坎爲 〉 〈 𨼆伏。離爲。見也。夫有體以藏其性。而性足以成體。有用以顯其才。而才足 以致用。則天下之理具矣。扵父言體。則扵母闕之者。舉陽以見陰也。扵長 〉 〈 女言用。則扵長男闕之者。舉陰以見陽也。言性扵中男。言才扵中女。而闕 扵男女之少者。舉陰陽以相見也。乾也者。用天者也。坤也者。用地者也。以 〉 〈 乾坤而推六子。則震巽坎離艮兊者。各用其形者也。離之性麗。坎之性䧟。 以坎離而推六卦。則健順動入止說者。各因其性者也。故以重巽而推之。 〉 〈 則天重乾。地重坤。雷重震。水重坎。火重離。山重艮。澤重兊。從可知矣。以重 險而推之。則乾重健。坤重順。震重動。巽重入。離重麗。艮重止。兊重說。從可 〉 〈 知矣。以重明而推其才。以重剛而推其用。則諸卦冝亦若此而已。吕淨德 先生集易論上　易之始。蓋生扵數而成扵變。推之而及乎人事。以盡萬 〉 〈 物之理。學者安可不知也。世之學者。不知數之自然。或以爲無補扵教。畧 而不言之。或言而駁誕迂怪。務欲求合其說。其甚者流而入扵占術方伎 〉 〈 之事而後已。夫畧而不言者。既不能洞明其原本矣。言而駁誕迂恠者。又 不足以尊髙易道。取信扵人。而反爲之累。則三才造化之緼。孰從而究極 〉 〈 其理耶。嘗聞之曰。陰陽之消息兩儀之動靜。四時之生殺。萬物之始終。若 有以尸之而不知其然者。以數之謂也。數也者。至神運動之迹。顯見扵外 〉 〈 而可以名之也。成變化而行鬼神者。五行有三也。五行生成之用而數之 自然也。分陰陽而生八卦者。九六也。九六者出乎數而入乎象也。數之自 〉 〈 然者五十有五。而卦則生扵九六者何也。參天兩地而立之本。其始也。是 故有太極而後有兩儀。有兩儀而後有四象八卦。易始扵一。一生二。二生 〉 〈 三。三也者。兩之則六。三之則九。九者爲竒。而六者爲偶。則陰陽之始而象 數之本也。聖人觀察天地之本統。參考萬物之情狀。探之扵渾淪之先。發 〉 ​ 〈 之扵成著之後。爲之三畫象三才也。是故以畫言則曰三以象言則曰乾 易也者。變而相生也。不變則無以通其用。是故數變則三爲九。象變則乾 〉 〈 生坤。乾畫則三。坤畫乃六。因而爲九也。乾坤之畫未定。陰陽之氣不相須 以成。則生生之用。或幾乎息。是故乾三畫下交扵坤。則爲震爲坎爲艮。此 〉 〈 關氏所謂得乾坤竒數爲陽也。坤三畫上交扵乾。則爲巽爲離爲兊。此關 氏所謂得乾坤偶數爲陰也。八卦之位二十有四。非無陽也。而有陰之數 〉 〈 也。八卦之畫三十有六。非無陰也。而有陽之數也。此陰陽九六之數互見 也。八卦之生本諸乾坤。乾爲陽。故其策二十有四。此九六之數抑又合扵 〉 〈 位與畫之自然也。不言少陰少陽者。七八居九六之間也。數變而卦有六 十四。卦生而爻有三百八十四。爻具而策有萬一千五百二十萬物之數 〉 〈 盡矣。聖人知夫數之自然。八卦由之而生。萬物由之而成。扵是推明其作 易用蓍之意。而繫之扵經曰大衍。大衍者。所以演天地之數。而神乎易之 〉 〈 用也。是以明扵無心之畫而陰陽竒偶可見焉。今夫三揲之後不取其籌 之竒而歸與扐而一者而取其已揲者。或多而三十有六。或少而二十有 〉 〈 四。或益而三十有二。或損而二十有八。則天地之數兆扵此。而不兆扵彼 也。天不取其竒而一之何如也。蓋道者以靜爲本。以動爲末。靜者得之扵 〉 〈 不爲。不爲則自然也。彼竒而歸與其扐而一者。皆動也。此以四揲之而有九 六者。靜也。豈非其自然耶。或曰。然則其用四十有九者。又何也。曰。未分 〉 〈 而二者。一也。太極之象也。二以象兩。而後見其用也。四十有九者。六。太 數之極也。卦以八而生。位以六而定。畫以九而變。大衍以七而知。則陰陽竒 〉 〈 偶之數。其可晦乎。明此者可與言易矣。伏羲仲尼之心豈異哉。　易論中 乾坤之生六子。可得而知也。八卦之爲六十四。其可得而知乎。不牽扵 〉 〈 數。不惑扵氣。而後可知也。夫易固有數。而八卦之成列。不可以數言也。卦 固有氣。而六爻之適變。未可以氣言也。以數而言者。求扵八卦之先。而未 〉 〈 至扵象也。以氣而言者。得扵六爻之後。而不歸于象也。求扵八卦之先。而 牽扵數。故謂坎離。先天地得扵六爻之後。而惑乎氣。故爲卦氣起中孚。蓋 〉 〈 數與象與氣扵卦之相生。其迹甚近。而其理甚微。宜乎說者之不能别。而 紛紛其間也。譬之扵人。其智愚壽天者。數也其四體具者象也。其動息語 〉 〈 默者氣也。今目之曰人者。將以其智愚壽夭。與其動息語默之何如而稱 之邪。亦以其四體之具而稱之也。其生而有智愚壽夭。則置而不言。其動 〉 〈 息語默之何如。則未議及之。蓋有生而後有體。有體而後有動息語默。數 之與象。象之與氣。亦何異扵是。有數而後得其象。有象而後知其氣也。有 〉 ​ 〈 數而後得其象。是以三畫爲乾。六畫爲坤。謂之乾坤。而不謂之九六。則卦 之相生不可以數言。而可以象言也。有象而後知其氣。是以有復之象。而 〉 〈 後明之。曰七日來復。有臨之象而後推之。曰八月有凶。則卦之相生可以 象言。而未可以氣言也。苟質之扵經。以乾坤爲之始。以六子爲之次叙。不 〉 〈 爲異端小說之所奪。一本諸象以求六十四卦始終之變。則其誰曰不然。 昔者聖人之言曰。震一索而得男。故爲之長男。巽一索而得女。故謂之長 〉 〈 女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得 男。故謂之少男。兊三索而得女。故謂之少女。其言曰震一索而得男。巽一 〉 〈 索而得女者。猶言曰一索而得震爲男。一索而得巽爲女也。此諸卦相生 之法也。夫陰陽者。相求之物也。由其相求。然後有生生之用成萬物之象 〉 〈 焉。是以乾坤之位定。八卦之爻重。陰必求陽。陽必求陰。始扵一陰一陽之 相求。六子以次而生。再變而窮。而十有二卦成矣。故乾之初求扵坤。得震 〉 〈 而爲長男。則謂之復。坤之初求扵乾。得巽而爲長女。則謂之姤。乾之二求 扵坤。得坎而爲中男。則謂之師。坤之二求扵乾得離而爲中女。則謂之同 〉 〈 人。乾之三求扵坤得艮而爲少男。則謂之謙。坤之三求扵乾得兊而爲少 女。則謂之履。此其一變也。乾之四求扵坤得震而爲長男。則謂之豫。坤之 〉 〈 四求扵乾得巽而爲長女。則謂之小畜。乾之五求扵坤得坤而爲中男。則 謂之比。坤之五求扵乾得離而爲中女。則謂之大有。乾之六求扵坤得艮 〉 〈 而爲少男。則謂之剝。坤之六求扵乾得兊而爲少女。則謂之夬。此其再變 而窮也。以此而推其中。則二陰二陽之相求。六子以次而生。起扵屯鼎。四 〉 〈 變而窮。而二十四卦之象成矣。又以此而推其終。則三陰三陽之相求。六 子以次而生起扵否泰。三變而窮。而十有八卦之象成矣。與夫求之扵數 〉 〈 得之扵氣。而涉乎異端小說之紛紜者。孰爲簡易哉。　易論下　卦之有 象。由乾坤六子之相生。而陰陽變化之各適。聖人因而名之。所以該三極 〉 〈 之道。括萬事之緼。示人以易之本統也。先儒雖有假實義用之說。而未嘗 互明其所以然。或迂滯而不通。淺易而無所考。信夫物之有體必有用。體 〉 〈 之所主者一。而用之所召者衆。始乎天地地化之至廣至大。而盡乎人事 物理之至纖至㣲。未有不由乎此也。天髙地卑。水流濕。火就燥。雷之轟轟。 〉 〈 風之泠泠。山積而上。澤聚而下。皆其體也。視之而有常也。天地相交。水火 相逮。雷風不相悖。山澤相通。晦明寒暑得之而循環。凡有生知血氣之類。 〉 〈 由之而終皆其用也。推之而無窮也。其歸之扵卦。而揭之扵象也。專言乎 體。則用有所偏止言乎用。則體有所晦。是必觀陰陽之相須。因上下之相 〉 ​ 〈 重。而互言之。乾坤坎離震艮巽兊者。諸卦之祖也。止以體言。而用居其間 也。天地不交爲否。交爲泰。雨未及扵下。雷未宣扵上。則曰屯。雨潤而下。雷 〉 〈 動而上。則曰解。地必有水爲師。水必睹地爲比。天與水違行訟也。雲上扵 天可需待也。上天下澤尊卑辨位。則曰履。澤上扵天决然下潤。則曰。天 〉 〈 與火曰同人。火柔而明居扵外。天剛而髙䖏扵内。内有剛德而外示柔以 容物。不失其明。有髙明柔克之義。曰有大地雷復。靜也。雷地豫。動也。山附 〉 〈 扵地外雖剛正。而内附柔邪。剥也。地中有山。外柔順中剛正。謙也。耒陽少 陰。歸妹也。上示以恱下感而動。隨也。漸進也。故山上有木曰漸。蠱事也。上 〉 〈 以剛德止節扵物。從權行令。所謂有事而待能也。故山下有風曰蠱。地中 生木升也。令行扵衆。而可觀望。觀也。火地晉。顯也。地火明夷。𨼆也。山下出 〉 〈 泉。䖏得其地。有决導之理。養晦俟時。䝉也。水以就下爲和。居山之上。䖏非 其地。蹇也。澤性䖏卑。在地之中。上以順道臨之而下恱。臨也。澤必就地。革 〉 〈 也。火炎而上。山止而下。旅無容也。坤變而艮。乾變而離。剛柔相交者。道成 也。盛陽升而在上。𦔳天施化。大壯也。剛德上居。威令下動物不可妄也。木 〉 〈 上有火。烹飪也。風自火出。由乎明内。而後施教。齊物扵外。家人也。艮之氣 既始萬物。繼之以震。皆得其養。故山雷頥也。物之生雖始扵艮。及其皷動 〉 〈 甲坼。則雷之功顯。而艮之用隱。言其體。則二陽究其發生之迹。則雷有以 過之。故雷山小過也。木進而上。澤順而下。物之分也。故澤木爲大過。柔在 〉 〈 内而靜。剛居中而正。内靜而正信發乎中。號令行扵外以及扵物。故風澤 爲中孚。風行水上。波險渙散也。木上有水。順乎上而有水井之功也。上火 〉 〈 下澤。暌也。澤居上火䖏下位則相易。勢則相戰而變生。草也。君德在上。號 令施扵下。則物有所遇。故天風爲姤。君德未居扵上。號令不及扵下。則待 〉 〈 時而發。故風天爲小畜。雷電者。相須之物也。電作扵上。雷動扵下。有必合 之理。故火雷爲噬嗑。雷電既合威明之至。則臨照天下。故雷火爲豐。山髙 〉 〈 澤卑。山下有澤。言髙必有卑。虧損之象也。澤上有山。男下扵女。咸感之理 也。長陽長陰相配而成。尊卑之位正。剛柔之氣合。萬世不易乎此常也。風 〉 〈 散雷動。百物鬯茂。益也。澤無水。困也。水在扵澤。畜而不流。物有其節也。火 水未濟。不相入也。水火既濟。相逮也。然則否屯言乎體。泰解言乎用。推之 〉 〈 諸卦皆可知也。蓋易以變生。而象以互立。皆體用之謂也。或曰卦之象。皆 用也。安可謂互見邪。曰立象者以體用。取知易者得其用。而體可忘也。晁 〉 〈 景迂集易規。　說之山縣無事。輙以所聞讀易自娱。若著書則不敢。而又 未能忘言扵斯世也。作易現十有一篇。建中靖國元年辛巳。六月十二日。 〉 ​ 〈 磁州武安縣咸池軒。　三才。　八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其 中矣。是未重卦之時。三才之象固已具矣。所謂兼三才而兩之。故易六畫 〉 〈 而成卦者。言三畫既兼三才。而六畫又以兩之。故卦成扵六畫也。又曰。兼 三才而兩之。故六。六者非他。三才之道也。蓋兼兩之者别有所屬。言惟三 〉 〈 才之道而已也。聖人前後反復告人明矣。奈何後之學者以初二爲地。三 四爲人。五上爲天乎。伏犧初畫卦時三才不備乎。有地與人而獨無天可 〉 〈 乎。夫所謂仰觀俯察者。無所不寓也。昔顔永嘉獨有得扵此。何衡陽猶屢 排之。况他人乎。顔云過此以徃。予欲無言。則所感不淺矣。說之初聞虞翻 〉 〈 夢吞三爻而通易。陸希聲夢三聖人而拾彖象作傳意。夫二子者可語伏 犧之易也。翻乃蔽扵互體旁通。希聲不出王輔嗣之藩籬。惜哉。唯楊子雲 〉 〈 凖易而爲三玄。一行論三微而成一象。其得深矣。吾康節先生所謂易者 伏犧氏之易也。　應　學者以初應四。二應五。三應上。子不知其何以也。 〉 〈 係辭言卦爻象數。剛柔變通之類。非一也。其詳至扵三言五言七言而不 已。未嘗及所謂初四二五三上之應也。繫辭論咸九四之類。凡十有七爻。 〉 〈 開弘明著。若恐無以告人者。諄諄勤矣。又未嘗一言及乎應也。在爻凡三 百八十四。象示其言凶悔吝無咎。所以然者。亦未嘗一言在應也。惟師。小 〉 〈 畜。履。同人。大有。豫。臨。无妄。咸。恒。遯。睽。損。萃。升。未濟。十有六卦 之彖以應爲言。而實非初四二五三上之應也。脫如初四二五三上之應。則損應有時。 〉 〈 而益亦應有時也。未濟則柔應。而既濟亦剛柔應也。損既濟之彖。何爲不 以言乎。彼四十八卦乃皆無應乎。且夫八純卦。或者皆曰無應也。其皆不 〉 〈 善乎。獨艮之彖。乃言上下敵應。不相與又何耶。小畜大有五陽而一陰。或 者謂小畜之六四初九。大有之六五九二爲應耳。安有柔得位。而上下俱 〉 〈 應之理乎。大有六五之交。與夫九二之載善矣。九三上九號爲無應。而九 三公用亨于天子。上九自天祐之。吉無不利。顧豈不善乎。中孚九二九五 〉 〈 號爲無應。而九二鳴鶴和陰。九五有孚攣如。則不必如大有之六五九二 有應乎。中孚六三上九號爲有應。而六三皷罷歌泣之無常。上九翰音登 〉 〈 天而無實。反不如大有之九三上九之無應乎。遯初六九四號爲有應。而 初六遯尾。九四好遯。陽利應。而陰不利應乎。頥初九六四號爲有應。而初 〉 〈 九凶扵捨龜。六四吉扵得虎。又乃陰利應。而陽不利應乎。升初六六四號 爲無應。而初六充升大吉。六四王用亨于岐山。陰無應而俱得乎。豐初九 〉 〈 九四號爲無應。而初九遇其配主。九四遇其夷主。陽亦無應而俱得乎。鼎 六五九四號爲有應。而六五鼎黄耳金鉉。上九九三號爲無應。而上九又 〉 ​ 〈 亦玉鉉何邪。睽初九九四號爲無應。而九四睽孤。六三上九號爲有應。而 上九又亦睽孤何邪。咸之三陰三陽而感也。六爻乃俱不以應而爲得又 〉 〈 復何邪。由是言之。烏論夫有應無應而明得失邪。王弼所謂觀變動者。存 乎應。非也。予嘗逺究其失亦非弼倡之。特弼專以斯爲術耳。蓋前見乎九 〉 〈 家之易。與夫荀爽之傳。京房之占。而房占術中應。乃其一事也。蓋房扵易 論世故貴應。今捨世而惟應之尚。猶六軍戰而無元戎。徒貴竒兵也。且房 〉 〈 之占未必宻扵郭璞。而璞不以位爲應矣。况其不爲璞者乎。昔殷荆州問 逺公曰。易以何爲體。逺公曰。易以感爲體。殷曰銅山西崩靈鍾東響。便是易 〉 〈 乎。夫以感論易者。猶見鄙扵前人。而乃區區扵六位之應不尤末乎。　位 繫辭謹扵爻。而略扵位。蓋爻有變。而位不變也。吉凶悔吝無咎者。皆自 〉 〈 爻而出也。故曰六爻之動。三極之道也。又曰爻者。言乎變者也。吉凶者。言 乎其失得也。悔吝者。言乎其小疪也。無咎者。善補過也。是故列貴賤者存 〉 〈 乎位。位有貴賤。而無吉凶悔吝無咎也。故又曰吉凶悔吝生乎動者也。爻 象動乎内。吉凶見乎外。位皆不與焉。學者既說初四二五三上之應。又謂 〉 〈 以陽居陽。以陰居陰。爲得位。得位者吉。以陽居陰。以陰居陽。爲失位。 失位者凶。聖人又亦不道也。然則九五九三六二六四俱善乎。六五六三九二 〉 〈 九四俱不善乎。聖人何必區區焉繫辭以斷其吉凶。不遺拇指之徵。不諱 豕鬼之怪。研極之不已乎。繫辭論位之詳且明者。曰二與四同功而異位。 〉 〈 其善不同二多譽。四多懼。近也。柔之爲道不利逺者。其要無咎。其用柔中 也。三與五同功而異位。三多凶。五多功。貴賤之等也。其柔危其則勝邪。夫 〉 〈 六五六三謂之危可也。詎皆凶乎。六二六四俱不利逺者。而學者以六二 爲善。則無過耶。何必用柔中而補過也。學者不以四爲中。則六四永不能 〉 〈 用柔中而補過矣。謙六四無不利。撝謙大畜六四童牛之牿。元吉。頥六四 顛頥之吉何邪。繫辭又論位之爲重者。曰聖人之大寳曰位。即繼之何以 〉 〈 守位曰仁。蓋位爲虛。而仁爲寳位也。苟得其入。雖謙之初六。謙謙君子用 涉大川吉。升之初六。九升大吉。寧論以陰居陽之四二乎。雖大有之上九。 〉 〈 自天祐之。吉无不利。鼎之上九鼎玉鉉。大吉无不利。寧論以陽居陰之三 五乎。蹇之六二九三六四九五號俱得位。乃一扵蹇而危何也。解之九二 〉 〈 六三九四六五號俱失位。乃一扵解而安。雖六三之負乘致寇。亦吝而已 焉何邪。蹇之四爻既俱得位。獨六四象言當位何也。解之四爻既俱失位。 〉 〈 獨九四象言未當位何邪。困之九四號爲失位。象乃言雖不當位有與也。 需之上六號爲得位。象又亦言。雖不當位。未大失也。又如歸妹六五號爲 〉 ​ 〈 失位。而象言其位在中以貴行也。旅之九三號爲得位。而旅焚其次。䘮其 童僕。九四號爲失位。而旅扵䖏得其資斧。噬嗑彖言雖不當位利用獄也。 〉 〈 至六五象。則言貞厲无咎得當也。既懠彖言剛柔正而位當。未濟彖言雖 不當位剛柔應也。參差反復如此。則有得有失。初不繫扵位之當否。果何 〉 〈 足論哉。借如彼學者之論。則位之不當者衆矣。象之所言才十有三。履豫 臨噬嗑震兊中孚未濟之六三。解夬萃小過之九四。大壯之六五是也。位 〉 〈 之當者亦衆矣。象之所言者才七。比兊渙節中孚之九五。臨賁之六四是 也。不知果何謂也。嗚呼。聖人之告人亦明矣。其義必在爻位者。則兼爻位 〉 〈 而稱之。大畜六四元吉有喜。六五之吉有慶之類。是也。有爻位之義。兼在 卦者。則又亦兼卦著之。比之初六有它吉。大有初九无交害之類。是也。顧 〉 〈 弗明乎。學者仍倡之。喜扵自昧。　承乘　學者既爲有應無應。得位不得 位之說。而求之或不通。則又爲承乘之說。譬如狡兔三窟期必一安。其說 〉 〈 謂陰承陽則順。陽承陰則逆。陽承柔則吉。陰乘剛則凶。紛紛者至扵專君 奪民分女冠婚。患得患失。區區卦植。烏睹觀會通扵自然行典禮。而不作 〉 〈 周流廣大者哉。是離皆得扵上。而失扵下。坎皆得扵下。而失扵上。豈其然 乎。且易之繫辭。曹無一字及此也。繫辭有所謂凡易之情近而不相得則 〉 〈 凶或害之。悔且吝者。似乎承來而非也。此論易之情耳。爻彖以情言。吉凶 以情遷。是也。安論位之逺近乎。象亦有所謂從上舍下。志在内志在外者。 〉 〈 復似乎承乘而非也。象泛言上下内外而不正。以一爻爲言也。其言乘剛 者凡五。屯噬嗑震之六二六五。豫之六五。皆本諸震而云爾也。非震非坎 〉 〈 未之或䘏。如乾易以知險。坤簡以知阻。則尤無所病也。若夫乘柔與乘剛 者。象亦不見一字也。師九二之承天竉。蠱初六之意承考。六五之承以德。 〉 〈 歸昧初九之吉相承。上六之承虛筐。節六四之承上道。又豈正爻位而云 哉。小過六二過其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。辭之難了者。自王輔嗣而 〉 〈 來一口曰。初。祖也。五。君也。六二過初而不及五云爾也。不知凡厥六二如 之何也。其不恩亦甚矣。荀悅稱桓帝時馬融著易解頗生異說。及臣叔父 〉 〈 故司徒爽著易傳據爻象承應陰陽變化之義。以十篇之文解說經意。由 是兖豫之言易者。咸傳荀氏學。而馬氏亦頗行扵世。然則乘應之學。自荀 〉 〈 爽而盛歟。　中正　中正。易之所尚也。雜初撰德。辨是與非。則非其中爻不 備。豈謂位之中乎。吉凶者。貞勝者也。天地之道。貞觀者也。日月之道。貞 〉 〈 明者也。天下之動。貞夫一者也。亦豈謂位之正乎。學者必以位而論中正。 則季氏不特冨扵周公。亦且賢扵仲尼矣。如六二九五爲中且正。則凡六 〉 ​ 〈 五九二俱不善乎。初上三四永不得用中乎。艮六五安得艮其輔以中正。 未濟九二安得貞吉。中以行正。復之六四中行。泰之六四中心願焉者。又 〉 〈 復何邪。如以陽居陽。以陰居陰。爲得位。而正。陽之居陰。陰之居陽。爲失 位。而不正。則凡初九九三皆善。而初六六三皆不善乎。凡六四上六皆善而 〉 〈 九四上九皆不善乎𣈆之初六獨行正。艮之初六未失正。䝉初六之正法。 離上九之正邦。又復何邪。凡所謂貞吉貞凶者。皆非初六九二六三九四 〉 〈 六五上九之事歟。未濟六爻在彼學者。皆失正失中。而九二九四六五何 以皆貞吉邪。以卦言之中孚用中。䝉頣養正。中孚獨二五備德。而䝉之六 〉 〈 五不得爲童蒙之吉。頣六五不得有居貞之吉邪。蓋彖之所謂中正者。自 因卦而爲言。又安得以爻卦爲一體哉。曾卦爻之不辨也。悲夫。　卦爻 〉 〈 觀變扵陰陽而立卦。發揮扵剛柔而生爻。是卦爻各有所自也。卦以象告。 爻以情言。又其爲用亦不同也。學者正措一爻而成一卦。是爻猶頸也。卦 〉 〈 猶贅也。聖人何喜多端而藴崇哉。得非學者見小畜彖言柔得位。而上下 應之曰小畜。同人彖言柔得位得中。而應乎乾曰同人。大有彖言柔得尊 〉 〈 位大中。而上下應之曰大有。遂爾妄意歟。大有六五厥孚交如威如吉。因 以成大有之卦似可也。小畜六四有孚血去愓出无咎。何能成小畜之卦 〉 〈 乎。同人六三同人于宗吝。亦能成同人之卦乎。彼爲之辭曰。成卦則可。爲 爻則不可。予所未喻也。譬如有人未知牧豕。使之擾龍不其難乎。又彼謂 〉 〈 履虎尾咥人亨者。正爲六三一爻也。六三則履虎尾咥人凶。大過棟橈本 末弱者。正謂初六上六之弱也。初六藉用白茅无咎。上六過涉滅頂凶。果 〉 〈 其弱歟。如此之類。不因彖而妄使卦爻氷炭者。卒無典常旁行而流也。何 足道哉。何足道哉。　象　昔嵇康作言不盡意論。殷融作象不盡意論。卓 〉 〈 哉。吾意夫二子者。可謂言易也。其深得聖人之言者與。聖人謂言不盡意。 故立象以盡意。使意盡扵象。則亦盡扵言。而意非言之所盡。則亦非象之 〉 〈 可盡。姑立象以盡之。果莫之盡也。意如其盡。則象亦不立。今象之立以盡 不盡之意。非盡不盡之言也。學者乃争嘵嘵扵象。是聖人欲以盡意者。欲 〉 〈 盡言也。不亦悖乎。何襄城患之。乃爲六象之論。曰。實象。曰假象。曰偏象。 曰圓象。曰義象。曰用象。蕭氏人難之不取偏象圓象。而立四象之論。何蕭不 〉 〈 知一物俱有六象。非一象各著一物。是未免嘵嘵之徒也。彼鄭康成虞翻 輩巧扵取象。旁行曲致。王弼患之。曰。爻苟合順。何必坤乃爲牛。義苟應健。 〉 〈 何必乾乃爲馬。弼乃太恕乎。是易之立象。猶詩之託興扵草木鳥獸乎。孫 盛之誚弼宜哉。盛爲象妙扵見形論曰。聖人知觀器不足以動變。故表圓 〉 ​ 〈 應扵蓍龜。圓應不可爲典要。故寄妙迹扵六爻。六爻周流惟化所適。雖一 畫而吉凶并章。㣲一則失之矣。擬器託象而慶咎交著。繫器則失之矣。八 〉 〈 卦者。圓化之影迹也。天下者寄見之一形也。圓影備未備之象。一形兼未 形之形。故盡二儀之道。不與乾坤齊妙。風雨俱變。不與巽坎同體。嗚呼。不 〉 〈 得稽殷與之談。必也孫安國乎。　主　卦。各有主也。學者一槩主之扵五。 不知孔子魯逢掖。何乃爲百代文教之主歟。紂啇王曾不得以獨夫自全。 〉 〈 其故何邪。屯之初六以貴下賤。大得民。而九五屯其膏施未光。謙之九三 勞謙君子萬民服。而六五利用侵伐征不服。主果何在邪。豐之初九遇其 〉 〈 配主。九四遇其夷主。果以誰爲主邪。升之六四王用亨于岐山。既濟九三 髙宗伐鬼方之類。則主之立象明矣。學者未之思乎。　德　夫卦辭變通 〉 〈 至扵神而明之存乎其人。亦以極矣。又乃言默而成之。不言而信存乎德 行。則易以德爲尚也。乾之大無不周。其所稱者四德而已也。夫既以健順 〉 〈 論乾坤。又言乾之。德行常。易以知險。坤之德行常簡以知阻。顧豈一德之 云哉。學者扵巽知其入。而不知其出也。扵艮知其止。而不知其行也。扵震 〉 〈 知其動。而不知其恐懼也。扵兊知其說。而不知其憂傷也。扵坎知其䧟。而 不知其爲陰之中也。陰陽之所始也。䧟。不自䧟也。扵離知其麗。而不知其 〉 〈 爲陽之中也。陰陽之所終也。麗。不自麗也。彖扵恒言巽而動。扵益言動而 巽。扵咸言止而說。不扵損言說而止何邪。意自有所在也。學者論說止之 〉 〈 德。扵損非聖人之意也。如爲一之扵德。則有泰而無否。常復而不剥。君子之 道。未知或消。而小人之道。無自以長矣。嗚呼。學者扵八卦。惟知一德。執 〉 〈 一德。而不知屈伸。安用居觀其象。動觀其變。消息盈虛之尚乎。　變　智 者觀變扵幾㣲之初。而昧者則不然。見雨施而知天之變物。感葉落而知 〉 〈 物之變秋。亦晚矣。京房虞翻荀爽蜀才之徒。嘗論易之變矣。不過謂泰否 變而爲咸恒。咸恒變而爲損益。坤之上六下䖏乾三。乾之九三上升坤六 〉 〈 而爲損。乾之九三下䖏坤初。坤之初六上升乾四而爲益。坤之上六來居 乾之二。而爲賁之文剛。乾之九二分居坤上。而爲否之文柔。如斯而已耳。 〉 〈 安得六十四卦。所以四營十八變參伍以變之法哉。嗚呼。易之變苟如此。 不其晚乎。王弼獨知賁有乾坤之變。而區區以情明爻變通。以辭明卦適 〉 〈 變。又何其晚邪。夫情之好惡。辭之險易。變之迹也。非其迹之所以變也。變 動以利言。吉凶以情遷。則將變而情亡矣。以言者尚其辭。以動者尚其變。 〉 〈 則既變而辭亡矣。弼曾未知思乎。孫盛誚弼以傳會之辯利扵浮義。至扵 六爻變化。群象所效。五氣相推。皆擯落多所不關。非誣也。今之學者滔滔。 〉 ​ 〈 又皆弼之下走也。　訓詁　古人之訓詁緩而簡。故其意全。雖數十字而同 一訓。雖一字而兼數用。至隨唐間何妥二劉輩好異務華訓巧。而逼使其意 〉 〈 散。兩字兩訓而不得通。或者則又紛然解剥累數十言。而不能訓一字。畫蛇 既成。紛然多足也。毫髮輕重宻扵啇君之治秦。前人或不容轉喉矣。夫五經 〉 〈 之訓皆緩而簡。唯易爲甚。如豫六五恒不死。象曰。中未亡也。艮六五艮其身。 象曰。止諸躬也。兊九四之喜有慶也。今人之辨此六字同異學如之何哉。豫 〉 〈 之九四所謂朋盍簪。　由漢以來。諸儒皆曰簪。疾也。雖王弼不知牛在古。非 稼穡之資。而及乎簪則一。曰疾也。至侯果始有冠簪之訓。適契今日穿窬 〉 〈 之學。不知古者禮冠未知有簪名也。若此者甚衆。可勝言哉。又且古人之語 多倒。學者不可不知。必如今人之語法。讀山海經之類多所不了。爲其語多 〉 〈 倒故也。况夫易之作扵中古乎。坤初六履霜堅氷至。象曰馴致其道。至堅 也。夫初九壯于前趾徃不勝爲咎。象曰。不勝而徃咎也。夫子順其辭以告人氷 〉 〈 如此。奈何後之人。樂扵穿窬必爲之辭哉。若夫文字有科斗籕蒃隷書相仍 之訛舛。或其授受之不同。則具在别録。羅泌路史發揮易之名。或曰。夫子 〉 〈 以易彖象爲三物取名。義則然矣。敢問聖人之意乎。曰。予不得而知也。賢者 之言可以一途盡。而聖人之言非可以一途盡。雖然請試爲若漫言易之說 〉 〈 乾。鑿度曰。易者。易也。不易也。變易也。夫易之道廣矣大矣。而乾坤以爲首。乾 坤者。易之門也。昔者聖人體諸天地。先立乎其二卦。以爲天地日月陰陽鬼神。而六 〉 〈 爻爲之六子。三才以二卦之畫成六爻之位。而八卦之象著。生生之理具矣。 畫始扵一。立扵兩。一竒象天。兩偶象地。是故竒畫成三而爲乾。偶畫成扵三 〉 〈 而爲坤。繇乾之畫交扵坤。而三男生。繇坤之畫交扵乾。而三女生。自主卦言 之。一卦之中八卦咸具。是故卦體一立而分陰分陽。四五上以上卦陽而爲 〉 〈 天。初二三以下卦陰而爲地。初三五之陽。爲震坎艮。二四上之三陰爲巽離 兊。八卦成矣。初之與三。既以陽畫始終而象震艮。又以二陽而象春夏。四之 〉 〈 與上。既以陰畫始終而象離兊。又以二陰而象秋冬。周旋酬酢。有不待夫 坤者。是故用數三百六十。乾全用而坤全不用。卦變其始。爻變其次。倒卦 〉 〈 不足。繼之反類。反類不足。繼之互體。而易道辨矣。此所謂變易也。天有二 正。地有二正。而共用二變。以成八卦。天有四正。地有四正。而共用二十八 〉 〈 變。以成六十四卦。是故小成之卦。正者四變者二而成六。大成之卦。正者 八變者二十八而成三十有六。純陽卦乾。純陰卦坤。自一陽始復而爲卦 〉 〈 六。一陰始姤而爲卦六。二陽始臨而爲卦十五。二陰始遯而爲卦亦十五。 三陰三陽始扵否泰而爲卦者。二十凡六十有四。陽自下以順生。則陰反 〉 ​ 〈 上而逆復。陰自不以順生。則陽反上而逆復。始扵乾坤。中扵咸恒。而終扵 既未濟。又可得而變易哉。是所謂不易也。故曰易之爲書也。不可逺。其爲 〉 〈 道也屢遷。動變不居。周流六虛。上下无常。剛柔相易。是故易以變者占。而 亦有不變之占。以變易爲道。而亦有交易之道爲。陽畫爲剛。陰畫爲柔。外 〉 〈 卦之畫來而居内。内卦之畫徃而居外。而交易之理見矣。或順生以徃。或 逆反而來。或正以交索。或反動相對。而剛柔每兩相易。惟變通也。嗟夫。交 〉 〈 易之道。予扵日月見之矣。月行乎天三日而成震。初見乎庚。故震納庚。八 日而成兊。初見乎丁。故兊納丁。十五日而成乾。乾納甲午十六旦而成巽。 〉 〈 始退于辛。故巽納辛二十三而成艮。爰退扵丙。故艮納丙三十日而成坤。 坤納乙而消長之道成矣。故曰日月爲易。謂之日月而扵文正爲勿。勿月 〉 〈 彩之散者也。故月散扵日下爲易。散扵日上爲曶。相對爲明。對而虧爲昒。 易者。朔也。所謂朔易。曶者。晦也。明者。望也。昒者望而食者也。是故西曰 〉 〈 昒谷。明載東南而朔易二郡。乃俱著于東北。今夫日徃月來。月徃日來。物 之易也。寒徃暑來。暑徃寒來。時之易也。將旦忽𪓆。比夜忽昶。行之易也。熱 〉 〈 劇而雹。寒劇而兩。氣之易也。暴石防雨。積草炎㲻。勢之易也。蛇化而鱉。鱉 化而蛇。形之易也。魚群而飛。爲群而沉。性之易也。精氣爲。游魂爲變。精之 〉 〈 易也。始感而生。終化而死。神之易也。喜而禍伏。懼而福𠋣。事之易也。是故 萬物不易不生。六子不易不成。艮兊以終相易。坎離以終相易。震巽以初 〉 〈 相易。始則終。終則始。所以爲不窮也。顧可一途盡哉。易内篇曰。日月相逐 爲易。故病有陰陽。易者。乃大病之後交者。輙易男曰陰。易女曰陽。易易者 〉 〈 三樵輙死。繇此喃之。日月之交易斯益灼矣。易曰。日月合爲明。謂明者無 逾扵日月爾。然明非合也。嗚呼。安得史籕鍾雲房而與之論哉。逐音籕夸 〉 〈 父與日逐　明易彖象。　易者。明象之書也。昔者聖人之作易也。頥天下 之故。窮造化之𨼆。而其妙有不得而言傳者。扵是儗之形容。近而身。逺而 〉 〈 物。一皆取而寓之扵象以見焉。兹聖人之大惠也。子曰。八卦成列。象在其 中矣。方三畫之未峙也。固已有是象也。天也定位。山澤通氣。靁風相簿。水 〉 〈 火不相射。此皆以象而告者也。是故八象立。而八卦之義見矣。非惟八卦。 而六十有四。莫不皆有象也。澤中之火山中之天。豈故爲是夸哉。大腹白 〉 〈 眼豕塗鬼車語譬淺鄙。而取類甚大。盍不求之顯。則幽不得而闡。不取之 近。則逺无自而明。内外上不逺近小大。是必交互反錯遞相煥發。而後理 〉 〈 无餘藴也。抑又求三百八十四爻一皆有象。而曰易。曰彖。曰象。是亦一象 也。易者逖也。日月更遏而相貿者也。𨔵也。瘦去匿𨔵而迹焉者也。至扵象。 〉 ​ 〈 則像此而已。景兆仿佛。而未有形焉者也。𨔵。與遯同。𨔵。猶搏也。如玄之有 則像猶想也。如玄之有擬曰遯甲者。起數藏匿法也。豚之放者。一起疋而 〉 〈 有𨼆去之意。蓋形也者。象之著。而象也者。彖之章也。即而言之。則易與彖 象亦以三物取名。易取扵易。象取扵象。而彖取扵彖。何謂也。易者。廬𧓋之 〉 〈 名守宫是矣。身色無恒日十二變。是則易者。本其變也。易。即刺易。蜥蜴是 也。亦曰石蜴。曰辟宫。曰龍子。曰蠑螈。曰蝘蜒。曰祝蜒。曰蝎虎。曰守宫。又曰 〉 〈 蚵蠪。東春。曰䗔。善治蛇疾。俗呼蛇師。一曰蛇舅母。一曰十二時。每時一 變色。故正名曰易。餒以朱砂則舟。漢武用之宫闥。馬守宫之術。與龍通氣。 〉 〈 故懤兩者用之。又能嘔雹以魚合云。彖者茅犀之名豨神是矣犀形動角 知幾知祥是則彖者取扵幾也彖亦曰茅犀。狀如犀而小。角。善知吉凶 〉 〈 文廣諸山有之。土人謂之猪神。而象則直取其身形相象。逺近不變。𦛘有 成位。膽應四時而已。韓子云。人希見生象也。而得死象之骨。按其圖以憩 〉 〈 其生。故諸所意想者。皆謂之象。今諸獸之形一各自别。惟象无巨細悉皆 相類。又進視之。與逺无異。是故謂之象。身具十二少内。惟鼻其本肉。膽隨 〉 〈 四季移扵四足。五藏始乳。三年一産。亦能知吉凶。宋淳化中上苑馴象死。 上命取其瞻。不獲。問之姚鉉得之前左疋。是故易者。象也。取諸物以爲象。 〉 〈 聖人之意見矣。如乾之龍。坤之馬。小過之鳥。損益之龜。姤中孚之魚。解未 濟之狐。童牝之牛。豶羸之豕。虎豹莧狗羊鼠豚羝牲禽具鮒隼雉鴻鷄鳴 〉 〈 鶴鳳凰咸取而象之。鳳凰見穆姜之笙。至扵器。則取于床。于几。于枕。于抳。 于舟。于車。于皷。于輿。于簀。于輻。于輪。于輹。于匕鬯。于資斧。于瓶瓮缶。于匡 〉 〈 鼎鬴茀幕弧矢。尊酒簋貳。扵服。則取于朁。于圭。于衣。于繻。于履。于履。于袂。 于袽。于繩。于囊。赤紱。黄裳。于布。于帛。鞶帶徽纏。扵居則取于家。于室。于庭。 〉 〈 于宫。于庖。于藩。于牖。于舍。于廬。蔀屋。王居于次。于䖏。楝桶門户。扵都。則取 于邑。于國。于階。于衢。于城。于隍。于開。于虛。于廟。于巷。于比鄰郊野。扵物。則 〉 〈 取于梯。于華。于祀。于瓜。于蘭。于竹。于葦。于木。于茅。于茹。于莽。于株。于葛藟。 于枯楊蒺藜叢棘碩果包桑。在天。則取扵月。扵斗。扵夜。扵畫。扵靁。出入扵＿ 〉 〈 日中吳。風雲冥晦。雨霜堅水。終朝幾望。先甲後庚。三歲旬年。七日八月。在 地。則取扵田。扵淵。扵河。扵川。扵陂。扵險。扵泥。扵干。扵塗。扵陰。扵甃。扵磐。扵 〉 〈 菑畬。扵丘園。扵九陵。扵岐山。扵冗。扵沛澤。扵谷。扵平陸坎窞林鹿剛鹵金 玉。泉井沙石。東西南北。在人。則取扵躬扵膚。扵頂。扵止。扵頑。扵輔。扵口。扵 〉 〈 鼻。扵頰。扵舌。扵牙扵齒。扵夤扵限。扵陽。扵尾。手。足。耳目頥面須髮。腹背脢 拇腓臀污血。股肱心膂。眇跛孕育。天劓剕則。荷校桎梏。則渥尸疾。婚娶慶 〉 ​ 〈 譽。賫咨弟洟。歌號笑語。咥噬嗟泣。威儀志意。逋係窺盱。突來焚棄。靡不餂 之。猶未離其類也。髙宗文王王母箕子帝乙鬼方同人弟子。康侯大君。士 〉 〈 夫家人。元夫天師。夫子宫人。考妣妾婦。壯耋群醜。臣子童僕。主賓朋友。丈 夫小子。女須娣妹。邑人行人。寇盗戎介。仇衆族類。史巫啇旅。武人惡人。夷 〉 〈 主配主。金夫後夫。老妻女妻。不速大首。建侯行師。幽人文人。錫命好爵。災 眚驅田。戰征耕穫。憑涉弋穫。盟薦言禴。元筮失律。南狩納約。以至足。黔 〉 〈 啄翰音。鞏革巢飛。蹢躅角牿。羽翼香臭甘苦。玄黄朱白。浮膏公餗。乾胏腊 肉。飲食享飪。勿藥遇毒之類。一皆比配。曾無遺棄。謂不如是。不足盡其意 〉 〈 也。是以彖立而卦明。象設而爻顯。曾何疑滯之有。而代之學者。煩荒辭。溺 章句。且不知易之爲義。何繇而詣其情哉。雖然是特一象也。若夫龍。非惟 〉 〈 乾也。而坤亦爲龍馬。非惟坤也。而乾亦爲馬。龍與馬。非惟乾與坤也。而坎 震亦取象馬。是故觸類可爲其象。合義可爲其變。學者能因是以索之。則 〉 〈 可以見義文之心。見羲文之心。則能見天地之心矣。羲文之心。即天地之 心。而天地之心。即吾心也。見吾心。則見易矣。今也不因是以索之。徒睹代 〉 〈 之人執象以迷易。而咎伏羲之費畫以爲文王病。乃不先明扵彖象。而欲 深求扵易。此負苓者之妄人也。舍蹄而索免。舍杭而窮海。古今豈有是哉。 〉 〈 神而明之。則必有在矣。鄭樵厚二先生編數　龍馬負圖。戴九履一。左三 右七。二與四爲肩。六與八爲足。五爲腹心。是天地自然之數也。亦謂之九 〉 〈 宫。縱横皆十五數。總四十有五。陳搏孔傳。謂龍馬出河。伏義遂則其文以 畫八卦。謂之河圖。大衍之數四十有九。分而爲二。以象兩卦。一以象三。揲 〉 〈 之以四。以象四時。歸竒扵扐以象閏。五歲再閏。故再扐而後挂。是故四營 而成易。十有人變而成卦。八卦而小成。演而伸之。觸類而長之。天下之能 〉 〈 事畢矣。或者六十四卦在其中矣。天數二十有五。地數三十。凡天地之數 五十有五。而大衍之數五十。其用四十有九。是扵天地之數既减其五。又 〉 〈 虛其一何也。鄭康成云。天地之數五十有五。以五行之氣通扵萬物。故减 五。大衍又减一。故四十有九。故嘗爲之說曰。天一下降與地六合。而生水 〉 〈 扵北。地二上駕與天七合。而生火扵南。天三左旋與地八合。而生木扵東。 地四右轉與天九合。而生金扵西。天五冥運與地十合。而生土扵中。以竒 〉 〈 生者成以耦。以耦生者成以竒。天陽也。故其數竒。地陰也。故其數耦。竒耦 相合。而五十有五之數備。大衍之數减其五。五行之用也。虛其一者。元氣 〉 〈 之本也。姚信董過云。天地之數五十有五者。其六以象六畫之數。故减之 而其用四十九。易之遺書差若毫釐。謬以千里。經解以爲易。司馬遷 〉 ​ 〈 東方朔皆云。而易則無之。同復于父敬如君所。左氏以爲易而易則無之。 正其本。萬事理。杜欽以爲易而易則無之。九變復貫知言之選。武帝以爲 〉 〈 易而易則無之。按顔師古注司馬傳。差若毫釐之言引裴駰言光。乃亦猶 是也。漢儒明經。執易緯以爲經。豈不謬哉。嘗觀左氏所載占筮之辭。此類 〉 〈 甚多。竊意其謂易以爲特卜筮之流。决其所占。否則連山歸藏。如今不同。 故槩以爲經。漢焦延壽作易林。如乾之九三。則曰道涉多版。故言迷蹇亦 〉 〈 猶是也。　諸儒重卦之說。　王弼以爲宓義鄭玄以爲神農。孫盛以爲夏 禹。史遷以爲文王。以經考之。隨之上九曰。王用亨扵岐山。明夷之六五曰。 〉 〈 箕子利正。皆啇周時事。然則以爲神農伏羲夏禹。皆非也。或以爲文王武 王時始追王。此已言王。似非文王時重。然則爻辭孰作之歟。宣子適魯見 〉 〈 易象而言曰。吾今乃知周公之德與。周之所以王也。是爻辭。意亦周公作 也然此之論易者以爲人更三聖謂伏羲文王孔子而不數周公蓋父統 〉 〈 子業也。此數語見孔頴達正義。孔頴援韓宣子之言以驗曰。卦辭文王。爻 辭周公。馬融陸贄並同此說。今依用之。觀太卜掌三易之法。其經卦皆八。 〉 〈 其别皆六十四。則六十四之體已具乆矣。　孔頴達正義云。重卦之人諸 儒不同。凡有四說。王輔嗣以爲伏羲。鄭玄以爲神農。孫盛以爲夏禹。史遷 〉 〈 以爲文王。其言禹及文王者。按繫辭神農時已有取諸益與噬嗑。以此論 之。不攻而破。其言神農亦未爲得易緯數。三聖但云伏羲文王孔子。不及 〉 〈 神農。時神農見取諸益不重卦矣。今依王輔嗣以伏羲既畫八卦。即自重 扵六十四。爲得其實。　孔子彖象用夏正。　或曰易象。非孔子作也。雷在 〉 〈 地中復。先王以至日閉關。啇旅不行。后不省方。考之夏小正。十一月萬物 不通。則至日閉關。后不省方。夏之制也。周制以十一月北巡狩。至扵北岳 〉 〈 矣。恐大象非孔子作。殊不知周正雖建子。而孔子彖象皆建寅。故以復爲 十一月。遇爲五月。此正孔子行夏時也。文言穆姜襄公九年。占有文 〉 〈 言之辭。襄公二十二年。孔子生。下距穆姜十四年。穆姜之時。已誦隨繇之 辭。因取乾卦文言。然其言與今易稍異。穆姜之言曰。元體之長也。亨嘉之。 〉 〈 會也。利義之和也。貞事之幹也。體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以 和義。貞固足以幹事。以今易考之。删改者二。增益者六。則古以有是言。孔 〉 〈 子特文之爾。　它卦彖象而已。獨乾坤更設文言以發其義。伊川　易學。 京房之學專守名教。王弼之學髙談理致。繫辭文言序卦。或以爲非孔子 〉 〈 作。其間每更一事。必稱子曰。若夫子自作。不應自稱子曰。歐公亦以爲然。 唐僧一行易纂。引孟喜序卦文辭與今易不同。然則今之序卦。等。恐非夫 〉 ​ 〈 子全文。或出扵 經師未可知也。 〉 永樂大典卷之二萬六百四十九 ​ 重　録　校　官　侍　郎 〈臣　陳　以　勤〉 學　士 〈臣　王　大　任〉 分　校　官　中　允 〈臣　胡　　　杰〉 書　寫　生　員 〈臣　汪　增　光〉 圈　點　監　生 〈臣　馬　承　志〉 〈臣　吴　　　璥〉