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丙午年 五月十有一日

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卷之二萬八百五十一 ◄ 永樂大典 卷之二萬一千二十五 ► 卷之二萬一千二十六 姊妹计划 : 数据项 ​ 永樂大典卷之二萬一千二十五　　三術 律 〈四分律删補隨機羯磨一〉 〈 曇無德部四分律删補隨機羯磨　京兆崇義寺。沙門道宣序道宣隋朝 人。其祖湖州人。父為陳朝吏部尚書後隨駕入長安。生于京兆即錢中之 〉 〈 子也。原夫。大雄御宇。意惟拯㧞一人。大教膺期。總歸為顯一理。但由群生 著欲。欲本。所謂我心故。能隨其所懷。開示止心之法。然則心為生欲之本。 〉 〈 滅欲必止。心元。止心由乎明慧慧起假於定發發定之功。非戒不弘。是故 特須尊重於戒。故經云。戒為無上菩提本。應當一心持淨戒持戒之心。要 〉 〈 唯二轍。止持則戒本最為摽首。作持則羯磨結其大科。後進前修妙宗斯 法。故律云。若不誦戒羯磨。盡形不離依止自慧月西𨼆法水東流時兼像 〉 〈 正。人通淳薄。初則二部五部之殊中則十八五百之别未則衆鋒互舉。各 競先驅。人或從緣。法無傾墜然則道由信發弘之在人人幾顛危法寧澄 〉 〈 正。所以羯磨聖教。綿歷古今世漸增繁徒盈卷軸。考其實録。多約前聞核 其宗緒。略無本據。師心制法者不少披而行誦者極多輕侮聖言動𦁊形 〉 〈 網。皆務異同之見。競執是昔之迷。不思返隅。更增昏結。致使正法。與時潜 地矣。故佛言。若作羯磨。不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨。如是漸令正 〉 〈 法疾滅。當隨順文句。勿令增减。違法毗尼。當如是學。慈誥若此。妄指實難。 昔已在諸關輔。撰行事鈔。其羅種類雜相畢陳。但為機務相詶。卒尋難了 〉 〈 故略舉羯磨一色。别摽銓題。若科擇出納。興廢是非者。彼鈔明之。此但約 法被事。援引證據者。在卷行用。然律藏殘缺。義有遺補。故統關諸部。撮略 〉 〈 正文。必彼俱無。則理通決。例並至篇。具顯便異。古藏迹夫。羯磨雖多要分 為八。始從心念。終乎白四。各有成濟之功。故律通標一號。敢就其時。用顯 〉 〈 要者。類聚編之文。列十篇義。通七衆。豈今傳諸學司將以自明恒務也 集法緣成篇第一　事法兼通。大小齊降。故前舉綱領未振毛目。又緣通 〉 〈 成壞。教相須張。並如後例。義無紊亂也。僧法羯磨。略有一百三十四。佛言 有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯磨。白二羯磨白四羯磨。單白羯磨三十 〉 〈 九法。三十中。二十七受懴悔行鉢法。餘語法觸惱法。與剃髮法。與出家法。 差教授法。喚入衆法。對衆問難法。說戒和法僧發露法。非時和合法諍滅 〉 〈 說戒法。自恣和合法。難事略自恣法。修道增自恣法。諍事增自恣法第二 諍增自恣法。受功德衣和法。捨功德衣法。第一增說戒法。第二增說戒法 〉 ​ 〈 簡集智人法。斷事遣不誦戒毗尼者。出二法遣捨正義者出二法。草覆地 法。差徃王城結集法。迦葉。論法。毗尼法。問優波離法毗尼法。憂波離答法。 〉 〈 問阿難法。毗尼法。阿難答法。七百中論法白差比丘論法白正論法毗尼 法。問一切法。上座白。上座答曰。行舍羅應有白白二羯磨。五十七法。作小 〉 〈 房法。作大房法。差分卧具法差說麁罪法。二十七還衣法。離衣法。减六年 卧具法。護鉢法。差教授尼師法制不徃學家法。並解畜衆法。尼差求教授 〉 〈 法。尼差自恣人徃大僧中法。與外道住法。結受戒小界法並解結說戒堂 法。並解結大界法。並解結戒場法。結不失衣界法並解結說戒小界法。並 〉 〈 解結二同界法。結一同界法。結食同法。上三並有解與狂痴法。並解受日 法。差受自恣人法結自恣中界法。並解分四方僧物法賞看病人法。分亡 〉 〈 人輕物法。結庫藏法。差人守藏法。結淨地法。並解差人守功德衣法付功 德衣法。差人懴白衣法。差人行籌法。遣信受戒差使法尼與僧作不禮法。 〉 〈 並解差比丘料理房法。持故房與道俗經營二法。與覆鉢法。差使告。覆鉢 家法解覆鉢法。杖絡囊法。律文具出。如上應有差分粥。分小食。分佉闍尼。 〉 〈 差請敷卧具。分洛衣分衣可取與。差比丘沙彌使白四羯磨三十八法。諫 破僧法。諫助破僧法。諫擯謗法諫惡性法諫惡邪法。諫擯惡邪沙彌二法。 〉 〈 諫隨舉比丘尼法。諫習近法。諫勸習近住法。諫嗔捨三寳法。諫發諍法諫 習近居士子法。式又學戒法。受具戒法。學悔法。呵責法。並解擯出法。並解 〉 〈 依止法。並解遮不至白衣家法。並解不見舉法。並解不懴法並解不捨法。 並與覆藏法。本日治法摩那埵法。出罪法憶念法。不痴法。罪處所法對首 〉 〈 羯磨。略有三十三。佛言三語受戒已。名善作羯磨。說戒法中亦爾。十誦律 云。對首心念分衣。已名作羯磨。後來比丘。不與分義。分二别一。但對首法。 〉 〈 二衆法。對首法。文通諸部。並如下列。但對首法二十八。受三衣法。並捨受 鉢法。並捨受已師壇法。並捨受百一衣物法。並捨捨請法。捨戒法。受請依 〉 〈 止法。衣說淨法。鉢說淨法。藥說淨法受三藥法。受七日法安居法。與欲法。 懴波逸提法。懴提舍尼法。懴偷蘭遮法。懴重突吉羅法。㫖露六聚法。露地 〉 〈 重罪法。捨僧殘行法。白行人法。白僧殘諸行法白人聚法尼白人僧持法。 尼請教授法。作餘食法衆法。對首有五捨堕法。說戒法自恣法。受僧得施 〉 〈 法。受亡五衆物法。心念羯磨。略有十四義。分三别一。但心念法。二對首心 念法。三衆法。心念法。並通諸部。至文自須准僧法。羯磨獨四分一律。但心 〉 〈 念法有三。懴輕突吉羅法。六念法。說戒座中發露諸罪法。對首心念法。有 七安居法。說淨法。受藥法。受七日藥法。受持三衣法。捨三衣法。受持鉢法 〉 ​ 〈 衆法。心念法。有四說戒法自恣法受僧得施法。受亡五衆衣物法。已前略 明緣集。已後辯緣成壞前明僧法。律中。佛言有四種。僧一者四人僧。除受 〉 〈 戒。自恣出罪。餘一切羯磨應作二者。五人僧除中國。受戒出罪三者十人 僧。除出罪。四者二十人僧。一切羯磨應作。况復過二十。若少一人。非法。非 〉 〈 毗尼。不成一稱量。前事毗尼母論云。事謂人法也。律云。稱量比丘。及白衣 稱量。羯磨及犯事也。然所為之緣。不出三種。謂人法事也。如受戒懴悔。差 〉 〈 使治擯等。為人故作。如說戒自恣等。為法故作如結界。攝衣淨地。庫藏等 為事故作。或具或單。時離時合。並先須量據。使成應法之緣示也。二法起 〉 〈 託處。僧祗律云。非羯磨地。不得受欲行僧事。律中若作羯磨。必先結界。然 託處有二種。若自然界中。唯結界羯磨一法。自餘僧法並作。法界中若對 〉 〈 首心念二法。則通二界。三集僧方法律云。佛言當敷座打犍槌盡共集一 處。五分律云。隨有木瓦銅鐵鳴者。令淨人沙彌打之。無沙彌者。比丘亦得。 〉 〈 不得過三通。付法藏傳中。令有長打之法。三千威儀中。具明杵下之數。薩 婆多論云。夫集僧犍槌。必有常准。不得互易。四僧集約法。夫界有二。若作 〉 〈 法界。則准三種。謂大界。戒場。小界。若論小界無外可集。若戒場大界。並須 盡唱。制限集之。若自然界。則分四别謂聚落。蘭若。道行。水界。初言聚落。則 〉 〈 有二種。若聚落界分。不可分别者准僧祗七樹之量通計六間六十三步 若無異衆。得戒羯磨。若可分别聚落者。准十誦律。盡聚落集之。二言蘭若。 〉 〈 亦有二種。若無難者。諸部多云。一俱盧舍。案雜寳藏云。五里是也。相傳以 此為定。若難事蘭若。如善見論云。七槃陀之量。相去五十八步四尺八寸 〉 〈 得作羯磨。三明道行界。准薩婆多。十誦律。縱廣六百步。四明水界。如五分 律。船上衆中。有力人以水若砂四面擲所及處。此之六相皆謂身面。所向 〉 〈 方隅齊限之内。集僧無人。方可應法也。五應法和合律云。應來者來。應與 欲者與欲。來現前得呵。人不呵。是名和合。反上三成。别衆者爾。六簡衆是 〉 〈 非。律云未受具戒者出等。又云有四滿數。一者有人得滿數。不應呵。若為 作呵責擯出。依止遮。不至白衣家。羯磨。如是四人者是也。二者有人不得 〉 〈 滿數。應呵。謂若欲受大戒人。三者不得滿數不得呵者若為比丘作羯磨 以比丘尼。式義摩那。沙彌沙彌尼足數若言犯邊罪等。十三難人若被三 〉 〈 舉。若滅擯。若應滅擯若别住。若戒場上若神足在空隱没離見聞處若所 為作。羯磨人如是等。二十八種不足數又云行覆藏本日。治磨那埵出罪 〉 〈 人。十誦云。行覆藏竟。本日治竟。六夜竟。此上七人佛言不相足數十誦又 云。睡眠人亂語人憤閙人。人定人啞人聾人。啞聾人。狂人。亂心人。病壞心 〉 ​ 〈 人。樹上比丘。白衣如是等。十二人不成受戒足數摩德勒伽論云。重病人。 邊地人。痴鈍人。如是等三人。不成滿衆僧祗律云。若與欲人。若隔障。若半 〉 〈 覆露。中間隔障。若半覆露申手不相及若一切露地坐。申手不相及。又云。 若衆僧行作羯磨坐則非法。乃至住坐卧互作亦爾。四分云。我徃說戒處。 〉 〈 不坐為作别衆。佛言非法五分云。病人皆羯磨說戒。佛言别衆。義如醉人 等。或自語前人。不解心境。不相稱等並名非法故律中受戒捨戒法内云。 〉 〈 若眠醉狂恚不相領解。如前緣者。並不成故。又須知别。衆不足數等。四句 差别。臨機。明練成壞兩緣四者有人得滿數。亦得呵。若善比丘同一界住。 〉 〈 不離見聞處。乃至語傍人。如是等人具兼二法七說欲清淨一律云。諸比 丘不來者。說欲及清淨。於中有三。謂與欲。受欲。說欲等法。若有佛法僧事。 〉 〈 病人看病事者。並聽與欲。唯除結界一法。有五種與欲若言與汝欲。若言 我說欲。若言為我說欲。若現身相若廣說欲。成與欲。若不現身相。不口說 〉 〈 者。不成。應更與餘者欲。又云欲與清淨。一時俱說。不得單說。若欲廣說者。 應具修威儀。至可傳欲者。所如是言。大德一心念某甲比丘。如法僧事。與 〉 〈 欲清淨。一說便止佛言。若能憶性相名類者。隨意。多少。受之。若不能記者。 但云衆多比丘。為欲清淨。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者。受欲已便。命 〉 〈 過若出界外去若罷道入外道衆。别部衆。至戒場上。若明相出等七緣。若 自言犯邊罪等。十三難人。三舉二滅擯法空𨼆没離見聞處如是等通前 〉 〈 二十八緣。並不成受欲。若至中道。若在僧中。亦爾。應更與餘者欲僧祗云。 五種失欲。如不足數中說。又云。在界外受欲。持欲者出界外。與欲人出界。 〉 〈 與欲已。自至僧中。還此衆第五持欲。在僧中。因難驚起無一人住者。如是 等。並名失欲。十誦云。與覆藏等三人。失欲五分云。與尼等四人。狂等三人。 〉 〈 或倒出衆人。皆不成欲。十誦云。取欲清淨人。若取時。若取竟。自言非比丘 者。不成清淨欲。律云。持欲比丘。自有事起。不及詣僧聴轉授。與餘比丘。應 〉 〈 作如是言。大德一心念。我某甲比丘。與衆多比丘。受欲清淨。彼及我身。如 法僧事。與欲清淨。三明說欲法。僧祗云。不得趣爾與人欲。應與堪能持欲 〉 〈 僧中說者。若有說者。羯磨人如上問已。彼持欲者應答是也。大德僧聴。某 甲比丘。我受彼欲清淨。彼如法僧事。與欲清淨。若自恣時。應言與欲自恣。 〉 〈 餘詞同上。佛言若受欲人。若睡眠。若入定若忘。若不故作。並成。若故不說。 得突吉羅。若病重者。應舉至僧中恐病增動者。僧就病者所。或出界作。不 〉 〈 合别衆故若中道逢難。界外持欲。來得成八正。陳本意。謂僧私兩緣僧中。 或創立法處。則竪摽唱相。或常所集用。則行籌。告白等私事。亦二若違情 〉 ​ 〈 治罰。則作舉乞罪。若順情請許。多須乞詞。並至文具顯。九問事端緒。律云。 僧今和合。何所作為。事合通别。臨時准一。通問十答所成法律云應答作 〉 〈 某羯磨。然事有先後。法緣通别。說戒自恣。應在後作。受戒捨墮。義兼通别。 若結界捨界。理無雙答。並先須詳委然後答問。中明衆多人法。若作但對 〉 〈 首法。如持衣說淨等。通二界人唯是别若作衆法對首法如捨墮說戒等。 二界盡集。人非别衆法則兩異並前須明識義無雜亂後明一人法若但 〉 〈 心念法事。通二界人。唯獨秉若對首心念及衆法心念。界通二處。有人不 得。並如前集法中。列三相應然不容臨機。致有乖殊。法式不成。已前略辯 〉 〈 成法具緣。後明非法之相。僧法羯磨具七。非佛言。有七羯磨。非法不應作 之。一者非法非毗尼羯磨。謂一人舉一人。乃至僧舉僧一白衆多白一羯 〉 〈 磨。衆多羯磨。單白白二。白四羯磨。交絡互作若有病無藥。有藥無病。有事 有法。施不相當。毗尼母云。若說羯磨。言不明了。如是等人。法事相並。非所 〉 〈 攝也。二者非法别衆羯磨謂白此事。為彼事作羯磨名為非法應來者不 來。應與欲者不與欲來。現前得呵人呵者。是名别衆。三者非法和合衆羯 〉 〈 磨。非法同前。和合反上。四者如法别衆羯磨。如法及非法。别衆同前。五者 法相似别衆羯磨。謂先作羯磨。後作白名法。相似别衆同前六者法相似 〉 〈 和合衆羯磨。法相似如上。和合同前。七者呵不止羯磨。謂如法羯磨須僧 同秉。今得呵人呵。若住應法違呵不止。即名非法義。立七非謂律據事。隨 〉 〈 事分七。今已義求。收非斯盡。謂單白羯磨。三十九種。各有非相義。同過别 白二白四類亦同之。若不别明。成非莫顯。今且就單白說戒。具解七非。餘 〉 〈 之三種。例之可曉。一者人非。謂識過不懴。疑罪不露。界内别衆人非應法 等。二者法非。謂三人以下。單白說戒。顛倒錯脫有呵不止。說不明了等。三 〉 〈 者事非。謂時非正教。廣略無緣衆具有闕。界非聖制四者人法非謂具二 非。准事依法五者人事非法雖應教人事乖越。六者法事非。人雖應律二 〉 〈 乖名懷。七者人法事非。三相並非。如前類取。理須條貫諸緣明曉成敗。故 佛在世一事。五處作之。並成非法。况今像末烏可輕哉。義無怠慢對首羯 〉 〈 磨。亦具七非。就中分二。若但對首法准取持衣一法。以顯非相。餘說淨等 法。類解於緣。有異一人非謂受對之人犯重遮難有呵者呵。或對僧俗而 〉 〈 作作二法。非謂持法錯脫說非明曉三事非謂犯捨異財不合聖教或五 大上色。受持不成。四者人法非五人事非六事法非七具三非並如上例。 〉 〈 知交絡識相。若衆法對首亦具七非今摘取捨墮一法。條然具解餘者例 同。有異也一人非。謂界内别衆人。非應法呵人設呵置止即非。二法非。捨 〉 ​ 〈 懴還財。諸法乖正。三事非。犯過衣財如律所斷。必非聖制。理無懴捨。並識 相而加法。非有疑而過分。有違加無知罪。四者人法非。乃至第七具三非 〉 〈 顯相。如上心念羯磨。亦具七非。就中有三初但心念法。唯取懴輕突吉羅 罪。具解餘異。例同一人。非謂對人懴悔體。非佛教也。二法非謂但心念。而 〉 〈 口不言。雖言而非明了。或增减錯妄。三事非。由事緣故。悞犯則輕重。或境 通衆多。未了前相。四人法非。乃至第七具三非若對首心念。及衆法心念 〉 〈 各具七非。人通别衆。界緣兩處。並須准例隨事曉知之 諸界結解篇第二。界别有三攝。僧界攝人。以同處令無别衆罪攝衣界。 〉 〈 攝衣以屬人。令無離宿罪。攝食界攝食以障僧令無宿煮罪宗意如此。僧 界結解法。第一有三種僧界。一者大界。二者戒場三者小界今就大界内 〉 〈 又有三種謂人法。二同法食。二同法同食别初准本制後隨緣别開結初 大界法時。四方僧集會疲極。佛言聴隨所住處結界應盡集不得受欲。是 〉 〈 中舊住比丘。應唱大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之應須 義設方法。如前僧法中。具七緣已。一比丘告僧云。大德僧聴我舊住比丘。 〉 〈 為僧唱四方大界相。從東南角某處標至西南角某處標。從此至西北角 某處標。從此至東北角某處標。從此還至東南角某處標。此是大界外相 〉 〈 一周訖必有屈曲。隨事稱之。並須别指分齊。尺寸處所由不知制限結。既 不成羯磨。虛設受戒等法。俱是空作故須如上分明唱相三遍已。佛言衆 〉 〈 中。應差羯磨人。若上座若次座若誦律堪能作羯磨者問答已如是白大 德僧聴。此住處比丘唱四方大界相若僧時到僧忍聴僧今於此四方相 〉 〈 内。結大界同一住處。同一說戒白如是大德僧聴此住處比丘唱四方大 界相僧。今於此四方相内結大界同一住處。同一說戒誰諸長老忍僧今 〉 〈 於此四方相内。結大界同一住處。同一說戒者默然誰不忍者說僧已忍 於此四方相内。同一住處。同一說戒。結大界竟。僧忍默然故是事。如是持 〉 〈 解大界法。時諸比丘意。欲廣作者。狹作者佛言欲改作者先解前界然後 廣狹作。從意當如是解大德僧聴。此住處比丘同一住處同一說戒若僧 〉 〈 時到。僧忍聴解界白如是大德僧聴。此住處比丘同一住處同一說戒今 解界誰諸長老忍僧同一住處同一說戒解界者默然誰不忍者說僧已 〉 〈 忍聴。同一住處。同一說戒。解界竟。僧忍默然故是事如是持此一羯磨通 解有戒場。大界者由文無偏局故得結同法利界法爾時有二住處别說 〉 〈 戒别利養欲得共說戒。同利養佛言聴各自解界應盡集一處不得受欲 當唱方相結之。結丈與前略同。唯有僧於此彼二處結大界同說戒利養 〉 ​ 〈 異。結同法别利界法。爾時有二住處别說戒别利養欲同說戒别利養。佛 言當各解通結。文略同前又有二住處欲别說戒同利養為守護住處故 〉 〈 佛言聴之此四方僧物和合結戒場法時諸此丘有須四人衆羯磨事。起 五比丘衆十人衆。二十人衆羯磨事起是中大衆集會疲極佛言聴結戒 〉 〈 埸。稱四方界相若安撅若石若標畔作齊限已。毗尼母云必以大界圍繞 五分等律須在大界前結若欲作者先安三重標相内裹一重名戒場外 〉 〈 相中間一重名大界内相最外一重名大界外相立三相已盡自然界内 僧集在戒場標内先令一比丘唱戒場外相應作如是言大德僧聴我此 〉 〈 住處此丘為僧。稱四方小界相從此住處東南角某標至西南角某標從 此北迴至西北角某標從此東迴至東北角某標從此南迴還至東南角 〉 〈 某標。此是戒場外相一周訖三說已若有曲斜隨事稱之羯磨者如上應 知已。白言大德僧聴此住處此丘稱四方小界相若僧時到僧忍聴僧今 〉 〈 於此四方小界相内結作戒場白如是大德僧聴此住處比丘稱四方小 界相僧今於此四方小界相内結戒場誰諸長老忍僧於此四方相内結 〉 〈 戒場者默然誰不忍者說僧已忍於此四方相内結戒場竟僧忍默然故 是事。如是結已牓示顯處令後來者知諸界分齊餘條准此也解戒場法 〉 〈 律無正文准諸解界翻結即得今亦例出理通文順。應作是言大德僧聴 僧今集此住處解戒場若僧時到。僧忍聴解戒場白如是大德僧聴。今集 〉 〈 此住處解戒埸。誰諸長老。忍僧集此住。處解戒場者默。然誰不忍者說僧 已忍。僧集解戒場竟。僧忍默然故是事。如是持結有戒埸大界法。佛言不 〉 〈 得合河水結。除常有船橋梁又不得二界相接應留中間五分云不唱方 相結界不成律文少略應如是唱相也大德僧聴我比丘為僧。唱四方大 〉 〈 界内外相先唱内相。從戒場外相東南角標外二尺許。某標者此約當時 有者言之。不必誦文。此是大界内相東南角某標從此西迴至西南角某 〉 〈 標。從此北迴至西北角某標從此東迴至東北角某標。從此南迴還至東 南角某標。次唱外相從此住處。東南角某處標。西迴至西南角某標。從此 〉 〈 北迴至西北角某標從此東迴至東北角某標從此南迴還至東南角某 標。彼為内相。此為外相此是大界内外相一周訖三唱已若欲唱相應將 〉 〈 四五比丘出戒場外。盡標相内集僧然後唱二重標相已僧中方加羯磨 其文如初結大界法無異故不出之結三小界法此三小界。並為難事故 〉 〈 與律云。不同意者未出界聴在界外疾一處集結小界受戒。又言若布薩 日。於無村曠野中行衆僧不得和合者隨同師善友。下道各集一處。結小 〉 ​ 〈 界說戒。又言若自恣日。於非村阿蘭若道路行若不得和今者隨同師親 友。移異處結小界。自恣故知非難無緣輙結類諸難開若違制犯又皆無 〉 〈 外。相即身所坐處以為界體故受戒中云。此僧一處集結小界說戒中云 今爾許比丘集結小界自恣中云諸此丘坐處已滿齊如是比丘坐處僧 〉 〈 於中結小界等。故知俱無外相為遮呵人即小界受戒法云界外呵不戒 呵也。此文釋成無外相明矣今有立界相房院於中結者羯磨不成以大 〉 〈 界立相不唱非法小界無相若立非法故大界别人唱相羯磨文中牒之 小界既無唱法羯磨自顯標相故重委明示庶無疑濫脫隨而結。則成多 〉 〈 犯。一非是開緣二輙立相三處留乆固文云不應不解而去等四妄通餘 法即非制而制其羯磨文如常之結解衣界法第二有三種僧伽藍若大 〉 〈 界共伽藍等或界小於伽藍並不須結若界大於伽藍者依法結之則隨 界攝衣也。然有羯磨立無村結者若准律文先結衣界村内攝衣後因事 〉 〈 起。方乃除村。今通立一法。不問有村無村法。爾須除薩婆多論。正立此義 以有村來。五意故除。若先無村。作法結已。淨人住處外村來入隨所及處 〉 〈 皆非衣界若本村還出衣界仍攝若先有村在非攝村去空地。衣界還滿 由村來去。非結解故五分律中咸有斯意結攝及界法時有猒離比丘見 〉 〈 阿蘭若處。有一好窟。自念言我若得離及宿者。可即依此窟住。佛言聴結 不失衣。除駛流水。白云大德僧聴。此處同一住處。同一說戒若僧時到。僧 〉 〈 忍聴結不失。衣界除村。村外界白如是。大德僧聴。此處同一住處同一說 戒。今僧結不失。衣界除村。村外界誰諸長老忍僧於此處同一住處。同一 〉 〈 說戒。結不失衣界除村。村外界者。默然誰不忍者說僧已忍此處同一住 處。同一說戒。結不失衣界除村村外界竟僧忍默然故。是事如是持結已 〉 〈 准上牓示顯處。解攝衣界法。佛言應先解不失衣界。却解大界。應作如是 解。大德僧聴。此住處同一住處。同一說戒若僧時到僧忍聴僧今解不失 〉 〈 衣界。白如是大德僧聴。此住處同一住處。同一說戒。僧今解不失及界。誰 諸長老忍僧。同一住處同一說戒解不失衣界者默然誰不忍者。說僧已 〉 〈 忍同一住處。同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持結解食 界法。佛言有四種淨地一者擅越淨。若為僧作伽藍。未施與僧二者院 〉 〈 相不周淨若僧住處半有籬障。多無籬障。都無籬障。若垣若墻若塹若栅 亦如是。三者處分淨。初作僧伽藍時檀越若經營人分處如是言。某處為 〉 〈 僧作淨地。四者作白二羯磨疑結若疑先有淨地應解已更結結攝食界 法。時有吐下病比丘木。及得粥便死佛言聴在伽藍内邊房靜處結淨厨 〉 ​ 〈 應唱房若温室若經行堂處若出家五衆房得作除去比丘五分云若於 一房一角半房半角或中庭或通結僧坊内作淨地。並得律令唱相令結 〉 〈 法時。僧在院外。遥唱遥結。應唱相言。大德僧聴我比丘為僧唱淨地處所 此僧伽藍内。東厢厨院中。若諸果樹下。並作淨地如是三唱。若更唱餘處 〉 〈 住時。據量隨事通局羯磨處作是白言大德僧聴若僧時到。僧忍聴僧今 結東厢厨院中若諸果樹下。作淨地。白如是大德僧聴。僧今結東厢厨院 〉 〈 中。及諸果樹下作淨地誰諸長老忍僧。結東厢厨院中及諸果樹下作淨 地者默然。誰不忍者。說僧已忍。結東厢厨院及果樹下作淨地竟。僧忍默 〉 〈 然故是事如是持解淨地法。律云。若有緣者解已便結不出解文例准解 法應言大德僧聴若僧時到僧忍聴僧今解某處淨地白如是大德僧聴 〉 〈 僧今解某處淨地誰諸長老忍僧解某處淨地者默然誰不忍者。說僧已 忍。解某處淨地竟僧忍默然故。是事如是持 〉 〈 諸戒受法篇第三戒法理通義該道俗以五戒有犯則具戒成誰。故須 條貫始終。體相明練七衆所受次如下列。　受三歸法薩婆多論云以三 〉 〈 寳為所歸。欲令救護不得侵凌故也。歸依佛者歸於法身謂一切智。無學功 德。五分所成。歸依法者。歸於自地盡處。謂斷欲無欲滅諦𣵀盤。歸依僧 〉 〈 者。歸於第一義僧謂良祐福田聲聞學無學功德也。善見論云並須師授 言音相順若言不出。或不具足不稱名不解故不成。應云我某甲盡形壽 〉 〈 歸依佛歸依法歸依僧如是三說得屬法已我某甲盡形壽歸依佛竟歸 依法竟歸依僧竟三結已律無受法諸論文具出此但受歸法無有戒法 〉 〈 故論云三歸已下。有所加得歸及戒若無加者有歸無戒也。　受五戒法 經云。有善男女布施滿四天下衆生四事供養。盡於百年。不如一日一夜 〉 〈 持戒功德。以戒法類通情非情境故也論云由戒故施得清淨也。當於受 戒前具問遮難。故善生經云汝不盗現前僧物不於六親所比丘比丘尼 〉 〈 所行不淨行不父母師長有病棄去不殺發菩提心衆生不如是等具問 已若無者應語言此戒甚難能為聲聞菩薩戒而作根本善男子。戒有五 〉 〈 種始從不殺乃至不飲酒若受一戒是名一分優婆塞具持五戒名為滿 分優婆塞汝今欲受何分之戒當隨意受爾時智者應隨語為受阿含等 〉 〈 經云於受前懺罪已然後受法應如是授言我某甲歸依佛歸依法歸依 僧。一日一夜盡形壽為一戒一分五戒滿分優婆塞如來至眞等正覺是 〉 〈 我世尊三授已告云向授三歸正是戒體今又三結示戒所歸也我某甲 已歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟一日一夜盡形壽為一戒一分。五戒滿 〉 ​ 〈 分優婆塞。如來至眞等正覺是我世尊三結已告言今當示汝戒相。汝諦 聽受之盡形壽不殺生是優婆塞戒能持不答言能持盡形壽不盗。是優 〉 〈 婆塞戒。能持不。答言能持。盡形壽不邪媱。是優婆塞戒能持不答言能持 若妄語若飲酒並准上具問答已餘有六重二十八輕諸雜行相廣如善 〉 〈 生經。及行事鈔中說發願同行八戒　受八戒法善生經增一阿含云佛 告優婆塞當於八日十四日十五日徃詣長老比丘所一一受八戒。一一 〉 〈 受之勿令失次。論中令五衆授之成實云若無人時但心念口言乃至我 持八戒亦得成受俱舍論云。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得前受戒 〉 〈 者。下心合掌。隨施戒人語。勿前勿俱。若違不成。論云若受八戒。應言一日 一夜。莫使與終身戒相亂成實云。五戒八戒。隨日月長短。或一年一月。乃 〉 〈 至半日半夜重受减受並得應如是授言我某甲歸依佛。歸依法歸依僧。 一日七夜一年一月為淨行優婆塞如是三授之也我某甲歸依佛竟歸依法竟歸 〉 〈 依僧竟一日七夜一年一月為淨行優婆塞竟三結已次授戒 相言如諸佛。盡壽不殺生某甲一日一夜不殺生能持不答言能持如諸 〉 〈 佛盡壽不盗某甲一日一夜不盗能持不答言能持如諸佛盡壽不媱某 甲一日一夜不媱能持不答言能持如諸佛盡壽不妄語某甲一日一夜 〉 〈 不妄語。能持不。答言。能持如諸佛盡壽不飲酒某甲一日一夜不飲酒能 持不。答言。能持如諸佛盡壽離花香瓔珞香油塗身。某甲一日一夜離花 〉 〈 香瓔珞香油塗身。能持不。答言。能持。如諸佛盡壽離髙勝床上坐。及作倡 伎樂故徃觀聽。某甲一日一夜離髙勝床上座。及作倡伎樂故徃觀聽能 〉 〈 持不。答言。能持。如諸佛盡壽離非時食。某甲一日一夜離非時食。能持不。 答言。能持。阿含經云。如上次第授已。當教發願言。我今以此八關齋功德。 〉 〈 不墮惡趣。八難邊地。持此功德。攝取一切衆生之惡。所有功德。惠施彼人。 使成無上正眞之道。亦使將來彌勒佛世。三會得度生老病死。經云設有 〉 〈 善男子。善女人。不發此願。而持八齋者。得少許福田。引古證云。　出家授 受戒法七分明之。一明出家功由菩薩二明有益超世三明障出大損。四 〉 〈 明既出家已行於罪行五明既出家行凡福。行六明出家修道要業。七明 大小正。行三學為本。廣如鈔中。乞度人法。時諸比丘。輙便度人不知教授。 〉 〈 已愚痴故。彼不被教授不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨 鉢食。於大食小食上。髙聲大喚如婆羅門聚會法。諸比丘。以此事白佛。佛 〉 〈 言聽僧與授具足戒者。白二羯磨。彼欲度人者。當徃衆中。偏露右肩。脫革 屣禮僧足右膝著地。合掌應作如是乞言。大德僧聽。我某甲比丘。求衆僧 〉 ​ 〈 乞度人授具足戒。願僧聽。我某甲比丘。度人授具足戒。慈愍故。三乞。律中 准羯磨文。為授具足戒者。須乞畜衆法。若案受戒犍度中。前具列和上德 〉 〈 已。總結文云如是畜依止。畜沙彌亦尒。故知並須以無德不合故也。與度 人法。佛言當觀察此人。若不堪教授。復不以二事攝取。一者法。二者衣食 〉 〈 當語言。大德止勿度人若有智惠。堪能教授。又以二事攝者應與羯磨。作 是白言。大德僧聽。此某甲比丘。今從衆僧乞度人授具足戒。若僧時到。僧 〉 〈 忍聽。僧今與某甲比丘度人授具足戒白如是大德僧聽此某甲比丘今 從衆僧乞度人授具足戒。僧令與某甲比丘度人授具足戒誰諸長老忍 〉 〈 僧與某甲比丘度人授具足戒者默然誰不忍者說僧已忍與某甲比丘 度人授具足戒竟。僧忍默然故是事如是持。度沙彌法律中。度羅睺羅為 〉 〈 最初。僧祗云。若年七歲解知好惡與出家。過七十。卧起須人。不得度若能 修習諸業聽出家。若初欲出家者。為說苦事。一食一住一眠多學問答能 〉 〈 作者度。與剃髮法。時諸比丘。輙度人故。衆僧不知。佛言汝若欲僧伽藍中 剃髮。當白一切僧。若不得和合。房房詰令知。已與剃髮。若和合作白已剃 〉 〈 髮。作是白言。大德僧聽。彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧時到。僧忍聽與 某甲剃髮。白如是。作白已。喚入衆中。與剃髮度人法式廣如鈔中五分云 〉 〈 先與受五戒已後受十戒。授十戒法。佛言若在僧伽藍中。度令出家者。當 白一切僧已。聽與出家。應作如是白。大德僧聽。此某甲從某甲比丘求出 〉 〈 家。若僧時到。僧忍聽與某甲出家。如是白受戒體法善見云。阿闍告言 汝隨我語。教汝受三歸。答言爾。又應問某遮難發戒緣起准如經律例須 〉 〈 具問。方乃授云。我某甲歸依佛。歸依法。歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和 上。如來至眞等正覺。是我世尊。三授已。便得戒我某甲歸依佛竟歸依法 〉 〈 竟。歸依僧竟。我今隨佛出家已某甲為和上。如來至眞等正覺是我世尊 三結已。與戒相盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不。答言能持盡形壽不偷 〉 〈 盗。是沙彌戒。能持不答言能持。盡形壽不媱。是沙彌戒。能持不答言能持。 盡形壽不妄語。是沙彌戒能持不。答言能持。盡形壽不飲酒。是沙彌戒能 〉 〈 持不。答言能持盡形壽不着花鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不。答言能持 盡形壽不得歌舞倡伎及故徃觀聽。是沙彌戒能持不答言能持盡形壽 〉 〈 不得髙大床上坐。是沙彌戒。能持不。答言能持盡形壽不非時食是沙彌 戒。能持不。答言能持。盡形壽不得捉生像金銀錢寳。是沙彌戒。能持不。答 〉 〈 言能持此是沙彌十戒盡形壽不得犯。如請僧福田經。沙彌應知五德。一 者發心出家懷佩道故。二者毁其形好。應法服故三者永割親愛。無適莫 〉 ​ 〈 故。四者委棄身命。尊崇道故。五者志求大乘。為度人故。依如僧祗律。應為 說十數。一者一切衆生。皆依飲食。二者名色。三者痒痛想。四者四諦。五者 〉 〈 五陰。六者六入。七者七覺意。八者八正道。九者九衆生居。十者十一切入。 其列數釋相對治。顯正並廣。如行事鈔說比丘受戒法佛言善來比丘破 〉 〈 結使比丘。三語比丘。邊地持律五人受戒。比丘第五中國十人受戒比丘 上列五受。並正律文。善來三語。唯局佛在餘三通於滅後也。授比丘戒緣 〉 〈 戒是生死舟航。正法根本。必須緣集。相應有違雖授不得今解二種羯磨 具足。五緣方成。一能受之人有五種。一是人道故律云天子阿修羅非人 〉 〈 畜生不得戒。故說云三歸五戒唯人有餘道所無二諸根具足律云若狂 若聾若啞身相不具。百遮等人一切能污辱衆僧者皆不得故。三身器清 〉 〈 淨。薩婆多云先受五戒八戒。曾破重者更受十戒不得故律云先受戒破 於重戒。還來受者。名邊罪難。又白衣沙彌造諸重業並十三難攝故四出 〉 〈 家相具。律云應剃髮著袈裟。與出家人同。若着俗服外道服衆莊嚴具祼 形等。不名受具故。五得少分法律云不與沙彌戒而受具戒衆僧得罪故 〉 〈 第二所對有七一結界成就以結。不成羯磨無所依故。二有能秉法僧。以 白四六教。非法衆者。不合秉故。三僧數滿足。非謂頭數滿十毗尼母云。和 〉 〈 上二阿闍梨。並須如法七僧為證皆清淨明曉故律云若無和上若十衆 不滿。如不滿數中所明皆不成就故四界内。盡集和合律云更無方便。得 〉 〈 别衆羯磨故。五有白四教法。毗尼母云羯磨如法故六資緣具足律云若 無衣鉢。若借他衣鉢。並非法故七佛法時中毗曇論云若至法滅一切結 〉 〈 界受戒皆失没故第三發心乞戒律云若受戒人不自稱名不稱和上名 教。乞而不乞若眠醉嗔恚。若無心受皆不得戒故第四心境相應或心不 〉 〈 當境。或境不稱心或心境俱不相應並非法故第五事成究竟始從請師 終于受竟前後無違得各辨事正授戒體前具八法初明請師法。律云弟 〉 〈 子無師教授故造作非法。佛言當立和上弟子看和上當如父母想敬重 相瞻視。又病比丘無人看故。便置命終。佛言當立弟子。應共相敬。重瞻視 〉 〈 便得正法乆住增益廣大和上看弟子當如兒想善見云以初來請故。後 便違教。佛制令請也若依本律請法不在僧中。今依十誦僧祗令受戒人。 〉 〈 先中僧中教。使次第一一頭面禮僧足。然後請之。當偏袒右肩。脫革屣右 膝著地。合掌教如是請言大德一心念。我某中請大德為和上願大德為 〉 〈 我作和上我依大德故得受具足戒慈愍故三請已僧祗云。衆中請已。和上 應語發彼憙心律本言可爾教授汝清淨莫放逸依佛阿毗曇中二阿 〉 ​ 〈 闍梨。亦有請法師既在上文餘師義例二安受者所在佛言受戒之人不 得在空隱離見聞處若在界外其和上及足數人亦不得在空乃至界 〉 〈 外。佛言當立受戒者。眼見耳不聞處立也三差人問緣時有欲受戒者。將 至界外脫衣看稽留受戒事佛言不應爾自今已去聽於先問十三難事 〉 〈 然後受戒。師當問云衆中誰能與某甲作教授師若有者答言我某甲能 戒師應和僧索欲已白言大德僧聽彼某甲從和上某甲求受具足戒若 〉 〈 僧時到僧忍聽某甲為教授師白如是四出衆問法五分云應安慰言汝 莫恐懼須臾持汝着髙勝處等已取某衣鉢示語之言此是安多會此是 〉 〈 欎多羅僧此是僧伽梨薩婆多云此三衣名九十六種外道所無唯佛法 中有今故示汝也此是鉢多羅十誦云。鉢是恒沙諸佛摽志也此衣鉢是 〉 〈 汝有不答言是諸部中。亦即加受法者也應語言善男子諦聽今是至誠 時實語時我今當問汝汝隨我問應答若不實者當言不實若實言實汝 〉 〈 不犯邊罪耶答言無者。應語言汝應不識此罪名謂曾受佛戒已犯於四 重即是佛法海外人故名邊罪汝不有邪義决云凡問難有無意在相解 〉 〈 故中邊不相領解尚不成犯戒捨戒今雖問而不識者與不問無别律云 不成受戒故以下類此可知之。汝不污比丘尼耶僧祗律云謂白衣時污 〉 〈 淨戒尼。梵行。汝非賊住耶謂白衣沙彌時盗聦說戒羯磨同僧法事汝不 破内外道耶。謂曾作外道來受具戒後復入外道今又重來受具足戒者 〉 〈 汝非黄門耶。謂非生犍妒變半月。自截等六種者汝非殺父耶汝非殺母 耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶僧祗云。此二難 〉 〈 佛滅後無。佛乆涅槃。依舊文問。汝非是非人耶謂諸天鬼神等變為人形。 而受戒者。汝非畜生耶謂有龍畜能變形為人而來受戒者汝非二形耶 〉 〈 謂此身中。具男女根。正乖道器汝今無不應一一具解問已若答無者汝 今字誰和上字誰年歲滿不。此三事及十三難。並須一一問答以不具故 〉 〈 不得戒。衣鉢具足不。父母聽汝不。汝非負人債不。汝非奴不汝非官人不 汝是丈夫不。律本云年滿二十者能耐寒熱風雨飢渴持戒一食忍惡言 〉 〈 及毒䖝十事是丈夫相僧祗云二十已上。七十已下有所堪能是丈夫位 得與受戒。若過若减縱有所堪。及是應法而無所堪者並不得與受戒丈 〉 〈 夫有如是病癞癰疽白癩乾痟癲狂汝無如此諸病不。並依有無具答如 我今問汝僧中亦當如是問如汝向者答我僧中亦當如是答教授師應 〉 〈 正理威儀已便。告言待至僧中。召命當來五白召入衆法佛言彼教授師 問已。還來衆中如常威儀相去舒手。相及處立。當作如是白言大德僧聽。 〉 ​ 〈 彼某甲從和上。某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽我某甲已問竟。聽將 來白如是作此白已應喚言。汝來來已。當為捉衣鉢在戒師前右膝着地 〉 〈 合掌當教如是乞。六明乞戒法彼教授師如前教已。應語言計乞戒法汝 應自陳。但以不解。故我教汝。應言大德僧聽我某甲從和上某甲求受具 〉 〈 足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒某甲為和上願僧慈愍故㧞濟我三 乞已。教師復坐。七戒師和上問法應作白言大德僧聽此某甲從和上某 〉 〈 甲求受具足戒此某甲今從衆僧乞受具足戒某甲為和上若僧時到僧 忍聽我問諸難事。白如是八正問法應言此安多會鬱多羅僧僧伽梨鉢 〉 〈 多羅。此衣鉢是汝有不彼答言是又語言善男子諦聽今是至誠時實語 時。今隨所問。汝當隨實答僧祗云汝若不實答便欺誑諸天魔梵沙門婆 〉 〈 羅門。諸天世人亦欺誑如來及以衆僧自得大罪也汝不犯邊罪耶汝不 犯比丘尼耶。汝非賊心受戒耶汝非破内外道耶汝非黄門耶。汝非殺父 〉 〈 耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶汝非破僧耶汝非惡心出佛身血耶。汝 非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。若隨答言無者。汝字何等和上字誰 〉 〈 年滿二十未。衣鉢具足不。父母聽汝不汝不負人債不。汝非奴不。汝非官 人不。汝是丈夫不丈夫有如是病癩癰疽乾痟癲狂病汝今有如是病無 〉 〈 耶。並依問已。有無具答。詞義相領。同前教授二正授戒體法薩婆多論云 凡欲受戒。先與說法。引導開解令於一切境上。起慈悲心。便得增上戒應 〉 〈 語彼言。六道衆生多是戒障。唯人得受。猶含遮難不必並堪。汝無遮難。定 得受戒。汝當依論文發增上心。所謂救攝一切衆生以法度彼又戒是諸 〉 〈 善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中寳餘道所無又能護持佛正法乆 住。又羯磨威勢衆僧。大力能舉。法界勝法置汝身心中。汝當一心諦受應 〉 〈 作白大德僧聴。此某甲從和上某甲求受具足戒此某甲今從衆僧乞受 具足戒。某甲為和上。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具若僧 〉 〈 時到。僧忍聴。僧授某甲具足戒某甲為和上白如是僧祗云作白已問僧 成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是十誦云羯磨受戒時當一心聴 〉 〈 莫餘覺餘思唯應敬重當正思惟。心心相憶念應分别之違者突吉羅罪 大德僧聴此某甲從和上某甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具足 〉 〈 戒。某甲為和上某甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具僧今授某 甲具。足戒某甲為和上誰諸長老忍僧與某甲授具足戒某甲為和上者 〉 〈 默然誰不忍者。說是初羯磨。第二第三亦如上次第問答無違者得僧已 忍。與某甲授具足。戒竟。某甲為和上僧忍默然故是事如是持。善見論中 〉 ​ 〈 及律並云。受具足已和上阿闍黎。等為當記春夏冬時某月某日乃至量 影等時受具足戒。次說隨相時有比丘受具足已衆僧捨去既不識犯便 〉 〈 造重罪佛言自今已去。作羯磨已當先與說四波羅夷法。善男子聴如來 至真等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法非沙門非釋子。汝一切不 〉 〈 得犯媱。作不淨行。若比丘犯不淨行。受媱欲法。乃至共畜生。非沙門。非釋 子。尒時世尊。與說譬喻。猶如有人截其頭。終不能還活。比丘亦如是。犯波 〉 〈 羅夷法已。不能還。成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不答言能持。一 切不得盗。下至草葉。若比丘盗人五錢若過五錢若自取教人取若自破 〉 〈 教人破。若自斫。教人斫若自燒教人燒若埋若壞色者彼非沙門非釋子 譬如斷多羅樹心終不復更生長比丘犯波羅夷法亦如是終不更成比 〉 〈 丘行。汝是中盡形壽。不得作。能持不答言能持。一切不得故斷衆生命。下 至蟻子若比丘。故自手斷人命持刀授與人。教死歎死與人非藥若墮胎。 〉 〈 若猒禱殺。自作方便若教人作非沙門非釋子譬喻者說言猶如針鼻缺 不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法不復成比丘行汝是中盡形壽。不得 〉 〈 作。能持不。答言能持。一切不得妄語。乃至戲笑。若比丘非眞實。非已有。自 說言我得上人法。得禪得解脫。得定得四空定得須陀洹果。斯陀含果。阿 〉 〈 那含果。阿羅漢果。天龍來鬼神來。供養我。彼非沙門。非釋子。譬喻者說譬。 如大石破為二分。終不可還合。比丘如是犯此波羅夷法。不可還成比丘 〉 〈 行。汝是中盡形壽。不得作。能持不。答言能持。授四依法。時世飢儉。乞求難 得。有外道輙自出家受戒。後僧無食。便即休道。佛言先與四依。然後受戒。 〉 〈 復有外道。求僧出家。先說四依。彼即報言。我堪二依。若納衣。腐藥。不堪此 二。便即休道。佛言此外道。大有所失。自今已去。後授四依。應如是授。言善 〉 〈 男子。聴如來至貢等正覺。說四依法。比丘依此得出家受具足戒。成比丘 法。比丘依糞掃衣。依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽。能持不。 〉 〈 答言能持。若得長利。檀越施衣。割壞衣。得受比丘。依乞食。比丘依是得出 家。受具足戒。成比丘法。是中盡形壽。能持不。答言能持。若得長利若僧差 〉 〈 食。檀越若送食。月八日食。十五日食。月初日食若僧常食。檀越請食得受 依樹下坐。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽。能持不答 〉 〈 言能持。若得長利。若别房尖頭屋。小房石室兩房一户。得受依腐爛藥。比 丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽。能持不答言能持若得 〉 〈 長利。酥油生酥蜜石蜜。得受汝已受戒已白四羯磨。如法成就得處所。和 上如法阿闍梨。如法衆僧具足滿。汝當善受教法應當勸化作福治塔。供 〉