Corpus Viewer
Root / 中國漢文 / raw / 明朝 / 永樂大典 / 永樂大典__juan_341.txt
永樂大典卷之七千三百八十七 十八陽
喪
〈
䘮禮四十七 國恤
〉
䘮禮
〈
國恤 始死禮記禮弓扶君。卜人師扶右。射人師扶左。謂君疾
時也。卜當爲僕。聲之誤也。僕人射人皆平時賛正君位者。君薨
〉
〈
以是舉。不忍變也。周禮。射人大䘮與僕人遷尸。 䟽曰。周禮太僕職掌正
王之服位。射人職掌國之三公孤卿大夫之位。及王舉動。悉隨王故知也。
〉
〈
䘮夫記君夫人卒扵路寢。言死者必扵正處。 䟽曰。君謂諸侯。諸侯三寢。
一正者曰路寢。餘二者曰小寢。卒婦子正。故在路寢。莊公三十二年八月。
〉
〈
公薨子路寢。榖梁。傳。路寢。正寢也。寢疾居正寢。正也。男子不絶子婦人之
手。以齋終也。僖公薨子小寢。幾即安。謂就夫人寢也。陳公薨不會地。文公
〉
〈
薨子臺下。襄公薨子楚宫。定公薨子髙寢。皆非禮也。復周禮天實。夏采掌
大䘮。以冕服復子太祖。以。乗率建緌。復扵四郊求之王平常所有事之處。
〉
〈
乗車玉輅扵太廟。以冕服不出宫也。太祖。始祖廟也。緌。用施牛尾爲之。
扵擅上。王祀四郊。乗玉輅。建太常。今以復去其旌。異之扵生。 䟽田。復者。
〉
〈
各依命數。天子則十二人。各服朝服而復扵太祖之廟。當升自東𩄣北面。
履危西上。云皐天子復。如是者三。乃卷衣投扵有司。以篋受之。升自阼階。
〉
〈
入衣扵尸。復而不蘇。乃行死事也。郊。事神之處。乗玉輅生時九旗。有緌有
旗。今死去。是異扵生也。禮記擅弓。君復扵小寢大寢。小祖太祖。庫門四
〉
〈
郊。尊者。求也備也。亦他日𡮢有事。䟽曰。扵小寢者。前曰廟。後曰寢。爾雅
云。室有東西廂。曰廟無東西厢。有室曰寢。此小寢髙祖以下廟之寢也。王
〉
〈
俟同大寢。謂天子始祖。諸侯太祖也。小祖。髙祖以下廟也。王侯同。太祖。天
子始祖。諸侯太祖廟也。兩言扵廟。求神俻也。周禮夏。采以冕服復入太祖
〉
〈
廟是也。其小廟則𥙊供復之。其小寢大寢。則隷供服之。四郊則夏采服之。
曲禮。天子崩。復曰。天子復矣。始死時呼𩲸辭也。不呼名。臣不名君也。 䟽
〉
〈
曰。普天率土。王者一人而巴。故呼天子復。而王者必知其呼矣而反。若諸
侯則曰某。稱字也。杜佑通典大唐元陵儀注。將復扵太極殿内。髙品五
〉
〈
人。皆常服。以大。行皇帝衮冕服左。荷之。升自前東𩄣。當屋履危。北面西上。
三呼而止。以衣投子前。承之以篋。自阼階入。以覆大行皇帝之上。復者徹
〉
〈
殿西北厞。降自後西。其復衣不以襲歛。浴則去之。既復。乃設御牀扵殿
内楹間。去脚舒單簟。置枕。遷大行皇帝子牀。南首。以衣覆體。去死太。揳齒
〉
〈
用角綴足。以燕几校在南。其殿内東西哭位。嗣皇帝以下。舒草薦焉。奠
用酒脯醢。噐用吉噐。如常儀。其告䘮之禮。使至所在。集州縣官。及僧道。將
〉
〈
吏。百姓等。扵州府門外並素服。各以其方向京師。重行序立。百姓在左。僧
道在右。男子居前。婦人居後。立訖。使者立子官長之右。告云。上天降禍。大
〉
〈
行皇帝今月某日奄棄萬國。剌史以下撫膺哭踊。盡哀止哭。使者又告云。
大大行皇帝有遺詔。遂宣詔訖。剌史以下又哭。十五舉聲。使者又告。皇帝伏
〉
〈
准遺詔。以今月某日即位。剌史以下再拜。稱萬𡻕者三。百姓及州縣佐史。
朝夕巷哭。各十五舉聲。三日釋服。節度觀察圑練。使剌史。並斬纕絰杖。諸
〉
〈
文武官吏服斬纕。無絰杖。大小祥釋服。並准遺詔。其有勑書。使者。宣誥如
常禮 始死服變。禮記問䘮。周制。親始死。筓纚徒跣。扱上袵。袵。裳際也。扱
〉
〈
扵腰中。哭踊便也。杜佑通興漢戴德䘮服變除云。斬纕三年之服。始有父
之䘮。筓纚徒跣。扱上袵。交手哭踊無數。惻恒痛疾。既襲三稱。服白布深衣
〉
〈
十五升。素章甫冠。白麻屨無絇。屨之飾如刀衣鼻繩速以爲行戒䘮無節
速逺故無絇音其俱反孫爲祖父後者。上通扵髙祖。自天子達扵士。與子。
〉
〈
爲父同。父。爲長子。自天子達扵士。不筓纚。不徒跣。不食粥。餘與子爲父同妻。
爲夫。妾。爲君。筓纚。不徒跣。扱上袵。既襲三。稱。白布深衣。素總白麻屨。餘
〉
〈
與男子同也齋纕三年者。父卒。始有母之䘮。筓纚徒跣。扱上袵。交手哭踊
無數。既襲三稱。服白布深衣十五升。素章甫冠。白麻屨無絇。父卒。爲繼母
〉
〈
君母。慈母。孫爲卒後者。父卒。爲祖母服。上至髙祖母。自天子達扵士。爲人
後者。所後之祖母。母妻。以上與父卒爲母同母。爲長子。妾。爲君之長子。繼
〉
〈
母。爲。長子。皆不筓纚徒跣也。女子子在室。父卒。爲母始死。筓纚。不徒跣。不
扱上袵。既襲三稱。素總。其餘不見者。與父卒爲母同也。齋纕杖周者。父在
〉
〈
始有母之䘮。筓纚徒跣。扱上袵。交手哭踊無數。旣襲三稱。白布深衣十五
升。素章甫冠吉。白麻屨無絇。爲出母慈母繼母君母。自天子達扵士。父卒。
〉
〈
爲繼母嫁。及繼母報繼子。以上並與父在爲母同矣。夫。爲妻。始死。素冠深
衣。不筓纚。不徒跣。女子子在靈。爲母不徒跣。不扱上袵。旣襲三。稱。素總齋
〉
〈
纕。不杖周者。謂始有祖父母之䘮。則白布深衣十五升。素冠吉。屨無絇。哭
踴無數。旣襲無變。其餘應服者並同其齋纕三月者。始有曾祖父母之䘮。
〉
〈
白布深衣十五升。素冠吉。屨無絇。其餘應服者同女子子適人者。爲曾祖
父母素緫。餘與男子同大功親長中殤七月。無受服。始有昆弟長殤䘮。白
〉
〈
布深衣十五升。素冠吉。屨無絇。成人九月。從父昆弟之䘮與殤同。天子諸
侯之庶昆弟。與大夫之庶子。爲其母哭泣。飲食居處思慕。猶三年也。其餘
〉
〈
興士爲從父昆弟相。爲服同。爲人後者。爲其昆弟。大夫爲伯叔父母。子昆
弟之子爲士者。哭泣。飲食。思慕。以上並猶周也。天子。爲姑姉妹女子子嫁
〉
〈
扵二王後者。諸侯。爲姑姉妹女子子嫁扵諸侯大夫。命婦大夫之子。諸侯
之庶昆弟。爲姑姉妹女子子嫁扵卿大夫者。與士之。爲姑姉妹適人者服
〉
〈
同。天子之昆弟與姑姉妹女子子嫁扵諸侯大夫者。姑姊妹適人者。爲昆
弟其異扵男子者始死。素總。小功五月。無受之服者。始有叔父下殤之䘮。
〉
〈
白布深衣十五升。素冠白布屨無絇。天子諸侯大夫。爲適。子嫡孫嫡玄孫。
以上並下殤不爲次飲食衎爾。爲姑姊妹女子子之昆弟之子。夫昆弟之
〉
〈
子下殤。爲人後者爲其昆弟姑姊妹之。長殤。並哭泣飲食。猶大功也。大夫
之子。天子諸侯之昆弟庶子。姑姊妹女子子。爲從父昆弟。徒父姊妹。祖父
〉
〈
母。爲孫。以上並長殤與叔父之下殤同。姑姊妹適人者。爲昆弟姪之殤。與
爲。從父昆弟之長殤同。成人小功者。從祖祖父母之䘮。與下殤小功服同。
〉
〈
餘應服者並同。總麻三月之服者。族祖父母始死。朝服素冠。吉屨無絇。婦。
爲夫曾祖父母。異扵男子者以素緫也。 後漢鄭玄云。子爲父斬縗。始死
〉
〈
筓纚如故。斬纕者。斷其布不緝之也。古者無帻。以六尺纚繒嫍髮。其狀如
乙尾。以筓横貫之。加冠其上。後漢時遭䘮者裘巾帕頭。即筓纚之存象也。
〉
〈
既襲三稱衣。十五升布深衣。古者衣裳上下殊。此深衣漢時單衣也。扱上
袵。以深衣上袵扱扵腰帶中以便事徒跣。交手哭。諸侯爲天子。父爲長子。
〉
〈
不徒跣。爲次扵内。不歠粥。臣爲君不䈂纚。不徒跣。餘與爲父同。女子子嫁。
及在父室者。及妻爲夫。妾爲君。不徒跣。不扱上袵。發胸拊心。哭泣無數。鼙
〉
〈
帶如故。餘與男子同。劉表云。母爲長子齊縗三年。始死不徒跣。拊心哭泣。
女子已嫁而退在室。父卒。爲母。與母爲長子同。齊縗杖周者。父在爲母不
〉
〈
徒跣。哭踊無數。凡四不食。禮三年之䘮五不食者。是常日二食。自始死至
三日。既成服後可食。是三日五不食矣。今周之䘮全二日不食。故四不食
〉
〈
也。爲曾祖父母。不敢以輕服服至尊减其月。則當大功九月。但三日耳。始
死哭泣三日。爲舊君之母妻。與爲曾祖父母同。蜀譙周云。爲父始死。去冠及
〉
〈
羔裘大帶。其筓纚草帶皆如故。衣布深衣。扱上袵。徒跣。拊心號咷而無常。
聲哭踊無數。始死者至小歛。大功以上。皆在室。大夫在尸牀東西面。婦人
〉
〈
夾牀東面。雖諸父兄姑姊不踰主人。皆次其後。餘衆婦人户外北面。衆兄
弟堂下北面。諸侯之䘮。唯主人主婦坐。其餘皆立。卿大夫亦在室外。命婦
〉
〈
户外北面。有司庶士堂下北面。大夫之䘮。主人主婦及有命夫命婦者。皆
坐。無者皆立。室老亦立。室老之妻户外北面。衆臣堂下北面。子之䘮。父兄
〉
〈
子姓婦人皆坐。佗皆如前父爲長子不徒跣。不歠粥。凡父兄雖徃哭。不扵
子弟之宫。設哀次也。女子子未嫁爲父。始卒。去彩飾之屬。筓纚及帶如故。
〉
〈
衣布深衣。不扱上袵。不徒跣。吉白麻屨無絇。拊心哭泣無數。不袒其踊不
絶地。父卒爲母。始死去玄冠。尸襲之後。因其筓纚而加素冠。其餘與爲父
〉
〈
同。吳射慈云。夫爲妻去吉冠。大夫以上素弁。士素委貌。衣十五升。白布深
衣。吉屨無絇。尸襲之時亦哭踊。𣈆杜元凱云。父在爲母冠縗裳絰帶皆䟽
〉
〈
縗。䟽麄也三年者。始死之制如不杖周。宋崔凱云。禮。孝子始有親䘮。悲
哀至甚。充充如有窮。未可以節。哭踊無數。三日既𣩵。瞿瞿如有求而不得。
〉
〈
賔客弔及𥙊事。皆三踊。君來弔則九踊。皆有儐相詔導之者。童子始有親
䘮。去首飾。首飾。卷幘綃頭之屬也。卷。音苦圖反。服十五升白布深衣。以至
〉
〈
成服。女子子許嫁成人在室。父卒爲母。始死去首飾。而骨筓纚。不徒跣。不
扱上袵。不踊哭。拊心無數。素緫髽以麻。母爲長子。繼母爲長子。妾爲君之
〉
〈
長子。與在室女子子。父卒爲同母伯叔父母。爲女子子長中殤。始死骨筓
纚。 戒臣民周禮地官。鼓人。大䘮則詔太僕鼓。始崩及定時也。夏官。太僕。
〉
〈
大䘮始崩。戒鼓傳達于四方。戒鼓。撃鼓以警衆。四方以鼓聲傳達而聞之
也。大司大䘮。平士大夫。平者。正其職與其位。司士大䘮。作士掌事。事。謂
〉
〈
奠歛之屬。 䟽曰。始死則有奠。及至小歛大歛。朝夕朔月月半薦新。遷廟
祖奠。大遣奠等。皆是未塟以前。無尸不忍異扵生。皆稱奠也。天官。宰夫。大
〉
〈
䘮小䘮。掌小官之戒令。帥執事而治之。大䘮。王后世子。小䘮。夫人以下。小
官。士也。其大官則冢。宰掌其戒令。治。謂共辦。夏官。虎賁氏。國有大故。則守
〉
〈
王門。大䘮亦如之。大故。謂兵災也。大䘮。謂王崩。非常之。難。須警備。旅賁氏。
掌執戈盾。夾王車而趨。䘮紀。則衰葛執戈盾。葛。葛絰。武士尚輕。 䟽曰。臣
〉
〈
爲王貴賤皆斬衰。斬衰麻絰。至塟乃服葛。今王始死。即服葛。故云武士尚
輕。大司徒。若國有故。則致萬民扵王門。令無節者不行扵天下。大故。謂王
〉
〈
崩及𡨥兵。司險。國有故。則藩塞阻路而止行之。以其屬守之。唯有節者得
達之。有故。䘮災及兵也。閉塞要路之道。備姦𡨥也。 䟽曰。䘮。謂王䘮。檀弓。
〉
〈
天子崩。巷市七日。諸侯薨。巷市三日。䟽曰。若居天子諸侯之䘮。必巷市者。
以庶人憂戚。無復求覓財利。要有急湏之物。不得不求。扵邑里之内而爲
〉
〈
巷市。遷尸楔齒縀足帷堂。周禮夏官。射人。大䘮與僕人遷尸。僕人。太僕也。
僕人與射人俱掌王之朝位也。君崩。小歛大歛。遷尸扵室堂。朝之象也。檀
〉
〈
弓。扶君。卜人師扶右。射人師扶左。君薨以是舉。 䟽曰。始死扵北牗下。遷
尸扵南牗下。又云。小歛扵户内。是遷尸扵室。小歛訖。遷尸扵户外。又遷尸
〉
〈
大歛扵作階。大歛訖。又遷尸扵西階以入棺。是遷尸扵堂。朝之象也者。君
所在臣之朝。故云朝之象。天官王府。大䘮共角枕角柶。角枕。以枕尸。角
〉
〈
柶。角匕也。以楔齒。士䘮曰。楔齒令可飯含。䟽曰。按既夕禮。楔皂如軛。上
兩末。狀如枇杷。㧞屈中夾楔齒。幕人。大䘮共帷幕㡩綬。詳見陳𣩵具條。地
〉
〈
官。委人。䘮紀共其木材。木材給張事此已上兩條。陳𣩵具條通用。禮
記䘮大記。始死遷尸扵牀。幠歛衾。去死衣。小臣楔齒。用角柶。縀足用。燕几。
〉
〈
君大夫士一也。床。謂所設床。第當牗者也。 䟽曰。遷尸扵床者。尸初在地。
奠生氣復。既而不生。故更遷尸于床。而離初死處。以近南當牗也。幠。覆也。
〉
〈
歛衾者。將擬大歛之時衾被也。楔齒。解見上。縀足用燕几者。爲尸應著屨。
恐足辟戾。亦使小臣用燕几縀絇之令直也。㧞在南。御者坐待之。㧞。脛也。
〉
〈
尸南首凡脛在南。以拘是則不辟戾矣。命訃。禮記曲禮。天子崩。告䘮曰。天王登
假。告。訃也。登。上也。假。已也。上已者。𠰥仙去云耳。雜記。君訃。扵他國之
〉
〈
君曰。寡君不禄。敢告于執事。 哭位。禮記檀弓。唯天子之䘮。有别。姓而哭。
使諸侯同姓異姓庶姓。相從而爲位。别扵朝覲爵同同位。 䟽曰。此言朝
〉
〈
覲爵同同位。然覲禮諸侯受舍扵朝。同姓西面。異姓東面。與此不同者。覲
禮先公而後侯。先侯而後伯。亦是爵同同位。但同姓之中先爵尊耳。䘮大
〉
〈
記。既正尸。子坐于東方。卿大夫父兄子姓立于東方。有司庶士哭于堂下。
北面。夫人坐于西方。命内婦姑姊妹子姓立于西方。外命婦率外宗哭于
〉
〈
堂上。北面。正尸者。謂遷尸牗下南首也。子姓。謂衆子孫也。姓之言。生也。其
男子立扵主人後。女子立扵夫人後。世婦爲内命婦。卿大夫之妻爲外命
〉
〈
婦外宗姑姊妹之女。䟽曰。人君初䘮哭位。子坐扵東方者。子。謂世子。世
子尊。故坐于東方。謂室内尸東。故士䘮禮云。主人入座于床東是也。子姓。
〉
〈
謂衆子孫所生也。准士禮父兄子姓大功以上。正立于室内東方。今此絰
緫云。卿大夫父兄子姓立于東方。以士禮言之。當在室内。但諸侯以上位
〉
〈
尊。不可不正定世子之位。故顧命。康王之入翼室恤宅宗。不冝與卿大夫
父兄子姓俱在室内也。卿大夫等或當在户外之東方。遥繼主人之後。有
〉
〈
司庶士哭于堂下北面者。以其卑故在堂下北面。則諸父兄子姓等雖小
功以下。皆在堂上西面也。夫人坐于西方者。亦近尸。故士禮䘮云。婦人俠
〉
〈
床東面。士禮略但言佚床。人君則當以帷幢之也。内命婦。則子婦也。姑姊
妹。謂君姑姊妹也。子姓。君女孫。皆立于西方也。外命婦率外宗哭子堂上
〉
〈
北面者。外命婦。謂卿大夫妻。外宗。謂姑姊妹之女。外命婦外宗等䟽于内
命婦。故在户外。婦人無堂下之位。故皆堂上北面也。周禮春官。肆師。大䘮
〉
〈
令外内命婦序哭。序。使相次秩。 䟽曰。案下註六卿以出及朝廷卿大夫
妻。皆爲外命婦。其内命婦。即下絰内命女是也。謂三夫人以下至女御也。
〉
〈
哭法以服之輊重爲先後若。然則内命婦。爲王斬來居前。諸臣之妻從服
齊衰者居後也。内宗。大䘮序哭者。内宗。凡内女之有爵者。序次外内宗。及
〉
〈
命婦哭位。天官。九𣩵。若有賔客則從后。大䘮帥叙哭者亦如之。亦從后。帥。
猶道也。后哭。衆之次叙者乃哭。 䟽曰。外内命婦。哭時皆依尊卑命數。在
〉
〈
后後。爲前後列哭之。故須帥。導使有次序也。唯天子之䘮。别姓而哭。肆師
序哭。内宗序哭。九𣩵帥序哭。皆朝夕哭。條所通用。夏官。司士。凡士之有守
〉
〈
者令哭。無去守。䟽曰。此文承大䘮之下令哭無去守。則大夫士有使役守。
當湏同爲天子斬衰。不可廢事空官。故令哭。不得去守也。受含禭幣玉。周
〉
〈
禮天官小宰。受其含禭幣玉之事。王䘮。諸侯諸臣有致含禭幣玉之事。小
宰職云。䘮荒受其含禭。禮記雜記。諸侯相襚。以後輅與冕服。先輅與褒衣。
〉
〈
不以襚。不以已之正者施扵人以被。彼不爲正也。後輅二車也。杜佑通典
大唐。王公以下之䘮贈禭衣服。出當時恩制。及不著扵令典。 懸重。禮記
〉
〈
檀弓。殷主綴重爲。綴。猶聯也。殷人作主而聯其重。懸諸廟也。去明考乃埋
之。孔頴達云。殷人始𣩵。置重于廟庭。作主記。即綴重懸扵新死者所𣩵之
〉
〈
廟。周主重徹焉。周人作主。徹重埋之也。孔頴達云。殷人綴而不即埋。周人
即埋。不懸扵廟。雜記。重既虞而埋之。就所𠋣處埋之。儀禮既夕禮。 將遣
〉
〈
奠。甸人抗重出自道左𠋣之。抗。舉也。出自道。從門中夫也。不由闈東東西
者。重不及變扵恒出入也。道左主人位也。漢時有死者。鑿木置食扵中。樹
〉
〈
扵道側。猶此也。杜佑通典宋崔凱云。鑿木爲重。形如札有簨。設扵中庭。近
南以懸之。士重髙三尺。差而上之。天子當九尺矣。鬲以葦席。南向横覆之。
〉
〈
辟屈兩端扵南面以蔑之。今䘮家帳門。其遺象也。古者䘮家無幕。盡是𠋣
廬棟耳。今人𠋣廬扵䘮側。因是爲帳焉。按蔡謨說。以二尾器盛始死之𥙊。
〉
〈
繫扵木裏。以葦席置庭中。近南。名爲重。今之㐫門。是其遺象也。禮既虞而
作主。未塟未有主。故以重當之。禮稱爲主道。此其義也。范堅又曰。㐫門非
〉
〈
禮。禮有懸重。形似㐫門。後人出門外以表䘮。俗遂行之。簿帳弔幕之類也。
大唐元陵儀注。設重扵殿庭。近西南。其制先刊鑿木。長丈二尺。横者半
〉
〈
之。取沐之米爲粥。盛以八鬲。幂以䟽布。懸扵重内横木上。以葦席北向。屈
兩端交扵上。綴以竹蔑。
〉
〈
三禮圖重
〉
〈
士䘮禮云。重木刊鑿之。甸人置重于中庭。三分庭一在南。註云。木也。縣物
焉。曰重刊。斵治之也。鑿之爲縣簮孔。士長三尺。賈釋云木也。縣物焉。曰重
〉
〈
者。解名木爲重之意。以其木有物縣扵下相重累。故得名重云。簮孔者。下
繫用靲。音琴。靲即䈼音蔑也。䈼者。竹之青皮。以䈼貫二鬲内。此孔中。言簮
〉
〈
者。若冠之簮。使冠連屬扵紒。音髻此用靲䈼貫鬲連屬内。扵重木之孔。故
云簮孔。又曰夏祝鬻餘飯。用二鬲于西牆下。註云。夏祝。祝習夏禮者也。鬻
〉
〈
餘飯。謂以飯屍餘米爲鬻者也。其鬲用䟽布炙塞其口。以䈼屬扵重。幂用
葦席。謂以席。覆重。辟屈而反兩端。交于後在袵西端在上。此㨿人北面。以
〉
〈
席先扵重。北面向南。掩之扵後。以東端爲下向西。西端爲上向東。是爲辟
屈而反兩端。交扵後爲左袵。然後以䈼。加東之結扵後也。賈釋云。士重三
〉
〈
尺。則大夫已上各有差。當如銘旌之杠。士三尺。大夫五尺。諸侯七尺。天子
九尺。據竪者言之。其横者宜半之。雜記曰。重既虞而埋之。註云。就所𠋣處
〉
〈
埋之也。檀弓曰。重主道也。孔義云。謂始死作重猶。若吉𥙊木主之道也。吉
𥙊木主。所以依神在䘮。作重亦以依神。故云主道也。重起扵殷。代以含飯。
〉
〈
餘粥以鬲盛之。名曰重。今之粮甖。即古重之遺象也。所以須設重者。鬼神
或依飲食。孝子冀親之精有所憑依也。又鄭註。士䘮禮云。士二鬲。大夫四。
〉
〈
諸侯六。天子八。與簋同。差者以其與簋同。是飯食之道故也。王者八簋。故
八重。置扵西階下。三分庭一在南。竪一木長九尺。午達。横鑿穿爲四孔。貫
〉
〈
四横木。每一横縣二鬲。四横八鬲。諸侯七尺。三横六鬲。大夫五尺。二横四
鬲。士三尺。一横二鬲。並。覆以䟽布。裹以葦席。而後代重。與葦席爲二物。重
〉
〈
隨柩入壙。横木等與葦席爲㐫。 爲銘。周禮春官 司常。大䘮共銘旌。銘
旌。王則太常也。士䘮禮曰。爲銘各以其物。 䟽曰。士䘮禮爲銘。各以其物。
〉
〈
云。則以緇長半幅赬。未長終幅。廣三寸。書名扵末。此盖其制也。案禮緯云。
天子之旌髙九仞。大夫五仞。士三仞。案士䘮禮。竹杠長三尺。則死者以尺
〉
〈
易仞。天子九尺。諸侯七尺。大夫五尺。士三尺。其旌身亦以尺易仞也。禮記
䘮服小記。書銘。自天子達扵士。其辭一也。男子稱名。婦人書姓與伯仲。書
〉
〈
銘。謂書亡人名字扵旌旗也。天子書銘扵太常。諸侯以下書扵旌旂。男子
稱名。此並殷禮。周世則尚文。臣不名君。天子復。曰皐天子復矣。杜佑通典
〉
〈
魏皇后崩。繆襲議銘旌曰。自殷以前復與銘旌皆書姓。男名女字。無書國
者。周之復。天王稱天子。諸侯稱某甫。某甫且字秦漢。皇帝。皇后太后復。書
〉
〈
銘置之柩也。舊禮書銘。皆不書國號。后亦不書氏魏爲天下之號。無所復
别。臣子所以稱魏。故某侯。某者。皆以自别耳。明太后不冝復稱魏。按左氏
〉
〈
云。天王崩。不言周。劉邵議云。冝稱魏不稱姓。㨿漢律。使節稱漢。今魏使節
亦稱魏。及二千石諸竹。使符皆稱魏。以類推之。其義冝同。今太后之旌冝
〉
〈
稱魏。趙怡奏祖號。所以稱廟。不冝以題旌。禮未有主。作重既塟而埋之。故
銘旌冝與重俱埋廟門外之左。尚書奏祖宗之號。所以表德題旌。古今異
〉
〈
儀。今列祖之號冝改施新銘旌故旌故杠所埋如怡等議與重俱埋扵廟
門外之左。 𣈆杜元凱云。諸侯建大旂。畫熊虎龍文曰旂也。杠七仞。斿至
〉
〈
地。徐宣瑜議云。王之上公八命。出爲二。伯加一等。謂九命。作伯。建九斿。按
上公之上服逺遊冠珮山玄玉。冝與三公同。建八斿。諸位從公者。三公八
〉
〈
命。應建旂八斿。侯伯同七命。建旗七斿。元凱又云。卿建旃六斿。至軫。孤卿
次三公也。通帛爲旃。謂純赤也。宣瑜云。王之卿六命。建旃六斿。王之上大
〉
〈
夫五命。建物五斿。宋崔元凱䘮儀云。銘旌。今之旐也。天子丈二尺。皆施
跗。樹扵壙中。宋孝武帝大明二年。太子妃薨。建九斿。齊王儉議。斿本
〉
〈
是命服。無關扵㐫事。今公卿以下。平存不能備禮。故在㐫乃建耳。東宫秩
同上公。九命之儀。妃與儲君一體。義不容異。無緣未同常例。别立㐫斿。大
〉
〈
明舊事不經。率爾便行耳。今冝考以禮典。吉部自有旂輅。㐫部别有銘旌。
詔從之。 北齊制旌。一品九斿。二品三品七斿。四品五品五斿。六品七品
〉
〈
三斿。八品已下達于庶人。唯旐而已。其建三品已上。及開國子男。其長至
軫。四品五品至輪。六品至九品至較。勲品達于庶人。不過七尺。 大唐元
〉
〈
陵儀注。大歛訖。所司設太常。晝日月十有二斿。杠九仞。斿委地。大歛之後。
分置殿庭之兩階。又設銘旌。以絳廣充幅。長二丈九尺。題云某尊號皇帝
〉
〈
之柩。立扵殿下。
三禮圖銘旌
〉
〈
聶崇義集注。檀弓曰。銘。明旌也。以死者爲不可别也。故以其旗識之。註云。
明旌。神明之旌也。士䘮禮云。爲銘各以其物。周禮司常。大䘮則供銘旌。註
〉
〈
云。王則太常。又案司常職云。王建太常。諸侯建旂。孤卿建旜。大夫士建物。
則銘旌亦然。但尺數異耳。禮緯云。天子之旌髙九仞。諸侯七仞。大夫五仞。
〉
〈
士三仞。其士䘮禮。竹杠長三尺。則死者以尺易仞也。天子九尺。諸侯七尺。
大夫五尺。士三尺。其旌旗身亦以尺易仞也。又從遣車之差。盖以䘮事略
〉
〈
故也。若不命之士。則士䘮禮云。以緇布半幅。長一尺也。頳其末。長終幅。長
二尺也。緇赬共長三尺。廣三寸。書銘于末曰。某氏某之柩。竹杠長三尺。置
〉
〈
于宇西階上。註云。杠。銘幢也。宇。梠也。音吕。梠者。端連綿木也。陳沐浴襲飯
含之具。周禮春官。鬯人。大䘮之大渳。設斗共其釁鬯。斗。音主。斗所以沃尸
〉
〈
也。釁尸以鬯酒。使之香美者。鄭司農云。釁。讀爲徽。䟽曰。鄭云釁尸以鬯
酒。使之香美者。案肆師云。大䘮築嚮。則此鬯酒中。兼有鬱金香草。故得香
〉
〈
美也。司農云。釁讀爲徽者。以鬯釁尸。故以爲徽。爲莊飾義也。鬱人。大䘮之
渳。共其肆器。肆噐。陳尸之噐。䘮大記曰。若設大盤造氷爲。大夫設夷盤造
〉
〈
氷馬。士併瓦盤。無氷。設牀檀第有枕。此之謂肆噐。天子亦用夷盤。肆師。大
䘮大渳。以鬯則築鬻。嚮者。煑也。築香草煑以爲鬯以浴尸。香草。鬱也。 䟽
〉
〈
曰。上小宗伯。大䘮以鬯渳。則肆師與之。築鬱金香草。和鬯酒以浴之尸。使
之香也。天官典絲。䘮紀。共其絲纊組文之物。以給線緀著。盱口綦握之
〉
〈
屬。青與赤謂之文。著直各反下同徐猪畧反䟽曰。此鄭並㨿士䘮禮。
而信云。以給線緀者。謂所裁縫。皆用線緀釋絰絲也。云著。盱口綦文之屬
〉
〈
者。釋絰纊組。案士䘮禮。握手玄纁。襄著組繫。案䘮大記。屬纊以俟絶氣。内
則云。屨著綦。鄭云。繫屨繫。是用纊組之事也。云青與赤謂之文。續人職文
〉
〈
綉之屬。亦用絲。故連言也。内司服。后之䘮共其衣服。凡内具之物。内具。紛
帨線纊鞶裦之屬。䟽曰。后䘮所共衣服者正謂襲時十二稱。小歛十九
〉
〈
稱。大歛百二十稱。及内具之物也。案内則。事舅姑。有紛帨線纊鞶襄。故死
者入壙。亦兼有數物。 以上兩條下陳小歛大歛。卒皆通用之。 凌人。大
〉
〈
䘮共夷槃氷。漢禮噐制。廣大盤。廣八尺。長丈二尺。深三尺。漆赤中。即夷槃。
春官典瑞。大䘮共飯玊。含玊。飯玊。碎玊以雜米也。含玊。柱左右齻。及在口
〉
〈
中者。雜記曰。含者。執璧將命。則是璧形而小耳䟽曰。按玊府已云。大塟
共含玊。此又言之者。盖王府主作之。此官主其成纕而共之。天官。玊府。大
〉
〈
䘮共含玊。䟽曰。玊者。含玊。壁形而小。以爲口實。地官舍人。䘮紀共飯米。飯。
所以實口。不忍盧也。君用梁。大夫用稷。壬用梁。皆四含。寳者唯盈。禮記雜
〉
〈
記。公襲。卷衣一。玄端一。朝服一。素積一。纁裳一。爵弁二。玄冕一。裒衣一。
朱緑帶。申加大帶扵上。卷音衮朱緑帶者。襲衣之帶飾之。雜以朱緑。異扵
〉
〈
生也。此帶亦以素爲之。申。重也。重扵革帶也。革帶以佩韍。必言重加大帶
者。明雖有變。必備此二帶也。士襲三稱。子羔襲五稱。今公襲九稱。是尊卑
〉
〈
襲數不同矣。諸侯七稱。天子十二稱與。 䟽曰。公襲以卷衣上服。最在内
者。公身貴。故以上服親身。欲尊顯加賜。故裒衣最外。而細服居中也。子羔
〉
〈
賤。故卑服親身也。玄端二者。賀云。燕居之服。玄端朱裳也。朝服一者。緇衣
素裳。公日視朝之服也。素積一者。皮弁之服。公視朔之服也。纁裳一者。賀
〉
〈
云。冕服之裳也。亦可驚毳。任取中間一服也。爵弁二者。玄衣纁裳二通也。
此是始命之服。示之重本。故二通也。招䰟。君亦用爵弁服也。玄冕之下又
〉
〈
取一也。裒衣一者。所加賜之衣最上。華君賜也。自衮衣至此。合爵弁二。通
合九稱。註云。朱緑帶者。襲衣之帶。飾以雜朱緑。異扵生者也。此帶既非革
〉
〈
帶。又非大帶。祗是衣之小帶。衣之小帶以素爲之。而朱緑飾之。亦異扵生
時也。申。重也。重扵革帶也者。謂扵革帶之上。重加此大帶。知非對小朱緑
〉
〈
帶爲重者。以朱緑小帶散在扵衣。非是緫東其身。若緫東其身。唯有革帶
大帶。故知對革帶爲重者。必見革帶與大帶者明雖有變。必備此二帶。天
〉
〈
子諸侯以下襲之數。士䘮禮襲三稱。子羔襲五稱。此文公襲九稱。是尊卑
襲數不同。唯天子諸侯無文。故約之云。諸侯七稱。天子十二稱與。與者。疑
〉
〈
辭也。 天子飯九具。此盖夏時制也。周禮天子飯用玊。䘮大記。君錦冐。黼
殺。綴旁七。凡冐質長與手齊殺三尺。䟽曰。冐。謂襲後小歛前。所用以韜尸
〉
〈
也。冐有質。殺者。作兩囊。每輙横縫合一頭。又縫連一邉。餘一邉不縫。兩囊
皆然也。上者曰質。下者曰殺。君質用錦。殺用黼。鄭註士䘮禮云。冐韜尸者。
〉
〈
制如直囊。上曰質。下曰殺。質。正也。其用之先。以殺韜足而上。後以質韜首
而下。旁綴七者。不縫之邉。上下安七帶。綴以結之。故云綴旁七也。凡冐質
〉
〈
長與手齊。凡。謂貴賤冐通名也。言冐之質從頭韜来至下。長短與手相齊
也。殺三尺者。殺從是韜上長三尺。 君設大盤。造氷焉。設牀檀第有枕。造
〉
〈
猶内也。檀第。袒簀也。謂無席。如浴時牀也。札自仲春之後。尸既襲。既小歛。
先納氷盤中。乃設床扵其上。不施席而遷尸焉。秋凉而止。 含一牀。襲一
〉
〈
牀。遷尸于堂。又一牀。皆布枕席。君大夫士一也。䟽曰。言此三節。各自有牀。
自有枕席。唯含一時暫徹枕使平面。故士䘮禮。商祝徹枕設中是也。令襲
〉
〈
及堂皆有席。故鄭註士䘮禮。髙祝襲衣扵牀。牀次含牀之東。祍如初。又註
士禮設牀第于兩榅之間。祍如初。有枕云。祍寢卧之席。亦下莞上簟是也。
〉
〈
君大夫士一也者。貴興賤周然也。
三禮圖浴盤 夷盤
〉
〈
聶崇義集注曰。浴盤長九尺。廣四尺。深一尺。有四周。似輿。漆赤中。浴扵中
霤。以此盤承牀下。周禮凌人。大䘮供夷盤氷。註云。夷之言。尸也。實氷扵
〉
〈
夷盤中。置之尸牀之下。所以寒尸也。尸之盤曰夷盤。牀曰夷牀。衾曰夷衾。
皆依尸而爲言者也。漢禮噐制度。大盤廣八尺。長丈二尺。深三尺。漆赤中。
〉
〈
諸侯謂之大盤。故䘮大記云。君設大盤造氷。
夷牀 浴牀
〉
〈
聶崇義集注曰。夷牀以遷屍。長丈二尺。廣七尺。旁爲四鐶。前後亦有鐶。爲
鈕扵兩旁。以繩直貫中。欲下屍則引其直繩。諸鈕悉解矣。浴牀亦曰夷
〉
〈
牀。夷之爲言。屍也。長丈二尺。廣四尺。有四横。上有木第設蘭前。前面及後
兩端。士漆之。大夫加朱飾。諸侯畫雲氣。天子加禾稼百草華也。
〉
〈
掩帛
〉
〈
聶崇義集注曰。按士䘮禮云。掩。練帛也。廣終幅。長五尺。析其末作此掩。謂
裏屍首故也。析其末者。以後二脚扵頥下結之。既瑱幎目之後。乃以前二
〉
〈
脚倒結扵項中。瑱。充耳也。用白新綿爲之。
〉
〈
幎目 鬠笄
〉
〈
聶崇義集注曰。幎目用緇方二寸。頳裏。著以絮。註云。幎目。覆面者。四角各
有組繫。皆扵後結之。幎。鄭讀若。詩云。葛藟縈之。鬠笄。用桑長四寸。纋中
〉
〈
繪結也。取會聚之義。謂先以組束髮乃笄也。註云。桑之爲言。䘮也。爲䘮所
用。故以桑爲笄。取聲名之也。笄長四寸者。不冠故也。若冠則笄長也。古之
〉
〈
死者。但鬠笄而不冠。婦人但鬠而無笄。案下篇記云。其母之䘮鬠無笄。注
云。無笄猶丈夫之不冠也。王肅撰家語云。孔子䘮有冠者妄也。纋謂中央
〉
〈
狹狹。則扵髮安。故注云以安髮也。
胃
〉
〈
聶崇義集注曰。䘮大記云。君錦冒黼殺。綴旁七。大夫玄冒黼殺。綴旁五。士
緇冒頳殺。綴旁三。凡冒質長與手齊。殺三尺。註云既襲。所以韜尸。重形也。
〉
〈
殺冒之下。帬韜足上。行者也。又士䘮禮云。冒緇質長與手齊。頳殺掩足。註
云。冒韜尸者。制如直囊。上曰質。下曰殺。質。正也。其用之。先以殺韜是而上。
〉
〈
後以質韜首而下。齊手。上玄下纁。象天地也。孔義云。扵不縫之邉。上下安
七。帶綴以結之。綴旁五。綴旁三。尊卑之差也。又賈釋云。質。正也者。以其在
〉
〈
上。故以正爲名。質與殺相接之處。則以線綴之。使相連而不用帶。二義相
兼乃俻
〉
〈
握手
〉
〈
聶崇義集註曰。士䘮禮云。握手用玄纁裏。長一尺二寸。廣五寸。牢中旁寸。
著組繫。賈釋註云。牢讀爲樓。樓謂削約。握之中央令狹小。以安手之四指
〉
〈
也。以經云。長尺二寸。廣五寸。樓去中央兩傍各一寸。則中央廣三寸。在扵
三寸中央須容四指。每指一寸。則中央兩邉各去四寸。方安得手之四指。
〉
〈
扵四指外仍共有八寸。皆廣五寸。又下記云。握裏親膚。繫鈎中指結于掔。
烏亂反鄭注云。掔。掌後節中也。此㨿手内置之。故言握裏親膚。旣手内置
〉
〈
之。握長尺之寸中掩之。手纔相對也。兩端各有組繫。先以一端繞掔。一币
還從上自貫。又以一端向上鈎中指。反與繞掔者。結扵掌後節中。然手無
〉
〈
决者以握。或云如平生以藻玊恐非。
纊極 决
〉
〈
聶宗義集注曰。士䘮禮云。决用正。王𣗥若擇。音澤𣗥。組繫纊極二。註云。决。
猶開也。挾弓以横。執絃正善也。王𣗥與擇𣗥。善理堅韌之木。皆可以爲决。
〉
〈
極。猶放也。以沓指放絃。令不挈也。生者朱韋爲之而三。死者用纊。又用二
明。其不用云令不挈者。謂以此二者與决爲藉。令弦不决挈傷指也。
〉
〈
明衣
〉
〈
聶崇義集注曰。士䘮禮云。明衣裳用布。又下記云。明衣裳用幕布。袂屬幅。
長下滕。註云。幕布。帷幕之布數未聞。屬幅。不削幅也。其布幅二尺二寸。凡
〉
〈
用布皆削去邉幅旁各一寸爲二尺計之。此則不削幅。但繚之使相著爲
二尺二寸。云長下滕者。謂制此衣長至膝下。亦有裳前三幅。後四幅。不辟
〉
〈
積腰間。下至足跗。亦不被土也。此不辟積腰間者。以其一幅不動不假。上
狹下寬也。今亦用生絹爲衣裳。其衣大䄂。與衣齊。别以玄純領袖。其裳亦
〉
〈
前三後四。以纁純腰襴。即士䘮禮下篇云。縓綼緆。是裳之飾也。緇純。即此
衣之飾也。彼註云。一染謂之縓。今之紅也。飾裳在輻曰綼。在下曰緆。緇也。
〉
〈
謂純領與袂也。衣以緇裳以縓。象天地也。
〉
〈
含貝 飯珠
〉
〈
聶崇義集注曰。士䘮禮云。貝三。實于筭。稻米一豆。實于筐。註云。貝。水物。
古者以爲貨江水出焉。筭。竹噐名。賈義云也此貝三。下有稻米。則士飯含。用米
〉
〈
貝也。故檀弓云。飯用米貝。亦㨿士也。此皆諸侯之士知者。案䘮大記。君沐
梁。大夫沐稷。士沐梁。鄭以爲天子之士。又云。天子沐黍與。然則天子之士
〉
〈
含亦用梁。天子飯用黍米明矣。則諸侯飯用梁。天子諸侯大夫同用稷也。
既士飯用米貝。不言兼有珠玊。大夫已上飯米兼珠玊也。案典瑞云。大䘮
〉
〈
供飯玊含玊。是天子飯含用玊也。又雜記云。天子飯九貝已下者。鄭以爲
夏啓禮也。又雜記云。含者執璧彼據諸侯也。貝。水物也。出扵江淮。故書。傳
〉
〈
云。紂囚文王散冝生扵江淮之間。取大貝如車渠以獻扵紂。是貝出江淮
也。漢書食貨志。有大貝牡貝之等以爲貨用。是古者以貝爲貨也。 沐浴
〉
〈
周禮春官。小宗伯。王崩。大肆以秬鬯渳。渳亡婢反杜音泯李士辯反鄭司
農云。大肆。大浴也。杜子春讀渳爲泯。以秬鬯浴尸。玄謂大肆。始陳尸伸之。
〉
〈
䟽曰。肆訓爲陳。爲仲故也。以秬鬯浴尸。使之香也。大職祝云。大䘮始崩
以肆鬯渳尸。小祝又云。大䘮賛渳。彼二官以掌之。此言之者。察其不如儀
〉
〈
也。大祝。大䘮以肆鬯渳尸。肆鬯。所肆鬯爲陳尸也。小祝。大䘮賛渳。故書渳
爲渳。杜子春云。當爲渳。渳謂浴尸。天官女御。大䘮掌沐浴。王及后之䘮。
〉
〈
䟽曰。王及后䘮。沐用渻。浴用湯。禮。男子不死扵婦人之手。今䘮亦使女
御浴者。案士䘮禮。浴時男抗衾。則不使婦人。今王䘮。婦人或亦供給湯物。
〉
〈
亦得謂之掌也。禮記䘮大記。管人。汲不說。繘。屈之。盡階不升堂。授御者。御
者入浴。小臣四人抗衾。御者二人沐浴。水用盆。沃水用枓。浴用絺巾。挋用
〉
〈
浴衣。如它日。小臣瓜足。浴餘水棄于坎。其母之䘮。則内御者抗衾而浴。管。
如字。掌管籥之人。又古禮反。掌管籥之人。說。吐活反。繘。均必反。枓。音主。又
〉
〈
音斗。挋。音震。 抗衾者。蔽上重形也。挋。拭也。瓜足。斷足瓜也。䟽曰。繘。
汲水瓶索也。逺促扵事。故不說。去井索。但縈屈執之扵手。盡階不升堂者。以水
〉
〈
從西階而升。知西階者以士䘮禮云。爲垼扵西牆下故也。沃水。用枓酌盆
水沃尸。絺。細葛。浴時除垢。挋用浴衣。浴罷。用生時浴衣拭尸令燥也。如它
〉
〈
日。謂如平生尋常之日。浴盤餘汁弃之坎中。坎是甸人所掘。扵階間取
爲霓之坎。其母之䘮。則内御者抗衾。而浴者内外冝别。故用内御舉衾。内
〉
〈
御。婦人。亦管人汲事。事如前。唯浴用人不同耳。管人。汲授御者。御者差沐
于堂上。君沐梁。大夫沐稷。甸人爲垼于西墻下。陶人出重鬲。管人受沐。乃
〉
〈
煑之。甸人所取徹廟之西厞薪用爨之。管人授御者沐。乃沐。沐用瓦盤。挋用巾。
如它日。小臣瓜手翦須。濡濯棄于坎。差。七何反。垼。音役。陶。音桃。重。直
〉
〈
龍反。鬲。音歷。煑。諸許反。厞。扶味及。爨。七遣反。差淅也。淅飯米取其潘以爲
沐也。沐沃用枓沐扵盤中。文相變也。士䘮禮沐稻。此云士沐梁。盖天子之
〉
〈
士也。以差率而上之。天子沐黍與。䟽曰。差。謂淅米取其潘汁也。君沐梁。
大夫沐稷。士沐梁者。皆取用其米。取其汁而沐也。將沐之時。甸人之官爲
〉
〈
垼于西墻下。土垼塹竈。甸人具此爲垼竈以煑沐汙。陶人。作瓦噐之官。重
鬲者。謂縣重之罌也。是瓦瓶。受三升。以沐米爲粥。實扵瓶。以䟽布奉口。繫
〉
〈
以蔑縣之。覆以筆席。管人受沐。乃煑之者。淅扵堂上。管人亦升畫等。不上
堂而就御者受淅汁。下徃西階。扵垼竈鬲中煑之也。爨。然也。甸人爲竈竟。
〉
〈
取復魄人所徹正寢西北厞。以然竈煑沐汁也。謂正寢爲廟。神之也。然舊
云。厞是屋檐也。謂神取屋西北檐也。熊氏云。厞謂西北隅厞隱之處。徹取
〉
〈
屋外當厞隱處薪。義亦道也。取此薪而用者。示主人已死。此臺無役用。故
取之也。管人授御者。沐者煑汁熟。而管人又取以升階。授堂上御者。御者
〉
〈
受汁入爲尸沐也。士䘮禮云。沐巾一。又云挋用巾。註云。挋。晞也。清也。如它
日者。事事亦如平生也。小臣沐竟而剪手瓜。又治湏。象平生也。濡濯棄于
〉
〈
坎者。皇氏云。須。謂煩撋其髪。濯。謂不浄之汁也。言所濡濯汁棄于坎中。鄭
註士䘮禮云。巾擳浴衣亦。并棄之扵坎。案既夕禮云。掘坎南順。廣尺。輪二
〉
〈
尺。深三尺。南其壤。此沐汁棄扵坎。則浴汁亦然。差。是差摩。故云浙。詩云。釋
之叟叟。是釋淅米也。沐與浴俱有科。俱有盤。浴云用科。沐云用盤。是文相
〉
〈
變也。大唐元陵儀注。將沐浴。内有司爲垼于殿西廊下。累塊爲竈。東面。以
俟煑沐浴。新盆盤瓶鬲皆濯之。陳扵西階下。掘塪扵西階之西。陳明衣裳
〉
〈
扵其側。帛巾一方。尺八寸。沐巾二。浴巾四。皆用帛練。櫛及浴衣各實扵箧。
將沐浴。内掌事者奉米潘及湯。各盛以瓮。并沐盤。升自西階授沐者以入。
〉
〈
嗣皇帝妃公主等。悉出帷外。嗣皇帝以下。在殿東楹間北面西上。内命婦
以下。在殿西間北面東上。俱立哭。既沐而櫛。將浴内執事者六人抗衾。御
〉
〈
者四人浴。拭以中。挋用浴衣。設牀于大行東柱。下莞席上簟。浴者舉大行。
易牀設枕。理其鬚髮。斷爪。盛扵小囊。大歛即内。扵棺中也。著明衣裳。以方
〉
〈
巾覆面。以大歛之衾。覆之。内外入就位哭。 飯含襲周禮春宫。大祝。大䘮
相飯。䟽曰。云相飯者。浴訖即飯含。故言相飯也。不言相含者。太宰云。大䘮
〉
〈
賛贈玊含玊。此故不言。天官太宰。大䘮賛含玊。助王爲之也。 䟽曰。謂助
嗣王。禮記雜記。凡諸侯有相唅之禮。唅者執璧。將命曰。寡君使某唅相者。
〉
〈
入告。出曰。孤某須矣。唅玊爲璧。制其分寸大小未𣊺。唅者入。升堂致命。主
人拜稽顙。唅者坐委于𣩵東南。有葦席。既塟。蒲席。降出反位。春秋有既塟
〉
〈
飾唅賵禭無譏焉。皆更之初𣩵宫是也。宰夫朝服。即䘮屨升望自西面坐。
取璧降自西階以東。朝服。告隣國之禮。即。就也。以東蔵扵内。大唐元陵儀
〉
〈
注。内有司奉盤水升堂。嗣皇帝出。盥手扵帷外。洗玊若貝實笲。執以入。西
面坐。發巾撒枕。奠玊貝扵口之右。大臣一人親納梁飯。次唅玊。既唅訖。嗣
〉
〈
皇帝復位。執服者陳襲。及十二稱。實以箱篚。承以席。去巾加面衣訖。設充
耳。著握手及手衣納舃。乃襲。既襲。覆以大歛之衾。乃開帷。内外俱入。復位
〉
〈
哭 受弔左傳皇武子曰。宋先代之後。扵周爲客。天子有䘮拜焉。宋弔周
䘮。王特拜謝之。 䟽曰。禮。弔䘮之法。皆主人拜其弔者。謝其勤勞。弔者不
〉
〈
答拜。以其爲事而来。不自同扵賔客。此皆㨿弔。及主人敵禮以上。若其臣
下來弔。則主人不拜。宋是前代之後。王以敵禮持之。故拜其来弔。其餘諸
〉
〈
侯者則否。陳小歛衣奠禮記䘮大記。小歛扵户内。大歛扵阼。君以簟席。。
細葦也。下有莞。小歛布絞。縮者一。横者三。君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。皆
〉
〈
一。衣十有九稱。君陳衣于序東。大夫士陳衣于房中。皆西領北上。絞紷不
在列。絞既欽。所用束堅之者。䟽曰。布絞者。以布爲統。縮。從也。謂從者一
〉
〈
幅。堅置扵尸下。横者三幅。亦在尸下。從者在横者之上。每幅之未析爲三
片。以結束爲便也。君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。皆一者。謂大夫士等各用一
〉
〈
衾。故云皆一。舒衾扵此絞上。衣十有九稱者。君大夫士同用十九稱。衣布
扵衾上。然後舉尸扵衣上。屈衣裏。又屈衾襄之。然後以絞束之。君陳衣扵
〉
〈
序東。大夫士陳衣扵房中者。謂將小歛陳衣也。房中者。東房也。大夫士唯
有東房故也。絞紟不在列者。謂不在十九稱之列。不入數也。小歛未有衾。
〉
〈
因絞不在列而言紟耳。君無禭。無禭者。不陳不以歛。䟽曰。君無禭者。國
君陳衣及歛。悉冝用己衣。不得陳用它人見禭送者。小歛。君大夫士。皆用
〉
〈
複衣複衾。同上凡陳衣者實之篋。取衣者亦以篋。升降自西階。取。猶受也。
凡陳衣不詘。非列采不入。絺綌紵不入。不詘。謂舒而不卷也。列采。謂正色
〉
〈
之服也。絺綌紵者。當暑之褻衣也。襲尸重形。冬夏用袍。及歛則用正服。䟽
曰。列采。謂五方上色之采。非列采謂雜也。不入。陳之也。褻衣亦不陳。復衣
〉
〈
不以歛。詳見復條。周禮春官司服。大䘮共其歛衣服。掌其陳序。䟽曰。云大
䘮王䘮。其中兼小䘮也。小歛皆十九稱。大歛則士三十稱。大夫五十稱。諸
〉
〈
侯皆百稱。天子盡百二十稱。地官。封人。凡䘮紀則飾其牛牲。䟽曰。䘮紀有
牲者。除朝夕奠。用脯醢。以外大小歛朔。朔月月半。薦新奠祖奠。大遣等皆
〉
〈
有牲牢。牛人。䘮事共其奠牛。謂殷奠遣奠也。䘮所薦饋曰奠。䟽曰。䘮自
未塟以前無尸。飲食直奠停置于神前。故謂之爲奠。朝夕之奠。無尊卑皆
〉
〈
脯醢酒而已。無牲體。殷。大也。唯有小歛大歛。朔月月半。薦新祖奠。及遣奠
時有牲體。大遣奠非直牛。亦有馬牲。故鄭註云。謂殷奠遣奠也。云䘮所薦
〉
〈
饋曰奠。以無尸故也。囿人。䘮紀共其生獸死獸之物。 天官獸人。凡䘮紀
共其死獸生獸。腊人。䘮紀共其脯腊。凡乾肉之事人。音魚本又作
〉
〈
魚。又音御。䘮紀共其魚之鱻。醢人。凡𥙊祀共薦羞之豆實。䘮紀亦如之。
以上八官。並陳大歛。奠至祖奠遣奠條通用。
〉
〈
三禮圖衾 衿
〉
〈
聶崇義集注曰。言衾者。今之被。按䘮大記。小歛。君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。
皆一。至大歛。又制一衾。君大夫士一也。凡衾皆五幅。布扵絞上。 鄭云。衿。
〉
〈
禪被也。五幅。白布爲之。别無。緣飾也。䘮大記云。衿五幅無紞。註云。紞被識
生時。禪被有識。死則去之。異扵生也。
〉
{{雙行註文| 夷衾 絞
〈
又云小歛絞
〉
〈
聶崇義集註。䘮大記曰。小歛以徃。用夷衾。夷衾質殺之。裁猶冒也。註云。冒
既襲。所以韜尸重形也。小歛。又覆以夷衾。裁猶制也。孔義云。小歛以徃用
〉
〈
夷衾者。徃。猶後也。小歛前有冒。故不用夷衾。自小歛後。衣多不可用冒。故
用夷衾覆之。其夷衾所用繒色。及長短制度。與質殺同。但不復爲囊及旁
〉
〈
綴也。縮耳。 䘮大記云。小歛。布絞。縮者一。横者三。註云。絞既歛。所用束
堅之者。也缩從也孔義曰謂從者。一幅置扵尸下。横者三幅。亦在尸下。從者在横
〉
〈
者之上。每幅幅末析爲兩片。以結束爲便也。 小歛周禮春官。小宗伯。王
崩。及執事莅小。歛大歛。帥異族而佐。執事大視之屬。莅。臨也。親。歛者。並事
〉
〈
宦之屬爲之。異族佐歛。䟽者可以相助。 䟽曰。大祝職云。大䘮。賛歛明大
祝執事。小宗伯莅之。云親歛者。蓋事官之屬爲之者。以其諸處更不見主
〉
〈
歛事者。事官又主工巧之事。以無正文。故疑事官之屬爲之也。云異族佐
歛。䟽者可以相助者。此異族據姓而言之。大祝。大䘮賛歛。冬官主歛事。大
〉
〈
視賛之。禮記䘮大記。小歛主人即位于户内。主婦東面。乃歛。䟽曰。主人即
位于户内者。以初時尸在牖下。主人在尸東。今小歛當户内。故主人在户
〉
〈
内。稍東上。始死條。卜人右。射人左。遷尸條。射人僕人遷尸。並此條通用當五考
也。䘮大記君之䘮。大胥是歛。衆胥佐之。胥。樂官也。不掌䘮事。胥。當爲祝。字
〉
〈
之誤也。 䟽曰。大祝是接神者。故使之執歛事也。是。猶執也。衆祝佐之者。
衆祝。䘮祝也。衆祝賤。故副佐扵大視也。凡歛者𥘵。遷尸者襲。𥘵者。扵事便
〉
〈
也。 䟽曰。凡歛。謂執大。歛事也。事多故袒爲便也。遷尸者襲。謂大歛扵
地。乃遷尸入棺也屬。事少故襲也。小歛之衣。𥙊服不倒。尊𥙊服也。 歛者要
〉
〈
方。數衣有倒。 䟽曰。𥙊服。謂死者所得用之服以上也。小歛十九稱。不悉
著之。但用裏尸。要取其方。而衣有倒領在足間者。唯𥙊服尊。雖散不著。而
〉
〈
領不倒在足也。同上。小。歛大歛。𥙊服不倒。皆左祍。結絞不紐。紐女九反。舊
而慎反。左祍。祍鄉左。反生時也。䟽曰。皆左祍。大歛小歛同。故云皆也。祍
〉
〈
衣襟也。生鄉右。手解抽帶便也。死則襟向左。示不復解也。生時帶並爲屈
紐。使易抽解。若死則無復解義。故絞東畢結之。不爲紐也。用上。自小歛以
〉
〈
徃。用夷衾。夷衾質殺之。裁猶冒也。䟽曰。徃。猶後也。小歛前用冒。故不用夷
衾。自小歛後。衣多不可用冒。故用夷衾覆之也。士䘮禮云。幠用夷衾後之。
〉
〈
柩之衾也。裁。猶制也。言夷衾所用。上齊扵手。下三尺所用繒色。及長短制
度。如冒之質殺也。但不復爲囊及旁聯也。熊氏分質字屬上。殺字屬下爲
〉
〈
句。其義非也。然始死幠用歛衾。是大歛之衾自小歛以前覆尸。至小歛時
君錦衾。大夫縞衾。士緇衾。用之小歛。歛訖。則制夷衾以覆之。其小歛之前
〉
〈
所用大歛之衾者。小歛以後停而不用。至將大歛及陳衣。又更制一衾。主
用大歛也。今按士䘮禮。幠用歛衾。䟽云。大歛之時兩衾俱用。一衾承薦扵
〉
〈
下。一衾以覆尸。則始死所用之衾。至大歛即以承薦。非停而不用也。鋪絞
紟踊。鋪衾踊。鋪衣踊。遷尸踊。歛衣踊歛衾踊。歛絞紟踊。孝子踊爲同上歛
〉
〈
者。既歛必哭。䟽曰。歛者。即大祝衆視之屬也。既歛。是歛竟也。歛竟必皆哭
也。所以然者。以其興亡者或臣舊。或有恩。今手爲執事專心。則增感故哭
〉
〈
也。卒歛。主人馮之踊。主婦亦如之。主人𥘵。說髦。括髮以麻。婦人髽。帶麻于
房中。士既𣩵說髦。此云小歛。盖諸侯禮也。士之既𣩵。諸侯之小歛。扵死者
〉
〈
俱三日也。婦人之髽帶麻于房中。則西房也。夫子諸侯有左右房。 䟽曰。
既歛。主人馮之踊。主婦亦如之。主人𥘵者。向小歛不𥘵。今方有事。故𥘵衣
〉
〈
也。士䘮禮。馮尸已竟。而云髻髮𥘵。此未括髮先云𥘵者。或人君禮也。說髦
者。髦。㓜時剪髮爲之。至年長則𡸁著兩邉。明人子事親。恒有孺子之義也。
〉
〈
若父死說。左髦。母死說。右髦。二親並死。則並說之。親没不髦是也。今小歛竟。
䘮事已成。故說。之也。案鄭註。士既𣩵。說髦。今歛而說。者。人君禮也。括髮
〉
〈
以麻者。人君小歛。說髦竟。而男子括髮用麻也。士小歛後。亦括髮。但未說
髦耳。婦人髮亦用麻。對男子括髮也。帶麻于房中者。帶麻。麻帶也。謂婦人
〉
〈
要絰也。士䘮禮云。婦人之帶壮麻。結本在房。鄭云。婦人亦有苴絰。但言帶。
者。記其異。此齊衰。婦人斬衰。婦人亦苴絰也。男子帶絰于東房而婦人帶
〉
〈
絰在西房。既與男子異處。故特記其異也。云天子諸使有左右房者。欲明
絰房中。是西房也。天子路寢。制如明堂。熊氏曰。左房則東南。火室也。右房
〉
〈
則西南。金室也。諸侯路寢。室在于中。房在室之東西也。 文獻通考。馬端
臨案。小歛所用之日。以䘮禮義考之。但有死三日而歛。若併死日而數二
〉
〈
日。而天子諸侯三日小歛。大夫士二日小歛。此乃小歛日敢。雖引以爲在
禮有也。然無所考。天子諸侯𣩵塟日月與士不同。則歛日亦當不同。故載
〉
〈
其詳。扵䘮禮義。而記其略扵此。杜佑通典大唐元陵儀注。内外各隨職俻辦。
南食先具大牢之饌。厥明而小歛。扵歛前三刻。侍中叛奏。請中嚴御府。令
〉
〈
設小歛牀扵大行西。南首。枕席備焉。加以幄帷。周以素帷。主衣先率所司
陳小歛之衣十九稱。及絞衾扵殿中間之東席上。南領西上。小歛前二刻。
〉
〈
開宫殿諸門。諸衛各勒所部仗衛如常式。設百官位次。及二王後。三恪等
位。又設内外命婦等拜哭位。小歛前一刻。侍中奏。外辦禮儀使引嗣皇帝
〉
〈
及皇子等。扶引各即位次。從臨者哭。内謁者引諸王等進就位。百官亦入
就位。執禮者稱哭。在位者皆哭。侍御小臣升殿。先布衣扵絞上。乃遷扵衣
〉
〈
上。舉衾而歛。以次加衣。十九稱畢。乃結絞而衾焉。近侍扶嗣皇帝哭。進跪。
馮大行興。哭踊無數。扶引還次。 既小歛。歛髮服變。禮記䘮大記。既徹帷。
〉
〈
男女奉尸夷子堂。降拜。主人即位。襲帶絰踊。即位。阼階之下位也。有云襲
絰乃踊。尊卑相變也。䘮服小記。斬縗。歛髮以麻。爲母歛髮。以麻絻而以布。
〉
〈
母眼輕。至絻可以布代麻也。爲母又哭而絻也。齊縗。惡笄以終䘮。笄。所以
卷髮。帶所以持身。婦人質扵䘮。所以自卷持者。有除無變也。男子冠。而婦
〉
〈
人笄。男子絻。婦人髽。其義爲男子則絻。爲婦人則髽。别。男女也。杜佑通典
大唐之制。如男子歛髮。褰巾帕頭。女子歛髮而髽。徹始死奠。周禮春官。
〉
〈
大祝。大䘮徹奠。䟽曰。此文乃承大䘮之下。故奠爲始死之奠。小歛大歛。奠
並大祝徹之。襲帶絰小歛奠。禮記䘮大記。主人即位。襲帶絰踊。即位。阼階
〉
〈
之下位也。有襲絰乃踊。尊卑相變也。 䟽曰。襲帶絰踊者。拜賔時𥘵。今拜
訖。襲衣加要帶首絰。扵序東復仕。乃踊也。士䘮禮先踊乃襲絰。此先襲絰
〉
〈
乃踊。士爲卑。比據諸侯爲尊。故云尊學相變也。母之䘮。即位而免。記異者。
禮。斬衰括髮。齊衰免。以成服而冠。爲母重初亦括髮。既小歛則免。 䟽曰。
〉
〈
爲父䘮。拜賔竟。而即阼陛下位。又序東帶絰。猶括髮。若爲母䘮。至拜賔竟。
即位時不復括髮。以免代之。免以襲絰。至大歛乃成服也。所以異扵者
〉
〈
也。同上。乃奠。小歛奠也。 䟽曰。拜賔襲絰踊竟。後始設小歛之奠也。賔出
徹帷。君與大夫之禮也。士卒。歛則徹帷。徹或爲廢。䟽曰。士小歛竟而徹
〉
〈
帷。此至小歛竟。下階拜賔。賔出後乃除帷。是人君及大夫禮舒也。註云。士
事歛則徹帷者。士䘮禮文。 䘮大記。未小歛受弔。有庶子不受弔。 成公
〉
〈
如鄭二條。奉尸夷于堂。有婦人迎送不下堂一條。又𣩵後受弔條。有君弔
見尸柩而後踊。皆此條通用。當王考。儀禮諸侯䘮。將小歛。陳衣訖。陳饌扵
〉
〈
東堂下。諸侯少牢。有脯醢醴酒鼏尊。用功布實于簟。在饌北。功布。毁濯灰
理之布。設瓮盥于饌北。布巾。爲奠設盥也。䘮事畧。故無洗也。牀第夷衾饌
〉
〈
于西坫。或云坫。南第。簣也。夷。衾也。夷衾質殺之。載猶冒也。西方盥如東方。
爲舉者設盥也。如東方者。亦用瓮巾饌扵西堂下。陳一鼎及素爼于寢門外。
〉
〈
當東塾。素爼。䘮事尚質。將小歛。辟奠不出室。未忍神逺之。辟襲奠以避歛
也。旣歛則出室。設序西南也。事畢而去之。無踊節。其哀未可節也。既歛。舉
〉
〈
者盥。右執朼。左執爼。入阼階前。西面錯。舉者盥。出門舉鼎者也。右人以右
手執朼。左人以左手執爼。因其便也。乃朼載兩脾于兩端。兩肩亞。兩胉亞。
〉
〈
脊柿扵中。皆。覆進。抵執而俟。乃朼以次出牲體。右人也。載受而載扵爼。左
人也。亞。次也。凡七體皆覆。爲塵也。抵。本也。進本者。未異扵生也。骨有本末
〉
〈
也。夏祝。及執事盥。執醴先。酒脯醢爼從阼階升。大夫踊。甸人徹鼎巾。待于
阼階下。執事。謂執奠事也。巾。功布也。執者。不升朼不設也。奠于尸東。醴酒
〉
〈
北面西上。執禮酒者。先升奠也。西立而俟也。祝受巾。巾之由足。降自西階。
婦人踊。奠者由重南東。大夫踊。巾之。爲雇也。東。反其位也。賔出。主人拜送
〉
〈
于門外。適寢之門外也。杜佑通典大唐元陵儀注。尚食奉饌入。列扵殿東。
太常愽士引司徒省饌。省訖。奉饌升。設扵大行東。齋郎取爵扵篚受酒。爵
〉
〈
跪奠。興。嗣皇帝以下哭踊如初。諸行事者應退者降退。奉禮郎稱止。謁者
引諸王還内。省禮使奏。嗣皇帝哭止。近侍扶引退便次。内外侍臨者代哭。
〉
〈
不絶聲。百官退位如常式。代哭禮記䘮大記。挈壷氏。挈劉苦結反一音
結又户結反凡䘮縣壷以代哭者。皆以水大守之。分以日夜。鄭司農云。縣
〉
〈
壷以爲漏代更也。禮參大。歛代哭。以水守壺者爲沃漏也。以火守壷者。夜
則視刻數也。分以日夜者。異晝夜漏也。漏之箭晝夜共百刻。冬夏之間有
〉
〈
長短馬。太史立成法。有四十八箭。䟽曰。禮未歛代哭者。未𣩵以前。無
問尊卑皆哭。不絶聲。大。歛之後。乃更。代而哭。亦使哭不絶聲。大哭以官士
〉
〈
親踈代哭。人君尊又以壷爲漏。分更。相代。君䘮。虞人出木角。狄人出壷。雍
人出鼎。司馬縣之。乃官代哭代。更也。未𣩵哭不絶聲。爲其罷倦。既小。歛。可
〉
〈
以爲漏刻分時。而更哭也。 䟽曰。虞人。掌山澤之官。故出木與角。狄人。樂
吏。主挈壷漏水之噐。故主壷。雍人。主烹飪。故出鼎。所以用鼎及木角。冬月
〉
〈
恐水凍。則鼎漏遲。遲更無凖則。故取鼎暖水。用虞人柴爨鼎煑之。故取鼎
及木也。司馬。夏官卿也。其屬有挈壷氏掌知漏事。故司馬自臨。視縣漏之
〉
〈
時節。故挈壷氏云。凡䘮縣壺以代哭者。縣漏分時使均。其官屬更次相代
而哭。使聲之不絶者也。設燎。周禮地官。委人。䘮紀。共其薪蒸木材。薪蒸。給
〉
〈
炊及燎。木材。給張事。秋官。司烜氏。凡邦之大事。共墳燭庭燎。墳。大也。樹扵
門外曰大燭。扵門内曰庭燎。 䟽曰。大事。謂若大䘮紀。大賔客之時也。庭
〉
〈
燎在大寢之庭。禮記䘮大記。君堂上二燭。下二燭。燭所以照饌也。㓕燎而
設燭。 䟽曰。有䘮則扵中庭終夜設燎。至曉㓕燎。而日光未明。故須燭以
〉
〈
照𥙊饌也。陳大歛衣及𣩵奠之具。禮記䘮大記。大。歛扵阼。詳見陳小。歛
衣條。大。歛布絞。縮者三。横者五。布紟二衾。君大夫士一也。君陳衣于庭百。
〉
〈
稱。北領西上。絞紟如朝服。絞一幅爲三。不辟。紟五幅無紞。辟。補反。紞。丁
覧反。二衾者。或。覆之。或薦之。如朝服者。謂布精粗。朝服十五升。小。歛之綆
〉
〈
廣終幅。折其末以爲堅之强也。大歛之絞一幅三折用之。以爲堅之急也。
統以組類爲之。綴之領側。若今初。識生時禆被。有。識屍者去之。異扵生也。
〉
〈
䟽曰。大。歛布絞。縮者三。謂取布一幅。分裂之作三片。直用之。三片則共
是一幅。兩頭裂。中央不通。横者五尺。又取布二幅。分製作六片。而用五片
〉
〈
横之扵縮下也。布紟者。皇氏云。衿。禆被也。取置絞東之下。擬用以舉尸也。
孝經云。衣衾而舉之是也。令案經云。紟在絞後。紟或當在故上。以絞束之。
〉
〈
且君衣百。稱。又通小歛與襲之衣。非單紟所能舉也。又孝經云。衾不云紟。
皇氏之說未善也。二衾者。小歛。君大夫士各一衾。今至大。歛。又各加一衾
〉
〈
爲二衾。其衾所用與小。歛同。但此衾一是始死覆尸者。故士䘮禮云。幠用。
歛衾。註云。大歛所併用之。䘮一是大。歛時復制。又註。士䘮禮之衾二者。謂
〉
〈
始死。歛衾。今又復制。士既然。則大夫以上亦爾。君陳衣于庭百稱。北領西
上者。衣多故陳在庭爲榮顯。按鄭註雜記篇。以爲襲禮。大夫五。諸侯七。上
〉
〈
公九。天子十二稱。則此大歛。天子當百二十。稱。上公九十據。諸侯伯子男
七十稱。今云君百。稱者。㨿上公舉全數而言之。餘可知也。或大。歛襲五等。
〉
〈
同百。稱也。北領者。謂尸在堂也。西上者。由西階取之便也。絞一幅爲三不
辟者。辟。擘也。言小。歛絞全幅。折裂其不爲三。而大。歛之絞既小。不復擘裂
〉
〈
其末。紟並幅無紞。紟。舉尸之禪被也。註。堅之强。解小。歛衣少。用全幅布爲
紋。欲得堅來力强也。堅之急。解大歛一幅分爲三片之意。凡物細則束縛
〉
〈
牢急。以衣多故須急者也。大歛。君大夫𥙊服無筭。君褶衣褶衾。大夫士猶小歛
也。褶。音牒。褶。袷也。君衣尚多。去其著也。䟽曰。𥙊服。謂死者所得用。
〉
〈
𥙊服以上也。筭。數也。大。歛之時。所有𥙊服皆用之。無限數也。註。謂君多去
其著者。經云。大夫士猶小。歛。則複衣複衾也。據主人之衣故用複。若襚亦
〉
〈
得用祫也。故士䘮禮云。襚以褶是也。陳小。歛衣條。凡陳衣者實之篋。以下
此條通用。當互考。禮記檀弓。君即位。而爲禆。𡻕壹𣾰之蔵焉。禆。蒲歷反。徐
〉
〈
房益反。禆。謂杝棺親尸者。禆堅著之言也。𡻕一𣾰之。若未成然。蔵。謂虛之
不全。 䟽曰。君。諸侯也。言諸侯。則王可知也。禆。杝棺也。𣾰之堅强。甓甓然
〉
〈
也。人君無論少長。而體尊備細。故亦即位而造爲此棺也。古者天子椑内。
又有水兕。而諸侯無。但用杝在内以親尸。𡻕一漆之者。每年一漆。示如未
〉
〈
成也。唯云𣾰杝。則知不𣾰杝棺外屬等。天子之棺四重。尚深邃也。 䟽曰。
四重者。水牛兕牛皮二物重。故爲一重也。又杝爲第二重也。又屬爲第三
〉
〈
重也。又大棺爲第四重也。四重凡五物也。以次而差之。天子大棺厚八寸。
屬椑四寸。入二皮六寸。合二尺四寸也。水兕革棺被之。其厚三寸。䟽云。水
〉
〈
兕二皮並不能厚三寸。故合被之。令各厚三寸也。二皮能濕。故最在裏近
尸也。杝棺一。䟽曰。杝棺一者。椵也。材亦能濕。故次皮也。杝惟一種。諸侯無
〉
〈
革。則杝親尸也。君即位爲椑是也。杝即椵木。爾雅云。椵杝一物二名。名椵。
又名杝也。梓棺二。䟽云。杝棺之外又有屬棺。屬棺之外又有大棺。與屬棺
〉
〈
並用梓。故云二也。四者皆周。䟽云。四。四重也。周。匝也。謂四享之棺。上下
四方悉周匝也。唯槨不周。下有茵。上有抗席故也。棺束縮二。𢖍三。祍每束一。
〉
〈
𢖍。亦當爲横。祍。今小要祍。或作𣾰。或作髹。 䟽曰。棺束者。古棺木無釘。
故用皮束合之。縮二者。縮。縱也。縱束用二行也。𢖍三者横束三行也。祍每束
〉
〈
一者。祍小要也。其形兩頭廣。中央小也。既不用釘棺。但先鑿棺邉及兩頭
合際處作坎形。則以小要連之。今罔棺並相對。每束之處。以五行之祍連
〉
〈
之。若竪東之處。則堅著其祍。以連棺盖。及底之木。使與棺頭尾之材相固。
漢時呼祍爲小要也。同上。有虞氏瓦棺。始不用薪也。有虞氏尚陶。夏后氏
〉
〈
聖周。火熟曰聖。燒土治以周扵棺。或謂之士周。殷人棺槨。槨。大也。以木爲
之。言槨大扵棺也。殷人尚梓。虞人致百祀之木。可以爲棺槨者斬之。虞人。
〉
〈
掌山澤之官也。百祀。幾内百縣之祀也。䘮大記。君裏棺用朱緑。用雜金鐟。
鐟。子南反。鐟所以琢著裏。䟽曰。裏棺。謂以繒貼棺裏也。朱繒貼四方。緑
〉
〈
繒貼四角。定本絰中緑字皆作琢。琢。謂鐟琢未繒貼著扵棺也。用雜金鐟
者。鐟釘也。舊說云。用金釘。又用象牙雜之以琢。未緑著棺也。國君大棺八
〉
〈
寸。屬六寸。椑四寸。天子柏槨。長六尺。諸侯松槨。槨。周棺者也。尊者用大
材。卑者用小材。天子諸侯卿大夫士庶人六等。長自六尺。而下其方。自五
〉
〈
寸而上。未問其差所定也。抗木之厚。盖與槨方齊。天子五重。上公四重。諸
侯三重。 熬君四種八筐。加魚腊焉。熬。煎榖也。士䘮禮曰。熬黍稷各一筐。
〉
〈
又曰。設熬旁各一筐。大夫三種。加以梁。君四種。加以稻。四筐則手足皆一。
其餘設扵左右。䟽曰。加魚腊者。魚腊。謂乾腊。業郊特牲。士腊用兔少宰。
〉
〈
大夫腊用麋。天子諸侯無文。當用六獸之屬。亦爲惑蚍蜉。周禮春官。典瑞。
駔圭璋璧琮琥璜之梁眉䟽璧琮以。歛尸。駔。音祖。以。歛尸者。扵大。歛爲加
〉
〈
之也。駔。讀爲組。與組焉同聲之誤也。渠眉。玊飾之溝瑑也。以組穿聮六玊
溝瑑之中以。歛尸。圭在左。璋在首。琥在右。璜在足。璧在背。琮在腹。盖取象
〉
〈
方。明神之也。䟽璧綜者。通扵天地。䟽曰。扵大。歛爲加之者也。以其六玊
所與玊爲飾。明在衣裳之外。故知在大歛後也。駔讀爲組。詩有執轡如組。
〉
〈
聲之誤爲組。云渠眉玊飾之溝瑑也者。此六玊而頭皆有孔。又扵兩孔之
間爲溝渠。如溝之兩畔稍髙爲眉瑑。故云以組穿聮六玊溝瑑之中以。歛
〉
〈
尸。云圭在左。已下皆約。大宗伯云。青圭禮東方之等。以尸南首。而置此六
玊焉。云盖取象方明。神之也者。按覲禮設方明上圭下璧。無璧綜。此云象
〉
〈
者。彼註上下之神。非天地至貴。謂日月之神。故上下不用璧綜者。象天地
若然。此言象方明者。直取置六玊扵六處。不取玊形之義。又業宗伯。璧禮
〉
〈
天。琮禮地。今此璧在背在下。琮在腹。在上不類者。以背爲陽。腹爲陰。隨尸
腹背而置之。故上琮下璧也。云䟽璧琮者。通扵天地者。天地爲陰陽之主。
〉
〈
人之腹背象之。故云䟽之通天地也。地官。舍人。䘮紀。共熬榖。熬榖者。鐟于
棺旁。所以惑蚍蜉也。䟽曰。𣩵時設之。將熬榖以惑蚍蜉。又有魚腊香。蚍
〉
〈
蜉欲向棺。故植此惑之者也。天官。幕人。大䘮共帷幕帟綬。爲賔客飾也。惟
以帷堂。或與幕張之扵庭。帟在柩上。 䟽曰。姑死帷堂。小歛徹之。及𣩵在
〉
〈
堂。亦惟之也。掌次凡䘮。王則張㡩三重。張幣柩上承塵。䟽曰。后與王同。
春官司儿筵。凡䘮事。設葦席。右素几。其柏席用萑。黼純。諸侯則紛純。每敦
〉
〈
一几。柏。鄞音椁。劉依司農音迫 。䘮事。謂凡奠也。萑如葦而细者。鄭司農
云。柏席。迫地之席。葦君其上。或曰迫席。載黍稷之席。玄謂柏椁字。與㓕之
〉
〈
餘。椁席蔵中。神坐之席也。敦。讀曰燾。燾。覆也。棺在𣩵。則椁燾。既窆則如
見。皆謂。覆之。周禮雖合塟。及同時在𣩵皆異。几體實下同𥙊。扵廟同几。積氣
〉
〈
合蔵。才浪反。䟽曰。云䘮事謂凡奠也者。言凡非一之義。士䘮禮。始死之
奠。乃至小。歛之奠亦設扵地。未有席。至大歛奠乃有席。𣩵後則有朝夕奠。
〉
〈
朔月奠。大夫以上兼有月半奠。并有薦新奠。塟時又有遷奠。祖奠。大。遣奠。
塟乃廢奠而虞𥙊也。故鄭云。謂凡奠也。云棺在𣩵則椁燾者。檀弓云。天子
〉
〈
菆塗。龍輴以椁是也。云既窆則如見者。見。謂道上帳帷荒。將入蔵以。覆棺。
言見者。以其棺不復見。唯見帷荒。故謂之見也。其二處皆當。覆。故云敦也。
〉
〈
云皆異几體實不同者。解經每敦一几之義。凡㐫事仍几。鄭司農云。吉事
變几。變更其質。謂有飾也。仍。固也。因其質謂無飾也。顧命。牖間南嚮。西序
〉
〈
東嚮。東序西向。皆仍几。玄謂吉𥙊。主𥙊宗廟。祼扵室。饋食扵堂。繹扵祊。每
事易几。神事文。示新之也。㐫事。謂凡奠。朝夕相因。䘮禮略。 䟽曰。按檀弓
〉
〈
云。虞而立尸有几筵者。據大夫士而言。案士䘮禮。大歛則有席。而云虞始
有筵者。以其几筵相將連言。其實虞時始有几。其筵大歛即有也。天子諸
〉
〈
侯禮大。初死几筵並有。故上云凡䘮事設葦席。右素几也。凡几之長短。阮
諶云。几長五尺。髙二尺。廣二尺。馬融以爲長二尺。舊圖以爲几兩端赤。中
〉
〈
火黑也。杜佑通典大唐制。諸塟不得以石爲棺槨。及石室。其棺槨皆不得
雕鏤彩畫。施户牖欄檻。棺内又不得有金寳珠玊。
〉
〈
三禮圖絞。又云大。歛絞也
〉
〈
聶崇義集注曰。䘮大記云。大歛。布絞。縮者三。横者五。布紟二衾。君大夫士
一也。絞紟如朝服。註云。二衾者。或。覆之。或薦之。如朝服者。谓布精麄如朝。
〉
〈
服十五升。小歛之絞廣終幅。析其末。大歛之絞。取布一幅。直裂作三片而
用之。其横者五者。亦謂取布二幅直裂爲六片。而用五片置扵縮三之下。
〉
〈
皆欲其堅之急也
椑
〉
〈
聶崇義集注曰。君即位而爲椑。𡻕一𣾰之。若未成然鄭又云。椑謂杝棺。親
尸者。椑。堅著之言也。言天子椑内又有水兕革棺。䘮大記曰。君大棺八寸。
〉
〈
屬六寸。椑四寸。上大夫大棺八寸。屬六寸。下大夫大棺六寸。屬四寸。士棺
六寸。註云。大棺。棺之在䘮者。檀弓曰。天子之棺四重。水兕革棺被之。各厚
〉
〈
三寸。合六寸。此爲一重。柂棺一。柂。棺木。所謂椑棺也。梓棺二。屬扵火棺也。
四者皆周。此從内說而出也。然則大棺及屬皆用梓。椑用柂。以是差之。上
〉
〈
公革棺。不被三重。也。諸俟無革棺。再重。也。大夫無椑。一重。也。士無屬。不重
也。庶人之棺四寸。棺東縮二。横三。祍每束一。祍今小要
〉
〈
駔圭
〉
〈
聶崇義集注曰。駔圭。璋。璧。琮。琥。璜。之渠眉。路璧琮之。歛尸。註云。以。歛尸者。
扵大。歛時加之也。駔。讀爲祖。渠眉。玊飾之溝瑑也。以組穿聯六玊。溝琢之
〉
〈
中以。歛尸。圭在左。璋在首。琥在右。璜在足。璧在背。琮在腹。盖取象方明。神
之也。䟽。璧琮者。通扵天地。䟽云。知扵大。歛加之者。以其六玊所與爲飾。明
〉
〈
在衣裳之外。故知在大。歛後加之也。云渠屬玊飾之溝瑑者。此六玊兩頭
皆有孔。又扵兩孔之間爲溝渠。扵溝渠之兩畔稍髙爲眉瑑。故以組穿聯
〉
〈
六玊。溝瑑之中以。歛屍也。其圭在左。已下皆約。大宗伯。青圭以禮東方之
等。以屍南首。而置此六玊然也。䟽云。璧琮通扵天地者。置璧扵背以其屍
〉
〈
仰。璧在下也。置琮扵腹。是琮在上也。而不類者。以背爲陽。以腹爲陰。故隨
尸腹背而置之。天地爲陰陽之主。人之腹背象之。故䟽璧琮以通天地也。
〉
永樂大典卷之七千三百八十七